У сибирских татар (Тобольский куст) празднование сводилось к коллективному обходу домов с новогодними пожеланиями, в котором принимали участие либо дети, либо все желающие. За это они получали угощения, которые накануне в большом количестве выпекала каждая хозяйка. Начинали обход с рассветом, а днем устраивались семейные катания на подводах. Лошадей, подводы украшали, стремясь показать красоту своей лошади, упряжки, продемонстрировать достаток. В деревнях готовили кашу из пшеничной крупы, реже рисовую.
У астраханских татар готовили особую кашу, на угощение приглашали соседей. В этот же день или в другой, проводились различные состязания. Подарки для победителей (овец, иногда телят, отрезки ткани и др.), как правило, выделяли зажиточные жители аулов. Главными в состязаниях были конные скачки и борьба [20].
Казанские татары весну встречали праздником «Карга боткасы» («Грачиная каша»), основанном на древнем поверье о том, что весну приносят на своих крыльях грачи. Семантика этого праздника очень близка Наврузу: дети ходят по дворам с «частушками», пожеланиями хорошего урожайного года и собирают крупу на коллективную кашу. Каша всегда готовится на специально отведенном месте, все желающие принимают участие в этой трапезе. Детям устраиваются разные игры-состязания, собранные с подворья яйца, свариваются вкрутую, и их катают с холма. Данный праздник в некоторых населенных пунктах Заказанья до сих пор сохранился с полной семантической структурой. Сохранились вербальные заклички — «Карга боткасы такмаклары»:
Зәр-зәр-зәрәгә! Зарь-зарь, на зарю!
Иртә торып, берсекөнгә — сөрән! Завтра, на сөрән!
Абыстайлар, түтәйләр, Тети — тетушки,
Чыгарыгыз күкәйләр! Выносите яйца!
Хай, хай, хай диләр, Хай, хай, хай,
Гали абзый бай, диләр, Дядя Гали очень богат,
Бер-ике гөрәнкә май, диләр, Дай два фунта масла, говорят,
Май өстенә сөт, диләр, Вдобавок и молока,
Сөт өстенә май, диләр! И молока, и масла!
20.03.2017 10:08
Примерное время чтения: 5 минут
5374
«Навруз – это праздник встречи весны, которая для многих народов, в том числе для татар, начиналась в равноденствие – с 20 на 21 марта.
С приходом весны шёл новый отсчёт, даже новый год по тюркскому календарю раньше отмечали 21 марта, — рассказывает доцент кафедры гуманитарных знаний КНИТУ-КХТИ, основатель студенческого Клуба дружбы народов, заслуженный работник культуры Татарстана Венера Мушарова. — Встреча весны ассоциируется с началом новой жизни. Навруз помогает оставить в прошлом все старые проблемы и начать «новый день» с чистого листа.
В слове «навруз» два персидских корня – «новый» и «день». Этот праздник берёт начало в доисламских языческих временах. Издревле он символизировал обновление природы, был связан с культом плодородия, верой в умирающую и воскрешающуюся природу. Праздник распространился среди ираноязычных и тюркоязычных народов Средней и Малой Азии, Казахстана, Ирана, Афганистана, Азербайджана, Турции, а также среди татар и башкир.
У татар популярны «навруз эйту» — это сказания о Наврузе, баиты. В дни празднования – в течение 7-10 дней — дети ходили по домам соседей, родственников с пожеланиями благополучия в новом году, богатого урожая, приплода скоту. Произносили татмаки – частушки. Желали, чтобы колосья были высотой в пять вершков, чтобы корова была молочной, а лошадь сильной. Все пожелания начинались со слов, которые дословно переводятся: «Пусть лёгкой будет моя нога…» Пришедших с такими пожеланиями в домах обязательно угощали.
В Навруз поклонялись солнцу и огню, и угощали друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь. Праздничная еда должна быть из семи составляющих. Например, туркмены в Навруз накрывают дастархан. Это вариант сервировки стола, в котором используют семь видов угощений: оливки – символ любви, яблоки – красоты, чеснок – здоровья, хлеб – сытости, зелень, например, лук или укроп – пробуждения природы, уксус – терпеливости и мудрости, а также сумаляк из проросшей пшеницы – символ развития, урожая, процветания.
Сумаляк ещё называют царицей дастархана. Традиция его приготовления пошла от степных тюркских народов. К середине зимы запасы еды заканчивались, и оставалось только заготавливать проросшие зёрна впрок. Сумаляк спасал от голода, давал силы при длительном нахождении в степях. Это блюдо теперь готовят из пророщенных в течение 10 часов зёрен, прожаренных на хлопковом масле и обваленных в меду. Золотистые зёрна тают во рту. Пока готовят сумаляк, поют песни и рассказывают весёлые истории, так как зёрна пшеницы «слышат» каждое слово и доносят его до тех, кто их вкушает. Подобное угощение, но в упрощённом варианте готовят на Навруз и татары. Называется оно карга боткасы – грачиная каша из семи круп. Кстати, и сам Навруз татары иногда называют Каргатуй – грачиная свадьба.
В 1989 году Навруз впервые в республике отметили в стенах КНИТУ-КХТИ. С тех пор его отмечают ежегодно. Молодёжь узнаёт, что аналоги этого праздника есть и у других народов. У японцев называется Риссен, у китайцев Чундзе, у чувашей – Шиварни, марийцев – Уярни. Когда наш вузовский Клуб дружбы народов на Навруз организует студенческие народные гулянья, в них участвуют представители разных народов – татары, азербайджанцы, узбеки, таджики и другие. Они танцуют, поют, смеются над национальными шутками. Все радуются, угощают друг друга национальными блюдами и верят, что «новый день» принесёт им счастье!»
Смотрите также:
- Похищение невесты и конь для молодого мужа. Как женились татары-казаки →
- Праздник для близких. Как еврейская община Казани отмечает Песах →
- Брачные игры: как отмечали свадьбы 100, 50 и 30 лет назад →
Также вам может быть интересно
У многих людей Россия ассоциируется с православием. Когда речь заходит о праздниках, на ум сразу же приходит Пасха, Рождество и прочие. Тем не менее Россия — это многонациональная страна, где дружно уживается и органично сочетается сразу несколько культур и религий. Особый интерес представляют татарские праздники. Они отражают нерушимую веру в единство Аллаха, а также любовь и уважение к самой Республике.
Специфика татарских праздников
Подавляющее большинство населения Республики Татарстан исповедует Ислам. Именно этот факт и определяет специфические особенности, которыми характеризуются татарские праздники. Рано утром мужчины и мальчики совершают намаз, после чего отправляются на кладбище, чтобы почтить память своих умерших родственников. Тем временем женщины занимаются приготовлением угощений.
Раньше каждый религиозный праздник отмечался на протяжении нескольких дней, а потому с поздравлениями люди отправлялись к своим родственникам и просто соседям, а главное — к родителям (если последние жили отдельно). На протяжении 2-3 суток столы ломились от яств, а потому каждый, кто входил в дом имел право угоститься. Также раздавали еду беднякам и бездомным. В некоторых населенных пунктах эта традиция до сих пор сохраняется.
Маулид Ан-Наби — рождение Пророка Мухаммеда
Мухаммед — это один из самых почитаемых пророков в Исламе. Тем не менее отмечать праздник стали только через 300 лет после прихода данной религии. Дата, на которую приходится рождение пророка Мухаммеда, точно неизвестна, а потому праздник было решено приурочить ко дню его смерти. Это 12 число третьего месяца Исламского календаря.
Казалось бы, тот факт, что праздник приурочен ко дню смерти пророка, должен задать некий траурный тон. Тем не менее это не совсем так. В Исламе дни рождения не принято отмечать громко. Такие торжества, обычно, проходят тихо и скромно. А вот смерть воспринимается, как переход в вечную жизнь. Таким образом, эта дата отмечается в более торжественной атмосфере.
Праздник весны — Навруз Байрам
Рассматривая татарские праздники, нельзя обойти стороной Навруз Байрам. Мусульмане отмечают его с глубокой древности. Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Кроме того, по мусульманскому календарю этот день является точкой отсчета Нового года.
На сегодняшний день культура Татарстана значительно преобразилась, а праздники приобрели новое значение. Так, Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.
Современное значение праздника — это все-таки встреча Нового года, преимущественно в кругу семьи. Дети ходят по домам, читая стихи, за что получают конфеты и прочие угощения (прослеживается аналогия с празднованием Старого Нового года у славян).
Рамадан — начало поста
Период с 27 мая по 25 июня приходится на священный месяц Рамадан по мусульманскому календарю. На протяжении указанного периода верующие держат пост, который символизирует душевное очищение и поклонение Всевышнему. Кроме того, считается, что во время Рамадана значительно улучшается здоровье, придавая организму силы и жизненную энергию на весь последующий год.
Пост — это не просто отказ от скоромной пищи. Это воздержание от многих условий и привычных благ окружающего мира. Курение, интимная близость и многие развлечения недоступны человеку с рассвета и до самого захода солнца. И даже дурные помыслы находятся под строгим запретом.
Все взрослые мусульмане обязаны придерживаться поста в Рамадан, если они физически и душевно здоровы. Некоторые послабления есть для женщин в период беременности и кормления, а также во время менструации. Они могут не поститься во время Рамадана, но обязаны восполнить это упущение в любое другое время. Также, чтобы «компенсировать» каждый пропущенный день, можно кормить нищих и нуждающихся.
Ляйлятуль-кадр — ночь Могущества и Предопределения
Все татарские праздники имеют глубокий смысл. Так, на 21 июня приходится ночь Могущества и Предопределения (Ляйлятуль-кадр) — это наиболее значимый момент во время Рамадана. Именно в эту ночь пророку Мухаммеду были ниспосланы первые суры Корана. Стоит отметить, что дата определена весьма приблизительно, так как у историков и ученых нет единого мнения по данному вопросу.
Ночь Могущества и просветления имеет свои неповторимые особенности. мусульмане утверждают, что эта ночь особенно тихая, безмятежная, безветренная и безоблачная. А утром солнце похоже на полную луну. При этом его лучи особенно нежные и не слепят глаза. Это самое лучшее время, чтобы покаяться в своих грехах, а также совершить пропущенные намазы. Также верующие могут подумать о планах на будущее.
Праздник разговения — Ураза-байрам
Татарский праздник Байрам, пожалуй, наиболее известный. Ураза отмечается в первый день месяца Шавваля, который символизирует окончание поста. Его еще называют малым праздником. В этот день мусульмане разговляются, дарят близким подарки, носят угощение соседям.
В религиозные праздники принято собирать в одном доме всех родственников. Считается, что в праздник разговения жилище посещают души умерших. После того как закончится праздничный намаз, принято отправляться на кладбища и в усыпальницы. А в тех семьях, где кто-то умер за последний год, устраивают поминки, на которые приглашаются все близкие и родственники, а также мулла.
Ураза-байрам — это радостный и светлый праздник. С окончанием поста у людей появляется надежда на то, что Всевышний отблагодарит их за терпение. 26 июня на улицах устраивают красочные представления и богатые ярмарки.
Праздник жертвоприношения Курбан-байрам
Рассматривая религиозные праздники мусульман, первое, что приходит на ум — это Курбан-байрам. Это самое главное торжество, в ходе которого осуществляется жертвоприношение во имя Всевышнего. Обычно, праздник символизирует окончание Хаджа (паломничества в Мекку). Главный обряд — это заклание животного. Эту традицию связывают с именем Пророка Ибрахима.
Коран повествует о том, что Всевышний ниспослал испытание Ибрахиму. Во имя своей веры, он должен был принести в жертву любимого сына. Пророк был непоколебим в своей вере, а потому без каких-либо промедлений принял волю Аллаха. В награду за веру и покорность, Всевышний разрешил Ибрахиму отвести на заклание животное вместо ребенка. С тех пор все верующие последовали примеру Пророка, принося в жертву овец.
Мясо животного нужно разделить на 3 равные части. Первой мусульманин обязан накормить бедняков. Вторую готовят в качестве угощения для соседей и родственников. А четвертую часть можно оставить на собственные нужды.
Ат-Ташрик — продолжение Курбан Байрама
Татарские народные праздники тесно взаимосвязаны между собой. Так, в качестве продолжения Курбан-байрама выступает Ат-Ташрик. Это 11-13 дни месяца Зульхиджа по мусульманскому календарю. В это время верующие осуществляют паломничество к долине Мина, где нужно бросать камни в 3 столба, которые символизируют дьявола. На следующее утро проводится коллективная молитва.
Татарский праздник Сабантуй
Помимо религиозных, стоит отметить ряд народных праздников, которые занимают важное место в татарской Культуре. Сабантуй — это главный из них. Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.
Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. К сожалению, на сегодняшний день эта традиция практически нигде не поддерживается.
Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.
Сегодня Сабантуй — это национальный праздник. Он проводится и в маленьких селах, и в больших городах. Развлекательная программа значительно обогатилась. Так, если раньше женщины могли быть лишь зрителями, то сегодня они могут принимать участие в представлениях и конкурсах. Имеют место выступление артистов и коллективов художественной самодеятельности.
Встреча весны
Кякук сяйе — это татарский и башкирский праздник, который символизирует встречу весны. Это торжество берет свое начало еще в тот период, когда имели место доисламские верования. Оно неразрывно связано с башкирским культом птиц. Праздник, обычно, проводится в период с апреля до июля. Точная дата устанавливалась по времени прилета кукушек.
Организатором торжества должна выступать пожилая и мудрая женщина, которая досконально знает традиции. Он надевает яркое платье, а также красный кафтан, который украшен звенящими монетками. На голову женщина надевает платок и специальную высокую шапочку. Остальные женщины и дети также должны были одеться ярко и празднично. Все собирались на горе, на лужайке или у водоема для чаепития с беляшами, блинами, чак-чаком и прочими угощениями.
Праздник начинается с особого обряда, который призван умилостивить кукушек. Под корни деревьев дети выливают молоко и кладут яйца, а на ветки повязывают яркие ленты. Пожилые женщины в это время читают особые молитвы, прося у кукушек изобилия и благополучия. Следующим этапом является сбор хвороста и разведение костра для приготовления чая. Молодежь в это время устраивает игры и развлечения.
Во время чаепития все внимательно слушают пожилых женщин, которые рассказывают легенды и поучительные истории. После этого все занимаются гаданием и загадывают желания. Остатки еды раскладывают по земле и по веткам, чтобы задобрить кукушку.
Нардуган
Нардуган — это крупный праздник, который отмечают 21-22 декабря после дня зимнего солнцестояния. Считается, что именно в это время рождается главное светило, а значит, дни будут становиться все более длинными. В этот день принято готовить угощения для родных и соседей. Также проводятся веселые гуляния с театрализованными постановками. Пожалуй, самая интригующая часть праздника — это гадания на судьбу.
День образования Республики
Татарские национальные праздники не менее важны, чем религиозные и обрядовые. Так, 30 августа 1990 года Верховным Советом Татарской ССР был провозглашен суверенитет Республики. Эта дата и считается днем основания. Несмотря на то что после распада Советского Союза Татарстан продолжает существовать, как субъект Российской Федерации, праздник остается важным и значимым для жителей.
День образования Республики Татарстан является выходным. Кроме того, эта дата также считается днем рождения Казани. Все города и села в этот день украшают, а жители выходят на гуляния и участвуют в многочисленных массовых мероприятиях, и концертах. Ночью жителей Республики радуют праздничными салютами.
Заключение
Праздники татарского народа представляют огромный интерес для историков и для простых людей, которые интересуются культурой и обычаями данной местности. Все этапы истории народа нашли свое отражение в торжествах. И Казанское ханство, и Московское государство, и Русское государство, и СССР — все эти периоды наложили свой неповторимый отпечаток на местные обычаи. Здесь есть место как традиционным мусульманским праздникам, так и языческим обрядам. Каждый из них таит в себе глубокий смысл.
Навруз известен сегодня как древний иранский праздник, которые имеет широкое распространение среди иранских и тюркских народов на Среднем Востоке, в Закавказье и Центральной Азии. Однако мало кто знает, что Россия фактически включает в себя самый обширный ареал распространения традиции Навруза, если сравнивать его с территорией каждой из тех стран, для которых Навруз является традиционным праздником. Этот праздник столетиями отмечается в России на огромной территории от Крыма до Алтая и от Уральских гор до Кавказа.
Навруз – общее наследие мусульманских народов России
В России этот праздник имеет глубокие корни на территории сразу же нескольких крупных и совершенно самобытных историко-географических регионов – Среднего и Нижнего Поволжья, Урала, южной Сибири, Кавказа и Крыма.
Он считается традиционным праздником для двадцати с лишним коренных народов России, говорящих на тюркских, кавказских и иранских языках (татары, башкиры, крымские татары, кумыки, лезгины, лакцы, агулы, рутульцы, цахуры, табасаранцы, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы, черкесы, адыгейцы, чеченцы, ингуши, ногайцы, азербайджанцы, казахи, ставропольские и атальские туркмены, таты и т.д.).
Несмотря на свои зороастрийские и даже древние языческие корни, в России Навруз считается мусульманским праздником (не исламским, а именно мусульманским праздником), потому что получил распространение прежде всего среди мусульманских народов, в культуре которых празднование Навруза оказалось тесным образом переплетено с практиками так называемого «народного ислама». В этом нет ничего удивительного, потому что на большей части территории компактного проживания мусульман в России традиция Навруза получила распространение именно благодаря их исламизации, сопровождавшейся усвоением особого типа мусульманской культуры, который опирался на синтез арабских, персидских и тюркских элементов.
Празднование Навруза, которое было сохранено персами и другими иранскими народами как часть их культурного наследия, не только утратило свой изначальный религиозный смысл, но и обрело новое значение в рамках мусульманской традиции. Таким образом, Навруз стал органичной частью этой традиции сначала в пределах персоязычной зоны (Иран и Средняя Азия), а затем и на большей части территории тюркского мира.
Вместе с тем, кавказские народы, в особенности, живущие в регионе Южного Дагестана, были знакомы с Наврузом еще в доисламский период в связи с тесными контактами с Сасанидским Ираном. Кроме того, с большой долей вероятности с того же самого времени Навруз мог быть известен и предкам современных поволжских татар – болгарам, савирам, баранджарам и хазарам, которые в V-VII вв. проживали на Северном Кавказе.
Традиция Навруза, представлявшая собой часть средневековой мусульманской тюрко-персидской культуры, все же была пришлой для тюркского мира и поддерживала свое существование за счет непрерывного культурного взаимодействия образованной части общества и политических элит с персоязычным миром. Поэтому, по всей видимости, в наиболее полном виде этот иранский праздник соблюдался предками современных мусульманских народов России в период существования крупных мусульманских государств и империй, таких как Золотая Орда, Казанское ханство, Сибирское ханство, Астраханское ханство, Крымское ханство, что прослеживается в литературной традиции того периода.
После присоединения мусульманских регионов к Российской империи естественная связь с иранским цивилизационным ареалом была прервана, что сказалось на условиях бытования Навруза в среде этих народов.
В советский период, когда многие национальные праздники оказались под запретом (в порядке борьбы коммунистов с панисламистскими и пантюркистскими идеями), Навруз не стал исключением и практически перестал праздноваться, а многие связанные с ним традиции и обычаи были преданы забвению.
На постсоветском этапе истории России празднование Навруза стало одним из символов национального возрождения мусульманских народов. В Татарстане, Башкортостане и Дагестане Навруз стал поддерживаться на уровне республиканского руководства.
Объявление Навруза объектом всемирного нематериального культурного наследия в 2009 г. придало этому празднику новый статус. Во многих регионах России он празднуется в многонациональной атмосфере с участием представителей различных диаспор.
Празднование Навруза в селе Новый Кырлай, Арский р-н, Республика Татарстан
Навруз у казанских татар
Наиболее многочисленным мусульманским народом России являются татары. Татарстан, пожалуй, является одним из наиболее ярких примеров возрождения традиции Навруза после длительного периода практически полного забвения этого праздника в народной среде.
В татарском обществе Навруз, который в большей мере увязывался с мусульманской традицией, нежели доисламскими народными верованиями, был известен еще в период Золотой Орды и Казанского ханства, однако никогда не праздновался широко и со временем практически был предан забвению.
В XVIII-XIX вв. зачастую в роли инициаторов празднеств выступали муллы, обучавшиеся в Средней Азии, в первую очередь, знаменитые муллы и ишаны села Тюнтер. Его отголоски в той или иной форме присутствовали в татарском фольклоре. Сведения о праздновании Навруза собирались в многочисленных этнографических экспедициях, а также по трудам татарских просветителей XIX века (Ш.Марджани, К.Насыри, Н.Исанбет), оставившим любопытные записи о праздновании Навруза у татар.
Навруз в одном из детских садов Татарстана
Согласно татарским обычаям, до наступления Навруза люди должны убраться в домах и раздать все долги. Обычно в это время на улицу выходила группа детей или подростков, чтобы ходить от дома к дому с поздравлением и пожеланием благополучия и богатства, просить у хозяев гостинцы – цветные сваренные вкрутую яйца, сладости и крупы семи видов: рис, гречиху, горох, пшено, перловку, овсянку, пшёнку. Эти праздничные группы (тат. Нәүрүзчеләр) аналогичны иранским «глашатаям Навруза» (перс. пейкха-йе Наврузи), а сама эта практика называлась «нәүрүз әйтеп йөрү». Шагая по улице, они пели песни о весне, а подходя к очередной калитке, кричали хозяевам дома слова, буквально повторяющие новогоднее поздравление на персидском языке: «Науруз мубаракбад!» (тат. Нәүрүз мөбәрәкбад). Далее звучали праздничные напевы (баиты) и частушки (такмак): «Көн әйтәдер мин озын, төн әйтәдер мин озын, икебез дә бер бүген. Көн белән төн тигезләшкән, яз килеп җиткән икән. Хуш киләсең, Нәүрүз (День говорит: «Я длиннее», ночь говорит: «Я длиннее». Сегодня мы оба равны, весна пришла. Добро пожаловать, Навруз!)».
На улице или на самом возвышенном месте села в большом казане варили кашу из семи круп, собранных детьми по всей деревне – «Карга боткасы» (тат. Воронья каша). Остатки кушанья разбрасывали по полю, как считалось, для ворон, чтобы они не склевали будущий посев. Следует заметить, что традиция приготовления этой каши как один из элементов празднования Навруза, в целом, сохранилась у татар гораздо лучше и часто соблюдается отдельно от Навруза как самостоятельный праздник, приуроченный к времени прилета грачей. Да и дата празднования самого Навруза в Поволжье часто не соответствовала дню весеннего равноденствия и смещалась на время первого таяния снега или прилета грачей (Карга Боткасы).
Навруз в Зеленодольском р-не Республики Татарстан
Практически все баиты, исполнявшиеся на праздник, содержали в себе персидские слова и выражения, и зачастую по своей стилистике религиозной и религиозно-мистической поэзии высокого стиля, как в случае с наиболее популярным баитов такого рода, припев которого звучит следующим образом:
“Нәүрүз мөбәрәкбад! Шадибад, шадибад, Нәүрүз мөбәрәкбад! Шөкер кылдым Ходайга, Салаватым аларга Мохәммәд Мостафага, Нәүрүз мөбәрәкбад! Шадибад, шадибад, Нәүрүз мөбәрәкбад!” (Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз! Возблагодарил я Аллаха! Приветствие мое – Мухаммаду Мустафе (с)! Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз!).
Известны примеры, когда у татар перед Наврузом высеивались зерна овса, высаживались семь видов растений или на стол ставилась пиала с водой, в которой плавал зеленый лист, что, несомненно, является отголосками влияния иранских традиций.
Празднование Навруза в селе Адав-Тулумбаево, Буинский р-н, Республика Татарстан / Источник фото: http://buinsk.tatarstan.ru
Во время Навруза молодежь устраивала игры и состязания, во время которых выбирали самую красивую и нарядную девушку села, которая получала почетное именование «Наурузбикэ» (тат. Нәүрүзбикә) и в роли живого олицетворения весны и Навруза выступала в сценке противоборства с другим персонажем, ряженым в старика – Кыш-Бабаем, олицетворявшим уходящую зиму, что также находит прямые параллели с традициями некоторых иранских народов.
В 2000-е гг. Навруз вошел в программу культурных мероприятий практически во всех районах Татарстана, в том числе в школах и дошкольных воспитательных учреждениях. Эти официальные мероприятия дополняются современными элементами и включают в себя просветительские лекции о Наврузе, выступления фольклорных ансамблей, разжигание костров, народные танцы и хороводы, приготовление в котлах каши, различные спортивные состязания (перетягивание каната, армрестлинг, гиревой спорт, эстафеты и т.д.). В день праздника проходят театрализованные выступления с участием таких персонажей, как «Наурузбикэ» или «Яз кызы Науруз» (дочь весны Науруз), Кыш-Бабай (Дед-Мороз), змей Аждаха или Зилант.
Навруз (Науруз-байрам) у ногайцев / Источник фото: bgforum.ru
Навруз у сибирских и астраханских татар
У сибирских татар традиции празднования Навруза практически идентичны сохранившимся у казанских татар, однако у различных групп имеется своя специфика. У тоболо-иртышских и барабинских татар празднование Навруза бытует под названием Эмель (тат. Әмәл, от араб. Хамаль – Овен). Перед наступлением Навруза-Эмеля хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульча. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев милостыню (садака), желая хозяевам урожая, обильных всходов и хорошей весны. Празднества проходили 22-24 марта. Также широко практикуется традиция приготовления каши «Карга боткасы», в связи с чем первый месяц весны у сибирских татар носит название “Карга ай” (Вороний месяц).
Астраханские татары и некоторые кочевые тюрко-мусульманские народы Нижнего Поволжья, в частности казахи, ногайцы-карагаши и туркмены, также отмечали в дни весеннего равноденствия Навруз. В день Навруза все старались быть в добром расположении духа, при встрече здороваться, высказывать друг другу добрые пожелания. Люди старались одеться опрятно и чисто или же надеть что-то новое. В день праздника в каждом доме накрывали праздничный стол (дастархан). Важным элементом праздника было приготовление особых ритуальных кушаний с последующим угощением всех жителей села. Например, у татар и карагашей в день праздника в каждом доме готовили кашу и приглашали соседей на угощение. Мальчики ходили по домам и распевали песни, в которых поздравляли хозяев с Наврузом и просили подарки:
Наурыз килер һәр елда,
Терекләр йөрер илдэ,
Нәгазиз егетләр гүрдә ята…
(Навруз приходит ежегодно,
Живые ходят по земле,
А святые джигиты лежат в могиле…).
Хозяева одаривали мальчиков деньгами либо угощением (конфетами, сахаром, изюмом). В некоторых селах на Навруз все жители собирались на площади возле мечети, куда каждая хозяйка приносила свое угощение – плов, суп (шурпа), отварное мясо, порезанное на кусочки и тушёное с луком (турамша), конскую колбасу (казы) и т.д. Мужчины заходили в мечеть на молитву, после чего там же проводилось коллективное угощение по старшинству. В начале потчевали пожилых мужчин и женщин, затем взрослых мужчин, которым подавалось более знатное угощение, а уже затем угощались все остальные. Как правило, вокруг холма возле аула проводились конские скачки, а если март выдавался холодным, то устраивали скачки на льду на подводах.
Праздничные угощения на Навруз (Науруз-байрам) у ногайцев / Источник фото: bgforum.ru
Навруз у башкир
Навруз присутствует также и в культуре близких к татарам башкир, в особенности у западных башкир, находившихся под сильным влиянием казанских татар. К Наврузу у башкир готовились заранее. В первый день с раннего утра дети, юноши и девушки ходили из дома в дом и произносили так называемые «пожелания науруза» (науруз теләге):
«Агиҙел буйы гел тирәк,
Япраҡтары һипһирәк,
Тамаҡ ҡатҡан, май кәрәк,
Науруз мөбәрәге бар»
(Побережье Агидели — сплошной тополь,
Листва у него очень редкая,
В горле пересохло, дай масла,
Получи благословение науруза).
Таким образом, они собирали продукты для общей трапезы и подарки для награждения участников состязаний. Обязательным было посещение пожилых людей и получение от них благословения (в форме прочтения суры «Аль-Фатиха»). На Навруз готовились особые блюда из пшеницы, так как она считалась символом достатка и изобилия. Специально для праздника проращивали пшеницу или ячмень, проростками которой угощали членов семьи и гостей. Проводились различные народные игры: борьба (көрәш), конские скачки (бәйге) и т.д. В деревнях делали чучело из соломы, украшали его бахромой, а затем сжигали, загадывая желания. Разжигали большой костёр и прыгали через него, так как считалось, что огонь имеет очищающую силу. В ходе праздника выбирали «красавицу Науруз» (Наурузбикә), которая предсказывала, каким будет предстоящее лето. Согласно поверьям, во время праздника все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим. Особо благоприятным считалось заключение в этот период брака. Как и в соседнем Татарстане, в Башкоростане происходит процесс возрождения празднования Навруза как важного элемента башкирской и татарской этнокультурной идентичности.
Праздничное представление на Навруз в Башкортостане / Источник фото: kulturarb.ru
Навруз у крымских татар
Особое место Навруз занимал также среди календарных праздников крымских татар. Подготовка к нему начиналась заранее с побелки, покраски, уборки подсобных помещений, сжигания старых и поношенных вещей. Мужчины ремонтировали сельскохозяйственный инвентарь перед началом пахоты. Мальчики делали маски и шили костюмы козы. Накануне женщины варили яйца (но не красили), пекли «кобете» (слоеный мясной пирог), всевозможные сладости и печенья. В праздничный вечер разводили костры, сжигали старые вещи, опрыскивали друг друга водой. С наступлением темноты юноши собирались группами по 3—7 человек. Один из них наряжался козой, а другие надевали маски, после чего все они с ветками в руках ходили от одного двора к другому и пели песни. Хозяева угощали детей сладостями, орехами. За два дня до Навруза девушки готовились к гаданью, бросали в кувшин с водой кольца, серьги, ожерелья и собирались на следующую ночь, после чего самой младшей из них завязывали глаза, и она поочередно вытаскивала украшения, предсказывая в шутливой форме судьбу и замужество их владелиц.
Пожилые люди после утренней молитвы шли на кладбище, приводили в порядок могилы, читали суры Корана, просили Аллаха о хорошем урожае и приплоде. Женщины варили белую халву, суп из курицы с лапшой.
После Навруза начинались полевые работы, мужчины выходили в поле, и самый уважаемый старец, прочитав молитву, делал первую борозду и бросал в землю горсть семян будущего урожая (что напоминает аналогичный таджикский обряд «джуфтбаророн»).
Навруз (Наврез) у крымских татар / Источник фото: krtmuseum.ru
Навруз на Северном Кавказе
Навруз считается одним из древнейших праздников Северного Кавказа и объединяет между собой разные горские и степные народы этого региона. Специфика празднования Навруза на Кавказе состоит в том, что он имеет здесь более древние корни, уходящие еще в доисламский период их истории, и содержит в себе гораздо больше архаичных и языческих элементов.
Среди карачаевцев и балкарцев Навруз известен с давних пор. В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или же «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен», однако в настоящее время его все чаще обозначают как «Науруз».
В этот день со всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, вместе веселятся, поют, танцуют, соревнуются (в скачках, национальной борьбе, стрельбе из лука и ружья, беге наперегонки, метании камней и т.д.).
Название праздника «Голлу» является отсылкой к доисламскому прошлому и обозначает поминовение душ усопших, которое длилось несколько дней и ночей подряд, когда совершали поминки по предкам, пекли пироги, жарили баранов, предлагая лучшие куски приготовленного мяса в качестве подношения покойникам. Согласно народным поверьям, в эту ночь предки выходили из своих могил. Карачаевское название праздника «Шертмен» обозначало некогда танец, который исполнялся хороводом вокруг ритуального костра.
Навруз в карачаевском селе. Тамга Навруза на знамени древнего рода Салпагаровых / Источник фото: a-salpagarov.blogspot.ru
Бесспорно, наиболее древними традициями празднования Навруза обладает Дагестан, часть территории была в древности и в раннем средневековье входила в состав иранских государств и империй. Этот праздник объединяет 22 из 42 районов республики, в основном расположенных в южном Дагестане, а также в районах проживания ногайцев и кумыков в центральной и северной частях республики. В Махачкале проводится централизованное празднование Навруза под патронажем Министерства культуры Республики Дагестан.
Главным национальным праздником Навруз является прежде всего для многочисленной группы азербайджанцев, проживающих в районе Дербента. Предки многих из них были выходцами из иранского Азербайджана, что наложило свой отпечаток на их культуру, и празднование Навруза проходит у них в наиболее близкой к аутентичной иранской версии форме. Тем не менее, древние корни этот праздник имеет и у многих других народов южного Дагестана, в традиции которых сохранились следы древнего культа огня, связанного с зороастризмом.
Празднование Навруза у лезгин / Источник фото: lezgi-yar.ru
У лезгин Навруз получил название Яран-Сувар. Перед этим праздником заблаговременно готовятся сухие стебли растений, которые ставят, связав в снопы, на специальных площадках для костров. В ночь с 21 на 22 марта зажигаются костры (по семь костров) на крышах домов, на площадях, в местах массовых игрищ. В землю втыкаются по семь факелов. В разожженные костры бросают старые вещи, устраиваются завораживающие огненные зрелища: в небо пускают разнообразные огненные шары из тряпья или соломы, пускают горящие стрелы, скатывают с гор большие огненные колёса или шары. Для очищения от грехов, болезней, сглаза, порчи и прочего осквернения семикратно перепрыгивали через костры. Считалось, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно было производить как можно больше шума. Били в колокола, стреляли из ружей или самодельных хлопушек.
Массовые гуляния сопровождались присущими для этого праздника плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.
В древности в период празднования Яран-Сувара между воюющими сторонами заключалось перемирие. На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженым в шкуру козла (ЦIегь) ходили по дворам с шутками-прибаутками. Хозяйки выносили им сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву, обожженные зерна ячменя и конопли, свежие яблоки, орехи и прочие продукты.
Празднование Навруза у лезгин / Источник фото: lezgi-yar.ru
На праздник Яран-Сувар красят яйца, готовят разные блюда, при чем в каждом доме их количество должно равняться семи. Часто готовилась каша из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, горох, нахуд, картофель или что-либо другое). Готовились также традиционные блюда из проросшего ячменя, аналогичные иранскому «саману». Период празднования продолжался в течение 14 дней вплоть до 4 апреля. В эти дни активно проводились общественные помочи друг другу в различных хозяйственных делах, шла подготовка к весенним работам, очищали дворы и участки, обрезали и сжигали сухие ветки, приводили в порядок инвентарь и инструмент. В эти дни ходили в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями: «Яран суваркай!». Носили друг другу гостинцы и дарили подарки, проводили гадания.
У табасаранцев этот праздник называется «Эбелцан». Традиционно в этот день разжигают большой костер, поют песни, раздают угощения. Обычно разжигает костер уважаемый аксакал села и так называемая «девушка-весна» (ср. Наурузбикэ у татар и башкир).
Навруз в Дагестане / Источник фото: Российская газета
Лакцы на Навруз готовят кислый хлеб, делают бузу (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков – пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари), но не проращивают пшеницу. В этот день выпекают лепешки самой разной формы с разными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходя друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют. К вечеру все сельчане собираются у горки. Молодежь разжигает из прутьев и соломы самодельные круги, поджигает их и скатывает с горы. Разжигается также большой костер, через который прыгают все сельчане от детей до стариков. Делают большую куклу и сжигают на костре.
Таким образом, традиция Ноуруза объединяет в России многие народы, служит укреплению их этнического самосознания и обеспечению межнационального согласия, обнаруживает весьма древние общие пласты в народной культуре разных народов России.
Навруз в Дагестане / Источник фото: Российская газета
Исмагил Гибадуллин
Навруз – праздник весеннего равноденствия и начала нового сельскохозяйственного года у персоязычных и некоторых тюркоязычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар.
Навруз в переводе с фарси означает “новый день”. Его написание и произношение могут различаться в разных странах – Новруз, Навруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Нооруз и др. Навруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.
В сентябре 2009 года Навруз был включен в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной Ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Праздник Навруз является одним из самых древних на Земле. Он был известен еще с дозороастрийских времен, его отмечали еще до VII века до н.э. В государстве Ахеменидов (VI – IV века до н.э.) и Сасанидов (III‑VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон писал об этом празднике: “В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь”.
Считается, что происхождение праздника – древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр).Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза – это священная книга зороастризма “Авеста”.
Празднование Навруза в день весеннего равноденствия связано с возникновением календаря солнечного летоисчисления, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад, задолго до возникновения ислама. Согласно ему,год начинался весной 20 или 21 марта, в день весеннего равноденствия, когда день уравнивается с ночью и весна окончательно вступает в свои права. Наступает пора новой полевой страды, время забот и надежд земледельца.
Этим Навруз отличается от мусульманского Нового года, так как в основе мусульманского календаря лежит лунный годичный цикл. Так как год по солнечному календарю содержит 365 (366) дней, а лунный – 354 (355) дней, начало лунного года и все даты лунного года относительно солнечного перемещаются примерно на 11 дней вперед.
Мусульманский лунный год начинается с месяца Мухаррам, то есть новый год наступает 1-го числа месяца Мухаррам, который является первым месяцем мусульманского календаря.
Мусульманский год не привязан к сезонам, месяцы мигрируют по всем временам года, в результате чего начало года, например, может приходиться на летние месяцы григорианского стиля, а через некоторое время – на зимние.
В древние времена дата наступления Навруза определялась астрологами. Сейчас же их сменили астрономы, которые вычисляют дату прихода Навруза с точностью до минуты.
По старым тюркским легендам, этот день был днем, когда тюркский народ спасся из окружения. Иными словами, в этот день тюрки вышли из Эргенекона (территория, окруженная горами). Поэтому Навруз был принят тюрками как начало Нового года и отмечается до настоящего времени.
Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник не только пережил арабское завоевание, но и стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его справляют как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем.
Значимость этого периода года для жизни людей с древнейших времен породила множество обычаев и обрядов, связанных с
магией, культом природы и плодородия, верованиями в умирающую и воскрешающуюся природу.
Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 сантиметрови стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.
Перед Наврузом нужно покаятьсяв грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Навруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили ‑ чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут.
Поэтому перед Наврузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице. Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наврузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.
Наступлению Нового года предшествуют символические обряды очищения. В “среду радости” (последнюю среду перед Наврузом) на улицах городов и сел зажигают костры, и люди должны семь раз перепрыгнуть через один костер или по одному разу через семь костров. В последнюю ночь старого года принято обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через проточную воду, чтобы очиститься от прошлогодних грехов.
Навруз – это время гаданий. Особенно увлекаются этим заневестившиеся девушки, которые в этот вечер бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют – останутся они в родительском доме еще на год или переедут в дом суженого.
Кроме того, в праздничный вечер с наступлением Навруза принято подслушивать разговоры соседей через окна или двери, и в зависимости от услышанного приятного или неприятного разговора определять, насколько удачен или неудачен будет наступающий год как для подслушивающих, так и для хозяев.
Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Навруз накрывают особый и называют его “хафт-син”. Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы “син”: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи. Возможен другой набор 7 предметов, например, в Иране в него входят секке ‑ монета; серке ‑ уксус; сир – чеснок; сумах – специя; саману (у других народов сумалак) – блюдо, для приготовления которого используется зерна проросшей пшеницы; санджед ‑ ягода лоха; сабзе – зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых, символизирующие оживление природы.
Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая сей дар, должно позаботиться о богатом урожае.
Кроме того на столе ставится зеркало и зажигают свечи по числу членов семьи. Эти свечи нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно подают на стол большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца. В древности каждая из составляющих имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. Сейчас эта символика утеряна, но традиция осталась.
На Навруз готовится плов – в Центральной Азии ни один праздник не обходится без него. Но главным на столе будут гуджа (у некоторых народов халим или халиса) и сумалак (сумаляк, саману). Процесс приготовления этих блюд длительный и трудоемкий. Начинают их готовить с вечера и уходит на это вся ночь, предшествующая Наврузу. Приготовлением сумалака занимаются только женщины, а гуджи или халима (халиса) – мужчины. Гуджа готовится из семи видов злаков с добавлением мяса, причем все разваривается до состояния однородной массы. Халим (халиса) представляет собой кашу из пшеницы и мяса, у некоторых народов с добавлением гороха и овощей. А сумалак – это халва, приготовленная из проросших ростков пшеницы, которые перемалываются, а затем варятся в котле на хлопковом масле (у некоторых народов на воде) с добавлением муки. Эти блюда очень полезны для здоровья, поскольку богаты витаминами и аминокислотами.
Для приготовления сумалака у огромных котлов собираются все женщины в большой семье, а в городах – соседки, по очереди беспрерывно помешивая в них, чтобы блюдо не пригорело. Ночь превращается в женские посиделки с разговорами, песнями и даже танцами. Утром сумалак раздают всем, кто участвовал в приготовлении блюда или внес свою долю продуктов. В свою очередь, эти люди угощают им своих родственников и знакомых, разнося его в пиалах по домам.
После охлаждения блюдо подается к столу. При этом считается, что по изображению, которое проявится на поверхности сумалака, определяют, что сулит новый год, а само блюдо наделяет людей физическими и духовными силами.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.
Праздничный ритуал не ограничивается застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Навруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера длятся веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.
В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.
Эта традиция сохранилась в Иране. Празднование Навруза длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. Девятый день известен как Шахрйаран Навруз (шахский Навруз), а тринадцатый день как Сизда-бедар (“Тринадцатое вне дома”).
Люди вместе со своими родственниками проводят 13-й день весны на природе, как бы примиряясь с ней. И таким образом связанные с наступлением Нового года празднества заканчиваются посещением вечно живой природы и размышлением о знамениях сотворения.
Ирек Шарипов: «Навруз не был завезен к нам, это часть культуры татарского народа»
Празднование Науруза пройдет 26 марта на Казанском ипподроме. Здесь впервые состоится мастер-класс по приготовлению Карга боткасы, а также конкурсы красоты «Науруз гузэле» и «Науруз батыры». О значимости праздника для Татарстана рассказал «Татар-информу» директор Дома Дружбы народов Татарстана Ирек Шарипов.
Ирек Шарипов: «В настоящее время мы переживаем возрождение праздника Науруз на территории Татарстана»
Фото: © Рамиль Гали / «Татар-информ»
«Мы переживаем возрождение праздника на территории Татарстана, так как в годы СССР подобные праздники были утеряны»
Науруз считается традиционным праздником для народов Средней Азии, можно ли считать его частью культуры татарстанцев?
Для нас это важный календарный праздник, потому что весну ждут многие народы. Особенно это актуально в нашем климатическом поясе, так как зимы в России очень суровые. Науруз отмечается у большинства народов иранской и тюркской языковых групп, а значит, и у татар. В настоящее время мы переживаем возрождение этого праздника на территории Татарстана, так как в годы СССР подобные праздники были позабыты или утеряны.
Связано это с тем, что сегодня в Республике Татарстан работает, учится и живет большое количество уроженцев среднеазиатских государств, где праздник Науруз отмечается на государственном уровне и которому придается огромное значение. Благодаря наличию носителей этой культуры в России, праздник к нам приходит второй волной.
«В Татарстане работает и учится большое количество уроженцев среднеазиатских государств, где Науруз отмечается на государственном уровне, празднику придается огромное значение» Фото: © «Татар-информ»
Все проекты, организованные в честь празднования Науруза на территории Татарстана, это проекты Дома Дружбы народов РТ, все эти мероприятия мы реализовываем уже на протяжении десяти лет. Много лет свою культуру на празднике Науруз представляют 11 тюркских и иранских народов, которые населяют наш регион. Перед коллективом Дома Дружбы народов РТ каждый год встает вопрос о том, а как же сохранить и не нарушить исконные традиции всех этих народов. При проведении Науруза на территории Татарстана праздник должен быть близким как к традициям татар, так и для тех народов, которые отмечают данный праздник, как один из самых важных в году. Поэтому для полного раскрытия культуры всех этих национальностей при организации мероприятия мы всегда опираемся на мнения этнологов, ученых, исследователей и на мнение общественности. Но при этом мы стараемся развивать и возвращать ценности татарского народа.
«Одна из самых важных задач — вернуть этот праздник, не потеряв его самобытности, которая была присуща жителям Татарстана» Фото: архив издания «Наш Черемшан»
То есть возвращение праздника Науруз важно для сохранения культуры татарского народа?
Одна из самых важных задач нашего поколения в том, чтобы вернуть этот праздник, не потеряв его самобытности, которая была присуща жителям Татарстана, Поволжья и Урала. При этом важно учитывать, что в настоящее время территорию нашей страны населяет большое количество носителей подобной культуры из Средней Азии.
Науруз в Татарстане проводится как светский праздник?
В нашей республике Науруз организовывается без какой-либо религиозной составляющей. И если углубиться в историю праздника, по мнению ряда ученых, он зародился задолго до возникновения ислама.
«Важно учитывать, что в настоящее время территорию нашей страны населяет большое количество носителей подобной культуры из Средней Азии» Фото: © «Татар-информ»
«Центральным местом для федерального Науруза в будущем должен быть выбран город Казань»
Насколько я понимаю, Науруз празднуется во многих регионах России?
В настоящий момент Науруз отмечается в Москве, Санкт-Петербурге, Красноярске и Уфе. Но особенность проведения Науруза в Казани заключается в том, что этот праздник не был завезен к нам, это часть культуры татарского народа.
Науруз празднуется многими странами мира, как вы думаете, есть ли какие-либо различия в праздновании этого праздника в России и за ее пределами?
Конечно, для некоторых государств это является очень важным праздником, который отмечается на государственном уровне.
«Особенность проведения Науруза в Казани заключается в том, что этот праздник не был завезен к нам, это часть культуры татарского народа» Фото: gossov.tatarstan.ru 
Как сообщило Министерство культуры Татарстана, в этом году запланированы прямые включения из Казахстана, Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана. Скажите, подобное масштабное празднование Науруза проходит каждый год?
До недавнего времени все национальные автономии праздновали этот праздник по своему, но по инициативе Ассамблеи народов Татарстана и при поддержке Министерства культуры РТ в последние годы мы организовываем прямые включения в другие республики. Как нам кажется, центральным местом для федерального Науруза в будущем должен быть выбран город Казань.
Беседовала Аделина Сайдашева
Зимние татарские праздники Нардуган и Науруз
По аналогии со временем празднования Нового года его предшественник Нардуган некоторыми исследователями характеризуется как первое значительное празднество по календарному циклу, обряд, связанный с зимним солнцестоянием.
Благодаря тому факту, что Нардуган был широко известен среди татар-кряшен, отдельными авторами он истолковывался как праздник лишь татар-кряшен. Вместе с тем известно, что этот праздник был одним из трех календарных праздников хуннов и проводился, приуроченный к зимнему солнцестоянию, в течение 12 дней.
Именно с этих праздников, по народному поверью, и начиналась «зимняя челлђ» («челлђ» — «горячая пора») — пора сорока дней самых сильных морозов, продолжающаяся до 5 февраля. О древности этого праздника свидетельствует и его название. «Нар» — означал «огонь, пламя», «дуган» («туган») — «рожденный», что, возможно, означало начало пробуждения солнца, природы.
Таким образом, можно с уверенностью предположить, что Нардуган был тенгрианским праздником, посвященным рождению или пробуждению Солнца — Тенгре хана, духу которого, как и духам предков, посвящались жертвоприношения. В этой связи интересно отметить, что слово «нар» употреблялось также в значении «одногорбый верблюд», «верблюд-самец»6. Китайские источники свидетельствуют, что верблюд, как и конь, был постоянным участником главных календарных праздников хуннов, символом солнечного луча, надежды.
Обращает на себя внимание еще одна деталь, связывающая верблюда с Нардуганом. Татары Заказанья во время этого праздника устраивали игры со всадником на чучеле верблюда. Что касается идеологии Нардугана, то, как подчеркивает исследователь татарских мифов Г. Гильманов, в праздник Нардуган, когда день был самым коротким, а Солнце-Тенгре уходило очень далеко, древние тюрки звали верховное божество, умоляли скорее вернуться, молились по этому поводу, приносили жертвоприношения. И потому в основе этого праздника, в целом, лежит идея поклонения солнечному божеству.
Еще один компонент праздника — это хождение ряженых по домам в виде Бабая-аксакала, видимо, олицетворяющего уходящий, устаревший год. Нардуганский Бабай, по-видимому, имеет связь с мифическим образом Карурман Бабая, как называли в ряде мест, где жили татары, хозяина леса. Он и его внучка Урман кызы известны у нас как сказочные новогодние персонажи Дед Мороз и Снегурочка, с которыми связан обычай украшать новогоднюю елку.
Празднование Нардугана должно было способствовать главной задаче жизнеобеспечения народа — достижению плодородия.
Одна из татарских поговорок гласит: «Нардуганга бармасаћ, ќитен булмый» (буквально: если не пойдешь на Нардуган, т. е. на веселье, лен не уродится).
Характерно, что нукратские татары в Нардуган совершали специальный обряд «куркылык кою (ашлыкка дип)» — «чтобы был урожай». Одновременно надо учитывать и то, что обряды Нардугана, как и других календарных праздников, являются не застывшей формой, а развивающейся системой. В создавшейся ситуации более благоприятные условия для сохранения обрядов древнего праздника появились у татар-кряшен, ибо они свободно продолжали отмечать Нардуган в рамках Рождественских святок, т. е. приурочив его к христианским «Святым вечерам».
По мнению X. Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранилось вплоть до начала XX в. Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день встречаются в репертуарах художественных самодеятельных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в Набережных Челнах. С каждым годом он приобретает у челнинцев все большую популярность, активное участие в нем принимают школьники. Смысл праздника — восхваление Солнца и Земли.
Главными организаторами новогодних праздников являются культпросветработники. Богатый опыт в этом плане у администрации Центрального парка культуры и отдыха Казани, где создано немало интересных форм организации досуга, культурно-массовой и спортивно-оздоровительной работы. Опыт ЦПКО имени М. Горького умело используют многие районы города, в первую очередь — Московский и Приволжский, где сооружаются разнообразные игровые комплексы.
Поиск новых форм организации праздника елки ведется и в сельских районах. Так, до начала 1990-х гг. встреча Нового года в Мамадышском районе проходила лишь в узком семейном кругу, в лучшем случае в клубах. По инициативе общественности, в первую очередь клубных работников, праздник был вынесен на улицы. На центральной площади города стали устанавливать огромную елку, а на прилегающих к площади улицах строить снежные крепости и фигуры зверей, героев народных сказок. Трудовые коллективы готовят подарки, члены кружков художественной самодеятельности — концертные номера.Организуются катания на конных упряжках, торговля на улицах пельменями, блинами, различными национальными блюдами.
Праздник елки («чыршы бђйрђме») актанышцы в 1970-80-е гг. устраивали в первый день нового года на расчищенном от снега участке замерзшей реки, напоминающем просторный майдан Сабантуя, только вместо традиционного шеста с вышитыми полотенцами в центре круга устанавливалась елка. Тут же поблизости устраивался каток, шла торговля чаем, блинами, пельменями, шашлыками.
Кульминацией праздника являлась встреча Дедов Морозов со Снегурочками, которые подъезжали к елке на разукрашенных тройках. Сделав круг, тройки выстраивались в один ряд перед трибунами, на которых — самые уважаемые люди района. Начинался смотр троек. Лучшим экипажам вручались переходящие кубки. Организовывалось соревнование для рыбаков-любителей, которое собирало много азартных болельщиков.
Опыт организации праздника Нового года, как и Сабантуя, непосредственно на природе заслуживает внимания. Так, до начала 1990-х гг. бытовала такая традиция, как зажигание огней елки в честь передовиков производства. У животноводов многих районов республики встречи Нового года включают ритуал передачи трудовой эстафеты молодой смене.
Лучшие доярки избирались хозяйками праздника, им предоставлялось право зажечь огни новогодней елки. Герои сказок вместе с Дедом Морозом награждали новогодними подарками передовиков ферм. Находились и новые элементы в организации праздника новогодней елки. В 1989 г., например, в колхозе «Юлдуз» Дрожжановского района был объявлен конкурс на звание Хозяйки новогодней елки. Ей и предоставили право зажечь новогодние огни20.
С середины 1990-х гг. вкладывается много средств в подготовку к Новому году, включая и украшение улиц, в Набережных Челнах. Так, накануне 1996 г. в городе были установлены более 50 украшенных елок, в четырех домах отдыха были сооружены снежные городки.
Особое место в системе праздников тюркских народов принадлежит Новому году. По древнему обычаю он отмечается в марте, в дни весеннего равноденствия, и эта традиция, как писал И. Георги, сохранялась и в конце XVIII в. День Нового года носил иранское название Науруз. Иранское происхождение праздника подчеркнуто и в Татарском энциклопедическом словаре, где отмечено, что «Науруз (Нђњрњз) — новогодний праздник по солнечному (иранскому) календарю».
Известно также, что Науруз продолжался около 12 дней и сопровождался сложными обрядами и пышными театрализованными представлениями23. Люди готовили ритуальную кашу («куќа») из проросших зерен ячменя, выходили на улицу, поздравляли друг друга ровно в полночь (в момент тахвиль); с утра шакирды обходили дома, распевая песни-баиты о том, что случилось замечательного, достойного за минувший год, потом собирался народный сход, где все отчитывались о своих поступках за год.
Здесь же проводились смотрины и посвящение в женихи и невесты юношей и девушек («науруз-бек»), которые должны были пожениться в предстоящем году и т. д. Название этого праздника сохранилось во многих татарских именах и фамилиях.
Пережитком ежегодного празднования Нового года в марте и является выражение «Нђњрњз ђйтњ» — говорить Науруз, петь Науруз. К сожалению, ни в фольклорных сборниках, в особенности, календарно-обрядовой поэзии, ни во фразеологических словарях, ни в серьезных исследованиях по календарной обрядности X. Гатиной и Ф. Баязитовой, в которых кропотливо собраны названия практически всех обрядов и праздников татарского народа, иные данные не приведены. В чем же причина того, что праздник Науруз как бы был забыт?
За две недели до Науруза в посуду с почвой сеют зерна пшеницы и ставят ее в теплое место. Через две недели из восходов готовится особая еда — сюмелек. Готовить сюмелек люди считают богоугодным делом. Его готовят коллективно всю ночь, поочередно перемешивая варево. По поверью, попробовать сюмелек означает обрести удачу, поэтому его разносят по всем домам. Сюмелек — символ бесконечности жизни и Нового года. Во время Невруза готовится также боорсак (жареный в масле хлеб). Читают суры Корана. Посещают могилы, поминают покойных.
Еще один признак Науруза — Аластоо — ритуал изгнания злых духов и джиннов, сохранившийся со времен шаманизма.
Еловую ветку или траву абдрашман (ароматная трава) калят в посуде до появления легкого дыма и проходят с ней по всему двору и дому, произнося слова: «Алас алас, ар балэден калас» (Алас, алас, будем далеки от бед и несчастий), загадывая желания на новый год.
Празднование, начинающееся с упоминаний Умай Эне и Гёкё Тенира, несущих в себе божественные праздники, быстро переходит в бурное выражение радости и счастья. К полудню место празднования перемещается на открытое поле. Ряды построенных юрт на ровном месте, кипящие казаны с едой вблизи них, одетая в национальную одежду молодежь — все это создает атмосферу бурной радости. Игры и скачки на лошадях, веселье детей, смех и улыбки молодых — всюду картины праздничного действа.
Еще одна примета Науруза — От (костер).
В знак завершения зимы разжигается костер из еловых ветвей, убираются и сжигаются старая листва и трава. Люди собираются у костра и прыгают через него.
В день Науруза аксакал — старейшина аула или другой уважаемый человек — первым пашет землю. Поля вспахиваются, когда сходит лед и оттаивает земля. В день первой пахоты присматриваются к земле и прогнозируют, каким будет новый урожай. Потом Баба Дыйкан — уважаемый старейшина — первым в новом году высеивает первое зерно. Также с этого дня и стар и млад начинают сажать саженцы.
Проведение состязания певцов «айтыш» под звуки комуза — в какой-то мере возрождение истории. В этот день тают снега Алатоо, и все приветствуют новое пробуждение природы.
В городах и селах организуются скачки, различные национальные игры, такие как «яглыга товусман», «йузу кйузук», другие спортивно-массовые мероприятия. Особый интерес зрителей вызывает «гореш» — борьба. Во время подготовки к празднику Науруз большое внимание уделяется праздничному сачаку (скатерти): готовятся самые разные кушанья и блюда. Это — знак будущего благоденствия.
В частности, для праздничного стола готовятся:
1. «Семени» (жидкая каша из пшеничного солода и муки),
которая издревле считалась кашей Эше и Патьмы. Есть даже пословица на этот счет: «Раз каша у тебя сладка, то и слова твои приятны». Готовится это блюдо из проросших зерен, причем ночью. «Семени» была главной едой в дни празднества.
2. «Ярме» (крупяная каша)
— из зерен пшеницы и белой джугары, без мяса. Пшеница считалась одной из культур, которую вырастил Адам. 3. «Унаш» (домашняя лапша). Эта лапша готовится обычно из фасоли.
4. «Кеже» (каша)
готовится из пшеничной или джугарной сечки, но может быть приготовлена из цельной джугары, фасоли.
5. «Мешеке» (машевый суп)
— из маша (вид фасоли семейства бобовых).
6. «Суйтли аш» (молочная каша)
— из риса.
7. «Гайнадылан юмурта» (вареные яйца).
Кроме всего прочего, праздничные столы-сачаки украшают различные сладости — шербет, халва, пишме, чапаты.
В праздник Науруз ночью собираются все члены семьи вокруг накрытой скатерти-сачака. За сачаком — символом единства семьи — младшие слушают советы и наставления родителей, желают друг другу счастья, долголетия, обсуждают предстоящие дела и намерения.
Автор: Дамир Шарафутдинов
Публикуется на posredi.ru в сокращении.