У мусульман только 2 праздника

Передают со слов ‘Аиши, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Праздник разговения — это день, когда люди прекращают пост, а праздник жертвоприношения — когда они совершают жертвоприношения». Этот хадис передал ат-Тирмизи.

КОММЕНТАРИЙ

Слово “праздник” (‘ид) происходит от глагола “возвращаться”. Происхождение этого слова связано с тем, что праздники повторяются из года в год и приносят людям радость. Шариат установил для мусульман два праздника — день разговения (‘ид аль-фитр) и день жертвоприношения (‘ид аль-адха). Праздник разговения впервые был отмечен во 2 г.х. Согласно некоторым источникам, в тот же год мусульмане начали отмечать день жертвоприношения. Однако в хадисе Ибн ‘Умара сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, провел в Медине десять лет, в течение которых он совершал жертвоприношение. Его передали Ахмад и ат-Тирмизи. Это означает, что день жертвоприношения начал отмечаться в первом году после переселения в Медину. Некоторые считают, что упомянутые в хадисе Ибн ‘Умара сведения округленные. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Из хадиса ‘Аиши следует, что праздничными днями являются те дни, когда мусульмане отмечают эти праздники. Следовательно, если мусульмане не сумели разглядеть молодой месяц и решили, что месяц рамадан или зу-ль-ка‘да будет продолжаться тридцать дней, хотя в действительности он продолжался всего двадцать девять дней, то они не будут нести ответственность за ошибку в расчетах. Они также не будут спрошены за то, что постились на день больше или начали паломничество на день позже. Напротив, их действия считаются правильными, и это положение свидетельствует о милости и доброте Всевышнего Аллаха.

Опираясь на этот хадис, некоторые, — в том числе Мухаммад аш-Шейбани, — утверждали, что если мусульманин увидел молодой месяц, но судья не вынес решения на основании его свидетельства, то он не должен поститься, разговляться или приносить жертвоприношение на основании увиденного. Напротив, он должен совершать религиозные обряды и справлять праздники вместе с остальными мусульманами. Аналогичный вывод вытекает из хадиса, переданного ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры: «Пост начинается в тот день, когда постятся люди, праздник разговения когда они прекращают пост, а праздник жертвоприношения — когда они совершают жертвоприношения». Ат-Тирмизи назвал оба хадиса достоверными, и с этим согласился аль-Албани.

В качестве аргумента в пользу указанного выше толкования часто приводится хадис, переданный Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Давудом и ан-Насаи. В нем сообщается, что Умм аль-Фадль бинт аль-Харис отправила Курейба в Шам к Му‘авийе. Прибыв туда, он выполнил ее поручение. Там же его застал месяц рамадан, и он увидел молодой месяц в пятницу. В конце месяца он вернулся в Медину. В беседе с Ибн ‘Аббасом они заговорили о молодом месяце. Тот спросил: «Когда вы увидели месяц?» Он ответил: «В ночь на пятницу». Ибн ‘Аббас спросил: «Ты сам видел его?» Он ответил: «Да, и люди тоже видели его и начали поститься. Так же поступил Му‘авийа». Тогда он сказал: «Мы же увидели его только в ночь на субботу, и мы будем поститься до тех пор, пока не пройдет тридцать дней или пока не увидим его снова». Он спросил: «Почему тебе не довольствоваться тем, что Му‘авийа видел его и начал пост?» Он ответил: «Нет. Так нам приказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха».

Большинство ученых, однако, не признавало этого толкования, полагая, что человек должен руководствоваться увиденным. Тем более что в хадисе Курейба не сообщается, что Ибн ‘Аббас велел ему поститься и разговляться вместе с ними. Он лишь сообщил о том, что жители Медины будут руководствоваться тем, что они видели сами. Что же касается хадисов ‘Аиши и Абу Хурейры, то, по мнению большинства, в них речь идет о тех, кто несвоевременно отмечает праздники по незнанию. А лучше всего об этом известно Аллаху. См. «Итхаф аль-Кирам», с. 136; «Субуль ас-Салам» с замечаниями аль-Албани, т. 2, с. 161-162.

Мусульманский календарь не очень богат праздничными датами. «Ислам в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников) особенно не балует своих последователей»¹⁸⁹. В свое время основатель ислама запретил своим приверженцам принимать участие в немусульманских праздниках. Существует ряд хадисов, смыслом которых является отбить у мусульман даже простой интерес к любым немусульманским праздникам: «Уподобление неверным запрещено, даже если не преследовать тех же целей, что и они. Доказательством этого является приведенное от ибн Умара: «Кто уподобился народу, то он из них» (привели Абу Дауд и другие); Умар ибн Ша’б привел от своего отца, от деда: «Воистину Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется не нам (мусульманам). Не уподобляйтесь иудеям и христианам»; Абдулла ибн Умар сказал: «Кто живет на земле многобожников, отмечает их Навруз и Махраджан и будет уподобляться им до смерти, тот будет воскрешен с ними в Судный день» (привел аль – Байхаки)». («Веление следовать сунне и запрет на совершение нововведений» Имам ас – Суюти)¹⁹⁰. Ибн аль – Касим считал отвратительным преподнесение подарков христианам в дни их праздников, а также иудеям пальмовой ветви в их праздничные дни. А Абу Хаве аль – Кабир говорил, что если даже человек будет пятьдесят лет поклоняться Аллаху, но на праздник науруз подарит кому – нибудь из многобожников яйцо, выражая этим почтение этого дня, то он становится «неверным», и все деяния его предыдущей жизни обесцениваются.

Надо полагать, Мухаммед неплохо понимал психологию человека. Он знал, что разрешение следовать неисламским традициям и принимать участие в инородных праздниках негативно скажется на религиозных чувствах мусульман и может либо привнести в ислам что – нибудь чужеродное, либо совершенно оттолкнуть их от ислама. И даже если этого и не случится, то сама возможность поставить народ в зависимость от чужих традиций и в результате потерять рычаги воздействия на людское сознание, была для основателя ислама равносильна утрате авторитета как последнего пророка в глазах своих последователей. Если и быть новой религии, то только со своими праздниками и традициями. Поэтому Мухаммед поступает так же, как поступил в свое время израильский царь Иеровоам, который испугался, что «если народ будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому… И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (ЗЦар.12:27 – 29). Когда к Мухаммеду пришли его единоверцы и спросили, можно ли им участвовать в празднествах, которые устраивают мединские евреи, он «однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: ид уль – адха (курбан байрам) и ид уль – фитр (рамадан байрам)»¹⁹¹.

Таким образом, общепринятыми в классическом исламе считаются, собственно, только два праздника – ид аль- адха (ид – аль – курбан, ид аль – кабир, эйде – курбан – перс., курбан – байрам – тюрк.) – праздник жертвоприношения и ид аль – фитра или ид ас – сагир (эйде – фетр – перс., ураза – байрам, кучук – байрам, шекер – байрам – тюрк.) – праздник разговения.

Праздник жертвоприношения – ид аль – адха или курбан – байрам тесно связан с мусульманским паломничеством (хадж). Как уже было сказано в главе «Хадж», он совершается на 10 день паломничества в 12 месяце лунного календаря зуль – хиджа и своими корнями восходит к жертвоприношению Авраама (Ибрагима), который по повелению Божию приносил в жертву своего сына. Несмотря на то, что Бог обещал с Исааком «поставить Свой завет» (Быт.17:21), и, назвав его единственным и любимым сыном Авраама, именно его повелел принести в жертву (Быт.22:2), мусульмане считают, что по праву первородства это был Исмаил. Примечательно, но в самом Коране в эпизоде с жертвоприношением (К.37:102 – 111) имя заколаемого сына так и не указывается. Однако мусульманское предание дополняет недостающий текст Корана. Считается, что после того, как Исмаил был уложен на землю и Ибрагим уже занес над ним меч, Аллах воззвал к нему и сказал, что он уже оправдал свое видение (по Корану, Ибрагим во сне увидел, как он приносит Исмаила в жертву – К.37:102). «Пророк Ибраим поднял голову и увидел прекрасного барана в руках ангела. Ангел сказал ему, что Аллах пожелал оставить Исмаила в живых, а в жертву вместо него принести барана. Ибраим перевел дух и развязал сына. Затем, зарезав барана, стал горячо молиться, благодаря Аллаха за великую милость. С этого времени верующие отмечают праздник жертвоприношения и приносят в жертву Всевышнему животное»¹⁹². Именно эту историю мусульмане называют «исламской окраской», когда говорят, что «обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил этот обычай и традицию древних арабов и дал ему исламскую окраску»¹⁹³.

Вечер накануне первого праздничного дня (десятого дня хаджа), считается священным и носит наименование арифе. После захода солнца по сложившейся традиции мусульмане готовят жареное на растительном масле блюдо. Мусульманское поверье гласит, что в этот день, ближе к закату, к своим домам спускаются души умерших, чтобы насытиться запахом пищи. Поэтому каждый «правоверный», кому дорога память его предков, стремится свято соблюдать этот обряд поминовения усопших. Интересно заметить, что в православной традиции точно также говорится о падших духах, которые обитают вблизи идольских капищ и получают удовольствие (питаются) от кровавых испарений приносимых им жертв.

Сам праздник длится три дня. Первый праздничный день ид аль – адха полагается начинать с намаза, который проводится во всех мечетях. Мухаммед по этому поводу сказал следующее: «Первое, с чего мы начинаем этот день, это намаз, а после его совершения мы возвращаемся и режем жертвенных животных. Тот, кто режет скот перед праздничным намазом, раздает мясо своим близким и родственникам, пусть знает, – это не является жертвоприношением»¹⁹⁴. Перед намазом же мусульманам вменяется в обязанность подать неимущим милостыню (фитр). Некоторые наиболее ревностные мусульмане до наступления праздника жертвоприношения принимают на себя добровольный десятидневный пост. Также не рекомендуется перед праздничным намазом принимать пищу. Перед тем как отправиться в мечеть, «правоверный» должен совершить полное омовение, облачиться в чистую опрятную одежду и, по возможности, умастить себя благовониями. После посещения мечети мусульмане обычно отправляются на кладбище, где поминают усопших. После посещения кладбищ и местных святынь (если есть такой обычай) приступают к самому обряду.

Последний день хаджа, в который совершается жертвоприношение, и следующие за ним три дня считаются в исламе самым большим праздником. В этот день не только паломники совершающие хадж, но и все мусульмане, которые могут себе позволить приобрести жертвенное животное, должны обязательно принести жертву: «Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа» (К.22:36). Для этого, конечно же, есть специальное изречение Мухаммеда (хадис): «В каждом доме должно быть жертвоприношение». Несмотря на то, что сам Авраам заколол барана, к числу допустимых жертвенных животных мусульмане относят только: овцу, козу, корову и верблюда: «Аллах разрешил вам есть мясо верблюда и другого скота: коров и овец, кроме упомянутого в ниспосланных вам айатах Корана (например, мертвечина и т.д.)» (К.22:30) Возможно, что в выборе Мухаммедом именно этих животных сказалось его доисламское прошлое. «Будучи язычником, он следовал общему обычаю арабов и посвящал богам перворожденную верблюдицу, овцу и козу» (Dictionary of Islam. C.123 по Mischkat – al – masabih)¹⁹⁵. Это должны быть самые лучшие животные, хорошо откормленные, определенного возраста (не менее года), без пороков. По исламским поверьям, на этих животных мусульмане в судный день будут переезжать через адскую пропасть по тонкому, как женский волос, острому, как лезвие бритвы, и горячему как пламя мосту ас – сират. Согласно одной версии, в тот день животные сами узнают своих хозяев, по другой же, именно человек должен будет найти свое «рогатое такси». В виду этого некоторые мусульмане стараются особым образом пометить жертву (обвешивают различными магическими амулетами, ожерельями, колокольчиками, разукрашивают яркой краской), чтобы в судный день без труда найти ее.

Что касается употребления мусульманами различных амулетов, то более чем вероятно, что это произошло не без влияния Корана, написанного в высшей степени суеверным человеком, к тому же бывшим язычником. Как известно, язычники откармливали скот для жертвоприношения, а также украшали его различным образом (привешивали к его шее кору дерева и шерстяной пояс). Мухаммед не только не желает оставить этот языческий обряд, но, напротив, от лица Бога легализует его: «Не нарушайте обряда украшения (шеи) животных, приносимых в жертву, чтобы отличить их от обычных» (К.5:2). И это несмотря на заявления о том, что «классическое исламское учение не имеет тенденций к компромиссам с языческим наследием прошлого. Причем эта бескомпромиссность проявляется как с языческими традициями самих арабов, так и в случае с неарабами. Таким образом, синкретизму в классическом Исламском учении места нет»¹⁹⁶. На самом деле есть. Неслучайно говорят, что мусульмане самый суеверный народ в мире. За это они должны быть благодарны своему «пророку».

Несмотря на то, что на некоторые суеверные церемонии Мухаммед все же наложил запрет (К.5:103), но в остальном он не мог спокойно жить в этом мире, он боялся всего, особенно того, чего не понимал. Он боялся порчи, о чем Коран имеет свидетельства (К.2:259; 3:63), боялся темноты и даже сочинил в Коране молитву по этому поводу: «Прибегаю к Господу рассвета, который наступает после ухода ночи, прося у Него защиты… от зла ночи, когда ее темнота становится мрачной» (К.113:1,3). Он входил в свою комнату только тогда, когда зажигали свет (Мuir.Тlie Life of Маhomеd. Т3.С.61. по Вакиди 74S.) Мухаммед приходил в трепет, когда видел форму креста. Верил, что среда (день недели) приносит несчастья. Даже сохранилась его молитва по этому случаю: «Ищу помощи у Бога от злотворного дня среды» (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.824 по Ибн – Хишаму). Нечетные числа месяца предпочитал четным и дела предпринимал только в нечетные дни. Очень боялся дурного глаза и колдовства. Одним из способов защиты против колдовства Мухаммед считал финики: «Кто ежедневно ест по семи фиников из рода аджва, тому не причинит вреда ни яд, ни волшебство» (Асбабуль Нузуль, 113 и 114 гл. Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.857 – 858). Суеверный «пророк» очень верил в значение снов. По преданию, Мухаммед значение каждого хорошего сна приписывал Богу, а плохого – дьяволу. При плохом сне он советовал по пробуждении плюнуть направо и обратиться к Богу с молитвой об избавлении от злотворности сна. (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.841). Он верил, что петух кричит, потому что увидел ангела, а осел – потому что увидел дьявола. По этому поводу сохранился хадис: «Если вы услышали рев осла, произносите «Аузубиллах мин аш – шайтан» (прибегаю к Господу от сатаны), потому что он увидел шайтана, и если услышите пение петуха, просите Бога о Его благодеянии, потому что он увидел ангела» (Мин ахадис ан – наби, 15). «Наконец, автор Корана верил в предзнаменовательное значение слов, сказанных случайно. Рассказывается следующий случай из его жизни. Когда он в Медине прибыл к Кольсуму, последний позвал двух своих рабов, вскричав: «О Бешшар! О Салим!» Эти слова по лексическому значению означали радость и безопасность, и Мухаммед сказал Абу Бекру: «Радуйся, это доставит нам безопасное убежище»»¹⁹⁷. Истинный пророк Божий свободен от всех этих и многих других суеверных предрассудков; наличие же их у Мухаммеда сводит на нет его пророческое достоинство. Простое общение с таким суеверным человеком может быть крайне опасно. У мусульман же хватает смелости руководствоваться в жизни его приказами и возводить их в ранг «божественных откровений».

Закалывается жертва обязательно с призыванием имени Аллаха: «Поминайте имя Аллаха, когда они, здоровые, стоят рядами, подготовленные к закланию… чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом – верблюдами, коровами, овцами» (К.22:36, 28). Если животное было заколото без призывания имени Аллаха, то это не только считается напрасной, т.е. неприемлемой жертвой (не во имя Аллаха), но такое мясо даже запрещается употреблять: «Запрещено вам, о верующие, употреблять в пищу только мертвечину, кровь, свиное мясо и то, что заколото с именем других, а не Аллаха» (К.2:173). Формулу при заклании жертвы «Бисмиллах Аллах акбар» (Во имя Аллаха. Аллах велик!) может прочитать любой мусульманин. После того (или во время), как мулла мечети или муэдзин прочитает над жертвой специальную молитву, в которой вспоминает жертвоприношение Авраама, либо хозяин жертвенного животного, либо специально нанятый человек перерезает жертве горло. При этом обязательно соблюдается кибла, т.е. жертва валится на землю так, чтобы ее голова была обращена в сторону Мекки (каабы). Считается, что каждая пролитая капля крови жертвы рождает в раю новую гурию. В рот животному кладут леденец (набод), который потом вынимают, так как после церемонии он становится благословенным. Кровь и печень животного собирают и завертывают в черную тряпку, чтобы скрыть от света, так как они имеют большое (скорее всего, суеверное) значение. Из глаз жертвы делается амулет. Считается, что овца или коза могут быть принесены только от одного человека, а корова (бык) или верблюд от семи. Обычаи ислама допускают принесение жертв не только за живых, но и за умерших.

Мясо жертвенных животных варят и устраивают общую трапезу, за которой может присутствовать любой мусульманин. Во главе стола восседает мулла, либо кто – то из почетных гостей. «В праздник жертвоприношения следует обязательно отведать разнообразные изысканные мясные блюда, которые готовятся в различных странах в соответствии с местными вкусами, применяя различные специи и ароматизаторы; большое внимание уделяется праздничному оформлению стола, а также приготовлению многочисленных сладостей»¹⁹⁸. В дни курбан – байрама дарят подарки, делают покупки, посещают родственников и особое внимание принято уделять пожилым людям. «Дарите на праздники детям особые одежды, к примеру, из мягкого вельвета или шелка. Отличными подарками к Ид будут плюшевые игрушки и мягкие куклы. Почаще обнимайте детей во время праздников, поощряйте их к играм на мягком ковре»¹⁹⁹.

Как уже было сказано (в главе «Хадж»), для мусульман эта ветхозаветная церемония символически обозначает покорность воле Аллаха до стремления жертвовать своей жизнью. Но эта символика не самобытна в исламе. Уже несколько тысяч лет точно такой же смысл имеет библейский эпизод с жертвоприношением Авраама и в христианстве. Авраам был совершенным исполнителем воли Божией, а Исаак был совершенным исполнителем воли своего отца, вплоть до своей смерти. Также и Христос, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившисъ, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8,9; Рим.5:19). Плюс к этому, как Исаак, будучи уже обречен на заклание, получил чудесное избавление от смерти, также и Христос Своей властью восстал от смерти. В результате Исаак явился прообразом не только смерти Христовой, но и Его воскресения.

Однако, усвоив себе смысл этого события применительно к той (ветхозаветной) исторической ситуации, принятие глубинного преобразовательного значения жертвы Авраама исламу было не под силу, по причине его несовместимости с учением ислама и той роли, которую Мухаммед выделил Иисусу Христу. Стремление жертвовать своей жизнью ради высших целей (государство, семья, друзья, свобода) свойственно любому человеку и относится к общечеловеческим добродетелям, или по святителю Игнатию к «добру падшего естества». Но отвергая Иисуса Христа как Агнца, берущего на Себя грехи мира (Ин.1:29), а также не принимая Ветхий Завет в его преобразовательном значении и, соответственно, не понимая, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1), ислам так и остался на этом рудиментарном кровопролитном уровне. Единственная польза и значение, которое может иметь этот обряд, потерявший свой преобразовательный смысл после событий на Голгофе, это благотворительная акция для неимущих представителей ислама. Именно на этом, по преимуществу, и акцентируется внимание «правоверных» во дни праздничной церемонии. Но для спасения недостаточно быть просто хорошим человеком и щедрым благотворителем. «Ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между магометанами спасутся… Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (свт. Игнатий Брянчанинов)²⁰⁰.

Вторым общемусульманским праздником является – ид аль – фитра (праздник разговения). В отличие от ид аль – адха, который называется большим праздником, ид аль – фитра, или ураза – байрам, именуется малым праздником. Его отмечают в первые три дня месяца шавваль после окончания поста рамадан. Мусульмане одеваются в нарядную одежду, дарят друг другу подарки, готовят вкусную и обильную трапезу, на которую стараются пригласить ближайших соседей и всем своим видом демонстрируют радость и ликование. В эти дни принято ходить в гости друг к другу, родственники при этом стараются собраться вместе, веря в то, что и души умерших родных приходят к ним в эти праздничные дни. При этом считается, что радость, которую испытывают «правоверные» в эти дни, должна быть не той радостью, какая бывает после окончания физических и духовных испытаний, а благодарностью Аллаху: «И пусть ликование не отвлекает тебя от благодарности Аллаху. Аллах не любит ликующих, обольщенных и непризнателъных!» (К.28:76)

Любое действие мусульманина должно быть поклонением Аллаху и за любое свое состояние «правоверный» должен быть благодарен Аллаху. «Окончание Рамадана знаменует момент радости. То есть понятие праздника можно определить следующим образом: это момент радости, связанной с благодарностью Всевышнему за то поклонение, которое уже совершено. Само арабское слово «а’ид» (праздник) происходит от глагола «а’ада» – «возвращаться», то есть это то, что возвращается каждый год»²⁰¹.

В дни этого праздника мусульмане должны отчитаться за прохождение поста рамадан, начать отбывать наказание за нарушенные дни, а также выплатить обязательную милостыню за каждого члена семьи, так называемое «очищение праздника перерыва». «Чтобы обеспечить получение этой подати, богословы ссылаются на особый хадис пророка: «Пост рамазана висит между небом и землей, пока раб Божий не подаст следуемой с него милостыни»»²⁰².

Также считается обязательным посещение мечети в эти дни для общественной молитвы. Иногда же молитвы проходят на специальных площадках – намазгах. Мулла читает проповедь (хутбу), в которой объявляет о действительности прохождения поста и дает другие наставления. После этого люди посещают кладбища и поминают усопших родственников. Мужчины же, собравшись группами, навещают дома недавно умерших и выражают их родным свои соболезнования. А семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких. Традиционное приветствие звучит так: «Таккабаль Алла мина ва минкум» (Да одобрит Господь старания наши во имя Его).

В дни разговения устраиваются ярмарки и гулянья, на которых народные певцы, кукольники, танцоры, жонглеры и др. показывают красочные представления. На базарах ведется оживленная торговля, устраивают игры для детей, разжигают костры и прыгают через них. Несмотря на то, что праздник ид аль – фитра именуется «малым», реально отмечается он массово, радостно и оживленно, с болышим энтузиазмом.

Существует несколько хадисов, в которых рассказывается о том, как относился основатель ислама к праздничным торжествам. «Айша (да будет доволен ею Аллах) передала: «В праздник в мечеть приходили эфиопы и устраивали там состязания с копьями. Посланник Аллаха спросил меня: «Хочешь посмотреть?» Поднял меня на плечи, и я смотрела их игры через занавеску, пока не устала» (Бухари, Муслим, имам Ахмад). Передают также со слов Айши (да будет доволен ею Аллах), что однажды во время праздника у нее находились две девушки, певшие песню и игравшие на бубне, а также пророк (СААС), прикрывшийся своей одеждой. Вошедший Абу Бакр воскликнул: «Скрипка шайтана в доме Посланника Аллаха?!» Но пророк (СААС) открыл лицо и сказал: «Оставь их, ведь это – дни праздника, в нашей религии есть место развлечениям!» (Бухари, Муслим, имам Ахмад)»²⁰³. Поскольку сунна, т.е. личный пример Мухаммеда для любого мусульманина является образцом и критерием истины, то и отношение к праздникам в исламе должно быть таким, какое оно было у «пророка».

Допускается привлечение к этим торжествам и немусульман, то есть распространение и на них гастрономической составляющей праздника. Однако, как и закят (милостыня), который, кроме реальных мусульман, можно давать только потенциальным мусульманам, этот благотворительный жест имеет скрытый от невооруженного глаза подтекст и представляет собой своеобразную форму миссионерства (джихад), по принципу – путь к сердцу «неверного» лежит через желудок. «Пусть почувствуют атмосферу нашего праздника и те, кто не соблюдал пост вместе с нами – наши родные и соседи, коллеги по работе и однокурсники. Угощайте их, зовите в гости, расскажите о том, что мы празднуем! Аллаху алим, быть может, следующий рамадан они будут поститься вместе с нами, инша’Алла!»²⁰⁴

Несмотря на обилие торжества и праздничных мероприятий по случаю праздника разговения, смысл его существования совершенно непонятен. Подлежит сомнению также классификация этого события как «праздника», поскольку праздновать, собственно, нечего. Если в христианской практике торжество после поста это и есть тот праздник, к которому готовится христианин в течение и с помощью поста (Пасха, Рождество Христово, Успение, первоверховных апостолов Петра и Павла), то в исламе после поста рамадан не установлено никакого специального праздника, к которому мусульмане готовили бы себя в течение и с помощью поста. То есть пост установлен ради самого разговения. Также если в христианской традиции, то есть применительно к христианскому посту, корректно употреблять термин «разговение», то в контексте мусульманского «поста» это представляется совершенно неуместным. Непонятно, о каком «разговении» идет речь, когда каждую ночь рамадана у мусульман совершается обильное «разговение» – в начале ночи, вечером «постного» дня, и «заговение» – в конце ночи, перед наступлением «постного» дня.

Единственным по – настоящему значимым для мусульман аспектом этого повода, называемого в исламе «праздником разговения», является его гастрономическая сторона. Более того, не имея никакого религиозного содержания и духовного стимула, который привлекал бы к себе внимание и располагал к воспоминаниям и желанию этого праздника, мусульмане компенсируют эту духовную пустоту вкусными ароматизированными блюдами. Это делается для того, чтобы создать прочную ассоциативную связь между запахом блюда и празднуемым событием. «Ощущение аромата – одно из самых важных чувств, которому следует уделить особое внимание во время праздника… То, что само по себе обладает изумительным ароматом во время Ид – это завтрак Ид. Тем не менее, устраивая запоминающееся событие, необходимо создавать ощущение аромата, стойко ассоциирующегося с данным событием. Поэтому во время празднеств Ид следует постараться подготовить аппетитные, приятно благоухающие блюда, используя такие ароматические пряности, как корица, гвоздика, кардамон или тмин… Бергамот и щепотка лимона, мандарина идеально подходят для создания праздничного настроения… именно с блюдами, угощениями и лакомствами Ид у мусульман обычно связаны особенные вкусовые ощущения»²⁰⁵. То есть праздничное настроение возникает не в результате запоминающегося религиозного события, повлиявшего и изменившего судьбу всего человечества и твою собственную судьбу, а при помощи запахов бергамота и мандарина. Именно поэтому такое большое внимание на праздничных трапезах уделяется сервировке стола, так как это единственный реальный стимул способный вызвать у «правоверного» в течение года ностальгические воспоминания об этом событии.

Таким образом, в традиции празднования мусульманами этих двух самых значимых для ислама праздников, в очередной раз становится очевидным не только стремление Мухаммеда воздвигнуть свои обряды на уже существующем фундаменте Православного Предания, но и исказить это Предание, трансформировав его в адаптированное «мусульманское». Попытка слепого копирования чужих религиозных практик, естественно, выливается в отсутствие духовного наполнения событий (особенно ид аль – фитра), из которых мусульмане сделали праздники.

Ущербность и крайняя бедность исламской эортологии – науки о праздниках (по существу она в исламе вообще отсутствует), открывается даже в ее количественной составляющей. Мусульмане, празднующие всего два общепринятых праздника в году, не хотят понять, что та строгость в вопросе контингентирования их праздничных традиций, это не повод для похвальбы, но показатель духовной бедности и безрадостности религии ислам. Христианская же практика ежедневного (365 дней в году) празднования памяти того или иного святого или религиозного события, которая мусульманским (не понимающим сути дела) сознанием трактуется как «баловство», это не только следование двухтысячелетним традициям Церкви, но и отголосок, земной прообраз вечной радости и торжества, которые наступят в день оный для всех возлюбивших явление Сына Божия (2Тим.4:8; 1Пет.4:13), что не может не вызывать ликования в сердцах христиан.

Эти два праздника (идайн – два праздника жертвоприношения и разговения) считаются каноническими и общеупотребительными в исламе. Причем характерной их особенностью является то, что они представляют собой неотъемлемую часть паломничества (хадж) и поста (саум) и независимо от них не существуют. Поэтому представление об исламских праздниках, как отдельно существующих и независимых образованиях, с мусульманской точки зрения, является ошибочным. Ввиду этого такие праздники, как мирадж, мавлюд, той и др., можно лишь условно назвать праздниками.

Праздник мирадж (вознесение) (тюрк, раджаб – байрам) установлен в память «вознесения» Мухаммеда на небо. Исламское предание гласит, что однажды Мухаммед верхом на некоем бесоподобном существе (аль – бурак), обладающим человеческой речью, с хвостом как у кометы, орлиными крыльями и звездами вместо глаз, был чудесным образом перенесен (аль – исра) из Мекки в Иерусалим, а оттуда вознесен (мирадж) на небо. При этом аль – бурак не сразу позволил Мухаммеду сесть на себя, но только с условием, что ему будет обеспечено место в раю. То есть получается, что это существо было не из рая. Возникает уместный вопрос, тогда откуда же? Догадаться несложно. Во время этого путешествия его сопровождал ангел Джабриил. Предание передает, что сначала Мухаммед побывал на Сионе (Сина), затем в Вифлееме (Бейт – Лахм), а после этого оказался у мечети Аль – Акса в Иерусалиме (которой на самом деле тогда еще не было). Зайдя в несуществующую мечеть, Мухаммед сотворил в ней два раката молитвы. При этом оказалось, что это была коллективная молитва, так как за спиной Мухаммеда и вместе с ним совершали намаз Ибрагим, Муса, Дауд, Иса и другие пророки, о чем Мухаммед узнал потом от Джабриила. Мухаммед же был для них имамом. После этого Джабриил преподнес Мухаммеду два (по другому источнику три) бокала – с молоком, вином и водой. Мухаммед выбрал бокал с молоком. Так в исламе появился запрет на алкогольные напитки, хотя термин аль – кохоль (спирт) – является арабским. При этом непонятно, почему на том же основании в исламе не существует запрета на воду. Один из хадисов передает, что по пути в Иерусалим Мухаммед почувствовал приятный запах. Джабриил объяснил ему, что это запах духов жены и дочери фараона.

Считается, что «кентавр», на котором путешествовал Мухаммед, во время приземления в Иерусалиме копытом оставил на камне вмятину. Мусульмане, посещающие Иерусалим, обязательно проходят мимо этого «священного» места. То, что существо, на котором якобы катался Мухаммед, имеет копыта, определенно свидетельствующие о его бесоподобном облике (природе), мусульман совершенно не смущает.

Египетский богослов Мухаммед Раджа Ханаби, опираясь на некоторые хадисы, открывает любопытные детали мираджа. «Когда Мухаммед с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!» За воротами послышался голос «Кто там?»

Я, Джабраил.

С тобой есть кто?

Да, со мной посланник Бога Мухаммед.

Его пригласили?

-Да.

Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по одному человеку. Стоящий справа смеялся, слева – плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона – место обитателей рая, левая – обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йа – хью (Иоанна) и Ису, на Третьем – Иосифа, на Четвертом – пророка Идриса (Еноха), на Пятом – Харуна (Аарона), на Шестом – пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммед и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец – патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо – «потолок небес»»²⁰⁶. На третьем небе они также встретили одного ангела, у которого расстояние между глазами равняется семидесяти тысячам дней пути. Расстояние между каждым из небес было так велико, что потребовалось бы пять столетий, чтобы пройти его обычным шагом. После этого Мухаммед восшел на восьмое небо, где у него состоялся разговор с Аллахом, здесь же он получил свое легендарное «молитвенное правило» в количестве пяти ежедневных намазов. Разговаривая с Мухаммедом, Аллах положил одну свою руку ему на плечо, а другую на грудь. При этом Мухаммед почувствовал ледяной холод, проникающий до мозга костей позвоночника. Передается также, что во время этого разговора Мухаммед произнес 99 тысяч слов.

Здесь Мухаммеду были показаны различные виды наказаний грешников, некоторые из которых на тот момент были еще живы. Здесь же Мухаммед видел гурий – молодых дев, предназначенных для праведников. Они были такой неописуемой красоты, что если одна из них показывалась на небе или в воздушном пространстве, то вселенная наполнялась светом, превосходящим солнечный; когда же она роняла в море каплю слюны, то горечь вод тотчас заменялась сладостью меда. После этого он был опущен обратно в Иерусалим и отнесен в Мекку.

Во время обратного пути Мухаммед захотел пить. Встретившись с купцами, ведущими караван, Мухаммед попросил у них воды и утолил жажду. По другим источникам Мухаммед даже указал точную дату прибытия этого каравана в пункт назначения, или описал сам караван, что якобы подтвердилось в действительности. Все это путешествие, длившееся для Мухаммеда несколько часов, по отношению к Земле заняло одно мгновение, так что его постель еще не успела остыть, а из кувшина, который бесплотный ангел Джабриил улетая, опрокинул своим крылом, не успела вытечь вода, и вернувшийся Мухаммед даже успел остановить полное падение кувшина. На вопрос одного курейшита, видел ли Мухаммед своего Бога – Аллаха, он ответил, что видел нур (свет). И.Кунна также подтверждает, что Мухаммед не видел Бога: «Вопрос: Видел ли Пророк Мухаммед (…ар.) Аллаха в Ночь Восхождения на небеса? Ответ: Нет, не видел»²⁰⁷. В память об этом событии 17 сура Корана получила название «Аль – исра» – «ночной перенос»: «Это – Он (Аллах – авт.), кто содействовал рабу Своему Мухаммаду совершитъ путешествие из Неприкосновенной мечети (аль – Масджид алъ – Харам) в Мекке в мечеть «отдаленнейшую» (алъ – Масджид алъ – Акса) в Иерусалиме» (К.17:1).

Мнения относительно даты этого события в исламе расходятся. В одном хадисе говорится, что Мухаммед совершил свое путешествие за 16 месяцев до хиджры (622 год), в другом утверждается, что за 12 лет до нее. Считается, что это событие произошло в одном из трех запретных месяцев (раби аль – аввал, джумад аль – ахир или раджаб). Позднее было решено совершать праздник «мирадж» 27 раджаба. Эту ночь мусульмане стараются провести в бдении, чтении Корана и пересказах чудесного вознесения Мухаммеда на небо.

Некоторые исламские богословы пытаются дать объяснение этому событию, рассматривая его в свете современной кибернетической электрифицированной эпохи. Поскольку арабское слово «бурак» происходит от корня «барк», что означает «молния», египетский шейх Абдулмунсиф Абдулфаттах, указывая на то, что современная наука не отрицает превращение материи в свет, предполагает, «что в современном толковании мираджа животное Бурак, на котором Мухаммед совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммеда – в свет, затем снова принимая человеческий образ»²⁰⁸.

Эта история о чудесном приключении Мухаммеда обращает на себя внимание некоторыми фактическими несостыковками, которыми, впрочем, богаты все истории Мухаммеда. Во – первых, как уже говорилось (в главе «Мечеть»), не подозревая, что иерусалимского храма не существует, Мухаммед упомянул о нем как о существующем. Мечеть же Аль – Акса (удаленная), упоминаемая в Коране (К.17:1), которая якобы послужила Мухаммеду перевалочным пунктом на его пути из Мекки на небо, была построена уже после него вторым «праведным» халифом Омаром ибн Аль Хаттабом (634 – 644гг.) Поздние мусульманские богословы, пытаясь выйти из неудобного положения, указывали на аллегорическое понимание этого эпизода и предлагали видеть в этой несуществующей мечети некий «небесный храм».

Во – вторых, будучи неграмотным и взявшись оперировать с пространственными величинами астрономического порядка, Мухаммед, естественно, допускает колоссальное несоответствие и в этом аспекте. Согласно повествованию, расстояние между каждым небом занимает пространство в пять столетий пути (семь небес один миллион двести пятьдесят один день пути). На третьем небе путешественник встречает ангела, у которого расстояние между глазами занимает пространство в семьдесят тысяч дней пути. Если взять для сравнения человеческие пропорции, поскольку человек, как никто другой, представляет собою идеальное пропорциональное сочетание, то пространство между глазами человека составляет приблизительно семидесятую часть его роста. Тоже соотношение должно быть и у ангела, если только он не является каким – нибудь безобразным чудовищем. Помножив, таким образом, семьдесят тысяч дней (расстояние между глазами ангела) на семьдесят (его рост), мы получим четыре миллиона девятьсот тысяч дней пути. Суммарное же расстояние между всеми небесами в четыре раза меньше этой цифры. «Отсюда явствует, что не только третьего неба недостаточно для пребывания на нем ангела, о котором идет речь, но и все семь небес не могли бы вместить в себе подобного существа. Если мы сопоставим с этим фактом другое суждение Сунны, которое гласит, что Мухаммед своим ростом и красотою должен превосходить все творения рая, то окажется, что все семь небес, да и пространство в три миллиона дней пути до него, недостаточны были бы для того, чтобы вместить в себе пророка»²⁰⁹.

Известно также, что Мухаммед под воздействием колдунов впадал в экстатическое состояние и воспринимал за реальность то, чего на самом деле не было. «Ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал – Асамом (Бухари, 4 – 54 – 490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660)»²¹⁰. При таком раскладе вся эта история выступает не более чем визуальное помешательство арабского «пророка».

Опровергая критику этого события как обычного сновидения (видения), мусульмане выставляют в качестве аргумента эпизод с караваном, который якобы имел реальное историческое проявление. Если это действительно так, то опять возникают некоторые недоумения. Утверждая, что все путешествие заняло по земным понятиям одно мгновение, следует допустить, что все описываемые события происходили вне пространственно – временных категорий. Однако эпизод с караваном никак не укладывается в общем интеллигибельном контексте повествования. Если вода и люди были действительные и пил Мухаммед воду чувственным образом, то все это должно было занять достаточное количество времени. У Мухаммеда же его не было, поскольку ему нужно было успеть вернуться в тоже мгновение, в которое он отбыл, и еще успеть поймать падающий кувшин с водой. Все эти противоречия вселяют большие сомнения в истинности этой истории. В результате эта очередная неудачная попытка мусульман поднять престиж Мухаммеда – чудотворца в глазах мира оборачивается против них же самих и лишь дискредитирует основателя ислама.

Другим событием, условно обозначаемым как праздник, является день рождения Мухаммеда – маулид аннаби. Отмечается он 12 числа третьего месяца лунного мусульманского календаря раби уль – авваль. На самом деле точная дата рождения Мухаммеда неизвестна. В то время в Мекке не велась регистрация актов гражданского положения, поэтому указанная дата считается ориентировочной. Приблизительным также считается и сам год рождения Мухаммеда – 570. Поскольку скончался родоначальник ислама 8 июля 632 года, что соответствовало 12 числу месяца раби уль – авваль, то дата его рождения была приурочена ко дню его смерти, и день смерти Мухаммеда был провозглашен как маулид.

Хотя принято это положение было не сразу. Мусульманские богословы долгое время не хотели принимать этой даты, полагая, что ее празднование будет неугодно Всевышнему. И лишь позднее это событие сформировалось в традицию и было закреплено как «одобряемое нововведение». Принято считать, что первоначально это произошло в среде шиитской знати и не раньше, как через три – четыре столетия после смерти Мухаммеда. И только около XII века это нововведение распространилось и на доминирующую суннитскую ветвь.

В настоящее время маулид широко празднуется а Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он считается официальным праздником, который сопровождается тремя нерабочими днями. В Эмиратов он также считается национальным праздником, дату которого здесь вычисляют каждый год (то есть каждый год на 11 дней раньше). В ранние времена это событие праздновалось более широко. Торжества включали в себя не только общественные молитвы и проповеди, но и парады, красочные шествия и даже жертвоприношения. Есть мнение, что «такие широкие мероприятия проводились с целью пропаганды исламской веры и борьбы с христианством. До сих пор в некоторых радикально исламизированных странах в честь Мавлида проводятся массовые демонстрации, сопровождающиеся скандированием строчек из Корана и оружейными выстрелами. Что касается ОАЭ, то День Рождения Пророка Мухаммеда здесь проходит гораздо спокойнее, чем скажем, в Малайзии или Пакистане»²¹¹.

Как правило, в день маулид мусульмане собираются на молитву в мечетях, прославляют Аллаха и его «пророка», слушают проповеди и повествования о жизни Мухаммеда, проводят конгрессы, семейные посиделки, выражают радость и благодарение Аллаху по поводу явления в мир Мухаммеда – последнего пророка. Некоторые в этот день берут на себя добровольный пост. В день рождения Мухаммеда мусульмане стараются творить добрые дела, раздавать милостыню нищим. Распри, ссоры и конфликты считаются в эти дни недопустимыми. Всю следующую за маулидом неделю в мечетях произносятся проповеди, на которые приглашаются дети и молодежь.

В Египте день рождения Мухаммеда особенно любим детьми, поскольку специально к этому дню для них изготавливают различные сладости. Наиболее известные из них, сахарная фигурка для девочек «арусат ан – наби», невеста пророка, с бумажным пестрым веером за спиной. Для мальчиков же другая популярная сладкая фигурка – всадник с саблей в руке. Сейчас эти игрушки делают из различных несъедобных материалов и красочно их украшают.

Стремление мусульман отмечать день рождения своего «пророка» вполне понятно и объяснимо для религиозного сознания. И попытки вывести приблизительную дату его появления на свет (или заменить датой смерти), ввиду отсутствия фактической даты, кажутся вполне естественными. Однако сами мусульмане почему – то отказываются войти в положение христиан и объяснить для себя их стремление праздновать день рождения своего Пророка и Спасителя, Который, даже по исламским представлениям, стоит на порядок выше Мухаммеда. Ссылаясь на якобы отсутствие в христианстве точной даты Рождества Христова, они пытаются поставить крест и на всей традиции его празднования. «Самое удивительное то, что никто не знает, в какой день родился пророк Исса (мир ему) – Иисус в греческой транскрипции. Нет упоминания об этой дате ни в одном древнем источнике. Даже Евангелие ничего не говорит о рождении Исы Ибн Марйам. Так откуда же взялась эта странная дата? Если никто не знает время, когда Всевышний послал на землю спасителя, то зачем отмечать это? Может показаться смешным, но даже сами христиане “рождество” празднуют в разные дни. Католики в одно время, православные в другое… Как это вообще можно понять? Неужели пророк дважды рождался? Католики празднуют рождество 25 – го декабря, православные христиане – 7 января, григорянская церковь – 6 января… Даты меняются… Вывод может быть только один и однозначен – “рождество христово” – это выдуманный людьми праздник. Более того, это насквозь лживый день, так как Иисус в эту дату не родился»²¹².

Во – первых, что касается Евангелия, то оно предоставляет гораздо больше сведений о рождестве Христовом, нежели Коран о Мухаммедовом. В то время, как Коран совершенно молчит о дате рождения Мухаммеда, Евангелие оставило нам несколько любопытных фактов о рождестве Христовом. «»…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф.2.1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (Мф.2:1); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 года до н.э, предположительно в апреле-мае).

«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк.2:1,2). ( Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).

В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого… Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения – 12 марта 4 г. до н. э.)»²¹³.

Хотя упрек вполне в законническом духе ислама, но представляется странным именно от мусульман услышать этот укор. Было бы логично услышать подобное обличение от религии с принципиально иной ситуацией в обсуждаемом вопросе. Но христиан обличают мусульмане, которые не только сами не знают ни числа, ни года рождения своего «пророка», но и отмечать эту символическую дату решились только в XII веке, тогда как христиане празднуют Рождество Христово с самых апостольских времен. И при этом мусульмане еще призываются к терпимости темных и необразованных христиан: «Необходимо заметить, что мусульманину запрещено по этому поводу (празднования Рождества Христова – авт.) оскорблять христиан. Он должен показать истину людям писания, ведь те абсолютно необразованны в своей религии и истории»²¹⁴.

Что касается «абсолютной образованности» мусульман, то, судя по всему, на каком уровне она была у них в древности, на таком же осталась и сейчас. Вот что рассказывает один известный путешественник о своей педагогической практике среди высокопоставленных особ Персии и Турции: «Несмотря на мое серьезное намерение познакомить моих высокорожденных питомцев с элементарными понятиями из физики, с историей и географией, все мои старания просветить их пропадали даром… При объяснении обыденных явлений природы, едва дети успевали выслушать объяснение грома, молнии и радуги, как уже выскакивали, как угорелые, и летели в гарем рассказывать матери и няньке о необыкновенных выдумках франкского учителя. Эти выдумки приводили в ужас упомянутых дам, а франкский учитель всегда объявлялся ослом, рожденным в черном неверии, и к Богу воссылались молитвы, дабы Он простил грехи отца, пользующегося услугами такого учителя» (Вамбери. Очерки и картины восточных нравов. СПб.1871. С. 114²¹⁵.

Неужели на примере своего «пророка» мусульмане не поняли, что отсутствие точной даты рождения – ничто, но главное та роль и предназначение, которое выполняет личность в контексте своего исторического существования. Для нас важно, что Христос жил и что Он совершил наше спасение, полностью оправдав Свою миссию. И отсутствие точной даты Его рождения нисколько не умаляет ни значения Его личности и ценности Его подвига, а также не подвергает сомнению реальность Его исторического существования. Иначе получается, что и маулид ан – наби «насквозь лживый день», так как Мухаммед не рождался в эту дату. А поскольку никто не знает время рождения Мухаммеда, то зачем это отмечать?

Еще одним событием, которое мусульмане торжественно празднуют, является той (сундет – той) – праздник по случаю обрезания мальчика. Этот праздник, как правило, отмечается очень весело и радостно. Семья приглашает большое количество знакомых и родственников. В центре внимания, конечно, виновник торжества, для которого устраиваются представления и концерты. Родители берут детей в парки и кафе, катают на аттракционах, дарят подарки. При этом лучшим подарком считается живой конь – верный друг и спутник кочевника. Естественно, такой подарок может иметь место только там, где гармонируют желания, возможности и условия.

Масштабы праздника зависят от благосостояния семьи. Состоятельные мусульмане устраивают грандиозные мероприятия, на которые могут уходить сотни тысяч долларов. И хотя это личное дело каждого, но некоторые представители ислама выражают недовольство по поводу излишней роскоши и помпы в проведении этого праздника. Например, Альжан Хусайнова, пиар – директор международного форума моделей и талантов, сожалеет, что традицию отцов и дедов превращают в балаган и ярмарку тщеславия, так что праздники в честь ребенка превращаются в соревнования родителей в конкурсе «У кого больше денег и возможностей». «И начинают родители соревноваться друг с другом в умении пускать пыль в глаза, готовы последнюю копейку потратить, лишь бы при этом «умыть соседа». Не удивлюсь, если услышу, что кто – нибудь для проведения обряда обрезания умудряется даже брать кредиты в банках. На сундет – тои приглашают звезд отечественной и российской эстрады, клоунов, артистов оригинального жанра, дрессировщиков с обезьянками. Не у дел остаются разве что стриптизеры!… У нас любят долго и проникновенно рассуждать об основах религии, а сами выставляют на сундет – тоях спиртное и радостно поднимают тосты за здоровье виновника торжества. К концу празднества многих гостей уже выносить можно. Коран запрещает алкоголь, но в нем нет ни слова о том, что мусульманин обязан быть обрезанным»²¹⁶.

Следующим условным праздником можно назвать ляйлят аль – кадр (ночь могущества и предопределения). Считается, что в эту ночь Мухаммед получил свое первое «откровение» или, иными словами, с этого момента началось «ниспослание» Корана. Несмотря на то, что точной даты этого события мусульмане не сохранили, традиционно принято считать, что это 27 рамадана 610 года. В эту ночь Мухаммед, пребывая на горе Хира – Джабаль – ан – Нур, сподобился явления некоего существа, которое, ни во что не ставя свободу выбора Мухаммеда, при помощи удушения заставило его прочитать некоторый незнакомый текст. Это событие запечатлелось в 96 суре. Возможно, в хронологическом порядке именно 96 сура – аль – алак (сгусток) является в Коране первой. Несмотря на то, что явившееся существо никак не назвало себя, мусульмане решили, что это ангел Джабриил, посланник Аллаха.

Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека с учетом его деяний и высказанных в молитве просьб. В эту ночь Аллах как никогда милостив, благ и скор на прощение; другие ночи в этом плане не идут ни в какое сравнение с этой ночью. Поэтому для мусульманина ночь предопределения является наиболее благоприятной для принесения покаяния (тауба), чтения Корана, совершения пропущенных намазов, прощения обид, анализа былых ошибок и постройки планов на будущее. По одной версии, большое количество ангелов спускается в эту ночь на землю. По другой же – сам Аллах опускается на первое небо, чтобы лучше слышать молитвы своих рабов.

Таким образом, можно сказать, что празднуя ляйлят аль – кадр – ночь предопределения и ежегодно вспоминая принудительную экзекуцию своего «пророка», мусульмане торжественно отмечают первый в истории ислама опыт попрания Аллахом свободной воли человека и преклонение перед его (Аллаха) «могущественным предопределением», что вполне соответствует самой природе ислама.

Еще одним праздничным днем в исламе считается джума (араб. – день собрания) – пятница: «В исламе пятница стала священным днем вместо субботы» (К.16:124; 62:9). Термин джума происходит от арабского «джамаа» – собираться, от этого же слова происходит «ялсамаат» – народ и «джами» – мечеть. Этот день считается лучшим днем недели и отмечается еженедельно, подобно иудейской субботе и христианскому воскресению. Существует специальный хадис по этому поводу: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день им ниспосылается благодать и все доброе». Вообще многие судьбоносные события исламская традиция связывает с пятницей. Например, считается, что Мухаммед родился именно в этот день недели, в пятницу был ниспослан Коран, хиджра (622 год – побег Мухаммеда из Мекки в Медину) также пришлась на пятницу, единственный раз посетил каабу и завоевал Мекку Мухаммед тоже в этот день. Наконец в пятницу ожидается день Страшного суда. Согласно же одному особому хадису, этот перечень дополняется тем, что «в пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу он выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу»²¹⁷.

По шариату, джума начинается с заходом солнца в четверг и заканчивается с заходом солнца в пятницу. Таким образом, праздничным временем считается ночь накануне и сам пятничный день. Очень напоминает христианскую традицию начинать праздник с вечера. Вероятно, знакомство Мухаммеда с христианами сказалось даже на таких, казалось бы, мелочах мусульманского религиозного быта. Подобное подражание таким элементарным обиходным деталям чужой религиозной традиции в очередной раз свидетельствует о далеко не оригинальной природе ислама. Подтверждением тому служит другая интересная аналогия с христианской практикой, наблюдаемая еще в одном аспекте. Так по шариату особенно запрещается пропуск без уважительной причины трех пятничных молитв. Согласно же 80 правилу Трульского собора (692г.), безосновательный пропуск трех воскресных богослужений подряд налагал соответствующие прещения как на епископов, так и на мирян.

Хотя пятница и считается праздничным днем, но не обязательно нерабочим. В большинстве мусульманских стран пятница официально является выходным днем, но, например, в Турции, где религия отделена от государства, выходным днем является воскресение. Как совершение грехов в пятницу считается особенно недопустимым, так и многократно увеличивается воздаяние за совершение добродетелей в этот день. Грех, совершённый в пятницу, считается пренебрежением к священному дню, к милости Аллаха, ниспосылаемой в этот день. Поэтому и наказание за пятничные грехи увеличивается в разы. Согласно шариату, пятничный намаз считается обязательным (фард) для совершеннолетних мужчин.

На самом деле мотивация празднования пятницы для мусульман не имеет ничего общего с христианской в вопросе празднования ими воскресения и носит традиционный для ислама характер бессодержательного подражания христианским традициям. Для мусульман это просто выделенный среди недельного круга день, не имеющий никакой связи с какими-либо историческими событиями. Все вышеперечисленные события, которые якобы прозошли в пятницу, не имеют для этого никакого реального подтверждения. Откуда, например, мусульмане взяли, что Мухаммед родился именно в пятницу, когда они точно не знают ни года, ни числа его рождения? Ввиду отсутствия фактического материала все эти события являются более поздней подгонкой под пятничный день. Тогда как в христианстве празднование воскресного дня твердо связано с двухтысячелетней традицией и является еженедельным напоминанием о том преславном Воскресении Христовом, благодаря которому губительница вечная смерть проходит теперь рядом с верующими, о чем наглядно свидетельствует другое название воскресного дня – малая пасха.

Это, наверно, наиболее выдающиеся события, которые исламский мир, в большей или меньшей степени, выделяет как праздничные. К указанным праздникам можно отнести также «священный» месяц мухаррам, день рождения ребенка, особенно сына, первые шаги ребенка (обряд резания пут – проводится, чтобы ребенок умел ходить и быстро бегать), праздник колыбели (бесик той – первое положение ребенка в колыбель, проводится на третий день после рождения).

Ученое мусульманство крайне неодобрительно относится к практике рядовых мусульман отмечать такие события, как: Рождество Христово, Новый год, день святого Валентина, а также праздники советского происхождения (1 мая, 7 ноября и т.д.) Несмотря на то, что «Праздник влюбленных» (Валентинов день) по своему существу не является христианским и относится к христианству лишь косвенным образом (по имени священномученика Валентина), ислам жестко ассоциирует эту традицию с христианством: «Мусульманин не должен отмечать эту христианскую традицию, так как она воспевает поклонение не Всевышнему, а обычным Его созданиям. Верующий же должен поклоняться только Единому Богу»²¹⁸. Наверно, именно по этой причине мусульмане не могли долгое время решиться отмечать маулид ан – наби – день рождения Мухаммеда. Однако, вопреки вышеприведенному убеждению все – таки решились.

Таким образом, стало очевидно, что почти все мусульманские обряды и праздники зиждутся на грубом искажении христианского Священного Предания и Писания. Они не только не внушают к себе никакого уважения со стороны христианского сознания, но вступают в непримиримую конфронтацию со всей христианской традицией, девальвируя значимость основополагающих христианских истин и всего того, за что в течение тысячелетий проливали свою кровь бесчисленные сонмы святых христианских мучеников.

Ураза байрам

1. Что такое Ураза-Байрам
2. Хадисы
3. Дни празднования
4. Ураза-байрам в России
5. Поздравления
6. Что нужно сделать до начала праздника
7. Порядок церемонии празднования
   1. Ид-намаз
   2. Праздничные гулянья

Тюркское название Праздника Разговения, который венчает Священный месяц Рамадан (Рамазан) — Ураза байрам. Арабское название праздника Разговения — Ид аль-Фитр. Также можно встретить такое его название как «Рамадан байрам». В мусульманском календаре существует два самых главных дня, и одним из них является как раз этот день, в который все мусульмане мира празднуют ознаменование конца поста Священного месяца Рамадан. В этот день завершается пост, который мусульмане держали весь месяц. История этого праздника начинается с 624 года, в период жизни Пророка Мухаммада ﷺ.

Хадисы

Ураза-байрам имеет важнейшее значение в Исламе, и он неоднократно упоминается в хадисах Пророка Мухаммада ﷺ.

В хадисе, переданном Мусой ибн Исмаилом и Хаммадом ибн Хумейдом со слов Анаса, сказано, что, когда Пророк Мухаммад ﷺ прибыл в Медину, жители Медины отмечали лишь два праздничных дня, которые праздновали с помощью игр. И когда Посланник Аллаха ﷺ спросил у них, что это за дни, ему ответили, что традиция празднования этих дней длится еще со времен язычества, и тогда Пророк Мухаммад ﷺ сказал им, что Всевышний Аллах заменил эти дни двумя днями, которые гораздо лучше — это день Жертвоприношения и день Разговения, и с тех пор мусульмане начали праздновать их. Этот хадис приводится в сборнике Абу Дауда, ат-Тирмизи и ан-Насаи.

Дни празднования

Традиционно праздник Ураза-байрам отмечают в первый день Шавваля. Как мусульманская традиция Ураза байрам включает в себя несколько праздничных дней: в мусульманских странах государственные учреждения, школы и прочие образовательные учреждения, а также магазины прекращают свою работу на два-три праздничных дня.

Поститься в праздничный день категорически нельзя, будь то дополнительный пост или восполнение пропущенных обязательных дней месяца Рамадана. 

Поскольку день Уразы байрам устанавливается по мусульманскому лунному календарю, в разные годы он выпадает на разные календарные числа и даты: в 2015 год Ураза-байрам праздновали 18-18 июля, в 2016 году он выпал на 5 июля, в 2017 году Ураза-байрам пришелся на 25 июня, в 2018 году день празднования выпал на 15 июня, а в 2019 году Ураза-байрам отмечали 4 июня, в 2020 году праздник ожидается 24 мая.

Ураза-байрам в России

Официально нерабочим днем объявлен праздник Ураза-байрам в следующих регионах России:

• Республике Крым;
• Карачаево-Черкесия;
• Кабардино-Балкария;
• в Татарстане;
• Чечне;
• в Дагестане;
• Ингушетии;
• в Башкирии;
• Адыгее.

Этот закон не распространяется на федеральные органы. В столице России Москве этот праздник отмечается богослужением, которое пройдет в Соборной мечети, где его посещает несколько десятков тысяч человек, а верховный муфтий выступает с обращением к мусульманам.

В Ингушетии, Чечне и Дагестане главы республик принимают участие в праздничных намазах, которые проходят в мечетях, а накануне праздника по инициативе местных властей в столицах республик разворачиваются широкие сельскохозяйственные ярмарки. Улицы украшают тематическими плакатами, а по телевидению транслируют большое количество религиозных телепрограмм.

Традиционно после посещения праздничной молитвы в мечетях мусульмане готовят угощения, ходят в гости и дарят подарки своим близким и родным, а также обязательно выплачивают обязательное пожертвование — закят аль-фитр.

В некоторых мусульманских республиках России появляются и новые обычаи, связанные с празднованием Ураза-байрам: в Ингушетии и Чечне принято дарить мужчине, которые пришел в этот день в гости, носовой платок, а в Дагестане традиционно дарят носки. В Кабардино-Балкарии молодые мусульмане устраивают для прихожан мечети, целые концерты и театрализованные представления на религиозную тематику.

Поздравления

Традиция празднования Ураза байрам предписывает верующим мусульманам поздравлять друг друга в этот день словами: «Такаббаля-Лла́ху минна́ ва минкум!», что в переводе на русский язык означает «Да примет Аллах от нас и от вас!» или «Ид мубарак!», что означает «Благословенного праздника!».

Что нужно сделать до начала праздника

Выплатой милостыни Садакат-уль-Фитр заканчивается пост, и ее выплачивает в обязательном порядке каждый мусульманин, у которого есть имущество, превышающее его основные нужды. За несовершеннолетних мусульман, в том числе и маленьких детей должны также выплатить закят аль-фитр родители или их попечители. Средства из закят аль-фитр раздаются в пользу нуждающихся, чтобы у них была возможность тоже отпраздновать Ураза-байрам, накрыв стол с угощениями. Закят аль-фитр должен быть выплачен с захода солнца 30 Рамадана и обязательно до праздничного намаза 1 Шавваля, дозволяется выплачивать закят аль-фитр и заранее в последние дни Рамадана, если другой возможности не представляется.

Все благие дела, которые начались и завершены мусульманином в течение месяца Рамадан перед праздником Ураза байрам, Всевышний Аллах учитывает многократно, они имеют более важное значение, чем все те, что он совершил в обычные дни. Поэтому к выплате милостыни Садакат-уль-Фитр приурочивают и выплату годового налога закят. 

Как передается в хадисе (слабый хадис) от Джарира ибн Абдулла, Пророк Мухаммад ﷺ завещал в этот праздник раздавать милостыню, поскольку «Пост Рамадана висит между небом и землей, пока раб божий не подаст следуемой с него милостыни», и пока верующий не выплатит садака, пост не будет засчитан ему.

Он ﷺ также отметил, что выплата равняется одному саа (мера сыпучих тел равной 3260 г), и она является обязательной и для свободного, и для раба, и для мужчины, и для женщины, и для взрослых, и для детей. Пророк Мухаммад ﷺ приказал выплачивать закят аль-фитр до начала праздничной молитвы. Выплачивать милостыню должен глава семьи, супруг выплачивает ее за себя, за свою жену и за своих детей, а также за свою прислугу, если она у него есть. Это могут быть сухие продукты питания или денежные средства в эквиваленте. Закят аль-фитр может быть выплачен напрямую нуждающимся или передан через благотворительную организацию, которая способна осуществить раздачу закята аль-фитр нуждающимся в установленные сроки, до наступления праздника Разговения.

Порядок церемонии празднования

Праздник Ураза-байрам – это день, счастливый для каждого мусульманина. Этот праздник очень любят дети: для них устраиваются всевозможные игры, а соседи и родственники по обыкновению угощают их сладостями и раздают подарки.

Праздник Ид ал-Фитр – это лучший день для того, чтобы раздавать бедным пожертвования. Для мусульман Ураза-байрам имеет смысл прощания со светлым месяцем Рамадан, в течение которого верующие держали пост, укрепляя свою веру, усмиряя страсти, а также помогали тем, кто нуждается и совершали различные благие дела.

Ид-намаз

Праздничная ритуальная молитва, совершаемая в день праздника Ураза-байрам, называется Ид-намаз. Обычно он совершается в утренние часы, после восхода солнца. 

Посещение праздничного намаза в мечети является важным событием для каждого мусульманина, поэтому перед тем, как идти в мечеть, мусульмане совершают полное омовение, это мустахаб, надевают праздничную чистую одежду. Примером для подражания для мусульман является Посланник Аллаха ﷺ, который в эти дни и по пятницам использовал благовония.

Верующим следует приезжать в мечеть заранее, до того, как начнется намаз, стараясь занять место в передних рядах. Перед походом в мечеть лучше съесть что-нибудь сладкое, традиционно это могут быть финики, которые ел в день Разговения Пророк Мухаммад ﷺ.

Обычно праздничное религиозное богослужение проводится на большом открытом пространстве, поскольку на него приходит очень много мусульман, в больших городах их собирается десятки тысяч. Верующие совершают коллективную праздничную молитву, когда же намаз завершается, имам произносит небольшую проповедь, обращается к Всевышнему Аллаху с просьбой принять пост, отпустить грехи верующим и послать им благоденствие, после окончания проповеди верующие приветствуют друг друга.

Праздничные гулянья

После того, как будет выплачена милостыня и совершен коллективный намаз, мусульмане приступают к праздничной трапезе, поздравляют друг друга и угощают.

Традиционно в дни празднования Ураза-байрам мусульмане посещают могилы своих предков, где беднякам раздают милостыню, приводят могилы в порядок. Однако этому нет подтверждения в Сунне Пророка ﷺ.

Особенно в дни празднования Ураза-байрам поощряется щедрость, которую проявляет глава семьи по отношению к своей жене и детям, а также к родственникам, в эти дни мусульмане ходят друг к другу в гости, устраивают совместные детские развлечения.