У мусульман 2 праздника хадис

Передают со слов ‘Аиши, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Праздник разговения — это день, когда люди прекращают пост, а праздник жертвоприношения — когда они совершают жертвоприношения». Этот хадис передал ат-Тирмизи.

КОММЕНТАРИЙ

Слово “праздник” (‘ид) происходит от глагола “возвращаться”. Происхождение этого слова связано с тем, что праздники повторяются из года в год и приносят людям радость. Шариат установил для мусульман два праздника — день разговения (‘ид аль-фитр) и день жертвоприношения (‘ид аль-адха). Праздник разговения впервые был отмечен во 2 г.х. Согласно некоторым источникам, в тот же год мусульмане начали отмечать день жертвоприношения. Однако в хадисе Ибн ‘Умара сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, провел в Медине десять лет, в течение которых он совершал жертвоприношение. Его передали Ахмад и ат-Тирмизи. Это означает, что день жертвоприношения начал отмечаться в первом году после переселения в Медину. Некоторые считают, что упомянутые в хадисе Ибн ‘Умара сведения округленные. А лучше всего об этом известно Аллаху.

Из хадиса ‘Аиши следует, что праздничными днями являются те дни, когда мусульмане отмечают эти праздники. Следовательно, если мусульмане не сумели разглядеть молодой месяц и решили, что месяц рамадан или зу-ль-ка‘да будет продолжаться тридцать дней, хотя в действительности он продолжался всего двадцать девять дней, то они не будут нести ответственность за ошибку в расчетах. Они также не будут спрошены за то, что постились на день больше или начали паломничество на день позже. Напротив, их действия считаются правильными, и это положение свидетельствует о милости и доброте Всевышнего Аллаха.

Опираясь на этот хадис, некоторые, — в том числе Мухаммад аш-Шейбани, — утверждали, что если мусульманин увидел молодой месяц, но судья не вынес решения на основании его свидетельства, то он не должен поститься, разговляться или приносить жертвоприношение на основании увиденного. Напротив, он должен совершать религиозные обряды и справлять праздники вместе с остальными мусульманами. Аналогичный вывод вытекает из хадиса, переданного ат-Тирмизи со слов Абу Хурейры: «Пост начинается в тот день, когда постятся люди, праздник разговения когда они прекращают пост, а праздник жертвоприношения — когда они совершают жертвоприношения». Ат-Тирмизи назвал оба хадиса достоверными, и с этим согласился аль-Албани.

В качестве аргумента в пользу указанного выше толкования часто приводится хадис, переданный Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Давудом и ан-Насаи. В нем сообщается, что Умм аль-Фадль бинт аль-Харис отправила Курейба в Шам к Му‘авийе. Прибыв туда, он выполнил ее поручение. Там же его застал месяц рамадан, и он увидел молодой месяц в пятницу. В конце месяца он вернулся в Медину. В беседе с Ибн ‘Аббасом они заговорили о молодом месяце. Тот спросил: «Когда вы увидели месяц?» Он ответил: «В ночь на пятницу». Ибн ‘Аббас спросил: «Ты сам видел его?» Он ответил: «Да, и люди тоже видели его и начали поститься. Так же поступил Му‘авийа». Тогда он сказал: «Мы же увидели его только в ночь на субботу, и мы будем поститься до тех пор, пока не пройдет тридцать дней или пока не увидим его снова». Он спросил: «Почему тебе не довольствоваться тем, что Му‘авийа видел его и начал пост?» Он ответил: «Нет. Так нам приказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха».

Большинство ученых, однако, не признавало этого толкования, полагая, что человек должен руководствоваться увиденным. Тем более что в хадисе Курейба не сообщается, что Ибн ‘Аббас велел ему поститься и разговляться вместе с ними. Он лишь сообщил о том, что жители Медины будут руководствоваться тем, что они видели сами. Что же касается хадисов ‘Аиши и Абу Хурейры, то, по мнению большинства, в них речь идет о тех, кто несвоевременно отмечает праздники по незнанию. А лучше всего об этом известно Аллаху. См. «Итхаф аль-Кирам», с. 136; «Субуль ас-Салам» с замечаниями аль-Албани, т. 2, с. 161-162.

Мусульмане всего мира традиционно празднуют два главных праздника : праздник разговения (Ураза-байрам) и праздник жертвоприношения (Курбан-байрам).
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Воистину, Аллах заменил ваши прежние два праздника на другие, которые лучше них, – это день аль-Адха (Жертвоприношение) и день аль-Фитр (Разговение)» (Хадис передали: Ахмад, Абу Дауд и аль-Хаким).
Новый год по исламскому календарю начинается 1-го числа месяца Мухаррам. Но в большинстве мусульманских стран Новый год не отмечают как праздник в понимании других народов.
Помимо этого, мусульмане также празднуют день рождения (мавлид) пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего), Ночь вознесения, Ночь предопределения, Ночь Рагаиб, Ночь Бараат, День Арафат, День Ашура.
Некоторые мусульмане, приверженцы крайних взглядов, запрещают отмечать некоторые мусульманские праздники. Пытаются ввести запрет на веселье и песни. Но есть хадисы, где Пророк Мухаммад одобряет развлечения во время праздников.
Аиша (да будет ею доволен Аллах) поведала о том, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), обращаясь к эфиопам, сказал: «Покажите себя о, дети Арфада!», разрешив им проводить при Нем их национальные игры. И более того, когда Умар (да будет им доволен Аллах) хотел прервать их, считая это не приемлемым, Пророк, вмешавшись, сказал: «Оставь их, о Умар!». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе с Аишой (да будет ею доволен Аллах) наблюдал за играми на мечах и танцами, которые проводились прямо в мечети.
В сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится риваят, переданный от Айши (радыйаллаху анха), в котором говорится: «Когда эфиопы начали танцевать, посланник Аллаха позвал меня, я пришла, и из под плаща пророка стала смотреть танцы. И я стала первой, кому надоело их смотреть» (Бухари, Идейн, 25).
В один из праздничных дней женщины из числа ансаров под звуки бубна декламировали героические стихи. Абу Бакр (радыйаллаху анху), услышавший это, попытался помешать им. Однако Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал ему: «О, Абу Бакр! Оставь их. У каждого народа есть праздники, это – наш праздник» (Муслим, Идейн, 16-22).
Имам Газали считал, что:
1. Музыка запретна, если она вызывает в человеке исключительно страсть и стремление только к мирским удовольствиям.
2. Макрух, если человек тратит на нее более чем необходимо времени и превращает это в привычку.
3. Если человек наслаждается красотой голоса исполнителя и при этом не испытывает каких-либо иных запретных чувств и не испытывает тяги к греховному, то это мубах.
4. Если же это увеличивает любовь к Всевышнему Аллаху и является толчком к благим деяниям, то эта музыка считается мустахаб.
Отмечать праздники своей религии — это очень важное дело. Во время праздников читаются аяты из Священного писания, рассказываются хадисы и истории из жизни пророков (да будет доволен ими Аллах), поются мунаджаты и нашиды, где восхваляются Аллах и Его пророк. Всё это способствует образованию людей, пришедших на праздник. Ведь особенно в светских странах люди забывают о своих корнях и своей вере, и именно празднования сохраняют память о религии и обновляют уже имеющиеся знания.
В Исламе есть своя культура праздников. Если мы придерживаемся Ислама, то нам не следует приближаться к запретному.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-либо народу, тот из них».
Абдуллах ибн Умар говорил : «Кто поселится в землях иноверцев, будет праздновать их навруз и махраджан, подражать им до тех пор, пока не умрёт в таком положении, то в Судный День он будет воскрешён именно с ними».
Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они (верующие) не свидетельствуют лживо, а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством». (25.Аль-Фуркан: 72)
Это означает, что даже в праздниках не стоит переусердствовать, во всём следует соблюдать правило золотой середины.
Великий учёный ибн аль-Хадж аль-Малики (да будет доволен им Аллах) сказал в своей книге, в главе «Упоминание о некоторых ежегодных празднествах людей Писания»: «…Здесь я немного сказал о некоторых праздниках, которые считают частью Шариата, но они таковыми не являются. Теперь осталось упомянуть о праздниках, которые многие люди привыкли проводить, несмотря на то, что они знают, что данные торжества являются праздниками обладателей Писания. Некоторые люди в наше время уподобляются людям Писания в их праздниках, наряду с ними почитают эти торжества. И если бы это делали только невежды, то было бы полбеды, но ты можешь увидеть, как некоторые из тех, кто считается знающим, совершают это у себя дома, помогают им в совершении этих праздников, выражают своё удовлетворение происходящим, стараются обрадовать своих домочадцев, взрослых и маленьких, расходуя деньги и покупая им одежду. Некоторые зашли ещё дальше, они дарят подарки людям Писания во время их праздников и дают им вещи, в которых те нуждаются, для проведения их праздников. Тем самым они помогают им ещё больше погружаться в своё неверие. Одни дарят им барашков, вторые – зелёные арбузы, третьи –мягкие финики и другие вещи, имеющиеся в наличии в данное время. Многие люди делают это, но всё это противоречит благородному исламскому Шариату».
Ислам — это определённая культура, к которой не нужно ничего добавлять и из которой нельзя ничего удалять.
Всевышний Господь сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).
«Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (сура 41 «Разъяснены», аят 42).
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9).
Коран ниспослан верующим, и они должны полностью соблюдать предписания Всевышнего, указанные в Его книге. Ислам всегда запрещал оскорблять и унижать другие религии, нельзя никого принуждать и обижать. Ислам — это красивый и мудрый Божественные закон.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Вступление 

Всевышний Аллах сотворил нас согласно Своей великой мудрости, и вменил нам в обязанность поклонение Ему Одному, сказав:  Я не сотворил джиннов и людей кроме как для того, чтобы они поклонялись Мне .(Сура аз-Зарийат, 56)

Он послал ко всем народам Своих посланников, чтобы они призвали людей к истине, чтобы запретили им мерзости и злодеяния. Первым из этих посланников был Нух, мир ему, последним – Мухаммад, мир ему и благие приветствия. Кто бы из посланников Аллаха не приходил в этот мир, он обязательно призывал, говоря:

 يَا قوْم اعْبُدُوا اللهَ مَا لكُمْ  مِ نْ إلَٰ  ه غَيْر هُ

О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного истинного божества, кроме Него

Это есть основа религии – единобожие (таухид), поклонение Одному лишь Аллаху, и отдаление, оставление того что этому противоречит, того что нарушает его – это многобожие (ширк).

Так же отдаление от того, что делает единобожие неполноценным, как малое многобожие (показуха) и нововведения в религии (бид’а).

Так же призыв Ислама, как призыв добра, чистоты и милости, направлен на очищение души человека, его слов и дел от мерзких деяний, грехов и ослушаний.

И из того, что противоречит единобожию, из того, что является грехом в религии – это уподобление неверным, тем, которые забыли Господа и измышляют ложь на Него, тем, кто поклоняются не Ему, или придает Ему сотоварищей, делая Ему равных в этом поклонение.

Поэтому религия Ислам побуждает нас проявлять непричастность ко всему, что противоречит истине, всему, что подрывает устои Ислама, всему, что не имеет отношения к божьей религии.

И одним из видов уподобления неверным является согласие, помощь, участие в их праздниках.

Сказал посланник Аллаха, мир ему и и благие приветствия: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них»^[1].

Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, приведя этот хадис: «Является запретным уподобление неверным в том, что является их отличительной особенностью, их обычаями, их поклонением, их отличительными признаками, их нравами, как например, бритье бороды, отращивание усов, общение на их языке, если только язык не используется в необходимых случаях, так же, уподобление им в их одежде, в их еде и питье, и т.д.»^[2].

Что же касается их праздников, то они вбирают в себя все вышеперечисленные виды уподоблений, которые мусульманин должен стремиться избегать.

Но прежде чем разъяснить более подробно этот момент необходимо понять что такое праздник (аль-‘ийд), и что такое праздник в Исламе.

Праздник и суть его в Исламе

Сам праздник условно можно разделить на два вида:

1 –  праздник установленный временем или местом

2 – праздник непроизвольный, не определенный временем или местом, подругому – событие

Пример первого вида в Исламе: Праздник Жертвоприношения, который установлен и временем и местом. Что касается неверных, то для примера их праздника можно привести «Новый Год», «8 Марта» и т.д.

Пример второго вида – день сдачи экзамена, покупка квартиры, рождение ребёнка^[3].

Определение термина праздник – «аль-‘Ийд»:

Арабское слово «аль-‘Ийд» взято из корня «‘ада», «я‘уду», «‘аудан», что означает «возвращаться».

Шейхуль-Ислам ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах, сказал: ««Аль‘Ийд» – это время сбора людей, которое может повторяться либо каждый год, либо каждую неделю, либо каждый месяц и т.д.»^[4]. 

Имам ибн аль-Асир в «ан-Нихая» передал, что Ибн аль-А’раби сказал: ««Аль-‘Ид» получил свое название по той причине, что он каждый год возвращается, принося с собой веселье».

Сказал ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах: ««Аль-‘Ийд» – то, что становится привычным (для человека) в его желании и стремлении, в его возвращении будь это местом или временем, взято это слово из понятия «привычка», «рецидив», «повторение»…»^[5]

 Что касается праздников в Исламе, то согласно нашему разделению, установленных праздников у нас три:

1  – Праздник Разговения («’Ийд аль-Фитр»)

2  – Праздник Жертвоприношения («’Ийд аль-Адха»)

3  – День Пятницы («аль-Джум’а»)

Однако, что касается пятницы, то это ‘ийд у нас как место и время возвращения мусульман, их сбора.

Сказал ибн аль-Кайим: «Если же говорить о понятии «аль-‘ийд» которое касается места, то это место, в котором происходит сбор, посещение с целью поклонения и т.д…»^[6]. То есть сюда можно отнести как обряды Хаджа, посещение Мекки, Медины, долины Мина, так же и сбор на пятничную молитву (джум’а).

Шариат заменил мусульманам любые праздники в Исламе на два, так как религия предписывает нам отказ от уподобления неверным и многобожникам, и предписывает полностью противоречить им в их ложной религии, как сказал посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия: «Противоречьте многобожникам»^[7], то есть не делайте то в вашей религии , что делают они в своей.

Анас ибн Малик рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»^[8].

От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни ‘Ида, о мусульмане!»^[9].

Сказал ибн аль-Кайим: «У многобожников были праздники, связанные со временем и местом, когда же пришёл Ислам, то объявил он все их праздники ложью, и вернул единобожников к празднику Разговения и Жертвоприношения. Как и вернул их (мусульман) к праздникам связанным с местом, как например в Мекке, во время Хаджа^[10] и т.д., в отличии от многобожников»¹¹.

Что касается праздников непроизвольных, иными словами событий, то в жизни мусульманина они могут иметь место. Из этих радостных дней, например: сдача экзаменов, получение водительских прав, покупка квартиры, долгожданная встреча с другом и т.п.

Однако нужно понимать, что эти события не являются теми, которые повторяться из года в год, и не имеют установленных Исламом особых поздравлений в связи с этим, это просто события, которые не являются чем-то особенным в религии, и не являются сами по себе поклонением.

И кто желает их отметить, позвав например друзей, приготовив вкусный торт, то в этом нет никаких проблем.

Если же это перерастает в некий обряд, и устанавливаются для этих дней (событий) специальные действия и слова, то такие праздники становятся запретными, становятся тем, что вводится в религию без оснований, без шариатских доказательств.

Так же, важно отметить, что события, на которых совершается ослушание Аллаха, делается что-то из греховного, как прослушивание музыки, курение, употребление недозволенного, становятся запретными  и мусульманин должен сторониться их.

Доводы о запрете участия в праздниках немусульман

Далее мы приведем доказательства о запрете праздников, участия в них, помощь в процессе приготовления к ним, из Книги Аллаха, Господа Миров, так же из Сунны Его пророка, мир ему и благие приветствия, так же слова ученых всех известных мазхабов как прежних, так и нынешних. Доводы из Книги Аллаха. Всевышний Аллах говорит в Коране:

: وَالذِينَ لََ يَشْهدُونَ الزُّورَ  وَاذَا مَرُّوا باللغْوِ مَرُّوا كِ ارمًا

Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах, собраниях), а когда проходят мимо праздного, то проходят с достоинством (Сура аль-Фуркан, 72).

В толкование слов: «Они не свидетельствуют лживо (или не присутствуют при лживых разговорах, собраниях)» такие имамы как Муджахид (ученик ибн ‘Аббаса), ар-Рабий’ ибн Анас, аль-Кадый абу Йа’ля, Тауус, ибн Сийрин, ад-Даххак и другие, сказали – «это праздники многобожников»^[11].

«Они не свидетельствуют лживо» – то есть не свидетельствую о лжи, не принимают участие в обмане, тем более что касается религии. А что сказать о тех, кто идет на праздники немусульман, и радуется с ними лжи, которая возводится на Аллаха – Господа Миров, радуется их языческим обрядам и ритуалам, говоря: «Это всего лишь веселье, мы так привыкли»?!

Сказал шейх Салих аль-Фаузан, приведя этот аят: «То есть из качеств рабов Милостивого то, что они не принимают участие (не присутствуют) на праздниках неверных».

Доводы из Сунны пророка:

Это хадис, который мы приводили выше от Анаса ибн Малика, который рассказывал: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, переселился в Медину, у ее жителей было два праздничных дня, которые они отмечали играми и весельем. Он спросил их: «Что эти дни означают?» Они ответили: “Это дни, в которые мы веселимся, празднуя их со времен язычества”. Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал им: «Поистине, Аллах заменил их двумя лучшими днями: днем Жертвоприношения и днем Разговения!»

Из хадиса мы видим, что пророк Аллаха, мир ему и благие приветствия не сделал исключений кроме как для двух праздников, и кто последует его пути – пути Аллаха, тот спасется, «а кто ослушается Аллах и посланника, тот собьётся (заблудится)»^[12].

Довод Иджма’ (единогласного мнения ученых):

Передается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который говорил: «Не заходите к многобожникам в их храмы во время их празднеств, поистине гнев (Аллаха) снисходит на них (в это время)».

Так же он говорил: “Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников”^[13]. 

Сказал имам ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах: «На этом были факыхи из тех, кто последовал за сподвижниками, а именно, что нельзя мусульманам присутствовать на праздниках многобожниках, и это согласно единогласному мнение (иттифак) обладающих знанием, и согласно ученым четырех мазхабов, о чём известно из их книг»^[14].

Мнения ученых 4-х мазхабов:

1)  Ханафитский

Сказал имам ибн Наджим аль-Ханафи, что абу Хафс аль-Кябир, да будет милостив к нему Аллах, говорил: «Если человек поклонялся Аллаху Всевышнему пятьдесят лет, затем пришёл день праздника Науруз, и он сделал кому-нибудь из многобожников подарок, пусть даже яйцо, желая возвеличить этот день, то впал он по причине этого в неверия и тщетными стали все его дела».

Сказал автор «аль-Джами’ ас-Сагъыр»^[15]: «Если кто-то (из мусульман) седлает подарок кому-то в день Науруза, не желая возвеличить этот день, однако по привычке, которая сложилась у людей, то не становится такой неверным. Однако необходимо мусульманину не делать этого именно в этот день (то есть дарить что-то другим), а сделать это в дни до этого или после, чтобы не было это уподоблением народу неверному (невежественному), так как посланник Аллах, мир ему и благие приветствия, сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них»^[16].

2)  Маликитский

Сказал ибн аль-Хадж аль-Маликий, перечисляя то, что постигло некоторых их мусульман, более того тех, кто себя приписывал к знанию, которые в праздники неверных (Людей Писания в частности), помогали им, навещали их, дарили им подарки, давали им то, что поможет им в их грехах, и сказал: «О если бы этого не было!!» То есть, не желая видеть это и знать.

Далее он передал ответ ибн аль-Касима, которого спросили о лодках, которые используют христиане в своих праздниках, и передал, что ибн аль-Касим порицал это, запрещал мусульманам давать христианам лодки, говоря, что боится гнева Аллаха, которое спускается на неверных (в их праздники), что это гнев постигнет и помогающих им.

И он считал это пособничество в праздниках неверных – пособничеством в неверие. И считал, что не дозволено продавать им что-то (в эти дни), то, что может помочь им в приготовление к их праздникам, будь это мясо или одежда, и считал недозволенным давать им что-то в аренду, будь это верховые животные и т.п.

И говорил: «Я не знаю, чтобы кто-то противоречил в этом (из обладающих знанием)».

Сказал ибн аль-Хадж аль-Маликий после того что привел от ибн аль-Касима: «Смысл этого отдалить мусульман и запретить им уподобление неверным, следуя тому, что пришло в хадисе: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них», уподобляться в том, что является их особенностью. Ведь посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия, порицал уподобление им в любых вопросах до такой степени, что иудеи говорили: «Поистине, Мухаммад желает противоречить нам во всем, и не оставить ничего из наших дел в этом». 

И некоторые из мусульман объединили в себе уподобление им и помощь им в неверие, и это не добавило им ничего кроме как беззакония и несправедливости…»^[17].

3)  Шафиитский

Сказал ад-Дамийрий аш-Шафи’ий: «Осуждается (порицается) тот, кто соглашается с праздниками неверных»^[18].

Сказал ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафи’ий: «Самое мерзкое и отвратительное новшество – это согласие мусульман с праздниками христиан, которое проявляется уподоблением им в еде, подношение подарков им и принятия подарков от них. И больше всех заботятся об этом (новшестве, в этом уподобление) жители Мисра^[19], а ведь посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия, сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот сам из них» … И тому подобные новшества, которые они внедрили (в религию), поэтому является обязательным запрещать им (неверным) устраивать свои праздники открыто»^[20].

4)  Ханбалитский

Сказал аль-Бахутий аль-Ханбалий: «Является запретным присутствие на праздниках христиан и иудеев»^[21] – и других неверных, «а так же продажа им в эти дни…Так же подносить им подарки (и принимать)» – так как в этом есть возвеличивание их, подобно тому, как запрещено начинать приветствовать их первыми».

И «запрещено все что является из их особенностей, как праздники, и так же то, чем они отличаются, так как в этом уподобление, а уподобление им запретно» – согласно хадису, «и тот кто уподобляется заслуживает наказания»…»²³.

Шейхуль-Ислям ибн Теймия сказал: «Уподобление неверным в любом из их праздников означает, что человек довольствуется их ложными убеждениями и обычаями».

Что касается торговли и продажи неверным в дни их праздников, то речь идет о тех продуктах или вещах, которые они используют в этих самых праздниках. Шейхуль-Ислям ибн Теймия говорил: «Мусульманам не дозволено продавать неверным в дни их праздников что-либо, что они будут использовать именно для этого, будь это еда, одежда, благовония и т.д.”^[22]. 

И согласно этому продавать им вещи отличные от вышеупомянутых является дозволенным, как и является дозволенным ведение с ними торговли в общем, кроме как если товар продаваемый им будет использован против мусульман или точно известно, что будет использован в ослушание Аллаха.

Шейхуль-Ислама ибн Теймию спросили о дозволенности торговых отношений с татаро-монголами, которые в то время сражались с мусульманами, он ответил: «Что касается торговых отношений с ними, то дозволено с ними то, что дозволено и с подобными им, и запрещено с ними то, что запрещено с им подобными. Дозволено же продавать им еду, одежду и тому подобное, из того, что продается другим, а что касается продажи им или кому-либо другому лошадей или оружия, которые они могут использовать в запретном сражении, то это запрещено, ибо Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде»^[23]»^[24].

Так же шейха ибн База спросили: «Если продавец шиит-рафидит, следует ли призывать людей, чтобы они ничего не покупали у него?»

Шейх ответил: «Покупать дозволено и у неверных, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) покупал у иудеев, и заложил свою кольчугу иудею за еду для своей семьи. Однако вам следует разъяснять людям заблудшие убеждения рафидитов, чтобы они не брали их себе в друзья. А что касается покупки у них чего-либо, то это дело простое».

Его спросили: «Но ведь будет лучше не покупать у них?»

Шейх ибн Баз ответил: «Важным является предостережение от любви к ним и разъяснение их порочных убеждений и деяний, ибо они ругают и порочат сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) и обращаются с мольбами к ‘Али, что является одним из проявлений величайшего многобожия»^[25].

Слова ученых нашего времени относительно запрета участия в праздниках неверных

Спросили шейха ‘абдуль-‘Азиза ибн База, да будет милостив к нему Аллах: «Некоторые мусульмане участвуют вместе с христианами в их праздниках, что вы об этом скажете?»

Шейх ответил: «Нельзя мусульманину и мусульманке участвовать с христианами и иудеями, и другими неверными в их праздниках, необходимо оставить это, так как это из уподобления им, а кто уподобится народу, тот из них. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал нас от уподобления им, принятию их нравов. Верующие мужчины и женщины должны остерегаться такого, и не дозволено им помогать чем бы то ни было неверным в их праздниках, так как они противоречат шариату.

И не дозволено участвовать в них и помогать им чем-либо, будь это даже чашка чая или кофе, или будь это посуда. Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде», а помощь неверным в их праздниках – это из сотрудничества в грехе и вражде»^[26].

Спросили шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина, да будет милостив к нему Аллах: «Каково положение поздравления неверных с рождеством? И как нам отвечать на их поздравления с ним? И дозволено ли отправляться на места проведения этих празднеств? И получает ли грех человек, если он сделал что-то из перечисленного без намерения и желания? А сделал так либо вежливости, либо из стеснения и т.п. из причин. Так же, можно ли уподобляться им в этих праздниках?»

Ответ: «Поздравлять неверных с рождеством или каким-то еще их праздником является запретным без разногласий, как об этом передал ибн аль-Кайим, да будет милостив к нему Аллах в книге «Ахкам ахлиз-Зимма», где сказал: «Что касается поздравления неверных в их особенные дни, то это запрещено единогласно. Как, например, поздравлять с их праздниками или их днями поста, и говорить: «Удачного тебе праздника!» Или: «Поздравляю с праздником», и т.п. И если спасется говорящий такое от неверия, то все равно это из запретных деяний. (От неверия) – когда скажет человек, например: «Поздравляю тебя с земным поклоном кресту!», это есть великий грех перед Аллахом, он страшнее чем, если поздравить с распитием опьяняющего, или с убийством человека, или совершением греха и т.д.

И многие, кто не ценит свою религию и не знает, попали в это. И они не знают какие скверные дела делают, а ведь кто поздравляет с грехом, новшеством или неверием, тот попадает под гнев Аллаха и Его ненависть»^[27].

Так же шейх ‘Усеймин отвечал:

«Не дозволено поздравлять их (неверных) с их праздниками когда бы это ни было, так как поздравление их с их религиозными праздниками указывает на довольство и согласие с их обрядами неверия, а это очень опасно.

И если спросит кто-то: Разве нельзя поздравить их просто из-за уважения, так же как они поздравляют нас из-за уважения? Ведь, когда наступает Рамадан, они поздравляют нас, так же и с праздником Жертвоприношения.

Мы ответим: Нет, мы не будем их поздравлять, так как наши праздники – праздники узаконенные (Аллахом Всевышним), а их праздники – праздники придуманные в религии, так как ‘Иса (Иисус) не отмечал свой день рождения. И если это так, и ‘Иса, мир ему, не отмечал свой день рождения, то их праздник есть ничто иное, как новшество в религии, в истории, и нет у него основы.

Тогда с чем мы будем их поздравлять, ведь их праздник не имеет религиозного обоснования, и даже в реальности мы не можем точно сказать, совпадает он с настоящим днём рождения ‘Исы или нет.

Если кто-то скажет: Это известно повсеместно!

Мы ответим: Даже если так, даже если это практикуется везде и постоянно, однако этот праздник – новшество в религии, вещь выдуманная, поэтому мы не будем с ним поздравлять.

А то, что они поздравляют нас с праздниками нашими, то наши праздники установленные шариатом, хвала Аллаху, и у нас есть право на то, чтобы нас с этим поздравляли.

Хорошо, теперь вопрос: Если они поздравят нас с их праздником, нужно ли нам отвечать на их поздравление?

Ответ: Нет, мы не будем им отвечать, так как ответ им что будет означать? Будет означать согласие и довольство.

Поэтому если придет неверный и скажет: С праздником тебя! Сегодня 31-ое декабря, с праздником тебя, поздравляю! Пусть это будет для тебя благом!

Что я отвечу ему? Я не буду поздравлять в ответ, а скажу: Это не праздник для нас, и твоя мольба мне, я не буду отвергать её, но поздравления я не принимаю, так как это не наш праздник.

И это обязательно для нас, если мы верим в наше величие (величие Ислама), иначе это будет согласно тому, что поведал Всевышний в Книге Своей, сказав:  

 وَدُّوا لوْ تدْهِنُ فيُدْهِنُونَ

Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, тогда они тоже стали бы уступчивы^[28] И нет у них проблем поздравлять тебя, пока ты поздравляешь их»^[29].

Сказал шейх Ахмад ибн Яхья ан-Наджми, да будет милостив к нему Аллах: «Это действие (праздники) из деяний ложных, неправильных, которые считаются новшеством, а каждое новшество – это заблуждение, и обязательно нужно оставить его.

И если кто-то скажет, что это из дел обыденных (бытовых), а основа в них – дозволенность, то мы скажем: неверные (невежды) взяли себе этот день праздником, и сделали узаконенным в нем то, что не сделал узаконенным ни Аллах Всевышний, ни посланник Аллаха. И нет праздников в Исламе, кроме установленных шариатом, а это Праздник Разговения, Праздник Жертвоприношения и недельный ‘ийд – Пятница (Джум’а). Всё, что придумали люди, кроме этих праздников, является противоречием шариату, и является ересью…»^[30].

Спросили шейха Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, о положении мусульманина, которого многобожники поздравляют с праздникам, отвечать ли ему им или нет?

На что он ответил: «Нет, не дозволено участвовать в праздниках многобожников и поздравлять их с ними, и не дозволено отвечать на их поздравления. Напротив, нужно порицать это и говорить: Это не дозволено нам, мы мусульмане, а это праздники неверия, мы не любим и порицаем их.

Да. Нельзя поздравлять неверных с их праздниками, и нельзя мусульманину отвечать на их поздравления, так как это не праздники мусульман, и мусульманин не радуется им.

Так же праздники новшеств (внесенные в религию сектантами), как «маулид» (день рождения пророка) и т.д., праздники сектантов, праздники нововведенцев. Точно так же, не дозволено принимать в них участие и поздравлять с ними, так как они не являются праздниками Ислама…»^[31].

Шейх Салих аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, сделал важное указание на то, что праздники, которые введены в Ислам, новшества, так же имеют схожее положение. Запрещено участие в них, поздравление по их случаю, так как такие действия расцениваются как согласие, одобрение, взаимопощь и сотрудничество. Однако такое сотрудничество будет лишь в грехе и вражде. И будет проявлением дружбы и любви к сектантам, что может повлечь гнев Аллаха, повлечь то, что свет Ислама уйдет из сердца того, кто будет дружить с сектантами, подобно суфистам, шиитам, хауариджам и т.д.

Сказал аль-Фудейль ибн аль-‘Ийяд: «Кто полюбит приверженца нововведений, сделает Аллах тщетными его дела, и удалит свет Ислама из сердца его»^[32].

Так же он говорил, да будет милостив  к нему Аллах: «Не сиди со сторонникам новшеств (сектантами), поистине я боюсь, что ниспошлет Аллах на вас проклятие»^[33].

Сторонники Сунны пророка, мир ему и благие приветствия, объединяются на истине, на Книге Аллаха и пути Его посланника. Они узнают друг друга по приверженности к тому, на чем были праведные предшественники этой общины, они подобны воинам, как казал посланник Аллаха, мир ему и благие приветствия: «Души подобны воинам, те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, кто не признают – расходятся»³⁶.

Все это указывает на обязательность отдаляться от праздников неверных и сторонников сект в Исламе, и указывает на запрет помогать им в их праздниках.

И далее хотелось бы несколько слов написать о подарках в дни немусульманских праздников, как с ним  поступать, дозволено ли их принимать?

Можно ли принимать подарки от неверных,  связанные с их праздниками?

Из вышеизложенного, мы узнали, что дарить подарки неверным по случаю их праздников, является не дозволенным. Вспомним, к примеру, слова ибн аль-Касима, одного из маликитских имамов, кот. как сказано: «Считал отвратительным преподнесение подарков христианам в день их праздника, а также преподнесения иудеям, в день их праздника, пальмовой ветви в качестве подарка».  

Так же один из ученых ханбалиов аль-Бахутий говорил: «Запрещено присутствовать на праздниках иудеев и христиан, а также продажа им чего-либо и преподнесение подарков в этот день!»

Но что делать, если сами неверные преподносят подарки?

Ученые разногласили в этом вопросе, поскольку среди них были те, кто не дозволял принимать подарки от неверных, связанные с их праздниками, а есть, кто дозволял это при определенных условиях.

Изучая этот вопрос можно встретить некоторые предания от сподвижников, в которых говорится, что они принимали подарки в день Науруза и других праздников, однако разобрав слова ученых в отношении их достоверности, мы понимаем, что каждое такое предание имеет слабость в передачи.

И как говорил шейх Мухаммад Са’ид Раслян, да сохранит его Аллах, об этих преданиях, что все они не достоверные.

Сказал шейх аль-‘Усеймин, да будет милостив к нему Аллах, в отношение этих сообщений от сподвижников и того, что шейхуль-Ислям ибн Теймия привел их в своей книге: «То, что приводится от шейха (ибн Теймии) является странным от него, да будет милостив к нему Аллах, ведь принятие подарков от чужих (немусульман) есть ничто иное как проявление довольства. Однако то, что приводят в сообщениях от сахабов, да будет доволен ими Аллах, что они принимали подарки, то это было во время того как Ислам имел силу, и не обманывались люди через это, и неверные сами знали что Ислам выше (то есть сильнее чем то на чем они). 

Но в наше время, если ты примешь подарки от неверных, они только обрадуются этому, и скажут: «Мусульмане согласны с нами, что этот наш день – день праздника», поэтому нужно разделять в этом вопросе. И если ты боишься (опасаешься) что это может возвысить неверных или дать им повод подумать что мы согласны с их праздником, то не принимаются тогда их подарки, не важно, будут они из числа тех, кто попадает под условия закята или нет»^[34].

Нет сомнений, это мудрое наставление шейха.

Так же важно, чтобы подарки, которые они преподносят, не имели связь с их праздниками, не были из особенностей этих дней. То есть это должно быть что-то обыденное, обычное, то, что готовится в другие дни (если это еда, например).

Сказал шейх: «Это из дипломатии (из политики Ислама), чтобы человек сторонился быть похожим на неверных, чтобы не принимал их подарки, не принимал их приглашения, если эти подарки и эти приглашения не являются из числа обыденного»^[35].

Сам шейхуль-Ислям ибн Теймия, да будет милостив к нему Аллах, в книге, в которой он привел сообщения от сподвижников, говорит: «И если они сделают мусульманам подарок в дни их праздников, подарок не из ряда обычных, который могут подарить и в другое время, то нельзя принимать его. Особенно, если это будет подарок, который станет причиной уподобления им, как например: свечка в рождество, или яйцо (на Пасху), или молоко, доенное в четверг, что ассоциируется с последними днями их Поста.

Так же не дозволено дарить подарки кому-то из мусульман по причине праздника неверных, и не важно, будет в нем что-то из уподобления или нет»^[36].

Итак, подводя итог в отношении принятия подарков, можно указать на следующее, что подарки в дни праздников, которые не имеет основы в Исламе, бывают двух видов:

1 – подарки, которые связаны непосредственно с этими праздником, которые используются в них

2 – подарки, которые являются обыденными, не связанными с этими праздником

Что касается вида первого, то такие подарки являются запретными без разногласий, и мусульманин должен быть внимателен, не делать того, чем не доволен Аллах и чего Он не любит.

Что касается второго вида, то для принятия их должны быть учтены определенные условия:

1. – чтобы он не был во имя праздника

2. – чтобы принимая этот подарок, мусульманин помнил о запрете дружбы с неверными или приверженцами сект в Исламе, и любви к ним

3. – чтобы с принятием подарка не было опасения, что этим ты возвеличишь их и будешь согласен с ними

А если есть возможность отказаться от любых подарков в дни их праздников, то это лучше и безопаснее. И Аллаху ведомо это лучше.

В заключение

Мне хотелось бы напомнить о том, что в Исламе Аллах Всевышний узаконил нам великие праздники, которые являются днями возвеличивания Его, днями сотрудничества в благих делах, в покорности и богобоязненности.

Но, к сожалению, мусульмане не научились радоваться узаконенным праздникам, так как научились радоваться неверные своим ложным, выдуманным.

Имам аль-Багъауи говорил: «Проявление радости в дни двух праздников относятся к обряду религии! И эти дни не подобны другим дням!»^[37].

Зачастую мусульмане даже не знают даты их праздников, не говоря уже о приготовление к ним, обучению им своих детей и близких. А как много хороших дел можно сделать, сколько награды можно заработать, зная то, чем доволен Всевышний и что Он желает от нас в эти дни.

Поэтому мы должны изучать то, что связано с нашей религией, то, по средствам чего мы сможем добиться довольства Аллаха, и избежать Его гнева. Мы должны готовиться к праздникам Ислама наилучшим образом, изучая все, что с ними связано, придумывая для себя программы на эти дни, думая о том, как оказать внимание своим близким, детям и родителям, братьям и сёстрам, женами и мужьям. Вместе с этим, мы должны знать об опасности дружбы с неверными и сторонниками различных заблудших сект, знать их обряды и праздники, чтобы сторониться их и предостерегать от них других.

И в завершение я хочу попросить Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал этот труд полезным для мусульман! Чтобы он сделал нас причиной возвышения Слова Своего! Чтобы отдалил нас от всякого рода новшеств, чтобы повёл нас по пути посланника Аллаха, мир ему и благие приветствия, по пути его сподвижников! Чтобы даровал нам крепкую веру и возможность совершать больше благого.

Поистине Он над каждой вещью мощен, и ничто не скрыто от знания Его. 

И да благословит Он пророка нашего, Мухаммада, его семью и сподвижников его, а так же всех тех, кто последовал за ними вплоть до Судного Дня.

 Собрал и перевёл 

Марат абу Зейнаб (абу Зарр)

[1] Приводят хадис имам абу Дауд, в «Сунан», 4031, аль-Баззар в «Муснад», 2966, ат-Табарани и другие, хадис достоверный, достоверность его подтвердил шейх Альбани.

[2] См. «аль-Уаля уа аль-Бараа фи аль-Ислям»

[3] Имеется в виду не «День рождения», который справляется каждый год, ибо это будет уже относиться к первому примеру, т.к. связано с установленным временем, а само рождение, появление на свет дитя.

[4] См. “аль-Икътида” 1/441.

[5] См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190

[6] См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190.

[7] Хадис приводят имамы Бухари и Муслим.

[8] Приводят этот хадис имамы абу Дауд 1134, ан-Насаи 1556, Ахмад 3/178, ‘Абдур-Раззакъ 15566. Хафиз ибн Хаджар и шейх Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[9] Приводят этот хадис имамы абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252. Имамы абу ‘Иса атТирмизи, ибн Хузайма, ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[10] То есть имеется в виду, что обряды стали такими какими были при Ибрахиме, мир ему, убрал шариат все что было упущено или искажено в период невежества. ¹¹  См. «Игъасату аль-Лихфан», 1/190.

[11] См. «Тафсир» имама ибн Касира, 11/168.

[12] Из хадиса, который приводят имам Ахмад, 18741, имам Муслим в «Сахих», 870, ан-Насаи в «Сунан», 3279 и другие.

[13] Приводит это сообщение имам аль-Байхакъи 18641, его иснад достоверный.

[14] См. «Ахкам ахлиз-Зимма», 1/723-724.

[15] Имам Мухаммад ‘абдуль-Хай аль-Люкнауий аль-Хиндий аль-Ханафи, (кот. умер в 1304 г.х.)

[16] См. «аль-Бахр ар-Раик шарх кунуз ад-Дакаик», ибн Наджима, 8/555.

[17] См. «аль-Мадхаль», 2/46-48.

[18] См. «ан-Наджм аль-Уаххадж фи шарх аль-Минхадж», 9/244. То же самое говорил аш-Ширбиний в «Мугний аль-Мухтадж», 4/191.

[19] Аль-Мисриюн – жители Мисра (Египта) или жители городов, потому как в городах обычно происходит смешение между мусульманами и христианами и т.п. и Аллах лучше знает.

[20] См. «аль-Фтауа аль-Фикхыя аль-Кубра», ибну Хаджара аль-Хайтами, 4/268-239

[21] Это слова шейха Шарафуддина Мусы ибн Ахмада аль-Хаджауи аль-Ханбали, (кот. умер в 968 г.х.) ²³  См. «Кешф аль-Кына’ ‘ан матн аль-Икна’», 3/131.

[22] См. «аль-Икътида», 229

[23] Сура аль-Маида, 2

[24] См. «Маджму’уль-фатауа» 29/275

[25]  Сл. “Шарху усуль ас-Сунна”.

[26] См. «Маджму’у фатауа уа макалят мутанауи’а», 6/405.

[27] См. «Маджму’у фатауа уа расаиль ибн ‘Усеймин», 3/28.

[28] Сура аль-Калям, 9

[29] Сл. «Фатауа аль-Харам аль-Меккий», 1420, запись 1, сторона «Б», с 33-ей минуты.

[30] См. «Фатх ар-Рабби аль-Уадуд», 1/37.

[32] Приводит имам ибн Батта в «аль-Ибана», 445, так же абу Ну’айм в «аль-Хилья», 8/103.

[33] Приводит имам ибн Батта в «аль-Ибана», 446, аль-Лялякаи, 262, и аль-Бейхакый в «аш-Шу’аб», 9472. ³⁶  Хадис приводят имамы Бухари, 3158  и Муслим, 2637 и другие.

[34] См. “иктида сыратуль-мустакыйм”, стр. 213, издательство: “дар ибн аль-Джаузия”, Египет.

[35] См. “иктида сыратуль-мустакыйм”, стр. 195, издательство: “дар ибн аль-Джаузия”, Египет.

[36] См “иктида сыратуль-мустакыйм”, 1/227

(1275)

Вчера в приемном зале Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования состоялась встреча генерального секретаря Всемирного союза мусульманских ученых д-ра Али Мухиддина аль-Карадаги с мусульманской молодежью.

Д-р Карадаги (по происхождению – курд) – известный мусульманский ученый и богослов международного уровня. Автор большого количества работ по самой разнообразной тематике – от богословия до исламской экономики. Ученый находится с рабочим визитом в Москве, где у него запланированы различные мероприятия, в том числе и общение со студентами и мусульманской молодежью.

Встреча прошла в рамках Московского молодежного дискуссионного клуба «Фальсаф» в формате сессии вопросов и ответов. Специфику вопросов определило то, что большинство собравшихся составили молодые соблюдающие мусульманки.

Ниже конспективно приводятся заданные вопросы и ответы на них шейха аль-Карадаги.

1. Можно ли использовать спиртосодержащие лекарства как внутрь, так и для наружного применения?

В чистом виде (как спирт или вино) алкоголь мусульманину потреблять запрещено. Однако в измененном (например, в виде винного уксуса или спирта, как необходимой составляющей предназначенного для исцеления) состоянии алкоголесодержащую субстанцию использовать можно. Дозволено ее использовать и для растираний?

1. Женщины вынуждены работать в одном офисе с мужчинами, иногда остаются с ними наедине и потому нарушаются этические нормы. Что делать в подобных случаях?

В нынешних российских условиях невозможно, чтобы был только мужской или женский рабочий коллектив. В данном случае следует соблюдать несколько правил. Первое – мусульманке ни в коем случае нельзя оставаться наедине с коллегой мужчиной в одном помещении. Если такое случилось, то дверь в кабинет следует оставлять открытой. Общение в условиях, когда в одном офисе работает несколько женщин и несколько мужчин, возможно, но темой беседы могут быть рабочие или иные вопросы благочестивого свойства, но не обсуждение, например, интимной сферы.

1. Как детям вести себя по отношению к светским праздникам, чтобы не нарушить нормы исламской этики?

Cуществует хадис Пророка, гласящий: «Для мусульманина есть только два праздника – Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха». Однако в этом вопросе ислам проводит четкую грань между религиозной и светской традицией. Допустимо участие в светских праздниках, если они имеют позитивное этическое содержание (например, День Победы и т.п.). Запрещается участвовать в празднествах других традиций, связанных с религиозным поклонением. При этом не возбраняется поздравлять соседей и друзей, принадлежащих к иным исповеданиям с их религиозными праздниками.

1. Как объяснить ребенку в детском саду или школе, что он питается нехаляльной пищей?

В идеале следовало бы обеспечивать ребенка халяльной пищей, например, принесенной из дома. Поскольку это не всегда возможно, следует помнить, что категорически употреблять нельзя только свинину. В целом же, пища, приготовленная немусульманами, а теми, кто относится к людям Писания, для мусульман дозволительна.

1. Ислам учит проявлять сабр (терпение). Как ребенку придерживаться этого правила в том случае, если сверстники его постоянно оскорбляют и унижают?

Ответ один – терпеть и держаться своей веры. И поступать так, чтоб, в конце концов, сделать врага другом.

1. В Коране есть разрешение мусульманам жениться на христианках и иудейках, но в рамках российской реальности не расшатает ли такой брак семью, поскольку религиозность в нашей стране не очень сильная? И как это скажется на воспитании детей, привитии им определенных ценностей?

Действительно, в Коране имеется аят о дозволенности подобных союзов. Однако дозволенное еще неозначает лучшее. Безусловно, наилучшим является брак между мусульманами, это также благотворно скажется на духовном воспитании детей. Из истории, кстати, известно, что одно время халиф Умар даже запретил подобные браки, поскольку после жестоких войн осталось много вдов и сирот-мусульманок. Брак с немусульманкой желателен, если она проявляет интерес к исламу или даже имеет намерение изучить эту религию.

1. Следует ли запрещать детям смотреть ТВ, в котором много негативной информации, а также играть в видеоигры и использовать планшетные компьютеры?

Нет, тотально запрещать не следует, поскольку, в конечном итоге, это может дать обратный негативный эффект. Кроме того, многие телепередачи и компьютерные игры имеют позитивное и познавательное содержание. Просто родителям надо в такой ситуации не отдаляться от детей, а быть с ними, тактично разъясняя, что в виртуальном мире полезно, а что – вредно.

1. Живу в студенческом общежитии с четырьмя соседками. Немогу нормально в их присутствии читать намаз, сосредоточившись на нем. Можно ли перенести все намазы на ночь, чтобы никто не смущался?

Мусульманин и мусульманка не должны стесняться своей веры. Ислам следует исповедовать открыто и, по возможности, просвещать других.

1. Как научиться в суете дней постоянно поддерживать благоговение перед Создателем?

Нужно постоянно поминать Всевышнего, и Он придет в ваши сердца. Нужно помнить о смерти и последнем суде. Для поминания Бог существует много различных и благочестивых путей. Этот – совершение намазов и дуа, изучение Корана и обращение за советами и знаниями к авторитетным мусульманским ученым.

Соб.инф

Мусульманский календарь не очень богат праздничными датами. «Ислам в отличие от христианства (отмечающего в течение года более 200 праздников) особенно не балует своих последователей»¹⁸⁹. В свое время основатель ислама запретил своим приверженцам принимать участие в немусульманских праздниках. Существует ряд хадисов, смыслом которых является отбить у мусульман даже простой интерес к любым немусульманским праздникам: «Уподобление неверным запрещено, даже если не преследовать тех же целей, что и они. Доказательством этого является приведенное от ибн Умара: «Кто уподобился народу, то он из них» (привели Абу Дауд и другие); Умар ибн Ша’б привел от своего отца, от деда: «Воистину Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не из нас тот, кто уподобляется не нам (мусульманам). Не уподобляйтесь иудеям и христианам»; Абдулла ибн Умар сказал: «Кто живет на земле многобожников, отмечает их Навруз и Махраджан и будет уподобляться им до смерти, тот будет воскрешен с ними в Судный день» (привел аль – Байхаки)». («Веление следовать сунне и запрет на совершение нововведений» Имам ас – Суюти)¹⁹⁰. Ибн аль – Касим считал отвратительным преподнесение подарков христианам в дни их праздников, а также иудеям пальмовой ветви в их праздничные дни. А Абу Хаве аль – Кабир говорил, что если даже человек будет пятьдесят лет поклоняться Аллаху, но на праздник науруз подарит кому – нибудь из многобожников яйцо, выражая этим почтение этого дня, то он становится «неверным», и все деяния его предыдущей жизни обесцениваются.

Надо полагать, Мухаммед неплохо понимал психологию человека. Он знал, что разрешение следовать неисламским традициям и принимать участие в инородных праздниках негативно скажется на религиозных чувствах мусульман и может либо привнести в ислам что – нибудь чужеродное, либо совершенно оттолкнуть их от ислама. И даже если этого и не случится, то сама возможность поставить народ в зависимость от чужих традиций и в результате потерять рычаги воздействия на людское сознание, была для основателя ислама равносильна утрате авторитета как последнего пророка в глазах своих последователей. Если и быть новой религии, то только со своими праздниками и традициями. Поэтому Мухаммед поступает так же, как поступил в свое время израильский царь Иеровоам, который испугался, что «если народ будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому… И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (ЗЦар.12:27 – 29). Когда к Мухаммеду пришли его единоверцы и спросили, можно ли им участвовать в празднествах, которые устраивают мединские евреи, он «однозначно запретил им это, сказав, что Аллах определит для мусульман праздники лучше, и именно они будут угодны Богу. Так мусульманам были даны два великих праздника: ид уль – адха (курбан байрам) и ид уль – фитр (рамадан байрам)»¹⁹¹.

Таким образом, общепринятыми в классическом исламе считаются, собственно, только два праздника – ид аль- адха (ид – аль – курбан, ид аль – кабир, эйде – курбан – перс., курбан – байрам – тюрк.) – праздник жертвоприношения и ид аль – фитра или ид ас – сагир (эйде – фетр – перс., ураза – байрам, кучук – байрам, шекер – байрам – тюрк.) – праздник разговения.

Праздник жертвоприношения – ид аль – адха или курбан – байрам тесно связан с мусульманским паломничеством (хадж). Как уже было сказано в главе «Хадж», он совершается на 10 день паломничества в 12 месяце лунного календаря зуль – хиджа и своими корнями восходит к жертвоприношению Авраама (Ибрагима), который по повелению Божию приносил в жертву своего сына. Несмотря на то, что Бог обещал с Исааком «поставить Свой завет» (Быт.17:21), и, назвав его единственным и любимым сыном Авраама, именно его повелел принести в жертву (Быт.22:2), мусульмане считают, что по праву первородства это был Исмаил. Примечательно, но в самом Коране в эпизоде с жертвоприношением (К.37:102 – 111) имя заколаемого сына так и не указывается. Однако мусульманское предание дополняет недостающий текст Корана. Считается, что после того, как Исмаил был уложен на землю и Ибрагим уже занес над ним меч, Аллах воззвал к нему и сказал, что он уже оправдал свое видение (по Корану, Ибрагим во сне увидел, как он приносит Исмаила в жертву – К.37:102). «Пророк Ибраим поднял голову и увидел прекрасного барана в руках ангела. Ангел сказал ему, что Аллах пожелал оставить Исмаила в живых, а в жертву вместо него принести барана. Ибраим перевел дух и развязал сына. Затем, зарезав барана, стал горячо молиться, благодаря Аллаха за великую милость. С этого времени верующие отмечают праздник жертвоприношения и приносят в жертву Всевышнему животное»¹⁹². Именно эту историю мусульмане называют «исламской окраской», когда говорят, что «обряд этот еще до возникновения ислама выполняли арабские племена, ислам же сохранил этот обычай и традицию древних арабов и дал ему исламскую окраску»¹⁹³.

Вечер накануне первого праздничного дня (десятого дня хаджа), считается священным и носит наименование арифе. После захода солнца по сложившейся традиции мусульмане готовят жареное на растительном масле блюдо. Мусульманское поверье гласит, что в этот день, ближе к закату, к своим домам спускаются души умерших, чтобы насытиться запахом пищи. Поэтому каждый «правоверный», кому дорога память его предков, стремится свято соблюдать этот обряд поминовения усопших. Интересно заметить, что в православной традиции точно также говорится о падших духах, которые обитают вблизи идольских капищ и получают удовольствие (питаются) от кровавых испарений приносимых им жертв.

Сам праздник длится три дня. Первый праздничный день ид аль – адха полагается начинать с намаза, который проводится во всех мечетях. Мухаммед по этому поводу сказал следующее: «Первое, с чего мы начинаем этот день, это намаз, а после его совершения мы возвращаемся и режем жертвенных животных. Тот, кто режет скот перед праздничным намазом, раздает мясо своим близким и родственникам, пусть знает, – это не является жертвоприношением»¹⁹⁴. Перед намазом же мусульманам вменяется в обязанность подать неимущим милостыню (фитр). Некоторые наиболее ревностные мусульмане до наступления праздника жертвоприношения принимают на себя добровольный десятидневный пост. Также не рекомендуется перед праздничным намазом принимать пищу. Перед тем как отправиться в мечеть, «правоверный» должен совершить полное омовение, облачиться в чистую опрятную одежду и, по возможности, умастить себя благовониями. После посещения мечети мусульмане обычно отправляются на кладбище, где поминают усопших. После посещения кладбищ и местных святынь (если есть такой обычай) приступают к самому обряду.

Последний день хаджа, в который совершается жертвоприношение, и следующие за ним три дня считаются в исламе самым большим праздником. В этот день не только паломники совершающие хадж, но и все мусульмане, которые могут себе позволить приобрести жертвенное животное, должны обязательно принести жертву: «Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа» (К.22:36). Для этого, конечно же, есть специальное изречение Мухаммеда (хадис): «В каждом доме должно быть жертвоприношение». Несмотря на то, что сам Авраам заколол барана, к числу допустимых жертвенных животных мусульмане относят только: овцу, козу, корову и верблюда: «Аллах разрешил вам есть мясо верблюда и другого скота: коров и овец, кроме упомянутого в ниспосланных вам айатах Корана (например, мертвечина и т.д.)» (К.22:30) Возможно, что в выборе Мухаммедом именно этих животных сказалось его доисламское прошлое. «Будучи язычником, он следовал общему обычаю арабов и посвящал богам перворожденную верблюдицу, овцу и козу» (Dictionary of Islam. C.123 по Mischkat – al – masabih)¹⁹⁵. Это должны быть самые лучшие животные, хорошо откормленные, определенного возраста (не менее года), без пороков. По исламским поверьям, на этих животных мусульмане в судный день будут переезжать через адскую пропасть по тонкому, как женский волос, острому, как лезвие бритвы, и горячему как пламя мосту ас – сират. Согласно одной версии, в тот день животные сами узнают своих хозяев, по другой же, именно человек должен будет найти свое «рогатое такси». В виду этого некоторые мусульмане стараются особым образом пометить жертву (обвешивают различными магическими амулетами, ожерельями, колокольчиками, разукрашивают яркой краской), чтобы в судный день без труда найти ее.

Что касается употребления мусульманами различных амулетов, то более чем вероятно, что это произошло не без влияния Корана, написанного в высшей степени суеверным человеком, к тому же бывшим язычником. Как известно, язычники откармливали скот для жертвоприношения, а также украшали его различным образом (привешивали к его шее кору дерева и шерстяной пояс). Мухаммед не только не желает оставить этот языческий обряд, но, напротив, от лица Бога легализует его: «Не нарушайте обряда украшения (шеи) животных, приносимых в жертву, чтобы отличить их от обычных» (К.5:2). И это несмотря на заявления о том, что «классическое исламское учение не имеет тенденций к компромиссам с языческим наследием прошлого. Причем эта бескомпромиссность проявляется как с языческими традициями самих арабов, так и в случае с неарабами. Таким образом, синкретизму в классическом Исламском учении места нет»¹⁹⁶. На самом деле есть. Неслучайно говорят, что мусульмане самый суеверный народ в мире. За это они должны быть благодарны своему «пророку».

Несмотря на то, что на некоторые суеверные церемонии Мухаммед все же наложил запрет (К.5:103), но в остальном он не мог спокойно жить в этом мире, он боялся всего, особенно того, чего не понимал. Он боялся порчи, о чем Коран имеет свидетельства (К.2:259; 3:63), боялся темноты и даже сочинил в Коране молитву по этому поводу: «Прибегаю к Господу рассвета, который наступает после ухода ночи, прося у Него защиты… от зла ночи, когда ее темнота становится мрачной» (К.113:1,3). Он входил в свою комнату только тогда, когда зажигали свет (Мuir.Тlie Life of Маhomеd. Т3.С.61. по Вакиди 74S.) Мухаммед приходил в трепет, когда видел форму креста. Верил, что среда (день недели) приносит несчастья. Даже сохранилась его молитва по этому случаю: «Ищу помощи у Бога от злотворного дня среды» (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.824 по Ибн – Хишаму). Нечетные числа месяца предпочитал четным и дела предпринимал только в нечетные дни. Очень боялся дурного глаза и колдовства. Одним из способов защиты против колдовства Мухаммед считал финики: «Кто ежедневно ест по семи фиников из рода аджва, тому не причинит вреда ни яд, ни волшебство» (Асбабуль Нузуль, 113 и 114 гл. Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.857 – 858). Суеверный «пророк» очень верил в значение снов. По преданию, Мухаммед значение каждого хорошего сна приписывал Богу, а плохого – дьяволу. При плохом сне он советовал по пробуждении плюнуть направо и обратиться к Богу с молитвой об избавлении от злотворности сна. (Машанов. Очерк религиозного быта арабов. С.841). Он верил, что петух кричит, потому что увидел ангела, а осел – потому что увидел дьявола. По этому поводу сохранился хадис: «Если вы услышали рев осла, произносите «Аузубиллах мин аш – шайтан» (прибегаю к Господу от сатаны), потому что он увидел шайтана, и если услышите пение петуха, просите Бога о Его благодеянии, потому что он увидел ангела» (Мин ахадис ан – наби, 15). «Наконец, автор Корана верил в предзнаменовательное значение слов, сказанных случайно. Рассказывается следующий случай из его жизни. Когда он в Медине прибыл к Кольсуму, последний позвал двух своих рабов, вскричав: «О Бешшар! О Салим!» Эти слова по лексическому значению означали радость и безопасность, и Мухаммед сказал Абу Бекру: «Радуйся, это доставит нам безопасное убежище»»¹⁹⁷. Истинный пророк Божий свободен от всех этих и многих других суеверных предрассудков; наличие же их у Мухаммеда сводит на нет его пророческое достоинство. Простое общение с таким суеверным человеком может быть крайне опасно. У мусульман же хватает смелости руководствоваться в жизни его приказами и возводить их в ранг «божественных откровений».

Закалывается жертва обязательно с призыванием имени Аллаха: «Поминайте имя Аллаха, когда они, здоровые, стоят рядами, подготовленные к закланию… чтобы в день жертвоприношения и три дня после него поминали имя Аллаха над жертвенным скотом – верблюдами, коровами, овцами» (К.22:36, 28). Если животное было заколото без призывания имени Аллаха, то это не только считается напрасной, т.е. неприемлемой жертвой (не во имя Аллаха), но такое мясо даже запрещается употреблять: «Запрещено вам, о верующие, употреблять в пищу только мертвечину, кровь, свиное мясо и то, что заколото с именем других, а не Аллаха» (К.2:173). Формулу при заклании жертвы «Бисмиллах Аллах акбар» (Во имя Аллаха. Аллах велик!) может прочитать любой мусульманин. После того (или во время), как мулла мечети или муэдзин прочитает над жертвой специальную молитву, в которой вспоминает жертвоприношение Авраама, либо хозяин жертвенного животного, либо специально нанятый человек перерезает жертве горло. При этом обязательно соблюдается кибла, т.е. жертва валится на землю так, чтобы ее голова была обращена в сторону Мекки (каабы). Считается, что каждая пролитая капля крови жертвы рождает в раю новую гурию. В рот животному кладут леденец (набод), который потом вынимают, так как после церемонии он становится благословенным. Кровь и печень животного собирают и завертывают в черную тряпку, чтобы скрыть от света, так как они имеют большое (скорее всего, суеверное) значение. Из глаз жертвы делается амулет. Считается, что овца или коза могут быть принесены только от одного человека, а корова (бык) или верблюд от семи. Обычаи ислама допускают принесение жертв не только за живых, но и за умерших.

Мясо жертвенных животных варят и устраивают общую трапезу, за которой может присутствовать любой мусульманин. Во главе стола восседает мулла, либо кто – то из почетных гостей. «В праздник жертвоприношения следует обязательно отведать разнообразные изысканные мясные блюда, которые готовятся в различных странах в соответствии с местными вкусами, применяя различные специи и ароматизаторы; большое внимание уделяется праздничному оформлению стола, а также приготовлению многочисленных сладостей»¹⁹⁸. В дни курбан – байрама дарят подарки, делают покупки, посещают родственников и особое внимание принято уделять пожилым людям. «Дарите на праздники детям особые одежды, к примеру, из мягкого вельвета или шелка. Отличными подарками к Ид будут плюшевые игрушки и мягкие куклы. Почаще обнимайте детей во время праздников, поощряйте их к играм на мягком ковре»¹⁹⁹.

Как уже было сказано (в главе «Хадж»), для мусульман эта ветхозаветная церемония символически обозначает покорность воле Аллаха до стремления жертвовать своей жизнью. Но эта символика не самобытна в исламе. Уже несколько тысяч лет точно такой же смысл имеет библейский эпизод с жертвоприношением Авраама и в христианстве. Авраам был совершенным исполнителем воли Божией, а Исаак был совершенным исполнителем воли своего отца, вплоть до своей смерти. Также и Христос, «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившисъ, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр.5:8,9; Рим.5:19). Плюс к этому, как Исаак, будучи уже обречен на заклание, получил чудесное избавление от смерти, также и Христос Своей властью восстал от смерти. В результате Исаак явился прообразом не только смерти Христовой, но и Его воскресения.

Однако, усвоив себе смысл этого события применительно к той (ветхозаветной) исторической ситуации, принятие глубинного преобразовательного значения жертвы Авраама исламу было не под силу, по причине его несовместимости с учением ислама и той роли, которую Мухаммед выделил Иисусу Христу. Стремление жертвовать своей жизнью ради высших целей (государство, семья, друзья, свобода) свойственно любому человеку и относится к общечеловеческим добродетелям, или по святителю Игнатию к «добру падшего естества». Но отвергая Иисуса Христа как Агнца, берущего на Себя грехи мира (Ин.1:29), а также не принимая Ветхий Завет в его преобразовательном значении и, соответственно, не понимая, что «закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1), ислам так и остался на этом рудиментарном кровопролитном уровне. Единственная польза и значение, которое может иметь этот обряд, потерявший свой преобразовательный смысл после событий на Голгофе, это благотворительная акция для неимущих представителей ислама. Именно на этом, по преимуществу, и акцентируется внимание «правоверных» во дни праздничной церемонии. Но для спасения недостаточно быть просто хорошим человеком и щедрым благотворителем. «Ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между магометанами спасутся… Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христа и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства» (свт. Игнатий Брянчанинов)²⁰⁰.

Вторым общемусульманским праздником является – ид аль – фитра (праздник разговения). В отличие от ид аль – адха, который называется большим праздником, ид аль – фитра, или ураза – байрам, именуется малым праздником. Его отмечают в первые три дня месяца шавваль после окончания поста рамадан. Мусульмане одеваются в нарядную одежду, дарят друг другу подарки, готовят вкусную и обильную трапезу, на которую стараются пригласить ближайших соседей и всем своим видом демонстрируют радость и ликование. В эти дни принято ходить в гости друг к другу, родственники при этом стараются собраться вместе, веря в то, что и души умерших родных приходят к ним в эти праздничные дни. При этом считается, что радость, которую испытывают «правоверные» в эти дни, должна быть не той радостью, какая бывает после окончания физических и духовных испытаний, а благодарностью Аллаху: «И пусть ликование не отвлекает тебя от благодарности Аллаху. Аллах не любит ликующих, обольщенных и непризнателъных!» (К.28:76)

Любое действие мусульманина должно быть поклонением Аллаху и за любое свое состояние «правоверный» должен быть благодарен Аллаху. «Окончание Рамадана знаменует момент радости. То есть понятие праздника можно определить следующим образом: это момент радости, связанной с благодарностью Всевышнему за то поклонение, которое уже совершено. Само арабское слово «а’ид» (праздник) происходит от глагола «а’ада» – «возвращаться», то есть это то, что возвращается каждый год»²⁰¹.

В дни этого праздника мусульмане должны отчитаться за прохождение поста рамадан, начать отбывать наказание за нарушенные дни, а также выплатить обязательную милостыню за каждого члена семьи, так называемое «очищение праздника перерыва». «Чтобы обеспечить получение этой подати, богословы ссылаются на особый хадис пророка: «Пост рамазана висит между небом и землей, пока раб Божий не подаст следуемой с него милостыни»»²⁰².

Также считается обязательным посещение мечети в эти дни для общественной молитвы. Иногда же молитвы проходят на специальных площадках – намазгах. Мулла читает проповедь (хутбу), в которой объявляет о действительности прохождения поста и дает другие наставления. После этого люди посещают кладбища и поминают усопших родственников. Мужчины же, собравшись группами, навещают дома недавно умерших и выражают их родным свои соболезнования. А семьи умерших за последний год устраивают поминки с приглашением муллы, родственников и близких. Традиционное приветствие звучит так: «Таккабаль Алла мина ва минкум» (Да одобрит Господь старания наши во имя Его).

В дни разговения устраиваются ярмарки и гулянья, на которых народные певцы, кукольники, танцоры, жонглеры и др. показывают красочные представления. На базарах ведется оживленная торговля, устраивают игры для детей, разжигают костры и прыгают через них. Несмотря на то, что праздник ид аль – фитра именуется «малым», реально отмечается он массово, радостно и оживленно, с болышим энтузиазмом.

Существует несколько хадисов, в которых рассказывается о том, как относился основатель ислама к праздничным торжествам. «Айша (да будет доволен ею Аллах) передала: «В праздник в мечеть приходили эфиопы и устраивали там состязания с копьями. Посланник Аллаха спросил меня: «Хочешь посмотреть?» Поднял меня на плечи, и я смотрела их игры через занавеску, пока не устала» (Бухари, Муслим, имам Ахмад). Передают также со слов Айши (да будет доволен ею Аллах), что однажды во время праздника у нее находились две девушки, певшие песню и игравшие на бубне, а также пророк (СААС), прикрывшийся своей одеждой. Вошедший Абу Бакр воскликнул: «Скрипка шайтана в доме Посланника Аллаха?!» Но пророк (СААС) открыл лицо и сказал: «Оставь их, ведь это – дни праздника, в нашей религии есть место развлечениям!» (Бухари, Муслим, имам Ахмад)»²⁰³. Поскольку сунна, т.е. личный пример Мухаммеда для любого мусульманина является образцом и критерием истины, то и отношение к праздникам в исламе должно быть таким, какое оно было у «пророка».

Допускается привлечение к этим торжествам и немусульман, то есть распространение и на них гастрономической составляющей праздника. Однако, как и закят (милостыня), который, кроме реальных мусульман, можно давать только потенциальным мусульманам, этот благотворительный жест имеет скрытый от невооруженного глаза подтекст и представляет собой своеобразную форму миссионерства (джихад), по принципу – путь к сердцу «неверного» лежит через желудок. «Пусть почувствуют атмосферу нашего праздника и те, кто не соблюдал пост вместе с нами – наши родные и соседи, коллеги по работе и однокурсники. Угощайте их, зовите в гости, расскажите о том, что мы празднуем! Аллаху алим, быть может, следующий рамадан они будут поститься вместе с нами, инша’Алла!»²⁰⁴

Несмотря на обилие торжества и праздничных мероприятий по случаю праздника разговения, смысл его существования совершенно непонятен. Подлежит сомнению также классификация этого события как «праздника», поскольку праздновать, собственно, нечего. Если в христианской практике торжество после поста это и есть тот праздник, к которому готовится христианин в течение и с помощью поста (Пасха, Рождество Христово, Успение, первоверховных апостолов Петра и Павла), то в исламе после поста рамадан не установлено никакого специального праздника, к которому мусульмане готовили бы себя в течение и с помощью поста. То есть пост установлен ради самого разговения. Также если в христианской традиции, то есть применительно к христианскому посту, корректно употреблять термин «разговение», то в контексте мусульманского «поста» это представляется совершенно неуместным. Непонятно, о каком «разговении» идет речь, когда каждую ночь рамадана у мусульман совершается обильное «разговение» – в начале ночи, вечером «постного» дня, и «заговение» – в конце ночи, перед наступлением «постного» дня.

Единственным по – настоящему значимым для мусульман аспектом этого повода, называемого в исламе «праздником разговения», является его гастрономическая сторона. Более того, не имея никакого религиозного содержания и духовного стимула, который привлекал бы к себе внимание и располагал к воспоминаниям и желанию этого праздника, мусульмане компенсируют эту духовную пустоту вкусными ароматизированными блюдами. Это делается для того, чтобы создать прочную ассоциативную связь между запахом блюда и празднуемым событием. «Ощущение аромата – одно из самых важных чувств, которому следует уделить особое внимание во время праздника… То, что само по себе обладает изумительным ароматом во время Ид – это завтрак Ид. Тем не менее, устраивая запоминающееся событие, необходимо создавать ощущение аромата, стойко ассоциирующегося с данным событием. Поэтому во время празднеств Ид следует постараться подготовить аппетитные, приятно благоухающие блюда, используя такие ароматические пряности, как корица, гвоздика, кардамон или тмин… Бергамот и щепотка лимона, мандарина идеально подходят для создания праздничного настроения… именно с блюдами, угощениями и лакомствами Ид у мусульман обычно связаны особенные вкусовые ощущения»²⁰⁵. То есть праздничное настроение возникает не в результате запоминающегося религиозного события, повлиявшего и изменившего судьбу всего человечества и твою собственную судьбу, а при помощи запахов бергамота и мандарина. Именно поэтому такое большое внимание на праздничных трапезах уделяется сервировке стола, так как это единственный реальный стимул способный вызвать у «правоверного» в течение года ностальгические воспоминания об этом событии.

Таким образом, в традиции празднования мусульманами этих двух самых значимых для ислама праздников, в очередной раз становится очевидным не только стремление Мухаммеда воздвигнуть свои обряды на уже существующем фундаменте Православного Предания, но и исказить это Предание, трансформировав его в адаптированное «мусульманское». Попытка слепого копирования чужих религиозных практик, естественно, выливается в отсутствие духовного наполнения событий (особенно ид аль – фитра), из которых мусульмане сделали праздники.

Ущербность и крайняя бедность исламской эортологии – науки о праздниках (по существу она в исламе вообще отсутствует), открывается даже в ее количественной составляющей. Мусульмане, празднующие всего два общепринятых праздника в году, не хотят понять, что та строгость в вопросе контингентирования их праздничных традиций, это не повод для похвальбы, но показатель духовной бедности и безрадостности религии ислам. Христианская же практика ежедневного (365 дней в году) празднования памяти того или иного святого или религиозного события, которая мусульманским (не понимающим сути дела) сознанием трактуется как «баловство», это не только следование двухтысячелетним традициям Церкви, но и отголосок, земной прообраз вечной радости и торжества, которые наступят в день оный для всех возлюбивших явление Сына Божия (2Тим.4:8; 1Пет.4:13), что не может не вызывать ликования в сердцах христиан.

Эти два праздника (идайн – два праздника жертвоприношения и разговения) считаются каноническими и общеупотребительными в исламе. Причем характерной их особенностью является то, что они представляют собой неотъемлемую часть паломничества (хадж) и поста (саум) и независимо от них не существуют. Поэтому представление об исламских праздниках, как отдельно существующих и независимых образованиях, с мусульманской точки зрения, является ошибочным. Ввиду этого такие праздники, как мирадж, мавлюд, той и др., можно лишь условно назвать праздниками.

Праздник мирадж (вознесение) (тюрк, раджаб – байрам) установлен в память «вознесения» Мухаммеда на небо. Исламское предание гласит, что однажды Мухаммед верхом на некоем бесоподобном существе (аль – бурак), обладающим человеческой речью, с хвостом как у кометы, орлиными крыльями и звездами вместо глаз, был чудесным образом перенесен (аль – исра) из Мекки в Иерусалим, а оттуда вознесен (мирадж) на небо. При этом аль – бурак не сразу позволил Мухаммеду сесть на себя, но только с условием, что ему будет обеспечено место в раю. То есть получается, что это существо было не из рая. Возникает уместный вопрос, тогда откуда же? Догадаться несложно. Во время этого путешествия его сопровождал ангел Джабриил. Предание передает, что сначала Мухаммед побывал на Сионе (Сина), затем в Вифлееме (Бейт – Лахм), а после этого оказался у мечети Аль – Акса в Иерусалиме (которой на самом деле тогда еще не было). Зайдя в несуществующую мечеть, Мухаммед сотворил в ней два раката молитвы. При этом оказалось, что это была коллективная молитва, так как за спиной Мухаммеда и вместе с ним совершали намаз Ибрагим, Муса, Дауд, Иса и другие пророки, о чем Мухаммед узнал потом от Джабриила. Мухаммед же был для них имамом. После этого Джабриил преподнес Мухаммеду два (по другому источнику три) бокала – с молоком, вином и водой. Мухаммед выбрал бокал с молоком. Так в исламе появился запрет на алкогольные напитки, хотя термин аль – кохоль (спирт) – является арабским. При этом непонятно, почему на том же основании в исламе не существует запрета на воду. Один из хадисов передает, что по пути в Иерусалим Мухаммед почувствовал приятный запах. Джабриил объяснил ему, что это запах духов жены и дочери фараона.

Считается, что «кентавр», на котором путешествовал Мухаммед, во время приземления в Иерусалиме копытом оставил на камне вмятину. Мусульмане, посещающие Иерусалим, обязательно проходят мимо этого «священного» места. То, что существо, на котором якобы катался Мухаммед, имеет копыта, определенно свидетельствующие о его бесоподобном облике (природе), мусульман совершенно не смущает.

Египетский богослов Мухаммед Раджа Ханаби, опираясь на некоторые хадисы, открывает любопытные детали мираджа. «Когда Мухаммед с Джабраилом поднялись на небо, они остановились у его ворот. Джабраил крикнул хранителю ворот: «Открой!» За воротами послышался голос «Кто там?»

Я, Джабраил.

С тобой есть кто?

Да, со мной посланник Бога Мухаммед.

Его пригласили?

-Да.

Когда раскрылись небесные ворота, Пророка встретил Адам. Справа и слева от Адама стояло по одному человеку. Стоящий справа смеялся, слева – плакал. Джабраил объяснил, что правая сторона – место обитателей рая, левая – обитателей ада. Поднявшись на Второе небо, они увидели пророков Йа – хью (Иоанна) и Ису, на Третьем – Иосифа, на Четвертом – пророка Идриса (Еноха), на Пятом – Харуна (Аарона), на Шестом – пророка Мусу (Моисея). Наконец, Мухаммед и Джабраил поднялись на Седьмое небо, где восседал праотец – патриарх всех пророков Ибрахим (Авраам). Здесь предание достигает своей кульминационной точки, ибо Седьмое небо – «потолок небес»»²⁰⁶. На третьем небе они также встретили одного ангела, у которого расстояние между глазами равняется семидесяти тысячам дней пути. Расстояние между каждым из небес было так велико, что потребовалось бы пять столетий, чтобы пройти его обычным шагом. После этого Мухаммед восшел на восьмое небо, где у него состоялся разговор с Аллахом, здесь же он получил свое легендарное «молитвенное правило» в количестве пяти ежедневных намазов. Разговаривая с Мухаммедом, Аллах положил одну свою руку ему на плечо, а другую на грудь. При этом Мухаммед почувствовал ледяной холод, проникающий до мозга костей позвоночника. Передается также, что во время этого разговора Мухаммед произнес 99 тысяч слов.

Здесь Мухаммеду были показаны различные виды наказаний грешников, некоторые из которых на тот момент были еще живы. Здесь же Мухаммед видел гурий – молодых дев, предназначенных для праведников. Они были такой неописуемой красоты, что если одна из них показывалась на небе или в воздушном пространстве, то вселенная наполнялась светом, превосходящим солнечный; когда же она роняла в море каплю слюны, то горечь вод тотчас заменялась сладостью меда. После этого он был опущен обратно в Иерусалим и отнесен в Мекку.

Во время обратного пути Мухаммед захотел пить. Встретившись с купцами, ведущими караван, Мухаммед попросил у них воды и утолил жажду. По другим источникам Мухаммед даже указал точную дату прибытия этого каравана в пункт назначения, или описал сам караван, что якобы подтвердилось в действительности. Все это путешествие, длившееся для Мухаммеда несколько часов, по отношению к Земле заняло одно мгновение, так что его постель еще не успела остыть, а из кувшина, который бесплотный ангел Джабриил улетая, опрокинул своим крылом, не успела вытечь вода, и вернувшийся Мухаммед даже успел остановить полное падение кувшина. На вопрос одного курейшита, видел ли Мухаммед своего Бога – Аллаха, он ответил, что видел нур (свет). И.Кунна также подтверждает, что Мухаммед не видел Бога: «Вопрос: Видел ли Пророк Мухаммед (…ар.) Аллаха в Ночь Восхождения на небеса? Ответ: Нет, не видел»²⁰⁷. В память об этом событии 17 сура Корана получила название «Аль – исра» – «ночной перенос»: «Это – Он (Аллах – авт.), кто содействовал рабу Своему Мухаммаду совершитъ путешествие из Неприкосновенной мечети (аль – Масджид алъ – Харам) в Мекке в мечеть «отдаленнейшую» (алъ – Масджид алъ – Акса) в Иерусалиме» (К.17:1).

Мнения относительно даты этого события в исламе расходятся. В одном хадисе говорится, что Мухаммед совершил свое путешествие за 16 месяцев до хиджры (622 год), в другом утверждается, что за 12 лет до нее. Считается, что это событие произошло в одном из трех запретных месяцев (раби аль – аввал, джумад аль – ахир или раджаб). Позднее было решено совершать праздник «мирадж» 27 раджаба. Эту ночь мусульмане стараются провести в бдении, чтении Корана и пересказах чудесного вознесения Мухаммеда на небо.

Некоторые исламские богословы пытаются дать объяснение этому событию, рассматривая его в свете современной кибернетической электрифицированной эпохи. Поскольку арабское слово «бурак» происходит от корня «барк», что означает «молния», египетский шейх Абдулмунсиф Абдулфаттах, указывая на то, что современная наука не отрицает превращение материи в свет, предполагает, «что в современном толковании мираджа животное Бурак, на котором Мухаммед совершил свое небесное путешествие, превращается в молнию или электричество, а тело Мухаммеда – в свет, затем снова принимая человеческий образ»²⁰⁸.

Эта история о чудесном приключении Мухаммеда обращает на себя внимание некоторыми фактическими несостыковками, которыми, впрочем, богаты все истории Мухаммеда. Во – первых, как уже говорилось (в главе «Мечеть»), не подозревая, что иерусалимского храма не существует, Мухаммед упомянул о нем как о существующем. Мечеть же Аль – Акса (удаленная), упоминаемая в Коране (К.17:1), которая якобы послужила Мухаммеду перевалочным пунктом на его пути из Мекки на небо, была построена уже после него вторым «праведным» халифом Омаром ибн Аль Хаттабом (634 – 644гг.) Поздние мусульманские богословы, пытаясь выйти из неудобного положения, указывали на аллегорическое понимание этого эпизода и предлагали видеть в этой несуществующей мечети некий «небесный храм».

Во – вторых, будучи неграмотным и взявшись оперировать с пространственными величинами астрономического порядка, Мухаммед, естественно, допускает колоссальное несоответствие и в этом аспекте. Согласно повествованию, расстояние между каждым небом занимает пространство в пять столетий пути (семь небес один миллион двести пятьдесят один день пути). На третьем небе путешественник встречает ангела, у которого расстояние между глазами занимает пространство в семьдесят тысяч дней пути. Если взять для сравнения человеческие пропорции, поскольку человек, как никто другой, представляет собою идеальное пропорциональное сочетание, то пространство между глазами человека составляет приблизительно семидесятую часть его роста. Тоже соотношение должно быть и у ангела, если только он не является каким – нибудь безобразным чудовищем. Помножив, таким образом, семьдесят тысяч дней (расстояние между глазами ангела) на семьдесят (его рост), мы получим четыре миллиона девятьсот тысяч дней пути. Суммарное же расстояние между всеми небесами в четыре раза меньше этой цифры. «Отсюда явствует, что не только третьего неба недостаточно для пребывания на нем ангела, о котором идет речь, но и все семь небес не могли бы вместить в себе подобного существа. Если мы сопоставим с этим фактом другое суждение Сунны, которое гласит, что Мухаммед своим ростом и красотою должен превосходить все творения рая, то окажется, что все семь небес, да и пространство в три миллиона дней пути до него, недостаточны были бы для того, чтобы вместить в себе пророка»²⁰⁹.

Известно также, что Мухаммед под воздействием колдунов впадал в экстатическое состояние и воспринимал за реальность то, чего на самом деле не было. «Ни один библейский пророк, в отличие от Мухаммеда, не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Жена Мухаммеда Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен ал – Асамом (Бухари, 4 – 54 – 490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар ему казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари, 7.71.660)»²¹⁰. При таком раскладе вся эта история выступает не более чем визуальное помешательство арабского «пророка».

Опровергая критику этого события как обычного сновидения (видения), мусульмане выставляют в качестве аргумента эпизод с караваном, который якобы имел реальное историческое проявление. Если это действительно так, то опять возникают некоторые недоумения. Утверждая, что все путешествие заняло по земным понятиям одно мгновение, следует допустить, что все описываемые события происходили вне пространственно – временных категорий. Однако эпизод с караваном никак не укладывается в общем интеллигибельном контексте повествования. Если вода и люди были действительные и пил Мухаммед воду чувственным образом, то все это должно было занять достаточное количество времени. У Мухаммеда же его не было, поскольку ему нужно было успеть вернуться в тоже мгновение, в которое он отбыл, и еще успеть поймать падающий кувшин с водой. Все эти противоречия вселяют большие сомнения в истинности этой истории. В результате эта очередная неудачная попытка мусульман поднять престиж Мухаммеда – чудотворца в глазах мира оборачивается против них же самих и лишь дискредитирует основателя ислама.

Другим событием, условно обозначаемым как праздник, является день рождения Мухаммеда – маулид аннаби. Отмечается он 12 числа третьего месяца лунного мусульманского календаря раби уль – авваль. На самом деле точная дата рождения Мухаммеда неизвестна. В то время в Мекке не велась регистрация актов гражданского положения, поэтому указанная дата считается ориентировочной. Приблизительным также считается и сам год рождения Мухаммеда – 570. Поскольку скончался родоначальник ислама 8 июля 632 года, что соответствовало 12 числу месяца раби уль – авваль, то дата его рождения была приурочена ко дню его смерти, и день смерти Мухаммеда был провозглашен как маулид.

Хотя принято это положение было не сразу. Мусульманские богословы долгое время не хотели принимать этой даты, полагая, что ее празднование будет неугодно Всевышнему. И лишь позднее это событие сформировалось в традицию и было закреплено как «одобряемое нововведение». Принято считать, что первоначально это произошло в среде шиитской знати и не раньше, как через три – четыре столетия после смерти Мухаммеда. И только около XII века это нововведение распространилось и на доминирующую суннитскую ветвь.

В настоящее время маулид широко празднуется а Сирии, Алжире, Тунисе, Марокко и других мусульманских странах. В Пакистане он считается официальным праздником, который сопровождается тремя нерабочими днями. В Эмиратов он также считается национальным праздником, дату которого здесь вычисляют каждый год (то есть каждый год на 11 дней раньше). В ранние времена это событие праздновалось более широко. Торжества включали в себя не только общественные молитвы и проповеди, но и парады, красочные шествия и даже жертвоприношения. Есть мнение, что «такие широкие мероприятия проводились с целью пропаганды исламской веры и борьбы с христианством. До сих пор в некоторых радикально исламизированных странах в честь Мавлида проводятся массовые демонстрации, сопровождающиеся скандированием строчек из Корана и оружейными выстрелами. Что касается ОАЭ, то День Рождения Пророка Мухаммеда здесь проходит гораздо спокойнее, чем скажем, в Малайзии или Пакистане»²¹¹.

Как правило, в день маулид мусульмане собираются на молитву в мечетях, прославляют Аллаха и его «пророка», слушают проповеди и повествования о жизни Мухаммеда, проводят конгрессы, семейные посиделки, выражают радость и благодарение Аллаху по поводу явления в мир Мухаммеда – последнего пророка. Некоторые в этот день берут на себя добровольный пост. В день рождения Мухаммеда мусульмане стараются творить добрые дела, раздавать милостыню нищим. Распри, ссоры и конфликты считаются в эти дни недопустимыми. Всю следующую за маулидом неделю в мечетях произносятся проповеди, на которые приглашаются дети и молодежь.

В Египте день рождения Мухаммеда особенно любим детьми, поскольку специально к этому дню для них изготавливают различные сладости. Наиболее известные из них, сахарная фигурка для девочек «арусат ан – наби», невеста пророка, с бумажным пестрым веером за спиной. Для мальчиков же другая популярная сладкая фигурка – всадник с саблей в руке. Сейчас эти игрушки делают из различных несъедобных материалов и красочно их украшают.

Стремление мусульман отмечать день рождения своего «пророка» вполне понятно и объяснимо для религиозного сознания. И попытки вывести приблизительную дату его появления на свет (или заменить датой смерти), ввиду отсутствия фактической даты, кажутся вполне естественными. Однако сами мусульмане почему – то отказываются войти в положение христиан и объяснить для себя их стремление праздновать день рождения своего Пророка и Спасителя, Который, даже по исламским представлениям, стоит на порядок выше Мухаммеда. Ссылаясь на якобы отсутствие в христианстве точной даты Рождества Христова, они пытаются поставить крест и на всей традиции его празднования. «Самое удивительное то, что никто не знает, в какой день родился пророк Исса (мир ему) – Иисус в греческой транскрипции. Нет упоминания об этой дате ни в одном древнем источнике. Даже Евангелие ничего не говорит о рождении Исы Ибн Марйам. Так откуда же взялась эта странная дата? Если никто не знает время, когда Всевышний послал на землю спасителя, то зачем отмечать это? Может показаться смешным, но даже сами христиане “рождество” празднуют в разные дни. Католики в одно время, православные в другое… Как это вообще можно понять? Неужели пророк дважды рождался? Католики празднуют рождество 25 – го декабря, православные христиане – 7 января, григорянская церковь – 6 января… Даты меняются… Вывод может быть только один и однозначен – “рождество христово” – это выдуманный людьми праздник. Более того, это насквозь лживый день, так как Иисус в эту дату не родился»²¹².

Во – первых, что касается Евангелия, то оно предоставляет гораздо больше сведений о рождестве Христовом, нежели Коран о Мухаммедовом. В то время, как Коран совершенно молчит о дате рождения Мухаммеда, Евангелие оставило нам несколько любопытных фактов о рождестве Христовом. «»…Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф.2.1); когда царю Ироду сказали, что родился царь Иудейский, «тогда Ирод… разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме… от двух лет и ниже» (Мф.2:1); (Ирод родился в 73 году до н. э. и скончался весной 4 года до н.э, предположительно в апреле-мае).

«В те дни вышло от Кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею» (Лк.2:1,2). ( Август был императором Римской империи с 27 г. до н. э. по 14 г. н. э. Квириний стал правителем Сирии около 7 г. н. э., тогда же и была проведена перепись имущества).

В Евангелии от Матвея указывается, что Христос родился в год смерти царя Ирода Великого… Младший современник тех событий историк Иосиф Флавий утверждает, что в тот год приключилось лунное затмение. Иоганн Кеплер вычислил дату этого затмения – 12 марта 4 г. до н. э.)»²¹³.

Хотя упрек вполне в законническом духе ислама, но представляется странным именно от мусульман услышать этот укор. Было бы логично услышать подобное обличение от религии с принципиально иной ситуацией в обсуждаемом вопросе. Но христиан обличают мусульмане, которые не только сами не знают ни числа, ни года рождения своего «пророка», но и отмечать эту символическую дату решились только в XII веке, тогда как христиане празднуют Рождество Христово с самых апостольских времен. И при этом мусульмане еще призываются к терпимости темных и необразованных христиан: «Необходимо заметить, что мусульманину запрещено по этому поводу (празднования Рождества Христова – авт.) оскорблять христиан. Он должен показать истину людям писания, ведь те абсолютно необразованны в своей религии и истории»²¹⁴.

Что касается «абсолютной образованности» мусульман, то, судя по всему, на каком уровне она была у них в древности, на таком же осталась и сейчас. Вот что рассказывает один известный путешественник о своей педагогической практике среди высокопоставленных особ Персии и Турции: «Несмотря на мое серьезное намерение познакомить моих высокорожденных питомцев с элементарными понятиями из физики, с историей и географией, все мои старания просветить их пропадали даром… При объяснении обыденных явлений природы, едва дети успевали выслушать объяснение грома, молнии и радуги, как уже выскакивали, как угорелые, и летели в гарем рассказывать матери и няньке о необыкновенных выдумках франкского учителя. Эти выдумки приводили в ужас упомянутых дам, а франкский учитель всегда объявлялся ослом, рожденным в черном неверии, и к Богу воссылались молитвы, дабы Он простил грехи отца, пользующегося услугами такого учителя» (Вамбери. Очерки и картины восточных нравов. СПб.1871. С. 114²¹⁵.

Неужели на примере своего «пророка» мусульмане не поняли, что отсутствие точной даты рождения – ничто, но главное та роль и предназначение, которое выполняет личность в контексте своего исторического существования. Для нас важно, что Христос жил и что Он совершил наше спасение, полностью оправдав Свою миссию. И отсутствие точной даты Его рождения нисколько не умаляет ни значения Его личности и ценности Его подвига, а также не подвергает сомнению реальность Его исторического существования. Иначе получается, что и маулид ан – наби «насквозь лживый день», так как Мухаммед не рождался в эту дату. А поскольку никто не знает время рождения Мухаммеда, то зачем это отмечать?

Еще одним событием, которое мусульмане торжественно празднуют, является той (сундет – той) – праздник по случаю обрезания мальчика. Этот праздник, как правило, отмечается очень весело и радостно. Семья приглашает большое количество знакомых и родственников. В центре внимания, конечно, виновник торжества, для которого устраиваются представления и концерты. Родители берут детей в парки и кафе, катают на аттракционах, дарят подарки. При этом лучшим подарком считается живой конь – верный друг и спутник кочевника. Естественно, такой подарок может иметь место только там, где гармонируют желания, возможности и условия.

Масштабы праздника зависят от благосостояния семьи. Состоятельные мусульмане устраивают грандиозные мероприятия, на которые могут уходить сотни тысяч долларов. И хотя это личное дело каждого, но некоторые представители ислама выражают недовольство по поводу излишней роскоши и помпы в проведении этого праздника. Например, Альжан Хусайнова, пиар – директор международного форума моделей и талантов, сожалеет, что традицию отцов и дедов превращают в балаган и ярмарку тщеславия, так что праздники в честь ребенка превращаются в соревнования родителей в конкурсе «У кого больше денег и возможностей». «И начинают родители соревноваться друг с другом в умении пускать пыль в глаза, готовы последнюю копейку потратить, лишь бы при этом «умыть соседа». Не удивлюсь, если услышу, что кто – нибудь для проведения обряда обрезания умудряется даже брать кредиты в банках. На сундет – тои приглашают звезд отечественной и российской эстрады, клоунов, артистов оригинального жанра, дрессировщиков с обезьянками. Не у дел остаются разве что стриптизеры!… У нас любят долго и проникновенно рассуждать об основах религии, а сами выставляют на сундет – тоях спиртное и радостно поднимают тосты за здоровье виновника торжества. К концу празднества многих гостей уже выносить можно. Коран запрещает алкоголь, но в нем нет ни слова о том, что мусульманин обязан быть обрезанным»²¹⁶.

Следующим условным праздником можно назвать ляйлят аль – кадр (ночь могущества и предопределения). Считается, что в эту ночь Мухаммед получил свое первое «откровение» или, иными словами, с этого момента началось «ниспослание» Корана. Несмотря на то, что точной даты этого события мусульмане не сохранили, традиционно принято считать, что это 27 рамадана 610 года. В эту ночь Мухаммед, пребывая на горе Хира – Джабаль – ан – Нур, сподобился явления некоего существа, которое, ни во что не ставя свободу выбора Мухаммеда, при помощи удушения заставило его прочитать некоторый незнакомый текст. Это событие запечатлелось в 96 суре. Возможно, в хронологическом порядке именно 96 сура – аль – алак (сгусток) является в Коране первой. Несмотря на то, что явившееся существо никак не назвало себя, мусульмане решили, что это ангел Джабриил, посланник Аллаха.

Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека с учетом его деяний и высказанных в молитве просьб. В эту ночь Аллах как никогда милостив, благ и скор на прощение; другие ночи в этом плане не идут ни в какое сравнение с этой ночью. Поэтому для мусульманина ночь предопределения является наиболее благоприятной для принесения покаяния (тауба), чтения Корана, совершения пропущенных намазов, прощения обид, анализа былых ошибок и постройки планов на будущее. По одной версии, большое количество ангелов спускается в эту ночь на землю. По другой же – сам Аллах опускается на первое небо, чтобы лучше слышать молитвы своих рабов.

Таким образом, можно сказать, что празднуя ляйлят аль – кадр – ночь предопределения и ежегодно вспоминая принудительную экзекуцию своего «пророка», мусульмане торжественно отмечают первый в истории ислама опыт попрания Аллахом свободной воли человека и преклонение перед его (Аллаха) «могущественным предопределением», что вполне соответствует самой природе ислама.

Еще одним праздничным днем в исламе считается джума (араб. – день собрания) – пятница: «В исламе пятница стала священным днем вместо субботы» (К.16:124; 62:9). Термин джума происходит от арабского «джамаа» – собираться, от этого же слова происходит «ялсамаат» – народ и «джами» – мечеть. Этот день считается лучшим днем недели и отмечается еженедельно, подобно иудейской субботе и христианскому воскресению. Существует специальный хадис по этому поводу: «Суббота дарована иудеям, воскресенье – христианам, а пятница – мусульманам. В этот день им ниспосылается благодать и все доброе». Вообще многие судьбоносные события исламская традиция связывает с пятницей. Например, считается, что Мухаммед родился именно в этот день недели, в пятницу был ниспослан Коран, хиджра (622 год – побег Мухаммеда из Мекки в Медину) также пришлась на пятницу, единственный раз посетил каабу и завоевал Мекку Мухаммед тоже в этот день. Наконец в пятницу ожидается день Страшного суда. Согласно же одному особому хадису, этот перечень дополняется тем, что «в пятницу сотворен человек, в пятницу он войдет в рай, в пятницу он выйдет оттуда, часы остановятся только в пятницу»²¹⁷.

По шариату, джума начинается с заходом солнца в четверг и заканчивается с заходом солнца в пятницу. Таким образом, праздничным временем считается ночь накануне и сам пятничный день. Очень напоминает христианскую традицию начинать праздник с вечера. Вероятно, знакомство Мухаммеда с христианами сказалось даже на таких, казалось бы, мелочах мусульманского религиозного быта. Подобное подражание таким элементарным обиходным деталям чужой религиозной традиции в очередной раз свидетельствует о далеко не оригинальной природе ислама. Подтверждением тому служит другая интересная аналогия с христианской практикой, наблюдаемая еще в одном аспекте. Так по шариату особенно запрещается пропуск без уважительной причины трех пятничных молитв. Согласно же 80 правилу Трульского собора (692г.), безосновательный пропуск трех воскресных богослужений подряд налагал соответствующие прещения как на епископов, так и на мирян.

Хотя пятница и считается праздничным днем, но не обязательно нерабочим. В большинстве мусульманских стран пятница официально является выходным днем, но, например, в Турции, где религия отделена от государства, выходным днем является воскресение. Как совершение грехов в пятницу считается особенно недопустимым, так и многократно увеличивается воздаяние за совершение добродетелей в этот день. Грех, совершённый в пятницу, считается пренебрежением к священному дню, к милости Аллаха, ниспосылаемой в этот день. Поэтому и наказание за пятничные грехи увеличивается в разы. Согласно шариату, пятничный намаз считается обязательным (фард) для совершеннолетних мужчин.

На самом деле мотивация празднования пятницы для мусульман не имеет ничего общего с христианской в вопросе празднования ими воскресения и носит традиционный для ислама характер бессодержательного подражания христианским традициям. Для мусульман это просто выделенный среди недельного круга день, не имеющий никакой связи с какими-либо историческими событиями. Все вышеперечисленные события, которые якобы прозошли в пятницу, не имеют для этого никакого реального подтверждения. Откуда, например, мусульмане взяли, что Мухаммед родился именно в пятницу, когда они точно не знают ни года, ни числа его рождения? Ввиду отсутствия фактического материала все эти события являются более поздней подгонкой под пятничный день. Тогда как в христианстве празднование воскресного дня твердо связано с двухтысячелетней традицией и является еженедельным напоминанием о том преславном Воскресении Христовом, благодаря которому губительница вечная смерть проходит теперь рядом с верующими, о чем наглядно свидетельствует другое название воскресного дня – малая пасха.

Это, наверно, наиболее выдающиеся события, которые исламский мир, в большей или меньшей степени, выделяет как праздничные. К указанным праздникам можно отнести также «священный» месяц мухаррам, день рождения ребенка, особенно сына, первые шаги ребенка (обряд резания пут – проводится, чтобы ребенок умел ходить и быстро бегать), праздник колыбели (бесик той – первое положение ребенка в колыбель, проводится на третий день после рождения).

Ученое мусульманство крайне неодобрительно относится к практике рядовых мусульман отмечать такие события, как: Рождество Христово, Новый год, день святого Валентина, а также праздники советского происхождения (1 мая, 7 ноября и т.д.) Несмотря на то, что «Праздник влюбленных» (Валентинов день) по своему существу не является христианским и относится к христианству лишь косвенным образом (по имени священномученика Валентина), ислам жестко ассоциирует эту традицию с христианством: «Мусульманин не должен отмечать эту христианскую традицию, так как она воспевает поклонение не Всевышнему, а обычным Его созданиям. Верующий же должен поклоняться только Единому Богу»²¹⁸. Наверно, именно по этой причине мусульмане не могли долгое время решиться отмечать маулид ан – наби – день рождения Мухаммеда. Однако, вопреки вышеприведенному убеждению все – таки решились.

Таким образом, стало очевидно, что почти все мусульманские обряды и праздники зиждутся на грубом искажении христианского Священного Предания и Писания. Они не только не внушают к себе никакого уважения со стороны христианского сознания, но вступают в непримиримую конфронтацию со всей христианской традицией, девальвируя значимость основополагающих христианских истин и всего того, за что в течение тысячелетий проливали свою кровь бесчисленные сонмы святых христианских мучеников.

Вопрос №110:
Дайте, пожалуйста, наставление по поводу участия в таких праздниках, как возрождение черкесского народа, день флага, день черкесского костюма и так далее. Поскольку очень большое количество соблюдающих мусульман находятся в эти дни среди основной невежественный массы.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути до Судного Дня.

Передается в достоверном сборнике от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Избегайте того, что я запретил вам, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете».[1]

Многие народы справляют сегодня подобные праздники. Они отмечают день какого-то события, которое произошло в истории этого народа, день герба или флага, день памяти выдающейся исторической личности этого народа, которая принесла им огромную пользу, и т. д. Однако все это является запретным, потому что это праздник, а праздник в Исламе — религиозное событие. И все, что имеет отношение к религии, должно иметь доводы из Корана и Сунны.

Если следовать подобной аналогии, то тот день, когда Пророк ﷺ уничтожил триста идолов в Мекке, тоже можно объявить праздником. Разве был день лучше, чем тот, когда он зашел в Мекку, из которой его выгнали, и разрушил всех идолов? Разве может быть повода лучше для праздника, чем этот? Или тот день, в котором он провел прощальную проповедь для собравшихся ста двадцати тысяч мусульман, можно было и его объявить праздником. Но, тем не менее, он не объявил их праздничными днями. И передается в достоверном хадисе, что сказал Пророк ﷺ: «Тот, кто придумал в этом нашем деле что-то, чего в нем нет, то оно отвергнуто»[2].

После смерти Пророка ﷺ его сподвижники открыли великие страны, разгромив многобожников Византии и Персии. Они тоже могли объявить праздники по случаю побед в сражениях. Великие битвы в истории Ислама: битва при Ярмуке и при Къадисии — это знаменательные события, которые поменяли географию всего земного шара. Поменялись государства, религии, изменились границы. После этих битв Ислам увеличился и распространился, до людей дошла истина, однако никто не делал из этого праздника.

Для мусульман было и есть только два праздника: по завершении Рамадана — «’ид аль-Фитр», по завершении хаджа — «’ид аль-Адха». Оба они связаны с великими поклонениями, такими как пост и хадж. В Исламе не дозволяется придумывать от себя какие-то праздники, так как на них собираются люди и выполняют определенные ритуалы, что может противоречить религии. И если мы откроем эти двери для каждого, кто хочет, то все будут праздновать каждый день. И на сегодняшний день надсмехаются над некоторыми странами, где каждую неделю объявлены различные праздники.

У мусульман есть два великих праздника, и мы гордимся ими, исполняя их как подобает. Все остальное является неприемлемым и запретным, и в этом уподобление немусульманам. И как сказал Пророк ﷺ в достоверном хадисе:

«مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ»

«Тот, кто уподобился какому-то народу, то он из них»[3].

А Аллаху ведомо лучше.

Абу Ислам аш-Шаркаси
Эр-Рияд, Саудовская Аравия19
Раби́’у ль-аууаль 1440 г. (27.11.2018)

[1] Сахих Аль-Бухари, хадис № 7288, т. 9, с. 94; Сахих Муслима, хадис № 1337, т. 7, с. 91.

[2] Сахих Аль-Бухари, хадис № 2697, т. 3, с. 184; Сахих Муслима, хадис № 1718, т. 5, с. 132; Сунан Абу Дауда, хадис № 4606, т. 5, с. 12; Сунан Ибн Маджа, хадис № 14, т. 1, с. 50; Муснад Ахмада, хадисы № 24450, т. 40, с. 507, № 26033, т. 43, с. 157; № 26329, т. 43, с. 351.

[3] Сунан Абу Дауда, хадис № 4031, т. 4, с. 204; Муснад Ахмада, хадис № 5114, т. 9, с. 123.