Система христианских праздников

• Схема: Церковные праздники
• Церковные праздники 2023
• Двунадесятые Господские Праздники и Пасха
• Праздники Рождественского цикла
• Тропари двунадесятых праздников

Великие праздники – важнейшие праздники Православной Церкви: Пасха – праздников праздник, двунадесятые праздники и некоторые другие праздники (см. ниже).

***

Двунадесятые праздники – двенадцать (от древнерусского «два на десяте» – двенадцать) важнейших после Пасхи церковных праздников. Посвящены событиям земной жизни Спасителя и Богородицы.

По литургическому принципу внутри годового круга эти праздники разделяются на две категории:

Неподвижные (непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся девять двунадесятых церковных праздников:

Двунадесятые неподвижные праздники

Подвижные (переходящие) праздники. Подвижная часть церковного календаря перемещается вместе с изменяющейся год от года датой празднования Пасхи. Все «подвижные» праздники отсчитываются от Пасхи и перемещаются в пространстве «светского» календаря вместе с ней.

Двунадесятые переходящие праздники:

Двунадесятые праздники имеют по одному дню предпразднства, за исключением Рождества Христова, которое имеет 5 дней предпразднства и Богоявления, имеющего 4 предпразднственных дня. 

Число дней попразднства бывает неодинаковым – от 1 до 8 дней, смотря по большей или меньшей близости одних праздников к другим или к дням поста.
Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

Службы двунадесятых праздников неподвижного круга находятся в Минеях месячных. Службы двунадесятых праздников подвижного круга находятся в Триодях – Постной и Цветной.

На праздничной всенощной всех двунадесятых праздников служится лития.

В России до 1925 года двунадесятые праздники были одновременно церковными и гражданскими.

***

Великие недвунадесятые праздники:

В день великого праздника совершается Всенощное бдение.  В богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в круге. У каждого двунадесятого праздника и Пасхи существует предпразднство, попразднство и отдание.

У праздников Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, Обрезания Господня, Покрова Пресвятой Богородицы, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла предпразднства, попразднства и отдания нет.

***

Праздники христианские

Праздники христианские – определенные дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это фиксировано в названиях праздников и «покаянных времен», датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл – воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена главным образом в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и Девы Марии – реальной соучастницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительное место в календаре посвященных Им праздников.

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – неподвижного (минейного) и подвижного (триодного, или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n – 13 дней, – для XX–XXI вв.). Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с Пасхой, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Дата же последней перемещается в пределах 35 дней («пасхальные пределы»): от 4 апреля (22 марта по ст. ст.) – до 8 мая (25 апреля ст. ст.).

Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «двунадесятыми», или «дванадесятыми» (от слав. дванадесять – «двенадцать») (см. Двунадесятые праздники). Пасха, как «праздников праздник», пребывает вне данной классификации.

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом словоупотреблении «великими». К ним принадлежат: Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Обрезание Господне и память св. Василия Великого (1/14 января), Рождество Иоанна Крестителя (24 июня/7 июля), память первоверховных апп. Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Иоанна Крестителя (29 августа/11 сентября), а также, согласно некоторым старым календарям, – преставление (кончина) ап. Иоанна Богослова (26 сентября/9 октября), память свят. Николая, архиепископа Мир Ликийских (6/19 декабря) и перенесение его мощей из Мир в итальянский г. Бари (9/22 мая).

Все другие многочисленные праздники посвящены бесплотным силам (общий праздник – Собор архистратига Михаила, 8/21 ноября), святым ветхозаветным и христианским, воспоминанию знаменательных событий Священной библейской и христианской истории, явлению чудотворных икон, открытию мощей.
Постоянная канонизация новых святых означает непрерывное пополнение христианского календаря.

В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников на пять разрядов по степени торжественности совершения их богослужений, что и фиксируется особыми знаками (шестой разряд не имеет знака). Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к двунадесятым праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща «местночтимым» праздникам, даже имеющим на общецерковном уровне скромный литургический статус.

Общие для всех христиан праздники – прежде всего Пасха и Рождество Христово (последнего, в качестве особого календарного торжества, не имеет Армянская и другие монофизитские церкви). Важнейшие годовые праздники в основном совпадают у православных и католиков (потому что основываются на одних и тех же событиях священной истории), но различаются датами, часто названиями и смысловыми нюансами, а также характером совершения.
Равно чтутся многие святые единой Церкви: восточные – на Западе, западные – на Востоке (Василий Великий – Амвросий Медиоланский, и др.). Но святые одной Церкви, жившие после разделения Церквей (1054г.), могут почитаться в другой Церкви преимущественно на местном уровне, с разрешения церковных властей. Официальный католический календарь, например, включает имена свв. Кирилла Туровского (11 мая), Антония Печерского (24 июля), равноапостольных Ольги и Владимира (27 и 28 июля), Бориса и Глеба (5 августа), Сергия Радонежского (8 октября); чествуется также Владимирская икона Божией Матери (7 сентября).
Протестанты, отвергая почитание Богоматери, святых, мощей и икон, не имеют в своих календарях и соответствующих им праздников.

Изучением праздников в контексте общего процесса формирования церковного календаря занимается эортология (букв. «праздниковедение») – вспомогательная историческая дисциплина, один из разделов академической литургики.

Богослужебные тексты содержатся в Минее Служебной, в 12-ти томах (для неподвижных праздников), Триоди Постной и Цветной (для подвижных), Минее Праздничной, а также в многочисленных изданиях служб отдельным праздникам, часто содержащих исторические справки, комментарии, нотацию и иные приложения.

«Как праздновать праздник? Мы празднуем событие (вникнуть в величие события, цель его, плод его для верующих) или лице, как, например: Господа, Божию Матерь, Ангелов и Святых (вникнуть в отношение того лица к Богу и человечеству, в благодетельное влияние его на Церковь Божию, вообще). Надобно вникнуть в историю события или лица, приближаться к событию или лицу, иначе праздник будет несовершенный, небогоугодный. Праздники должны иметь влияние на нашу жизнь, должны оживлять, возгревать нашу веру (сердца) в будущие блага и питать благочестивые, добрые нравы.»

Обычаи и традиции русского народа неразрывно связаны с календарем и с церковными праздниками. Знаменитая русская пословица гласит: «У Бога что день, то и праздник». В самом деле, в православном календаре праздников имеется множество памятных, знаменательных дней. 

В старообрядческой церкви каждый день совершается память прославленных Церковью святых. Все церковные праздники — это почитание Высших и бесплотных сил. Многие церковные праздники посвящены особым событиям, воспоминаниям библейской истории, явлению чудотворных икон, святым ветхозаветным и новозаветным.

Какие бывают православные праздники

Во все праздники Устав предписывает совершать особое богослужение, обычно заканчивающееся Литургией. В церковном Уставе (Типиконе) предусматривается градация всех праздников по степени торжественности совершения их богослужений, что фиксируется особыми знаками праздников месяцеслова. Первое свидетельство такой практики приводит в конце XI в. преподобный Никон Черногорец. Он описывает систему из 3 чинов праздников: великих, средних и малых. По важности воспоминаемых Церковью событий выделяется прежде всего Пасха — самый главный праздник, в каноне праздника Пасха называется «праздник праздником и торжество торжеством». Затем следуют Великие праздники (включают в себя 12 двунадесятых и недвунадесятые), за ними средние и малые. Торжество Воскресения Христова вспоминается также в каждый воскресный день (неделю).

Двунадесятые и великие праздники в святцах обозначены красным крестом в кругу, средние — красным крестом без круга, малые же — тремя точками в полукружии. В кон. XIX в. появилась новая система окозрительных знаков праздников месяцеслова, фиксируемая, например, в ходовом на сегодняшний день «Ключе к церковному уставу» Н. С. Сырникова и других старообрядческих и единоверческих изданиях и рукописях.

Все церковные праздники распределены внутри двух годовых циклов — неподвижного (минейного) и подвижного (триодного). Торжества неподвижного цикла строго фиксированы только по числам месяца (для дат юлианского календаря по отношению к современному гражданскому необходима поправка: n — 13 дней). Праздники подвижного цикла фиксированы только по дням недели, будучи жестко соотнесены с датой Пасхи, являющейся точкой отсчета для всего подвижного годового цикла. Пасха и двунадесятые праздники (а также некоторые другие) имеют предпразднество, попразднество и отдание. 

По тематике праздники разделяются на Господские (в честь Спасителя), Богородичные и праздники святых (и соборов святых). Под святыми понимаются как люди (угодники Божии), так и ангелы. По времени празднования праздники разделяются на подвижные (переходящие) и неподвижные. По месту празднования подразделяются на общие, одинаково торжественно отмечаемые во всех храмах, и местные. К последним относятся так называемые престольные (храмовые) праздники или праздники в честь местночтимых икон или святых. Престольный праздник любого храма (имя которого он носит) приравнивается для него в богослужебном аспекте к великим праздникам. Такая же степень торжественности может быть присуща и «местночтимым» праздникам.

Пополнение православного календаря — процесс длительный и непрерывный, потому что периодически в старообрядчестве происходит канонизация и почитание новых святых.

Список православных праздников и даты

Ниже приводим список самых почитаемых православных праздников с указанием дат по новому стилю.

Пасха и двунадесятые праздники:

1. Пасха — переходящий праздник;
2. Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября;
3. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября;
4. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря;
5. Рождество Христово — 7 января;
6. Крещение Господне — 19 января;
7. Сретение Господне — 15 февраля;
8. Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля;
9. Вербное воскресенье — ближайшее воскресенье перед Пасхой, переходящий праздник;
10. Вознесение Господне — 40-й день после Пасхи, всегда в четверг, переходящий праздник;
11. Праздник Святой Троицы (Пятидесятница) — 50-й день после Пасхи, всегда в воскресенье, переходящий праздник;
12. Преображение Господне — 19 августа;
13. Успение Богородицы — 28 августа.

Великие праздники:

1. Святой апостол Иоанн Богослов — 9 октября и 21 мая;
2. Рождество Иоанна Предотечи — 7 июля;
3. Память святых апостолов Петра и Павла — 12 июля;
4. Усекновение главы Иоанна Предотечи — 11 сентября.

Средние праздники:

1. Новолетие — 14 сентября;
2. Явление иконы Богородицы Неопалимая Купина — 17 сентября; 
3. Память преподобного Сергия Радонежского — 8 октября;
4. Покров Пресвятой Богородицы — 14 октября; 
5. Праздники в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы — 4 ноября; 
6. Праздник явлению иконы Богородицы «Всем скорбящим радость» (у безпоповцев нет этого праздника) — 6 ноября; 
7. Память великомученика Димитрия Солунского — 8 ноября;
8. Собор архангела Михаила — 21 ноября; 
9. Память святителя Иоанна Златоуста — 26 ноября; 
10. Знамение Богородицы в Великом Новгороде — 10 декабря; 
11. Память святителя Николы, Мир-Ликийских чудотворца — 19 декабря и 22 мая; 
12. Собор Пресвятой Богородицы — 8 января;
13. Обрезание Господне — 14 января;
14. Память святителя Василия Великого — 14 января;
15. Собор Иоанна Предотечи — 20 января;
16. Память святителя Григория Богослова — 7 февраля;
17. Память трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста — 12 февраля;
18. Праздник в честь первого и второго обретения главы Иоанна Предотечи — 9 марта (8 марта в високосный год);
19. Память 40 мучеников Севастийских — 22 марта;
20. Память явлению Феодоровской иконы Божией Матери — 27 марта; 29 августа; во вторую неделю Великого поста «по уставу Успенского собора Московского Кремля»;
21. Похвала Пресвятой Богородицы — суббота пятой недели Великого поста;
22. Лазарева суббота — подвижный праздник накануне Вербного воскресения, за 8 дней до Пасхи;
23. Память великомученика Георгия — 6 мая;
24. Преполовение Пятидесятницы — подвижный праздник в среду, через три с половиной недели после Пасхи;
25. Отдание Пасхи — подвижный праздник на 40-й день после Пасхи, накануне Вознесения Господня;
26. Празднование сретению Владимирской иконы Пресвятой Богородицы — 3 июня, 6 июля, 8 сентября;
27. Третье обретение главы Иоанна Предотечи — 7 июня;
28. Явление Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы — 9 июля;
29. Положение Ризы Господней — 23 июля;
30. Память пророка Илии — 2 августа;
31. Явление иконы Пресвятой Богородицы Одигитрии Смоленской — 10 августа;
32. Происхождение Честного Креста — 14 августа;
33. Толгская икона Пресвятой Богородицы — 21 августа;
34. Перенесение Нерукотворенного Образа — 29 августа;
35. Донская икона Пресвятой Богородицы — 1 сентября.

Малые праздники:

1. Преподобный Александр Свирский
2. Иоанн (Илья), архиепископ Новгородский
3. Святые князья Ярославские Феодор, Давыд и Константин
4. Святые Богоотцы Иоаким и Анна
5. Св. мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
6. Преподобная Анна Кашинская
7. Святые мученики Киприан и Иустина
8. Святые чудотворцы и бессребреники Козьма и Дамиан
9. Преподобный Варлаам Хутынский
10. Блаженный Максим, Христа ради юродивый
11. Святой благоверный князь Александр Невский
12. Святая великомученица Екатерина
13. Святая великомученица Варвара
14. Преподобная София Суздальская
15. Святая мученица Татиана Римская
16. Преподобный Максим Грек
17. Преподобный Никита Столпник
18. Преподобный Пафнутий Боровский
19. Преподобный Димитрий Прилуцкий
20. Святой благоверный князь Даниил Московский
21. Преподобный Феодосий Печерский
22. Преподобный Нил Сорский
23. Преподобная Евфросиния Полоцкая
24. Святитель Леонтий Ростовский
25. Святитель Никита, епископ Новгородский
26. Преподобный Дионисий Глушицкий
27. Преподобный Кирилл Белозерский
28. Преподобный Паисий Великий
29. Святые Петр и Феврония
30. Святая княгиня Ольга
31. Преподобный Стефан Махрищский
32. Святой князь Владимир
33. Святые князья Борис и Глеб
34. Блаженный Василий Московский
35. Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие
36. Блаженный Лаврентий Калужский

Праздники церковные и праздники государственные

Религиозные праздники, берущие начало в далёком прошлом, несмотря на их «общественность», популярность в народе, оставляют в душе чувство какой-то интимной радости, так характерное для личных праздников и совершенно несвойственное государственным, гражданским праздникам. В России до 1925 года Пасха и все двунадесятые праздники, православные по своей сути, были и государственными, гражданскими праздниками. В настоящее время, когда в нашем государстве провозглашено равенство религий и их независимость от государства, только Рождество Христово объявлено выходным днём и празднуется, как государственный праздник. Это, конечно, не делает Рождество Христово главным православным праздником (каким Рождество, кстати, является для остальных, неправославных, христиан). Праздником праздников для православных старообрядцев была и остаётся Пасха, Светлое Христово Воскресение. И празднуется Пасха в России не в пример шире остальных праздников. Но, согласно традиции, она всегда празднуется в воскресенье, так что государственным праздником она не стала.

В 2005 году учрежден российский государственный праздник День народного единства — 4 ноября. Православные в этот день отмечают явление Казанской иконы Пресвятой Богородицы, благодаря заступничеству которой, по преданию, ополченцы в 1612 году под предводительством Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского одержали победу над поляками. В 1649 году указом царя Алексея Михайловича церковный праздник Казанской иконы Богородицы приобретает статус государственного. Он праздновался в течение трех столетий, вплоть до 1917 года. С приходом советской власти традиция отмечать освобождение Москвы прервалась, и вот вновь возобновилась чуть более 10 лет назад.

Думается, что всяческое поддержание традиции отмечания старинных религиозных праздников помогает нам осознавать себя частью народа, частью великой культуры. Заставляет задумываться о вечных ценностях, которые, впрочем, часто не кажутся нам заслуживающими внимания, пока мы молоды, но которые неизбежно влекут нас по мере взросления. Помогает сопротивляться волне всей той грязи, которую льют в души людей, особенно молодых, телевидение и другие СМИ. 

Церковные праздники — это важные для христиан датой, к которым принято готовиться молитвенно, соблюдать пост, а потом приходить на торжественную литургию с причастием в храм. Некоторые православные праздники, такие как Успение, кажутся людям, далеким от церковной жизни, странными. Зачем христиане празднуют смерть? О сути церковных праздников мы постараемся рассказать вам в этой статье.

Календарь не переходящих церковных праздников известен:

Переходящие церковные праздники, в свою очередь, постоянно празднуются в разные дни. Мы составили таблицу по ближайшим датам:

Что такое церковный праздник?

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Фил.4:4–7. )

Что такое православный праздник? Светские люди часто задают этот вопрос, вступая на путь церковной жизни. Многие мирские праздники сопровождаются шумными застольями, танцами и песнями. Чем же отличаются от них праздники церковные?

Господь призвал нас не для страдания, но для спасения и вечной жизни, что, само по себе, уже является поводом для радости. Поэтому, даже, когда мы плачем, раскаиваясь в своих грехах, это — великая радость. Ведь у нас есть Тот, кто готов принять наше раскаяние. Православные праздники заключены в тихой радости единения с Богом. Эти важные даты призваны напомнить нам о Евангельских событиях, они связаны с древними христианскими традициями и позволяют нам на время отвлечься от мирской суеты, чтобы посвятить еще один день в году общению с Богом. Во время церковного праздника в храме служится литургия, а мы восхваляем историю нашего Спасения Иисусом Христом, вспоминая те или иные события Священного Писания или жития православных святых.

Церковные праздники делятся на переходящие и непереходящие. Дата непереходящих праздников никогда не меняется и ежегодно отмечается в один и тот же день. Переходящие православные праздники не имеют постоянной даты и зависят от даты празднования Пасхи. Именно из-за даты празднования Пасхи обычно двигается Церковный календарь. Дата празднования Воскресения Христова высчитывается по солнечно-лунному календарю. Ее обычно отмечают в ближайшее воскресенье после первого полнолуния, следующего за днем весеннего равноденствия (21 марта). Отцы Первого Вселенского собора постановили такой порядок еще в 325 году.

Существует двенадцать самых важных церковных праздников. Их именуют «двунадесятыми» или иногда «дванадесятыми». Пасха не входит в этот список, как наиглавнейший православный праздник, стоящий отдельно, вне каких-либо категорий.

• Рождество Христово
• Богоявление
• Сретение
• Благовещение
• Вербное воскресенье
• Вознесение
• Троица
• Преображение
• Успение Пресвятой
• Воздвижение Креста Господня
• Рождество Богородицы
• Введение во храм Богоматери

Далее, согласно иерархии церковных праздников, следуют Великие праздники. К ним относятся:

• Покров Пресвятой Богородицы
• Обрезание Господне и память св. Василия Великого
• Рождество Иоанна Крестителя
• Память первоверховных апостолов Петра и Павла
• Усекновение главы Иоанна Крестителя
• Память свят. Николая
• Перенесение мощей свят. Николая в итальянский г. Бари.

С появлением новых святых пополняется и список православных праздников.

Читайте также — Православный календарь

Праздники в православном календаре

Двунадесятые Богородичные праздники

Рождество Пресвятой Богородицы

Недалеко от Иерусалима располагается город Назарет. Именно в этом городе жили праведные и уже немолодые супруги Иоаким и Анна. Долгое время Господь не давал им детей. Во времена их жизни это считалось позором, ведь дети считались благословением Божьим. Однажды Первосвященник даже не принял жертву от Иоакима, обвиняя его в том, что он, очевидно, в чем-то провинился перед Богом, раз Господь не дает ему детей. Иоаким взмолился Господу, чтобы Он даровал им с супругой ребенка. Анна считала себя повинной в бездетности брака. Она тоже обратилась к Богу с просьбой подарить им с Иоакимом потомство и пообещала принести дитя в дар Богу, служить Ему. Тогда пред ней предстал Ангел Небесный и сказал: «Твоя молитва услышана. Ты родишь дочь благословенную. Ради нее благословятся все роды земные. Через нее дастся спасение всему миру и наречется она Марией».

В те времена благословением от Бога считалось только рождение младенца мужского полы. Даже в Священном Писании люди исчисляются только мужскими единицами. Но девочкой, которую родит Анна станет Пресвятая Богородица, мать Христа.

Иоаким, тем временем, спешил к Золотым воротам Иерусалима после сорокадневного поста в горах. Он должен был увидеть свою жену Анну, потому что в горах ангел явился и ему. Обняв его у ворот, Анна сказала «знаю теперь, что Господь благословил меня».

Рождество Пресвятой Богородицы — первый двунадесятый православный праздник в церковном году, который начинается 14 сентября по новому стилю. Божья Матерь послужила делу Спасению, родив Сына Человеческого, от которого началась новая эпоха и новое летоисчисление. Со Спасителем Господь открыл нам, что главным законом в нашей жизни должен быть закон любви, способность к жертве во имя любви. Земной путь Богородицы был наполнен скорбями, она стояла у Креста Господня и вместе со Спасителем переживала крестные муки.

Но мир радовался ее рождению, в день Рождества Богородицы родилась наша заступница перед Богам, по молитвам к которой свершаются великие чудеса.

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Введение во храм Пресвятой Богородицы — один из главных церковных праздников, посвященных земной жизни Богородицы. Кроме Введения празднуются также Рождество Богородицы и Успение Богородицы. Эти праздники основаны на Священном Предании. На Евангельских событиях основан праздник Благовещения, когда Ангел Господень явился сообщить о зачатии Христа.

Кроме этих главных праздников, празднуются и другие православные праздники — праздники чудотворных икон Богородицы, Покров (этот день особо любим в народе) и много других дней, отражающих нашу любовь к Пресвятой Богородице. Введение во храм Девы Марии — это особая дата, не имеющая аналогов среди других церковных праздников. Священное Предание рассказывает о том, что, как только Деве Марии исполнилось три года, родители — Иоаким и Анна отвели ее в храм, чтобы, согласно обету, данному Господу, воспитать ее в Божественной благодати. Этот обет был исполнен в благодарность за дарованное дитя. Он не означал принятие ребенком обета монашества или особой аскетической жизни, но его воспитанием занимались уже не родители, а служители храма. Это — знак высшего доверия Богу.

В Иерусалиме в те времена существовал один храм, в алтаре которого некогда хранился ковчег Завета. В этом же храме существовала особая духовная школа, где воспитывались отроки и отроковицы, посвященные Богу. Деву Марию встретил первосвященник Захария. Он играл важную роль в Ветхозаветной Церкви и был непререкаемым моральным авторитетом для верующих. Без посторонней помощи Дева Мария взошла по всем пятнадцати ступеням, ведущим в святилище, едва переступив порог храма. Увидевшие это восприняли восхождение как чудо. Несмотря на тело младенца, Богородица уже тогда была совершенна душой. Она вошла в храм радостной и торжествующей, как в родной дом.

Первосвященник Захария вел девочку в святая святых храма, куда он сам мог входить только раз в году. Он сразу увидел, что перед ним — не обычный ребенок. Пребывая во храме Дева Мария восхищала всех полнотой своей добродетели, будучи при этом смиренной и кроткой. Это была еще одна ступень на пути к явлению в мир Спасителя, поэтому верующие так чтят эту знаменательную дату и выделяют ее среди многих православных праздников.

Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля)

Благовещение Пресвятой Богородицы — двунадесятый православный праздник.

Он по-разному назывался у первых христиан: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, но в VII веке на Востоке и Западе его стали звать одинаково — Благовещение Пресвятой Богородицы.

Этот день явил радость всему миру и стал началом нашего Спасения, благословением для всех людей. В этот день Бог соединился с человечеством и в лице Девы Марии исполнились все пророчестве Ветхого Завета о Сыне Человеческом. Во всем мире тогда не было святее и достойнее Девы Марии. Она проживала в храме уже двенадцать лет, когда первосвященник сказал, что, достигнув совершеннолетия, она должна оставить храм, выйти замуж и переселиться в дом своего мужа. Дева Мария смиренно отвечала, что она дала обет посвятить свою жизнь Господу и не желает нарушить обет целомудрия. Первосвященник не могу заставить Деву нарушить обет, данный Богу, поэтому он собрал духовенство храма, чтобы молиться и просить Богу явить Его волю. Первосвященнику Зарахрию явился Ангел с указанием забрать неженатых мужей из дома Давидова и просить их принести жезлы свои, кому из них Господь покажет знамение, тот и станет мужем для Девы Марии.

Когда Первосвященник собрал жезлы, он стал молиться, чтобы Господь явил свою волю. На ночь жезлы оставили в храме, а на следующий день жезл Иосифа расцвел. Иосиф был родственником Девы Марии, вел праведную жизнь, ему было уже больше 80 лет, он жил во вдовстве и имел взрослых детей. Дева Мария переселилась из храма в Назарет, но осталась жить в уединении и безмолвии, сохраняя девство. Пречистая Дева продолжала жить для Бога, заниматься домашними делами. Пока Бог послал к Деве Марии архангела Гавриила.

Дева Мария знала пророчества о пришествии Мессии и о Пресвятой Деве, которая станет Его матерью. Она молилась о том, чтобы послужить этой женщине, но этой женщиной оказалась она сама.

«Радуйся, благодатная, Господь с тобою; Благословенна Ты в женах», — эти слова Дева Мария услышала от архангела, явившегося к ней. Эти слова привели ее в смятение, и она безмолвствовала. Но архангел Гавриил утешил ее словами о том, что Господь даст Сыну престол Давида. Дева Мария не знала мужа, но сила Вышнего осенила ее, и она зачала, когда свет Духа Божьего осенил ее. Свершилось таинство воплощения Сына Божьего. Избранная из всех родов, Дева Мария вместила в себе сокровище благодати и дала человеку возможность надеяться на спасение.

Сретение Господне (2/15 февраля)

В основу церковного праздника Сретение Господне положено удивительное чудесное событие, которое произошло в Иерусалиме в I веке н.э.. Согласно традиции, на сороковой день после рождения все иудеи должны были принести в храм своих первых сыновей для посвящения Богу. В благодарность принято было приносить Богу жертву — барана, вола, голубей. Важную роль играло то, что семья могла себе позволить.

Этот закон был установлен в память об освобождении еврейского народа из египетского рабства. Тогда Господь спас от гибели израильских первенцев.

Родители принесли Иисуса Христа в иерусалимский храм, как того требовал закон, как только Ему исполнилось сорок дней, чтобы представить перед Богом. Иосиф и Мария не могли позволить себе принести дорогостоящую жертву, так как жили небогато. Они принесли в жертву лишь двух птенцов голубей. В это время в Иерусалиме жил благочестивый старец — Симеон Богоприимец. По внушению Духа Божия и пророчицы Анны, он пришел в храм, так как Святой Дух обещал Праведному Симеону, что тот не умрет, пока не увидит Мессию. Ему было уже 360 лет. По Преданию Церкви, он был одним из тех, кто переводил Ветхий Завет с древнееврейского на древнегреческий.  Он хорошо знал Писание и с верой ожидал Христа Спасителя. Хотя, сначала он усомнился в возможности исполнения пророчества, о том, что Спаситель родится в мир от земной женщины. Он даже хотел изгладить эти пророчества в Писании, но к нему явился Ангел Господень и удержал его, подтвердив истинность этих слов — «Веруй тому, что написано!».

Увидев младенца Иисуса у дверей храма, он в великой радости воскликнул: «Это — Бог, Соприсносущный Отцу, это — Предвечный Свет и Спаситель Господь!». Как и было обещано Господом, ему явился Божественный Младенец с Пречистой Девой и праведным Иосифом. Сердце Симеона трепетало, он славил Господа в молитве. Старец узрел Того, Кто был обещан Господом людям, наступила полнота времен. Он мог уйти из этого мира, ибо исполнилось пророчество.

Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа)

Этот праздник кажется парадоксальным тем, кто не знаком с церковными православными праздниками. Почему мы празднуем смерть? Но мы знаем слова «Живем ли, для Господа живем; Умираем ли, для Господа умираем». Еще Апостол Павел говорил: «Для меня жизнь — Христос и смерть — приобретение».

Последнее, что мы знает о земном пути Девы Марии из Евангелия, это — слова, которые Господь обращает к Матери со креста. Слова о Его любимом ученике, Иоанне Богослове: « Жено! се, сын Твой«. Эти слова, конечно же, касались всего человечества.

Любимый ученик Христа взял Деву Марию к себе. Священное Писание не доносит до нас сведений об Успении Богородицы, но Церковное Предание хранит для нас сведения о жизни Богородицы после Воскресения Христова.

Итак, Богородица жила в доме Иоанна Богослова. Она часто уединялась для молитвы своему Божественному Сыну. В один из таких дней к ней вновь явился архангел Гавриил, чтобы возвестить — через три дня Пресвятая Дева отойдет ко Господу. Богородица приняла эти слова с великой радостью в ожидании встречи с Богом. Единственное, о чем она попросила — дать ей возможность проститься с апостолами, учениками Христа, которые понесли в мир весть о Спасении. Чудесным образом апостолы, которые были далеко от Иерусалима, были перенесены туда, чтобы проститься со своей Небесной Матерью. Богоматерь утешила апостолов в их скорби и попрощалась с каждым из них.

Но Успение Богородицы не было обычным расставанием души с телом. В час ее смерти Небеса разверзлись и присутствовавшие узрели Христа с Ангелами и почившими праведниками. Пресвятая Дева была словно погружена в сон, поэтому ее преставление называется Успением, то есть сном. И за этим сном ожидались слава и пробуждение в Царстве Небесном. Душа Девы Марии, сопровождаемая ангельским пением, вознеслась на Небеса.

Во время погребения тела Богородицы один иудейский священник преисполнился гнева к Матери Иисуса Христа и решил опрокинуть тело Девы Марии на землю. Но стоило ему только дотронуться до одра Пречистой Девы, как Ангел Господень явился с мечом и отсек ему руки. Священник взмолился апостолам о помощи. Апостол Петр ответил, что Господь по молитвам к Его Матери может даровать ему исцеление. Священник Афоний приложил свои руки к месту отсечения, вознося молитвы Богородице. Его молитва была услышана, и он последовал за одром Девы Марии, прославляя Господа и Богородицу.

Апостол Фома не успел увидеть погребение Божьей Матери и очень скорбел, желая проститься с ней. Когда на третий день апостолы открыли ему гробницу, тела Богородицы в ней не оказалось, но она явилась им сама в Небесной Славе в окружении множества ангелов со словами: «Радуйтесь, ибо я с вами во всем дни».

Читайте также — Смысл, содержание и богословие церковных праздников

Двунадесятые Господские праздники

Рождество Христово

Когда Дева Мария уже должна была родить своего Первенца, от кесаря Августа внезапно вышло повеление сделать перепись населения по всей земле. Праведный Иосиф, потомок Царя Давида, отправился из Назарета в Вифлеем, город Царя Давида, который располагался недалеко от Иерусалима. Святое семейство не нашло места ни в одной гостинице Вифлеема, никто не приютил странников. Никто из жителей Вифлеема не знал, что перед ними Пречистая Дева, ждущая Мессию. Да и Самого Мессию в те времена представляли себе по-другому. Но Господь не явился в мир в славе Небесной, ее не выдержал бы грешный человек. Он не явился и в славе земной, потому что Царство Небесное не имеет отношение к земному благоденствию.

Рождество Господа случилось в убогой пещере, где держали домашний скот. Дева Мария спеленала Богомладенца и положила его в ясли. А с дарами в пещеру уже спешили волхвы, звездочеты, увидевшие на небе Вифлеемскую звезду. В поле неподалеку отдыхали пастухи, стерегущие стада. Им явился Ангел Господень, и они сильно испугались. Но Ангел сказал: «Не бойтесь. Я возвещаю вам великую радость» и рассказал весть о спасении. И пастухи поклонились Богомладенцу. Поклонившись Христу, они поведали все, что им открыл Ангел Господень. Волхвы же, шли по звездам, чтобы увидеть царя и поклонились ему, незримо являя собой весь прежде языческий мир, многие представители которого также впоследствии уверовали во Христа.

С IV и вплоть до VI века н.э. многие Церкви праздновали Рождество Христово совместно с днем Богоявления. Это связано с тем, что по некоторым сведениям, Крещение Господне произошло в день Его рождения. Но современная Церковь разделяет эти православные праздники.

Богоявление (Крещение) Господне

Праздник Крещения Господня не даром называют еще Богоявлением. Именно в этот день впервые за весь период событий Писания человеку явились все Три Лица Троицы. Сын Божий вошел в воды Иордана, Дух святой спустился к нему, а остальные услышали голос Бога Отца. Святым Духом с тех пор крещаются все, уверовавшие во Христа.

Крещение Господа Иисуса Христа связано с делом спасения людей. Господь просит креститься от Иоанна Крестителя. Иоанн Креститель же говорит, что это ему надо креститься от Иисуса. Этим он явно дает понять, что перед собравшимися — не обычный человек, но Посланник Господа, Мессия. Предтеча Иоанн уже давно готовил людей к пришествию Мессии. Он говорил им и покаянии и очищении от грехов. Христу не надо было очищаться от грехов, Он пришел, чтобы самому принять на себя грехи мира. Его омовение в водах Иордана было безгрешным и через него очистились и все верующие во Христа. Рожденные от воды и духа люди получили возможность омыться от грехов, получая новое рождение во Христе с тех пор, как крестился Сам Господь.

Преображение Господне (6/19 июня)

Церковный праздник Преображения Господня известен уже с IV века н.э.

Эта дата посвящена удивительному чудесному событию, которое случилось на горе Фавор и было описано в Евангелиях от Матфея и Луки (Мф. 17:1-13; Лк. 9:28-36).

Господь Иисус знал, что близится время его мучения и распятия. Он обратился к ученикам с вопросом: «Вы за Кого почитаете Меня?» — апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16:15-16). Когда Господь стал готовить учеников к грядущим страданиям, апостол Петр, горячо любивший Его стал просить: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою» (Мф. 16:22).

Господь услышал это и взял своих учеников Петра, Иакова и Иоанна вместе молиться на гору Фавор. Иисус взял с собой именно этих учеников, чтобы в час его мук они не устрашились, но, укрепившись в вере, могли перенести их.

Господь молился и вдруг ученики увидели, как лик его просиял, а одежды сделались ослепительно белыми. К Нему явились пророки Моисей и Илия, чтобы побеседовать с ним. В великой радости от присутствия при таком чудесном событии апостол Петр воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быть, если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». В ответ всех присутствовавших осветило Божественное облако и раздался глас Богу Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его послушайте».
В день преображения Господня вспоминаются эти чудесные события.

Воздвижение Креста Господня (14-27 сентября)

Истоки этого праздника уходят к обретению Креста Господня. Его упоминают древние христианские историки. По словам Евсевия Кесарийского, Феодорита Киррского, Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика и Созомена Саламанского, император Константин Великий горел желанием изыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. На поиски Креста Господня отправила царица Елена, мать императора Константина.

Как правило, кресты закапывались на месте свершения казни. И действительно, Крест Господень оказался там. Но на месте казни было найдено три Креста. Предстояло узнать, какой именно был орудием казни Иисуса Христа. Чудо Господне явило людям правду. Тяжело болящая женщина исцелилась при прикосновении к Кресту Господнему.

Множество людей собралось, чтобы поклониться Честному Древу Креста Господня. Не все могли увидеть его из-за скопления верующих и тогда Патриарх Макарий стал воздвигать Крест, чтобы все могли его увидеть. Люди поклонялись Кресту со словами «Господи, помилуй».

Отсюда получил свое начало праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который был установлен в год обретения Святого Древа. Поскольку Крест был обретен в дни празднования Пасхи, то первоначально праздник совершался на второй день Пасхи.

В 614 г. Персидский шах Хозрой разграбил сокровища Иерусалима и увез с собой в том числе Древо Животворящего Креста Господня. Целых четырнадцать лет Крест Господень пробыл в Персии. Но после победы императора Ираклия над персами и заключения мира Крест Господень был возвращен в Иерусалим.  Император встретил Честной Крест в скромной одежде и босой в знак смирения перед Господом.

Значение праздника в православии

Церковные праздники важны для того, чтобы люди не забывали Евангельские события. Православные праздники свидетельствуют о нашей живой вере. О том, что Спасение касается не только людей во времена Нового Завета, но и всех нас, верующих во Христа. Соблюдая традиции православных праздников, мы свидетельствуем о своей вере даже, если церковные праздники кажутся необычными людям, которые не знакомы с традициями Церкви. В эти дни мы можем остановиться и задуматься о том, правильным ли путем мы идем ко Христу.

Читайте о церковных праздниках на «Правмире»:

• Праздник
• Церковные праздники и светские памятные даты: в чем разница?
• Церковные праздники – проверьте свои знания!
• Праздник как Таинство

Фильмы о православных церковных праздниках:

Церковные праздники

Рождество Богородицы. Праздники

Что нужно делать в Церковные праздники?

Православные праздники

RSS iCal

Всего в разделе — 205 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Валерий Семенович Гордееня, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Православные праздники»? Напишите нам

Приблизительное время чтения: 1 мин.

Великими называются наиболее значимые церковные праздники. К великим праздникам относятся Пасха, двунадесятые праздники (12 важнейших праздников после Пасхи), а также великие недвунадесятые праздники.

Условные обозначения

Скачать и распечатать:

Система церковных праздников.
Народные обычаи и празднование церковных праздников.

                                                   Содержание

Введение……………………………………………………………………………3

Глава I. Сущность и классификация православных праздников………………..7

1.1. Догматические
источники обрядовой практики РПЦ и история установления главных праздников
………………………………………………7

1.2. Церковный календарь
и народный месяцеслов.…………………………..13

Глава II. Народные обычаи празднования христианских торжеств………….17

2.1. Формирование народных
традиций празднования .………. ……………..17

2.2. Христианские
праздники в жизни русского народа.……………………….20

Глава III. Особенности праздничной культуры русского народа: история и

современность……………………………………………………………………28

3.1. Отражение
языческих представлений в народных традициях проведения церковных праздников……………………………………………..
…… ……..28

3.2. Православные
праздники и народные обычаи в советской России……..33

Заключение……………………………………………………………………….36

Библиография…………………………………………………………………….38

Глава I. Сущность и
классификация православных праздников.

1.1. Догматические источники обрядовой практики Русской
Православной Церкви и история установления главных праздников.

При установлении христианских праздников Церковь всегда
опирается на два источника: Священное Писание – Ветхий и Новый Завет и
Священное Предание – события христианской истории, отраженной в повествовании
святых, писания которых также являются «свидетельством истины», поскольку «божественное
откровение не ограничено св. Писанием, а св. Предание не ограничено никакими
хронологическими рамками. Дух Святой действует через людей всех времен»[1]. Поэтому история
установления дат православных праздников продолжалось долгие столетия.  

По традиционной церковной дифференциации праздников
издревле установлены и ежегодно в известные дни совершаются торжества в честь и
воспоминания важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа, Божьей Матери,
святых, даты, связанные с почитанием чудотворных икон, символом христианской
веры – крестом. Все церковные праздники по важности воспоминания разделяются на
великие, средние и малые. В числе великих на первом месте стоит Пасха,
«праздников праздник и торжество из торжеств», и поэтому не может стоять в ряду
других праздников и быть с ними сравниваем. Как совершенно справедливо отмечает
С.С. Аверинцев, «Пасха есть вершина и кульминация церковного года, имея в этом
первенство даже с Рождеством»[2].
Праздник Пасхи перемещается — так называемые «пасхальные пределы» — в пределах
35 дней: от 22 марта (4 апреля) до 25 апреля (3 мая) и может падать на любой из
воскресных дней в этот период.

Затем идут двунадесятые, их двенадцать (Рождество Пресвятой
Богородицы — 21 сентября, Воздвижение Креста Господня — 27 сентября, Введение
(Вход) во храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря, Рождество Христово — 7 января,
Богоявление, или Крещение Господне -6 (19) января, Сретение Господне — 15
февраля, Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля, Вход Господень в Иерусалим,
Вознесение Господне, Пятидесятница (день святой Троицы и День Святого Духа),
Преображение Господне – 19 августа). Помимо двунадесятых Церковь отмечает также
малые праздники.

По литургическому принципу внутри годового круга они, в
свою очередь, разделяются на две категории. Первая категория — неподвижные
(непереходящие) праздники: они всегда приходятся на строго определенное число
месяца, вне зависимости от дня недели, ежегодно меняющегося. К ним относятся
девять двунадесятых праздников: Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение
Креста Господня, Введение (Вход) во храм Пресвятой Богородицы, Рождество
Христово, Богоявление, или Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение
Пресвятой Богородицы, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы.

Вторая категория двунадесятых праздников — переходящие
(подвижные): они принадлежат к так называемому пасхальному циклу, всегда
отстоят на известное число дней от Пасхи и переходят в разные годы на те или
другие числа. Эти три праздника: Вход Господень в Иерусалим (иначе — Вербное
воскресенье) -. празднуется за неделю до Пасхи, Вознесение Господне
(празднуется через 40 дней после Пасхи, то есть всегда в четверг шестой недели
по Пасхе), День Святой Троицы, Пятидесятница (через 7 недель, то есть в неделю
восьмую по Пасхе, всегда в воскресенье).

По значимости к двунадесятым, согласно церковной традиции
(это определяется значением воспоминаемых событий и торжественностью
богослужения), приближаются великие праздники в честь св. Иоанна Предтечи, их
два: день его Рождества — 7 июля и Усекновение главы — 11 сентября. К великим
относятся праздники в честь св. первоверховных апостолов Петра и Павла — 12
июля, а также Покров Пресвятой Богородицы – 14 октября и Обрезание Господне —
14 января.

Кроме того, существуют особо чтимые праздники — в каждой
епархии или церковной области есть особо почитаемые угодники Божий иконы Божией
Матери. В дни, посвященные их чествованию, проходят высокоторжественные
богослужения, которые народ глубоко чтит. Среди особо почитаемых праздников
есть несколько носящих общенациональный характер и посвященных самым любимым и
почитаемым в народе святым Божиим угодникам. Это праздники — весенний 22 мая и
зимний 19 декабря в честь чудотворца и св. угодника Николая Мирликийского,
также два праздника в честь св. великомученика Георгия Победоносца: Егорий
вешний (Юрьев день весенний — 6 мая и Егорий осенний (Юрий холодный) — 9
декабря. Это и посвященный памяти пророка и чудотворца Илии Ильин день 2
августа.

Главный праздник христиан Пасха,
был прославляем, как день Крестных Страданий, Смерти и Воскресения Иисуса
Христа. Именно поэтому само «название Пасхи древнейшие отцы Церкви (Иустин,
Ириней, Тертуллиан) производят не от еврейского Pesakh (проходить
мимо), а от греческого слова – страдать»[3]. Уже во II веке
чествование страданий и смерти Иисуса Христа и Его Воскресения выделялись в
особые праздники, так же называвшиеся Пасхой: «1) pascha
crucificationis – Пасха крестная, то есть в честь
смерти Спасителя; эта Пасха проводилась в строгом посте, продолжавшаяся с
пятницы по утра воскресенья и заканчивавшемся воскресной евхаристией, с которой
начиналась pascha resurrectionis – Пасха Воскресная»[4],
которая продолжалась пятьдесят дней, являясь также праздником Вознесения и
Сошествия Св. Духа, поэтому эти дни и назывались Пятидесятницей.  

Кроме Пасхи и Пятидесятницы,
трудно с достаточными данными говорить о других христианских праздниках,
явившихся в течение I-III в. Так Климент Александрийский (Stromata I, 21)
упоминает о праздновании гностиками-василидианами (конец II и начало III в)
праздника Богоявления; «отсюда легко заключить, что и христиане, в
противоположность гностикам, могли пожелать праздновать это великое событие уже
в подлинно христианском смысле, — однако, исторических данных для утверждения этого
нет»[5].

Об этом факте мы читаем также
у церковного историка Мансурова[6].

Есть некоторые основания
говорить о праздновании памяти мучеников еще со II-го века. В отдельных общинах
имели место воспоминания дней кончины выдающихся мучеников. «Эта практика
выросла из семейных или фамильных традиций — воспоминать день памяти умершего
члена. Евсевий (Евс. Ц. Ист. IV, 15) приводит послание Смирнской Церкви к
Филомейской по поводу мученической кончины св. Поликарпа. В нем говорится, что
проконсул, по совету иудеев, снял тело Поликарпа, чтобы оно не стало предметом
поклонения христиан; но “мы собрали кости его … и положили их, где следовало.
Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью — и
Господь соизволит нам праздновать день его рождения” (γενεθλιον). В
мученических актах св. Игнатия сообщается: “Проведя несколько дней над его
гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания
его, а при воспоминании о нем прославлять Господа” (Ruinarti. Acta martyr. I, 48).
— Замечателен взгляд на кончину мученика, как на день рождения его
(natalitiae). Этот взгляд был причиною того, что церковный календарь
впоследствии совершенно не имел дней рождения святых, исключая Спасителя,
Богоматери и Иоанна Крестителя, и что даже эти дни рождения, не исключая
Рождества Христова, стали праздноваться сравнительно поздно»[7].

Праздник Рождества Христов не
сразу вошел в церковный календарь. «Ранние христиане не знали даты рождения
Христа. Только в III в. Христиане начали отмечать этот
праздник 19 января вместе с праздниками Крещения и Богоявления. Лишь к IV веку Рождество стало отмечаться 7 января, что, вероятно, было
обусловлено стремлением христианской церкви вытеснить широко распространенный в
Римской империи культ солнечного бога Митры»[8].

Интересно, что Покров, в
основе которого лежит предание о явлении Богородицы в 910 году в
Константинопольском храме, отмечается только Русской православной Церковью.

Важным атрибутом православных праздников являются крестные
ходы, то есть торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с
иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные,
установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный
Крестный ход; в праздник Богоявления для Великого освящения воды в память
Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана; в праздник второго Спаса 14
августа для водоосвящения, а также в честь святынь и великих церковных или
государственных событий.

Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые
Церковью совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям
особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного –
при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде,
засухе или иных бедствиях.

Традиция проведения крестных ходов получила свое начало из Ветхого
Завета: в книгах Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других. Первыми
прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта во
обетованную землю; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого
последовало чудесное разделение реки Иордана; торжественное семикратное
обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное
падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего
народа; а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями
Давидом и Соломоном.

С особенной торжественностью празднуется Светлое
Воскресение Христово. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа
Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого
Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему
Спасителю. Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли
в Иерусалим с радостной вестью ученикам о воскресшем Господе.

В воспоминание сего священного события – погребения Иисуса
Христа – и совершается Крестный ход с плащаницей, которая представляет тело
умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб. Этот
скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса
Христа, когда благообразный Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и
жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы
Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по
обычаю иудейскому, положили тело Христово.

Исходя из вышесказанного можно сделать вывод о том, что история
установления дат православных праздников продолжалось долгие столетия, ввиду
того, что фундаментом церковного календаря помимо текстов Священного Писания,
является и Священное Предание, на основании православной идеи о том, что божественное
откровение продолжался и после канонизации книг Ветхого и Нового Заветов.

1.2. Церковный календарь и народный месяцеслов.

Принятие христианства, несомненно, оказало громадное влияние
на все стороны жизни русского человека. На Руси календарь назывался
месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по
дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или
будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.
Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях
месяцев. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с
реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в
разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и
ноябрь. Названия же месяцев, несмотря на то, что русские имели свои исконные
(цветень, серпень, травень, вьюговей, листопад и др.), утвердились те, что с
принятием христианства пришли к нам через Византию из Древнего Рима.

Этот процесс христианизации Руси был долгим и
противоречивым,  поэтому одним из первых действий Православной Церкви было
стремление преодолеть языческую суть празднеств, наложив на народный месяцеслов
церковный календарь, или святцы, в которых в календарном порядке были
расположены дни поминовения христианских святых, события из истории церкви.

 Изменилось понимание календарных дат, поскольку «каждый
день церковного год освящается памятью святых, которым воздается в богослужении
данного дня молитвенное почитание»[9].
Все 365 дней в году оказались посвященными какому-либо святому угоднику, а чаще
даже нескольким, или некоему важному евангельскому эпизоду, то есть каждый день
в году – стал праздником, большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного
календаря исчезли имена всех языческих богов, их заменили имена христианских
святых»[10].

Но при всех этих, казалось бы, существенных модификациях
сохранилось главное – «дохристианское мировоззрение крестьянства, придавшее
образам святых функцию божеств плодородия»[11].
Так возникло особое, «бытовое православие», при котором святые
превратились в добрых помощников в сельском труде, в семейной жизни. В
результате такого соединения появились «своеобразные «производственно-бытовые»
святцы — народный месяцеслов.

Каждому из святых приписывался особый род
«деятельности», который когда-то был свойственен определенному
языческому божеству. Например, Илье Пророку, заменившему бога-громовержца
Перуна, молились в засуху и просили вёдро. Некоторые угодники обладали
одновременно несколькими «специальностями». Так, Косма и Дамиан
считались целителями скота, врачевателями людей, покровителями брака. Но наряду
с Космой и Дамианом охранителями скотины от болезней и диких животных считались
также Флор, Лавр, Модест, Егорий.

Обычно к именам святых прибавлялись прозвища с явно бытовой
окраской: часто связывавшиеся с характером погоды на этот день (Федот
Ветреное), с родом сельскохозяйственной деятельности (Борис и Глеб Сеятели), с
состоянием растительности в это время (Мавра Зеленые Щи — уже подрастала
крапива и щавель). Некоторые христианские праздники, смысл которых был неясен
для крестьян, получал новое название: день поклонения веригам апостола Петра — день
Петра, назывался «полукормом», так как к этому сроку обычно кончалась половина запасов
зимнего корма для скота.

Наряду с приметами — многие из них поражают своей
точностью, особой крестьянской наблюдательностью «»На Мануила (17/30 июня)
солнце застаивается» — подтверждается наблюдениями астрономов: земля
действительно замедляет свое движение вокруг солнца. Здесь и далее первая цифра
означает старый стиль, вторая, через черточку, — новый стиль] — в народный
календарь вошли пословицы и поговорки, относящиеся как к году в целом, так и к отдельным
сезонам, месяцам, дням, явлениям природы, животным, растениям, птицам. Эти
изречения демонстрируют замечательную способность русского человека к
афористичности и поэтичности выражения мысли: «Зима резвится не только в
лесу, но и у нас на носу»; «На чужой сторонке и весна не
красна»; «Апрельские ручьи землю будят». Другие пословицы и
поговорки возникали на основе созвучия слов: «На (день) святого Пуда
доставай пчел из-под спуда»; «Василий Порийский землю парит;
«Воздвижение осень зиме навстречу двигает»; «Кораилий святой –
из земли корневище долой»; «Федор Студит землю студит»»[12].

Нельзя не отметить еще одну важную особенность
крестьянского месяцеслова. Дохристианский земледельческий календарь был
ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне. В результате
совмещения календарей возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с
языческих времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непереходящие
праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные,
переходящие праздники). К последним относятся Пасха и различные пред- и
послепасхальные обряды и Троица с многочисленными пред — и послетроицкими
обрядами.

Таким образом, русский народный месяцеслов представляет собой
самобытную летопись жизни этноса, его мировосприятия и знаний, крестьянского
быта с его праздниками и буднями. Представления русского человека,
воспринявшего христианство, но сохранившие знание природы, сельскохозяйственный
опыт, обряды, нормы общественной жизни, народной эстетики, являет собой собрание
непреходящих народных ценностей.

Глава II. Народные обычаи
празднования христианских торжеств.

2.1. Формирование народных традиций празднования.

Праздники как этнокультурное явление представляют собой
одну из форм жизни этноса. В духовной жизни русского человека большое место
занимают праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. История
изучения праздников показывает, что они всегда были тесно связаны с условиями
жизни людей, со способами добывания основных средств их существования, с
формированием и развитием мировосприятия и верований. На протяжении столетий
праздничная культура славян, пронизанная архаическими верованиями, постоянно
трансформировалась, пополняясь новыми элементами, главным образом под влиянием
православия.

Несомненно, праздники и обычаи всегда отражают не только
специфику народной жизни, но и переломные момента в истории государства. Так
принятие христианства означало начало новой эпохи в жизни Руси. К концу X в. с
началом христианизации на Руси появились и церковные праздники. Понадобилось не
одно столетие, чтобы православные праздники, вобрав в себя различные элементы
дохристианских празднеств и переосмысленные православной церковью,  приобрели
новую этническую окраску и стали доминирующими в праздничной культуре русского
народа. Поскольку языческая Русь к моменту принятия христианства имела не
только значительный сельскохозяйственный опыт, знания закономерностей природы и
человеческой жизни, но и достаточно представительным пантеоном языческих богов,
системой обрядов, верований, произведения устного народного творчества. В синкретизме
языческого и христианского протекает духовная жизнь русского человека, но
формируется национальная культура с ее обычаями и традициями.

Но сущностным качеством процесса принятия христианства
всегда был «перевес культа, и в частности обряда, над учением и моральной
стороной христианства…Наш народ усваивал христианство не по Евангелию, а по
прологу (жития святых), просвещался не проповедями, а богослужением, не
богословием, а поклонением и лобызанием святынь»[13].

С приходом христианства изменилось не только содержание,
формы, но понимание самого феномена праздника. И если языческие торжества
отмечались хороводами, песнями, а так же входившими в них играми, шутками и
прибаутками, то праздники церковные надлежало проводить в молитве, а не «в
непотребных играх…Языческий обычай есть в козлогласованиях, богомерзких и
блуднических песнях, в кулачных боях, позорищах…и прочих бесчинных веселостях сквнрныя
своя отправлять праздники…: а христианам сия не суть прилична, паче же противна»[14].

Но, не смотря на запреты и увещевания представителей
духовенства, помимо обязательного церковного ритуала, чаще всего молебна,
крестного хода, или водосвятия праздники имели значительно большие и
разнообразные по форме и содержанию общественную и домашнюю части, порой
длящиеся два-три дня. «Праздничное поведение и праздничный костюм, гуляния с
играми и развлечениями молодежи, противоборство мужчин, танцы, игры,
сопровождающие их песни, по-прежнему были составляющими деревенского праздника.
Домашняя, семейная, часть торжества, основной прерогативой которой все-таки
было праздничное застолье, включала сложную систему гостевания. Любой праздник
сопровождался преображением внешнего облика людей. Праздничный костюм и
горожанина, и сельского жителя отличался от будничного большим количеством
предметов его составляющих, лучшим качеством материалов, из которых он
изготовлен, большей декоративностью всех предметов одежды, головного убора,
обуви. Обычай праздничной пищи у русского населения сохранял как общерусские
черты, так и локальные особенности. Пища и напитки в праздничной народной
традиции регламентировались социальными нормами и являлись непременным атрибутом
календарных праздников и приуроченных к ним обрядов»[15].

Обычаи празднования церковных торжеств сохранялись и у
жителей городов. Повсюду в Российской империи, сложились праздничные традиции, сформировавшие
впоследствии и обычаи проведения гражданских праздников, которые традиционно
включал в себя обязательную церковную и светскую части церемониала, порой
занимавшие два-три дня: богослужение и литургия с шествием или крестным ходом,
торжественные заседания и балы в Благородном собрании, грандиозные маскарады,
народные гуляния, фейерверки и т.п.

Значение праздников для русского человека проявилось в
емком народном утверждении: «Мы целый год трудимся для праздника». «Само слово
«праздник» происходит от понятия «праздный», «пустой» и означает день, не
заполненный работой. И действительно, праздники прерывают череду трудовых
будней, это время отдыха. В представлении народа нарушение запрета на работу в
день праздника могла навлечь на человека беду»[16].
Именно поэтому существовали запреты на человеческое поведение, связанное с
началом и продолжением жизни: «под праздник запрещались брачные отношения —  
избегали зачатия, так как, по поверью, дети, зачатые в праздник, будут либо
уроды, либо несчастны; в праздник старались не устраивать свадьбы, крестины, не
разрешалось собрание молодежных вечеринок; из дома не давали огня (чтобы люди и
скот не умирали, чтобы огонь не переводился в доме). В некоторых районах в
праздник от пробуждения до обеда не ели («иначе на том свете есть не
дадут»). Зато праздник считался наиболее счастливым временем для смерти:
умершие, особенно в «великие дни» — благовещенье или светлое»[17].

Исходя из вышеизложенного можно сделать вывод о том, что
языческие обычаи, сохранявшиеся еще длительно после принятия христианства и зарождающие
народные традиции празднования церковных торжеств слитые воедино, непрестанно оказывали
друг на друга влияние на протяжении веков, регламентируя не только внутреннюю быт
каждой семьи или отдельного населенного пункта, но жизнь русского общества и
государства.

2.2. Христианские праздники в жизни русского народа.

Религиозные праздники, как в сельской местности, так и в
городской среде всегда занимали важное место в жизни русского человека. И, несмотря
на события 1917 года и последующее утверждение богоборческой власти, некоторые обычаи
празднования церковных торжеств, хотя и в модифицированном виде, в общих чертах
сохранились до наших дней. Таковы, например, традиции празднования Рождества,
проведения Святок, Пасхальных торжеств. В связи с этим, мы остановимся на тех
обычаях, которые были не менее значимы в понимании русского человека, но постепенно
утрачиваются в современной России.

Праздник Благовещения на Руси пришел вместе с
христианством. Как выразился П. Флоровский «в празднике Благовещения Пресвятой
Деве содержится, как в бутоне, вся полнота церковного года»[18]. Он совпадал с периодом
начала весеннего сева. «Отсюда Благовещение, подобно Рождеству, предопределяет
весь грядущий год. Поэтому ко дню празднования были приурочены многие обряды
встречи весны; с ним связывался прилет птиц; начало пахоты; в праздник
совершался целый ряд очистительных обрядов, цель которых – отогнать и отпугнуть
вылезшую из земли нечисть – гадов, насекомых, нечистую силу, болезни. С этим
днем, в частности, связан обряд возжигания благовещенских костров»[19].

Немаловажное значение имели обряды, связанные Красной
горкой, то есть первым воскресеньем после Пасхи. Слова «Красная
горка» были известны по всей России и означали весну с ее красным
солнышком, с ее красной Пасхой.

«Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне,
никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными
работами, не уходил на заработки. Между тем — каждый крестьянин-семьянин желал
принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное
время окрутить молодца. Красная горка считается девичьим праздником, и
поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на
игры являются обыкновенно все девушки. Считается даже дурной приметой, если
какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень
или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или
вовсе не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего
«мужичонку-замухрышку». В Костромской губернии, например, существовал
обычай, позволяющий парням обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто
обольет которую, тот за нее и должен свататься. В Северном Поволжье Красная
горка называлась «кликушным воскресеньем», т. к. в этот день
односельчане ходили к домам молодоженов, «окликали молодых», которые
за пение выносили по яйцу и стопочке»[20].

По старинному поверью, песням этим радуются не только
живые, а и мертвые.

Особенное место среди народных обычаев занимала Фомина
неделя, следующая за пасхальной неделей и Радоница. По Евангелию,
апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит
раны от гвоздей и не вложит в них свои персты. За это упрекнул его явившийся
ученикам Иисус: «Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и
уверовавшие». Выражение «Фома неверующий» стало нарицательным
для всякого, кто не верит явным фактам.

В Фомину неделю традиционно поминали всех умерших. Народное
название этой недели — Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших
на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы
совершаются на кладбище.

Радоница — праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста
(IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено
Церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад.

«Радоница» происходит от слова «радость», которую принесло
воскресение Христово, один из немногих праздников, который дошел до наших дней
почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других.

Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители
выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье,
угощения крошили на могилах и оставляли их там. После этого к еде и питью
прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.

В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди
идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними.
Часть поминальных кушаний раздают бедным «за упокой души», а остатки
зарывают в землю у могилы. В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли
на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за
зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками.

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора окликала
первый весенний дождь. Если же ударит первый гром, женщины и девушки умывались
через золотые кольца для сохранения красоты и молодости.

В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со
всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружаясь метлами,
кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за
невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Обегали также и кладбища с
ножами в руках, восклицая: «Бегите, бегите, злые духи!». Этим хотели
облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где
царствовала злая нечисть.

Важным событием был праздник Преполовения, середина срока
между Пасхой и Троицей, то есть 25-й день после Пасхи. Православная церковь в день
Преполовения молится «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия». «Уже
в прошлом веке этнографы отмечали, что «праздник Преполовения принадлежит к
числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа». В
этот день в крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках,
озерах, в колодцах — и вода эта считалась целительной, жители деревень, в
сопровождении священника, отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник
окроплял нивы святою водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая»[21].

День святого великомученика Георгия Победоносца или Егория
Великого, отмечавшегося 6 мая, был один из самых любимых святых христианского
мира. Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался
покровителем всех работающих на земле. В Егорьеву неделю первый раз выводили
скот на летний выпас, пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны
скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в
поле вербой — символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья.

В этот день особое внимание уделялось пастухам — их
окатывали водой, чтобы «во все лето не спали». Обряд был живой, смешной,
веселились и крестьяне, и «окаченные» пастухи, которых затем угощали
мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.

Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался
первенец из стада. Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством
для укрепления здоровья и борьбы с порчей. В этот день крайне не
рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань —
убить молнией. В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком
наймов полевых работников.

Вознесение празднуется на 40-й день после Пасхи. В
продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно
являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он
собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв
руки свои, вознесся на небо.

«По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из
зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и
лепешки из сборного теста в виде лесенки, «чтобы Христу было легче на небо
подняться». Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли
чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать,
перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает — в рай не попадет. Крестьянки шли
в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала
лесенку вверх, приговаривая. После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели
ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне,
в который на здоровье извечно одевалась Русь»[22].

Существовали обычаи, связанные с празднованием Дней Ангела,
который в народе назвались именинами, а в Церкви – тезоименитством.  Именины
нередко называли малая Пасха. Это день памяти одноименного ему святого, который
человек получал в день крещения. Имя выбиралось в честь святого, память
которого приходилась на день рождения или день наречения имени, а так же день
крещения. Для девочек допускался сдвиг на несколько дней, если не было памяти
святых жен. При таком выборе день рождения и именины чаще всего совпадали и в
сознании сливались воедино. В другом случае ребенка называли по обету, в честь
определенного святого, которого избирали заранее и молились ему еще до
появления чада. Тогда именины отмечались в день памяти этого угодника Божия, а
если память праздновалась несколько раз в году — то в день, ближайший ко дню
рождения. Самые нерадивые христиане во все времена старались в этот день
исповедоваться и причаститься (следует помнить, что если именины приходятся на
постный день, то праздничное угощение должно быть постным).

В жизни русского человека был еще один не менее важный —
престольный или храмовый праздник, в память святого или события, во имя
которого назван сельский храм, а также святых или событий, которым посвящены
церковные пределы. Они считались, наряду с Пасхой, главными праздниками и
справлялись обычно всем приходом, то есть группой деревень, население которых
было приписано к храму, или всей волостью, административно-территориальной
единицей, обычно совпадавшей с приходом. В больших приходах праздник длился
одну и даже две недели. Наряду с престольными праздниками всего прихода или
волости, каждая деревня или группа деревень отмечала также дни святых, которым
были посвящены приделы храмов. Такая система приводила к тому, что фактически
каждая деревня имела в году не менее двух престолов, один из которых приходился
на осенне-зимний период, а другой на весенне-летний.

Программа его первого дня начиналась с официальной
религиозной части, неизменной на всем пространстве России. Она включала в себя
посещение утренней службы, прослушивание торжественной литургии, участие в
молебне с водосвятием и в крестном ходе. Крестный ход с выносом иконы святого,
день памяти которого праздновался, шел обычно по деревне, и вокруг нее, заходя
на поля. При этом священник окроплял святой водой дома, надворные постройки,
источники воды, поля, домашний скот.

Мирская часть праздника состояла главным образом из приема
гостей, проведения трапез и всеобщего гулянья по деревне. Прием гостей и всех
«заезжих людей» считался одной из важных сторон престольного
праздника. Посещение родни в праздничный для нее день считалось делом
обязательным, а уклонение от этого рассматривалось как нанесение обиды всему
роду. Принято было считать, что приезжие, «званые и незваные»
оказывают своим посещением деревне честь, а многолюдие праздника расценивалось
как признание всеми ее гостеприимства и богатства.

Трапеза, начинавшаяся после обедни или крестного хода,
заканчивавшаяся поздно вечером, продолжавшаяся и на другой день, считалась
необходимым условием каждого престольного дня. По русскому обычаю, праздничная
трапеза должна была быть обильной. Праздничный стол в домах обычно собирал
только взрослых женатых мужчин и женщин. Деревенская молодежь со своими
гостями, парнями и девушками, приехавшими с родителями, пировала отдельно от
семейных людей в специально снятой для этого избе. Однако это застолье было
более скромным, чем пиршество их матерей и отцов, но тоже было довольно богатым
едой и питьем. Гулянье, в обязательном порядке входившее в программу праздника,
представляло собой уличные развлечения подгулявших гостей и хозяев. Особенную
радость в эти престольные дни доставляла возможность походить по ярмарке или
базару, разворачивавшему свои торговые ряды, балаганы, райки на центральной
площади, послушать крики зазывал, купить нужный или ненужный товар, сласти,
орехи, пряники.

Престольные праздники играли очень большую роль в жизни
русской деревни. Они способствовали сохранению и укреплению
семейно-родственных, соседских и земляческих связей, предоставляли возможность
общения с множеством разных людей, позволяли, благодаря прибытию на праздник
людей «со стороны», получать информацию о жизни в далеких от своего
села местах, о событиях, происходивших в стране. Кроме того, престольные
праздники давали отдых людям, постоянно озабоченным житейскими проблемами,
занятым весь год тяжелым физическим трудом.

Таким образом, можно говорить о том, что, пройдя сложные
изменения, связанные социально-политическими факторами, обычаи празднования
церковных торжеств в России не утратили главного — праздничная культура для
русского человека всегда была актуальным элементом бытия народа и выступала в
качестве основного регулятора человеческого взаимодействия, продолжая
существовать и функционировать как образец поведения в быту.

Глава III. Особенности
праздничной культуры русского народа: история и современность.

3.1. Отражение языческих представлений в народных
традициях проведения церковных праздников.

Языческая мифология славян, будучи одной из составляющих
культурного наследия русского народа, нашла отражение в формировании традиций
проведения и православных праздников. Поэтому в период существования двоеверия,
и впоследствии повсеместно происходит проникновение языческих элементов не
только в народное творчество, но и в произведения христианского искусства — 
храмовую пластику, церковное шитье, где глубоко христианские по смыслу образы
на средниках обрамлялись орнаментальными каймами, содержащими языческие
символы.

Но, не смотря на активные действия, предпринимаемые
представителями Православной Церкви, к XIII веку
по-прежнему сохраняются языческие традиции празднования христианских торжеств.
Так в книге Толстого мы читаем: «В жизни христиан были замечены языческие
обычаи: новгородцы в праздники устраивали неприличные зрелища, оскорблявшие
честь праздников. Буйные толпы тешились кулачным боем, бились кольями, причем
многих убивали до смерти и с убитых снимали окровавленное платье»[23]. Другой исследователь
русской истории Н. Никольский отмечает, что «черный люд заимствовал из
христианства почти исключительно одни названия, сохранив содержание старой
религии в неприкосновенности»[24].

Прочность языческих установлений в русских феодальных
городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных
поучений, направленных против языческих верований и проводимых в городах архаических
обрядов и празднеств, а, во-вторых, из языческой символики прикладного
искусства. На протяжении многих столетий в народном мировосприятии, обрядах и
обычаях христианские нормы не только соседствовали с языческими, но нередко
заслонялись ими. Это проявилось в последующем развитии искусства на Руси,
многообразных жанрах фольклора, народном творчестве, а также произведениях
художественной культуры XIX – XX века.

Языческие праздники отмечались хороводами, песнями, а так
же входившие в них игры, шутки и прибаутки. Поэтому особую группу фольклорного
наследия составляет обрядовый фольклор. Это сложное и разнородное явление. В
него входят произведения различные по времени и жанру, начиная от простейших
языковых формул до внушительных поэтических форм. «Объединяет все эти
произведения общий, основной для них признак – все они были связаны с
магическими действиями, составляли с ним единый ритуальный комплекс, выполняли
единую функцию… Неразрывная связь в обряде слова и действия и их
функциональная направленность определяли не только содержание словесных
текстов, соответствовавших тому или другому типу обрядовых действий, но и
структуру и поэтические особенности»[25].
Со временем «происходит переход обряда в игру, обрядовой поэзии в
художественную – общий процесс, прослеживаемый как на отдельных произведениях,
так и на целостных обрядовых комплексах. Сложные торжественные праздничные и
семейные ритуалы – обряды новогодние, масленичные, купальские, свадебные и
другие – были своего рода театральными представлениями, имевшими определенный
сценарий и включавшими в себя большое количество поэтических произведении,
выполнявших не только магическую, но и игровую, развлекательную функцию. С
ослаблением, а затем и почти полным забвением магического смысла обрядов эти
элементы выступали на первый план, пополнялись за счет не обрядовых
произведений. Доминантной функцией всего действа становилась эстетическая»[26].   

Сущностной чертой славянского язычества было преобладание
аграрных обрядов и связанных с ними ритуалов. Купала, Троица, другие народные
праздники вобрали в себя многое от древних языческих верований: поклонение
предкам, обожествление сил природы. Так на  Иванов праздник известный под
именем Купалы, зажигали костры, совершали омовения в реках и источниках и
собирали целебные травы. Афанасьев так описывал ход праздника: «Костры
раскладываются на открытых полях, по берегам рек и преимущественно на холмах и
горных возвышениях…На Руси для возжжения купальского костра употребляется живой
огонь; почетные старики добывают его трением из дерева, и пока продолжается эта
работа — собравшийся вокруг народ стоит в благоговейном молчании, но как только
огонь вспыхнет — тотчас же вся толпа оживляется и запевает радостные песни.
Девицы в праздничных нарядах, опоясанные чернобыльником и душистыми травами, с
цветочными венками на головах, и холостые юноши схватываются попарно за руки и
прыгают через разведенное пламя; судя по удачному или неловкому прыжку, им
предсказывают счастье или беды, раннее или позднее супружество»[27].

Но, пожалуй, самыми яркими примерами сохранения языческих ритуалов
в обычаях, связанных с церковными праздниками является Красная горка и
Радоница. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку
(другое название этого праздника — Ляльник. Леля — дочь Лады, богиня
возрождающейся природы, первых всходов, молодости, любви. От имени Лели
образовались такие слова, как лелеять, люлька, ляля). Обычно девушки выбирали
Лелю, наряжали ее в белый вышитый сарафан. Они надевали на нее венок из свежих
цветов, перевязывали лентами, вплетали в косы зелень. Лелю усаживали на скамью
из дерна, на которой уложены приношения: по одну сторону — хлеб, а по другую —
кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметана, у ног складывали сплетенные венки.
Вокруг нее водили хороводы, а Леля раздавала угощения и подарки подругам, бросала
им венки. Эти подарки сохраняли на счастье. Праздник проводился на
возвышенности, поэтому и называли его еще Красная (или Девичья) горка.

Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по
холмам священные костры — огни в честь Даждьбога (бог Солнца, его
олицетворение): «Зажигание костров было необходимо для всякого ночного
собрания, ночных игр, прыгание через костер имело значение очищения. Костры
были необходимы так же и для жертвоприношения»[28].
Вокруг огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд –
«полюдье».

В этот день совершалось заклинание весны. Оно начиналось с
солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца
молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала к выполнению
старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила
заклинание. Все присутствующие при заклинании повторяли каждое слово, вставляя
полюбившиеся каждому имена. Затем затягивались песни.

Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который
проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. «На
Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и
дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах
оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте
поминальные костры»[29].
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой
неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в
церковном календаре называется Радоницей, — «праздник пасхального
поминовения мертвых в связи с воскресением Христа». Церковный устав не
случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для
верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно
воскресить, уже живы во Христе. Когда-то понедельник на этой неделе назывался
Навий день. (В славянской философии «навь» — олицетворение прошлого,
ушедшего; навьи — древнейшее название мертвецов.), вторник — Радоница. В XIX в.
они слились в один праздник. Навий день был забыт, зато Радоница справлялась в
очень яркой форме.

На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги,
калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. «Едой делились с
покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их
там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на
еду». После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко
переходила в веселье. Такой обычай явно указывает на признаки  архаических
представлений славян о том, что «умерший (иначе: его душа) живет на земле, в
природе»[30].

На основании вышеизложенного следует,
что отображение в языческих мотив в проведении церковных праздников
свидетельствует, что архаические представления не только не разрушились с христианизацией,
продолжая существовать в период двоеверия, но существуют в современный период
времени, сохраняя в неименном виде традиции с многовековой историей.

3.2. Православные праздники и народные обычаи в
советской России.

Октябрьский переворот придал праздникам новую,
революционную образность. Динамика развития советского праздника была
неотделима от сочетания традиционных форм народного гулянья с новым социальным
осмыслением их содержания.

Любимыми в России были главные православные праздники
Рождество и Пасха, поэтому первой была предпринята попытка вложить
антирелигиозное содержание в традицию святочных и пасхальных гуляний. Сценарии
«старых» праздников изучали, переделывали, подгоняя под революционные, и затем
старались распространять их в крестьянской среде. Итогом было появление так
называемых «комсомольского Рождества» и «комсомольской Пасхи».

«Первое «комсомольское Рождество» состоялось 13 января 1923
года. В основе нового праздника был политический карнавал, включавший шествие
ряженных комсомольцев и митинги у главных культовых зданий, а вечерами
организовывалось колядование по-комсомольски. В сельской местности традиционное
ряжение провозгласили образцом антикультурного поведения, а «хулиганские
гулянки» деревенской молодежи пытались заменить «красными гулянками», вкладывая
в них политическое содержание»[31].

Подобные мероприятия проводились и на «комсомольскую
Пасху». В апрельские дни 1923 года в городах прошли «вечера Коперника»,
выступления живой газеты, концерты, всевозможные инсценировки, а также
пикетирование городских церквей.

В начале 1920-х гг. антирелигиозную пропаганду и агитацию
старались перенести и на другие традиционные праздничные гуляния. И, тем не
менее, в первое десятилетие советской власти в быту продолжали мирно
сосуществовать как новые революционные праздники, так и старые – календарные.
Параллельно проходило создание изб-читален и клубов в сельской местности, домов
культуры (ДК) в городах и массовое закрытие храмов и приходов.

Голод, разруха, репрессии 1920-1930-х годов, тяготы Великой
Отечественной войны и послевоенных лет усугубили процесс вытеснения из быта
праздников традиционного народного календаря, но, несмотря на это календарные и
многие православные праздники продолжали сохраняться в довольно полном виде. В
их числе оказались гонимые в довоенный период Рождество со Святками, Крещение,
Масленица, Пасха, Троица, Иванов и Петров дни и др. Сохранились многие
обрядовые и игровые действия, которые приурочивались к календарным и
православным праздникам в городском и сельском семейном быту. Так, в работе
проанализированы и выявлены изменения, произошедшие в советский период в видах
и формах ряжения, кудеси (святочного озорства) и гадания.

«В советское время в пинежских, холмогорских и мезенских
деревнях 1 мая продолжали встречать лето. Все местные жители считали
необходимым участвовать в этом празднике. Общие костры были делом чести для
всей деревни. Сохранялись обряды Егорьева дня, связанные со скотоводческими
занятиями крестьян. По воспоминаниям информаторов, в Мезенском, Пинежском и
Лешуконском р-нах до конца 1950-х годов продолжали отмечать съезжие праздники»[32].

Исходя из вышесказанного, можно говорить о том, что даже в
период ожесточенной борьбы с религией и ее всевозможными проявлениями, власть
советов так и не смогла преодолеть стремление русского человека сохранить
народные обычаи празднования церковных торжеств, которые только видоизменялись,
но не исчезли полностью.

ЗАКЛЮЧЕнИЕ

Анализируя народные обычаи, связанные с церковными
праздниками было установлено, что, религия имела главенствующее значение в
истории Русского государства. Культура не могла бы выжить, когда бы не
существовало способов ее трансляции от поколения к поколению. И первичными формами
преемственности культуры были праздники и связанные с ними обряды, которые наряду
с языком всегда сохраняли единство некоей человеческой общности – племени,
этноса, нации. Праздники, являющиеся одной из наиболее устойчивых форм духовной
культуры представляют собой не просто торжество, но целую историю народа с его
богатыми традициями.

Изменение форм и содержания праздников является частью
общих трансформаций, происходящих в культуре этноса под воздействием различных
факторов: социально-экономических условий его жизни, политического строя,
общественного сознания, выраженного в изменениях системы ценностей.

Праздник — это многогранное общественное явление,
отражающее жизнь каждого человека и общества в целом. Праздники всегда связаны
с переломными, этапными моментами в жизни природы, общества, человека. С
началом христианизации религиозно-мифологические воззрения славян перешли из
разряда сакральных, место которых заняла христианская догматика, в сферу обыденных
представлений, внедрившись в праздничную культуру русского народа, его обычаи
традиции, связанные с церковными торжествами.  

Церковь никогда не одобряла тех народных обычаев, что имели
в основе своей «игрища бесовские» и несли в себе элементы
«дьявольщины». Но она всегда хорошо понимала, что здоровые корни
национальной культуры необходимо сохранить, как необходимо осмыслить и сберечь
опыт и вековые знания народа, потому что иначе погибнет живой организм
православного праздника. А без «непрерывной преемственности поколений, — как
писал академик Б.А. Рыбаков, — нельзя представить себе тысячелетнюю
традиционность всех разновидностей славянской духовной жизни». Но вместе с тем
многие народные обычаи и традиции помнятся и не ушли из нашей жизни только
благодаря Церкви. Гонимая и поносимая, она, отстояв веру христианскую,
сохранила и народно-православную культуру праздников.

         Поэтому
актуальным и необходимым остаётся изучение праздничной культуры русского
народа, ее современного состояния и процессов трансформации в ней. Все это
имеет немаловажное значение для решения более широких проблем исторической
этнографии славянских народностей, поскольку остаются нерешенными некоторые
вопросы формирования и сохранения народной культуры.

Библиография

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы.-
СПб.: Азбука-классика, 2004. 480 с.

2. Архиепископ Аверкий (Таушев). Семь Вселенских соборов.
Москва, Санкт-Петербург, 1996. 144 с.

3. Афанасьев А. Древо жизни: Избранные статьи / Подготовка
текста и коммент. Ю. М. Медведева, вступит, статья Б. П. Кирдана. — М.:
Современник, 1982. — 464 с., портр. — (Б-ка «Любителям российской
словесности»).

4. Булгаков С. Православие. М. : ООО «Издательство АСТ»;
Харьков: «Фолио», 2001. – 480 с.

5. Брудная Л.И. Энциклопедия обрядов и обычаев. Спб. :
«РЕСПЕКС», 1996. 560 с. [Электронный ресурс] URL: http://bookz.ru/authors/brudnaa—li/obrjad_encicl/1-obrjad_encicl.html (дата обращения
31.01.11).

6. Лаврентьева Л. С., Смирнов Ю. И. Культура русского
народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор. – СПб. : «Паритет», 2005. 448 с.

7. Мансуров С. Очерки из истории церкви. – Клин :
Христианская жизнь, 2002. [Электронный ресурс] URL: http://mystudies.narod.ru/library/m/mansurov/history/mans_con.htm
(дата обращения 08.02.11).

8. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. – М.
: Вече, 2000. 624 с.

9. Народный месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы,
присловья о временах года и о погоде / Сост. и авт. вводи, текстов Г. Д.
Рыженков; Вступ; ст. и словарь А. Н. Розова; Оформ. Т. М. Чирковой. — М.:
Современник, 1992. 127 с. [Электронный ресурс] URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Chern/index.php
[Библиотека Гумер]  (дата обращения: 30.01.11).

10. Никольский Н. М. История русской церкви. – 4-е изд. – М
.: Политиздат, 1988. 448 с.

11. Обряды и обрядовый фольклор. – М.: Наука, 1982.

12. Перевезенцев С. Древняя Русь: История русского народа с
I по IX век. – М. : Белый город,
2000.

13. Платонов Ю.П. Народы мира в зеркале геополитики
(структура, динамика, поведение): Учеб. пособие. — СПб.: Изд-во С.-Петерб.
ун-та, 2000. — 432 с. [Электронный ресурс] URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Plat/index.php
[Библиотека Гумер] (дата обращения: 30.01.11).

14. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения
Церквей — 1054 г.). Брюссель: Жизнь с Богом, 1964 и фототип. переизд. 1988 и
Киев, 1991 (подробная русская и иностр. библиография). [Электронный ресурс]. URL:
 http://krotov.info/history/00/posnov/00_posn.html
[Библиотека Якова Кротова] (дата обращения 08.02.11).

15. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое
богословие. Часть I. Пер. с англ. Волохонской Л. [Электронный
ресурс]. URL: http://krotov.info/library/m/meyendrf/patr_02.html
 [Библиотека Якова Кротова] (дата обращения 07.02.11).

16. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. // Язычество
славян: [сайт]. – 2011. — URL: http://paganism.msk.ru/liter/rybakov13.htm 
(дата обращения 07.02.11).

17. Скворцов Б.Н. Праздник как фактор реализации
социально-культурной политики развития регионов [Электронный ресурс] // ЕКОВАСТ
: [сайт]. — [Б.м.], 2010. — URL: http://www.ecovast.ru/skvorcov%20pr.htm (дата
обращения: 30.01.11).

18. Соболев А. Загробный мир по древнерусским
представлениям. [Электронный ресурс]. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Sobol/index.php [Библиотека Гумер]
(дата обращения: 30.01.11).

19. Соловьев В.М. Золотая книга русской культуры. – М. :
Белый город, 2007. — 560 с.: ил.

20. Соловьев С.М. Об истории Древней России. – М. :
Просвещение, 1993. 544 с.

21. Схиархимандрит Иоанн Маслов. Симфония по творениям
Святителя Тихона Задонского. – М. : САМШИТ-ИЗДАТ, 2003. 1199 с.

22. Толстой М. В. Рассказы из истории Русской Церкви.
Первое, сокращенное издание: София, 1937. [Электронный ресурс]. URL: http://www.magister.msk.ru/library/bible/history/tolstm01.htm (дата обращения
07.02.11).

23. Трансформация народного праздника в современных
условиях, его социальная функция [Электронный ресурс] // Краеведение : [сайт].
— [Б.м.], 2008-2010. — URL: http://kraevedenie.net/2009/12/15/prazdnik-social/
(22.03.10). [Свердловская областная универсальная научная библиотека им. В.Г.
Белинского]

24. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт
православной теодицеи. – М. : ООО «Издательство АСТ», 2003. 640 с.

25. Флоренский П.А. Христианство и культура. / Вступ. ст. и
примеч. А.С. Филоненко. – М. : ООО «Издательство АСТ», Харьков : «Фолио», 2001.
– 672 с.

         26.
Христианство: Энциклопедический словарь: В 2 т.: Т. 1: А – К / Ред. кол.: С.С.
Аверинцев (гл. ред.) и др.- М. : Большая Российская энциклопедия, 1993. 863 с.

27. Христианство: Энциклопедический словарь. Т.1.-М. :
Большая Российская энциклопедия, 1993.

28. Юдин А.В. Русская народная духовная культура: Учеб.
пособие для вузов / А.В. Юдин-2-е изд., перераб и доп.-М. : Высшая школа, 2007.
415 с.

Праздники – важная
часть православного культа. Они делятся
на переходящие и непереходящие, Господни,
Богородичные и посвящённые святым,
великие (Пасха), двунадесятые и
недвунадесятые, средние и малые.

Двунадесятыми
называют 12 главных праздников. Православный
праздничный цикл начинает Рождество
Пресвятой Богородицы – 21 сентября.
Богоматерь почитают как женщину, давшую
жизнь Иисусу Христу. Согласно церковному
преданию она родилась в семье праведных
родителей Иоанна и Анны.

Воздвиженье Креста
Господня, посвящён культу креста и
отмечается 27 сентября. Крест, на котором
был распят Иисус был найден матерью
императора Константина Еленой. Главная
идея праздника – идти крестным путём
Иисуса Христа, единственным ведущим к
спасению.

Четвёртого декабря
отмечается праздник введение во храм
Пресвятоё Богородицы. Родители девы
Марии привели её в возрасте трёх лет в
иерусалимский храм на воспитание. В 12
лет она объявила об обете безбрачия.

По православному
календарю 7 января отмечается Рождество
Христово. Праздник Крещения Господня
установлен в память крещения Иисуса
Христа Иоанном Крестителем в реке
Иордан. Второе название праздника –
Богоявление, так как Бог явил себя в
трёх лицах: Бог сын принял крещение в
Иордане, Дух Святой сошёл на него в виде
голубя, Бог отец засвидетельствовал
своё присутствие голосом с неба.

Сретение Господне,
посвящённое встрече «мессии»
ребёнка-Христа, которого родители
принесли в храм для посвящения Богу,
отмечается через 40 дней после Рождества.

Седьмого апреля
отмечается праздник Благовещенья
Пресвятой Богородицы. В этот день
вспоминается явление Деве Марии Архангела
Гавриила с благой вестью о предстоящем
рождении Иисуса Христа. За неделю до
Пасхи отмечается праздник вход Господен
в Иерусалим, в честь въезда Иисуса
Христа в город и признания его народом
мессией.

Праздник-праздников
Пасха. Она посвящена воскресению Иисуса
Христа. В 325 г. на Никейском соборе было
принято решение отмечать этот праздник
в первое воскресенье после полнолуния,
наступившего после весеннего равноденствия
(21 марта). На 40-й день после пасхи отмечается
праздник Вознесения Господня, установленный
в честь вознесения Иисуса Христа на
небо. На 50-й день после Пасхи – День
Святой Троицы или Пятидесятница. Праздник
установлен в память о сошествии Святого
Духа на апостолов в виде языков пламени,
после чего апостолы заговорили на разных
языках для проповеди христианства среди
различных народов.

Девятнадцатого
августа отмечается праздник Преображение
Господне, связанный с изменением облика
Иисуса Христа (его лик засиял как солнце,
а одежды стали белыми как свет) в
присутствии его учеников во время
молитвы. Завершает цикл двунадесятых
праздников 28 августа Успение Пресвятой
Богородицы.

Кроме того, важную
роль в христианстве играют посты, во
время которых верующим предписывается
усиленно молиться, каяться в грехах,
ограничивать себя в еде и удовольствиях.
В православном календаре около 200 постных
дней в году. По продолжительности посты
делятся на одно и многодневные. К
однодневным относятся:

— пост в среду и
пятницу каждой недели (среда в воспоминание
предательства Иудой Христа, пятница –
в память крестных страданий и смерти
Спасителя);

— пост в праздник
Воздвижения Креста Господня (27 сентября)
;

— пост в день
усекновения главы Иоанна Предтечи (11
сентября);

— пост накануне
праздника Крещения (18 января) установлен
ради величия дня и освящения в этот день
воды. В этот день верующие готовят себя
для принятия святой крещенской воды.

К многодневным
относятся:

— Рождественский
или Филипповский пост (с 28 ноября по 6
января, сорокадневный);

— Великий пост (От
Прощёного воскресенья до Пасхи – 49
дней);

— Петровский или
Апостольский пост (от Недели Всех Святых,
через неделю после Троицы, до 12 июля дня
апостолов Петра и Павла) длится от одной
до пяти недель, в зависимости от того,
когда праздновалась Пасха;

— Успенский пост
(с 14 по 28 августа). Церковь призывает нас
подражать Божьей Матери, которая перед
своим переселением на небо пребывала
в посте и молитве.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #