Сакральный смысл праздника

В мире немало примеров ярких и незабываемых праздников, но есть и такие праздники, которые уступают первым по каким-то параметрам. В связи с этим можно предположить, что существуют такие характеристики, которые делают праздник праздником. Среди таковых можно отметить: сопровождение праздника положительными эмоциями; разделяемые обществом ценности; символика и др., а также и сакральное составляющее, которое дает основу вышеперечисленным свойствам.

В истории России известно достаточно примеров смены идеологических ориентиров. Изменение политической системы требует и изменения праздничного календаря. «Всякая новая власть учреждала собственные праздники, вытесняя праздники прежней системы. […] Праздник должен был служить новому общественному порядку, решая идеологические задачи новой власти» [1, С. 21]. Но одного лишь провозглашения даты и «повестки» новых праздников не достаточно. Поэтому возникает необходимость в грамотной разработке и укоренении новых праздников, что на сегодняшний день осуществляется некорректно, то есть без учета важных, сущностных характеристик праздника.

В современной России также есть примеры новых праздников, требующие внимания в деле трансляции и укоренения определенных норм и ценностей, например, День семьи, любви и верности, День народного единства. Данные различных соцопросов демонстрируют наличие со стороны граждан непонимания смысла какого-то праздника, отсутствие потребности в данном празднике и т.д. В связи с этим становится актуальной проблема выработки основополагающих элементов праздника, необходимых для его полноценного функционирования. Поэтому целью данной статьи является выявление таких элементов.

Праздник обладает мощным составляющим – сакральным. Теме сакрального в празднике посвящено довольно мало трудов, поэтому данное направление представляет широкое поле для исследования.

Сакральное в празднике обеспечивает, во-первых, коммуникацию: передаются традиции, история, что служит связующим звеном поколений. Во-вторых, сакральное закрепляет и транслирует ценности общества, придавая определенным явлениям значимость, выстраивая их иерархию. В-третьих, сакральное представляет нам модели для подражания, которые выражаются в мифе и ритуалах.

В содержании сакрального М. Элиаде выделяет три элемента: культ, миф и ритуал. Культ – объект почитания, то, в честь чего устраивается праздник. В мифе закреплены ценности, он опоэтизирует объект почитания, таким образом показывая его значимость, дает нам понять для чего и почему мы что-то празднуем. Стоит обратить внимание, что миф – это «наиболее яркая и самая подлинная действительность […] в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического […] это совершенно необходимая категория мысли и жизни» [2, С. 9-10]. Миф может быть представлен в виде исторического пересказа отмечаемого события с акцентами на важных его моментах. Ритуалы – это некие символические действия, которые выражают связь субъекта (тот, кто празднует) с системой ценностей общества, частью которого является этот субъект. Ритуалы закрепляют и транслируют ценности, обозначают символическими действиями важность празднуемого события. У каждого праздника должны быть свои ритуалы, поскольку отмечаются разные события, и ритуалы должны соответствовать объекту почитания. Важным моментом является соответствие друг другу культа, мифа и ритуала.

Таким образом, перечисленные функции сакрального в празднике, а также его элементов в отдельности, демонстрирует необходимость наличия данного составляющего в празднике, которое требует грамотной и внимательной проработки при проектировании праздничного мероприятия. Соблюдение соответствия между объектом почитания и формой почитания, что в действительности не всегда имеется, позволит празднику, кроме выполнения своих основных социально значимых функций, быть также эффективным инструментом формирования национальной и городской идентичности граждан, что сегодня является актуальным направлением в исследовании формирования благоприятной городской среды, позволяющей решить проблемы межгородской миграции, туристических потоков и др.

Литература:

1. Аниконова, Т.Г. Праздничный календарь в формировании ценностных установок общества // Наука. Искусство. Культура. 2015. №2 (6). [Электронный ресурс] / Т.Г. Аниконова. – Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/prazdnichnyy-kalendar-v-formirovanii-tsennostnyh-ustanovok-obschestva

2. Лосев, А.Ф. Миф-Число-Сущность / Сост. А.А. Тахо-Годи; Общ. Ред. А.А. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. – М., 1994.

СУ СРАЗДНИК И САКРАЛЬНОЕ: РЕТРОСПЕКТИВА

УДК 394.2

DOI: 10.24411/1997-0803-2019-10404 В. В. Кибалко2, С. Н. Борисов1

‘Белгородский государственный национальный исследовательский университет 2Белгородский государственный институт искусств и культуры

Работа направлена на выявление причин оскудения содержательной основы современного праздника. Для их выяснения авторы обращаются к наиболее сакрализованной эпохе -архаике. В статье характеризуются понятия «праздник» и «сакральное», рассматривается связь сакрального и празднеств через призму древнего общества. Выявляются отличительные черты архаичного праздника, его закономерности и особенности, главной из которых является мифологическая основа. Авторы, обращаясь к исследованиям Р. Кайуа и М. Элиаде, рассматривают как сам феномен архаического праздника, так и феномен сакрального в нём, затрагивая такие константы праздника, как время и пространство. Проведённая работа помогает осмыслить, какие именно факторы повлияли на тотальное снижение ценной содержательной основы праздника современной эпохи.

Ключевые слова: праздник, сакральное, миф, время, пространство, эксцесс, архаика.

Vasilisa V. Kibalko2, Sergey N. Borisov1

‘Belgorod State National Research University, The Ministry of Education and Science of the Russian Federation, Pobedy st., 80, 308010, Belgorod, Belgorod Region, Russian Federation

2Belgorod State Institute of Arts and Culture, Koroleva str., 7, 308033, Belgorod, Belgorod region, Russian Federation

FEAST AND SACRED: RETROSPECTIVE

‘КИБАЛКО ВАСИЛИСА ВЛАДИМИРОВНА — аспирантка кафедры философии, культурологии, науковедения Белгородского государственного института искусств и культуры, сотрудник Белгородского государственного национального исследовательского университета

KIBALKO VASILISA VLADIMIROVNA — graduate student of the Department of Philosophy, Cultural Studies, Science of Science, the Belgorod State ¡institute of Arts and Culture, employee of the Belgorod State National Research University

2БОРИСОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ — доктор философских наук, профессор, директор Института общественных наук и массовых коммуникаций Белгородского государственного национального исследовательского университета, профессор кафедры философии, культурологии, науковедения Белгородского государственного института искусств и культуры BORISOV SERGEY NIKOLAEVICH — Ph.D (Philosophy), Professor, the Head of the Institute of Social Sciences and Mass Communications, the Belgorod State National Research University, Professor of the Department of Philosophy, Cultural Studies, Science of Science, the Belgorod State Iinstitute of Arts and Culture

e-mail: fiokla-07@mail.ru © Кибалко В. В., Борисов С. Н., 2019

Main meaning of this article is aimed at identifying the causes of impoverishment of the content basis of the modern holiday. The authors apply to the most sacred era — the archaic to understand the reasons of decrease festive sense. In that work is given definition the concepts of «holiday» and «sacred», being considered the connection between the sacred and festivities through the prism of ancient society. Article is detect the distinctive features of the archaic holiday, its laws and particular qualities, the main of which is the mythological basis. The authors, referring to the research of R. Caillois and M. Eliade, consider both the phenomenon of the archaic holiday and the phenomenon of the sacred in it, affecting such holiday constants as time and space. The work carried out helps to comprehend exactly which factors are influenced to the total decrease of the semantic basis of the feast of the modern era.

Keywords: feast, sacred, myth, time, space, excess, archaic

Для цитирования: Кибалко В. В., Борисов С. Н. Праздник и сакральное: ретроспектива // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2019. № 5 (91). С. 35-41. DOI: 10.24411/1997-0803-2019-1054

С каждым годом смысловая ценность современных празднеств стремительно снижается, праздник становится «пустым», несмотря на свою многомерность и обилие функций, деформируется и искажается. С целью выявления причин стремительной деградации содержательной стороны праздника в текущий период авторы статьи проведут исследование в той части времени, где праздник был вместилищем особого, сакрального смысла, — в древности.

Праздник — вневременное явление, присущее любой культуре, продолжающее выступать в качестве одной из наиболее важных сторон жизни общества, регулирующих его адекватную жизнедеятельность. В архаичные времена он выступал не только в качестве необходимого отдыха после трудовых работ, но прежде всего — как особое магическое действо, которое имело влияние на будущее народа; как портал в другой — потусторонний — мир.

Религиозные воззрения архаичного общества, в основе которых лежат мифы, фетишизм, тотемизм и анимизм, составляли также и основу празднеств древности. Праздник прошлого неразрывно связан с мифом (особой формой сознания древнего человека, сопряжённой со знанием о мире) — часто в его пределах воссоздавалась мифо-

логическая первоситуация [1, с. 6]. В. Топоров придерживался мнения, что «для архаичного мифопоэтического сознания всё, что есть сейчас, — результат развёртывания первоначального прецедента, экспликация исходной ситуации в новые условия «оплотня-ющегося» космологического бытия» [9, с. 11]. Другими словами, в данной концепции ми-фособытия представляют собой проигрывание одной и той же ситуации миротво-рения, а герои являются вариантами бога-творца. Результатом этого становится то, что миф обрастает «плотной, наглядной и тотальной сетью отождествлений с правилами переходов (трансформаций) от одного события к другому, от одного героя к другому» [9, с. 11], а сознание древнего человека «затачивается» под перманентную необходимость решения совпадений микро- и макрокосма, мира и человека, а также сопряжённых с этими тождествами проблем.

По мнению К. Хюбнера, «одним из, пожалуй, типичнейших для мифа жизненных проявлений выступает праздник. И наши сегодняшние праздники и торжества, имеющие, за редкими исключениями, религиозное происхождение, обладают равным образом и мифическими корнями, поскольку восходят к языческим обрядам наших предков» [10, с. 171]. В. Агарков придерживал-

ся точки зрения, согласно которой именно миф является осью, объединяющей все элементы праздника и придающей ему такие особенности, как магическая связь с ушедшими поколениями [2], расширение и изменение реальности, сакральный смысл. Базируясь на мифе и религиозных воззрениях, праздник, справляющийся в мифологическом пространстве, проигрывает мифологемы, возвращая их к жизни путём прямых параллелей, и в то же время возрождает реальный мир. Если придерживаться мифоо-севой позиции, то можно прийти к выводу, что отсутствие мифологической основы в празднике рождает беспорядочность и приводит к обеднению культуры, мифологическое же ядро делает праздник особым — сакральным — действом.

Понятие «сакральное» в трактовке А. Забияко представляет собой «важнейшую мировоззренческую категорию, выделяющую области бытия и состояния сущего, воспринимаемые сознанием как принципиально отличные от обыденной реальности и исключительно ценные» [4]. Д. Пивоваров называет сакральным «всё то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам» [8, с. 757]. Сакральным является всё входящее в категорию освящённого, святого, заветного. Оно выступает противоположностью светского, профан-ного, мирского [8, с. 757]. Таким образом, как мы видим, понятие «сакральное» тесно сопряжено с чем-то иррациональным и религиозно-мистическим.

Жизнь древнего человека была условно поделена на две области: профаническую и подлинно ценную. К первой относилось всё связанное с бытом и ежедневной рутиной, а ко второй — всё то, что было важно для высших сил, то, что было сакрализовано. Важно отметить, что именно сакральное отвечало за правила организации пространства

и времени — двух важнейших компонентов праздника. М. Элиаде считал, что пространство и время древнего человека неравномерно и пунктирно: «Есть периоды Священного Времени. Это время праздников. С другой стороны, есть мирское время, обычная временная протяжённость, в которой разворачиваются действия, лишённые религиозной значимости» [11, с. 283]. Среди характеристик времени праздника — его особая повторяемость: праздничное время способно неизменно воспроизводиться веками, так как это время создано высшими силами во время их деяний и именно они транслируются праздником. Древний праздник возникал в месте пересечения объективной реальности с реальностью мифической, в этом особом «место-времени» («хронотопе», по М. Бахтину [3]) наступал момент проигрывания мифа. «Праздник — это не церемония «в память» о каком-либо мифическом (следовательно, и религиозном) событии, а его восстановление в настоящем» [11, с. 289].

Празднику отводилась ключевая роль в жизни архаичного коллектива, так как именно он являлся материальным отображением религиозных воззрений, воплощением мифологии, вмещал в себя священнодействия, объединял коллектив, сплачивая его, показывал подлинную картину жизни с ценностными ориентациями, актуальными проблемами; решал насущные, первоочередные проблемы общества, в какой бы плоскости они ни лежали — реальной или мифологической. В праздниках и их обрядо-во-ритуальных комплексах оживала «мифологическая память о прошлом, происходила наглядная актуализация мифических сюжетов, их применение к настоящему» [6, с. 231].

Говоря о празднествах древности, можно отметить, что они представляют собой уникальный культурный сплав, основанный на мифе, событийности, глубокой ре-

лигиозности,аграрном календаре, обрядо-во-ритуальном комплексе и тому подобном. В результате этого смешения праздник представлял собой некое заклинание, главной функцией которого было обеспечение жизнедеятельности общества; и именно поэтому праздник древности неотделим от своего сакрального ядра.

Р. Кайуа, исследуя феномен сакрального, не единожды возвращается к празднику и утверждает, что последний «предстаёт как актуализация первых времён мироздания, время изначальной эры великого творения, когда все вещи, живые существа, социальные институты сложились в своей традиционной и окончательной форме» [5, с. 223]. Философ настаивает на том, что праздник является ярчайшим противопоставлением будням: тихую и спокойную рутину сменяет мощный яркий поток экзальтации, усиливаемый религиозностью, нуминозностью (опыт осязания присутствия некой сверхсилы), эксцессами. Для того чтобы праздник действительно стал «дверью в другой мир», стадия предпраздничных приготовлений предполагает не только бытовую подготовку ритуальной пищи, специального места и прочего, но и жёсткий пост -кроме традиционных пищевых и физиологических воздержаний, вводятся дополнительные ограничения и запреты, касающиеся поведения. Однако временные лишения необходимы для того, чтобы сделать праздник на самом деле невероятным, потусторонним действом: строгие, проводимые по всем правилам торжественные обряды, по-свящённые божественному, и многозначительные ритуальные действа перемежаются с неистовой радостью, дикими игрищами и неумеренностью во всём. Архаический праздник создавал особые эксцентричные условия, исполненные ритуальной хаоти-зацией, искажениями и смехом, в проти-

вовес которым и одномоментно с которыми он наполнял созидающей энергией, а через ритуальные таинства порождал высокие духовные чувства. Только в празднике дозволены абсолютные крайности: отменяются законы обычной жизни, разрешены и одобряемы брань, разрушения, воровство и побоища [3], которые в данном случае являются проявлением охранительной магии, строящейся на принципе: «Если это сделаем мы, то этого не сделают высшие силы», а на первый план выходит заразительная эмоциональность, групповое объединение. Участники архаического праздника стараются съесть и выпить как можно больше, исполняют специальные ритуалы, танцы, жертвоприношения — всё это призвано сыграть роль повышения качества сельскохозяйственной деятельности (богатый урожай, плодородная почва, увеличение числа приплода). Главными лицами на празднествах становятся в основном служители культов и ряженые, являющиеся воплощениями божеств или прародителей. Разгул и эксцессы, в случае праздников, призваны обеспечить обновление жизни и её новую мощь. «В обществах, где праздники не рассеяны по всему циклу трудовой жизни, а сгруппированы в настоящий сезон праздников, ещё лучше видно, насколько эта пора фактически образует собой период преобладания сакрального» [5, с. 220], отмечает Р. Кайуа и резюмирует, что праздник представляет собой особое время — время обновления и восполнения сил для жизни, наступающее в самый разгар кризиса сезона и необходимое для продуктивной работы в новом цикле.

С течением времени и развитием множества факторов, таких как государственность, ремесленничество, расслоение общества и других, жизнь становится всё упоря-доченнее, а праздник — всё мельче: возмож-

ность длительного нарушения привычного уклада жизни грозит экономическими потерями, воззрения изживают себя, хаос перестаёт быть уместным, празднества становятся локальней и уже не охватывают всё окружающее пространство, а обилие общественных забот не позволяет уделять сакральному столько внимания, сколько было отведено в прошлом. Жизнь общества меняется: индивидуализируется — человек максимально пытается отгородиться от всего, что его окружает; рационализируется -люди стараются абстрагироваться от того, что им не совсем понятно, забывают о своём мифологическом прошлом. Результатом этого становится постепенная фрагментация сакрального, которая в конечном счёте, при разделении духовных и светских институтов, начинает вырождаться. «Утрата сакральности характеризует весь опыт нерелигиозного человека в современных обществах. Вследствие этого современный человек ощущает все более серьёзные затруднения в понимании масштабов бытия и ценностей религиозного человека первобытных обществ» [11, с. 256], — отмечает М. Элиаде. На смену празднику приходят отпуска, которые заменяют праздник только в функции отдыха от работы, в основном же они несут, скорее, радикально противоположные архаичному празднику настроения -разъединяют общество, расслабляют его, замедляют, помещают в обстановку инертности и пустоты.

Стоит, однако, отметить и то, что, наряду с деструктивными процессами, в современной культуре всё же существуют глубоко осмысленные обрядово-ритуаль-ные наполнения празднеств, как пришедшие из древности и обретшие новый смысл, так и новые. Сейчас можно наблюдать дальнейшее усиление интереса к православию, что способствует прогрессивному подъёму

праздников религиозной направленности, которые, в свою очередь, являются важной частью современной праздничной культуры и одновременно ярчайшими представителями сакрально наполненных празднеств. Необходимо отметить, что религиозные праздники отмечаются не только верующими, но и теми, кто не верит в божественные силы. Особо это применимо к христианству

— рождественские и пасхальные праздники справляются на государственном уровне более чем в пятидесяти странах мира, и многие участники так называемой светской части этих празднеств не являются верующими, а просто находят обрядовую и внешнюю их составляющую привлекательной и интересной. Этому во многом способствует и массовая культура, делающая эти празднества своеобразным брендом.

На территории России проживали и проживают народности, имеющие разнообразные вероисповедания. Христианская вера, ислам, иудаизм, буддизм и многие другие религии существуют в Российской Федерации бок о бок, каждая из них имеет свои праздники и обрядово-ритуаль-ный комплекс. Наиболее распространённые праздники в современном российском обществе — православные, среди них наиболее известны Рождество, Крещение и Пасха. Они же являются наиболее популярными

— святочный комплекс, пасхальные переходящие праздники (праздники, не имеющие фиксированной даты), а также соблюдение расписания масленичной недели (Масленица — народный праздник, который успешно вписался в христианский календарь, став логичным предшествием Великого Поста) переживают период возрождения старых традиций и появления новых. В республиках с тюркоязычным населением, в некоторых северных и кавказских регионах доминируют праздники ислама.

Религиозные празднества в России не просто популярны, они зачастую выступают как истинно народные, а иногда и как государственные. Имея богатую историю, они продолжают развиваться, пробуждая у народа интерес к культуре и вере. Именно они продолжают являться своеобразным оплотом традиций — в них сохранились смыслы, обряды и ритуалы, тексты песен (молитв, заговоров и тому подобного), модели поведения и многое другое. На примере Белгородского государственного национального исследовательского университета можно проследить, как христианские традиции, возрождаясь, активно входят в жизнь социума: новые здания и объекты, а также реконструированные помещения обязательно освящаются; крупные празднества (в том числе светские — День знаний, День рождения университета, День российского студенчества и другие) сопровождаются богослужениями; в традиционном праздничном шествии, открывающем учебный год, присутствуют представители духовенства; «Студенческая пасха» отмечается очень масштабно и охватывает все вузы области, справляется святочный комплекс. Также на постоянной основе вуз тесно сотрудничает с Марфо-Мариинским сестри-чеством милосердия и Белгородской православной духовной семинарией, регулярно проводятся тематические просветительские мероприятия.

В результате проведённого исследования можно сделать вывод, что главным фактором, повлиявшим на десакрализацию праздника, является трансформация мифологической основы и её измельчание. Причины этого феномена сопряжены с такими категориями, как государство, расслое-

ние общества, экономика, развитие культуры развлечений и другие.

Снижение сакральности праздничной культуры современности говорит об измельчании творческого и духовного начал, серьёзных изменениях в ориентирах общества и его моральном облике, накоплении деструктивной энергии, которая не имеет контролируемого выхода (пожалуй, единственной адекватной альтернативой праздничному беспределу могут послужить только игры). Вместе с тем, однако, сохраняются и сакрально наполненные праздники — в основном религиозные, главными примерами которых являются христианские празднества.

Праздник представляет собой концентрированную культуру, является отражением истории. Вместе с тем праздник постоянно обновляется и трансформируется, помогает не только усваивать традиции, но и выстраивать картину мира. «Полноценное знание и понимание праздника невозможно без изучения его истоков» [7, с. 28-29], — потому люди, ратующие за возрождение культуры (углубление ценностного содержания и знание своего прошлого), вместилищем которой и являлся праздник, должны заострить своё внимание на изучении этого явления, веками формировавшего современность: обряды и ритуалы, песни и танцы, пословицы, поговорки, заклички, загадки и многое другое, что взросло и сохранилось доныне именно благодаря празднествам. Человек до сих пор продолжает нуждаться в празднике, ощущая его недостаток не только в качестве атрибута веселья, но и в особом состоянии междумирья, которое помогает прикоснуться к той таинственной силе, которую он несёт.

Примечания

1. Абрамян Л. А. Первобытный праздник и мифология. Ереван : АН АрмССР, 1983. 232 с.

2. Агарков В. И. Миф, ритуал, праздник: взаимосвязь традиций // Культура народов Причерноморья.

2001. №21. С. 185-190.

3. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Москва:

Эксмо, 2015. 640 с.

4. Забияко А. П. Сакральное // Большой толковый словарь по культурологии [Электронный ресурс]

/ под ред. Б. И. Кононенко. URL: http://cult-lib.ru/doc/dictionary/culturology-dictionary/fc/ slovar-209-1.htm#zag-1059

5. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. Москва : ОГИ, 2003. 296 с.

6. Мелетинский Е. Поэтика мифа. Москва : Азбука-Аттикус, 2017. 254 с.

7. Орлов О. Л. Российский праздник как историко-культурный феномен : автореферат дис на соиск.

учён. степени доктора культурологии : 24.00.01 / Орлов Олег Леонидович. Санкт-Петербург, 2004.

8. Пивоваров Д. Сакральное // Современный философский словарь / под ред. В. Е. Кемерова. Москва :

Панпринт, 1998. С. 757.

9. Топоров В. Н. О ритуале // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках.

Москва : Наука, 1988. С. -61.

10. Хюбнер К. Истина мифа. Москва : Республика, 1996. 448 с.

11. ЭлиадеМ. Миф о вечно возвращении. Москва : Ладомир, 2000. 414 с.

References

1. Abramyan L. A. Pervobytnyy prazdnik i mifologija [Primeval holiday and mythology]. Erevan, Published

by AN ArmSSR, 1983. 232 p. (In Russian)

2. Agarkov V. I. Mif, ritual, prazdnik: vzaimosvyaz’ traditsiy [Myth, ritual, holiday: the relationship of

traditions]. Kul’tura narodov Prichernomor’ya [Culture of the peoples of the Black Sea]. 2001, no 21, pp. 185-190. (In Russian)

3. Bakhtin M. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kultura srednevekovya i Renessansa [Rabelais and His

World]. Moscow, Publishing House «Eksmo», 2015. 640 p. (In Russian)

4. Zabiyako A. P. Sakral’noe [Sacral]. In: Kononenko B. I., ed. Bol’shoy tolkovyy slovar’po kul’turologii [Large

Explanatory Dictionary of Cultural Studies. Available at: http://cult-lib.ru/doc/dictionary/culturology-dictionary/fc/slovar-209-1.htm#zag-1059 (In Russian)

5. Kayua R. Mif i chelovek [Caillois Roger]. Chelovek i sakral’noe [Man and the Sacred]. Moscow, United

Humanitarian Publishers, 2003. 296p. (In Russian)

6. Meletinsky E. Poetika mifa [Poetics of myth]. Moscow, Publishing house «ABC-Atticus», 2017. 254 p.

(In Russian)

7. Orlov O. L. Rossiyskiy prazdnik kak istoriko-kul’turnyy fenomen. Avtoreferat diss. dok. kul’tur. [Russian

holiday as a historical and cultural phenomenon. Synopsis Doc. Cultural Studies diss.]. St. Petersburg, 2004. Pp. 28-29. (In Russian)

8. Pivovarov D. Sakral’noe [Sacred]. In: Kemerova V. E., ed. Sovremennyy filosofskiy slovar’]. Moscow,

Publishing house Panprint», 1998. 1064p. (In Russian)

9. Toporov V. N. O rituale [About the ritual]. Arhaicheskiy ritual vfol’klornyh i ranneliteraturnyh pamjatnikah

[Arkhaicheskiy ritual v fol’klornykh i ranneliteraturnykh pamyatnikakh]. Archaic ritual in folklore and early literary monuments. Moscow, Akademizdatcenter «Nauka» RAS, 1988. Pp. 7-61. (In Russian)

10. Hubner K. Istina mifa [Truth of myth]. Moscow, Publishing house «Respublika», 1996. 448 p. (In Russian)

11. Eliade M. [Eliade Mircea] Mif o vechnom vozvrashchenii [The myth of eternal return]. Moscow, Publishing

house «Ladomir», 2000. 414 p. (In Russian)

*

Праздник летнего Солнцестояния испокон веков праздновали наши предки. Это одна из самых важных 4-х точек в году. В этом году (2019) Солнцестояние 21 июня. Этот день — Купальский зачин, то есть начало праздника. Считалось, что любой праздник идет 3 дня. 1 день — это празднование для Небесных сил, 2 день празднование для волхвов, тайные, закрытые волховские обряды, а третий день уже празднование на земле людьми. Ведающие люди в этот день славят летнее Солнце — Семиярилу, которое рождается в эти дни.

Древняя Традиция наших Предков, связанная с этим праздником, сохранилась как на Урале и в Сибири, так и в средней полосе России и на Украине.

Как известно, Солнцестояние бывает 2 раза в году. Зимой, когда Солнце нарождается и оно еще слабо, как младенец. Это Солнце-Коляда, а летом Солнце в дни солнцестояния набирает пик своей силы. В это время солнце поднимается над землей выше всего и посылает на нее самые горячие, самые ярые свои лучи, согревая ее теплом и озаряя светом. Это кульминация отношений Солнца и Земли.

БОГ КУПАЛА (Купало) – Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие омовения и

проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Он Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала – весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы — венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов.

Бог Купало – ладователь и объединитель, мощь которого в зрелой буйной силе и осознании единства всего живого. Он символизирует рождение летнего Солнца-Купала и тем самым завершает господство весеннего Солнца-Ярилы.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами – Перуном и Велесом. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов в честь Бога Купалы проводился праздник, на котором Купале, а также всем Древним Богам и Предкам, приносили безкровные жертвы.

Итак, главными участниками и действующими лицами празднования являются Солнце и Земля. Отношения Солнца и Земли — это всегда отношения между Светом, то есть ярым, активным началом мира, мужским (Огонь и Ветер), и Тьмой, то есть началом женским, которое являет собой всё тайное, спокойное, холодное, как Земля, пропитанная Водами. Поэтому все действа в эти дни проходят вокруг огня и воды.

У людей происходят процессы, которые свойственны родившей нас природе. Как говорится, как вверху, так и внизу. Кульминация в отношении мужчины и женщины заканчивается оплодотворением с дальнейшим вынашиванием плода и рождением новой жизни. Именно то же самое происходит между Солнцем и Землей в ночь Купалы – оплодотворение Земли ярой силой Солнца, и затем уже Земля тяжелеет новым зародом, вынашивает его и, наконец, плодами несет нам продолжение жизни этого мира.

Концентрация сакральной Силы Солнца достигает предела и преобразуется в следующее природное состояние. Именно эти действия проигрываются во всех ритуалах и обрядах праздника.

Участники мистерии, исполняя роли природных сил, наполняясь ее благом, подстраиваются под ее естественный ритм дыхания и приводят себя к природному ладу. Если ежегодно встречать праздники народного календаря в правильные даты, то можно прийти в соответствие с природными ритмами, синхронизироваться с ними, и это обязательно, как следствие, скажется на вашем здоровье, душевном, эмоциональном и духовном состоянии. Почему я сказала про правильные даты? Дело в том, что Купало – это именно праздник, сакральный смысл которого связан с Пиком солнечной активности. Многие пытаются праздновать его по новому календарю 6-7 июля, и это полностью лишает его той силы и глубины, которая в нем заложена. Празднование в дни Силы дает настройку на годовые процессы для всех людей.

Также во время подготовки к празднику сооружаются мостки. Мостки – это мост через реку Смородину. Река Смородина – это река, разделяющая Мир Яви и Нави, река духов. Именно через нее нужно перейти, чтобы оказаться в Иномирье. По мосткам и через Ворота пройдут люди для совершения богослужения.

На Капище, на котором до начала мистериальной части совершается общее славление Родных Богов и Предков наших, почитается, как место, где единятся Правь, Явь и Навь, то есть это не мир суеты, в котором все мы живем каждый день. Проход на Капище через специальные врата помогает человеку отринуть от себя суету и мороков мира действительности. Они ставятся на пути к Капищу. Ворота из веток, сплетенных по принципу венка.

На празднике Бога Купало открываются Небесные Врата и все славления богам легко летят в Ирий. Так у славян называется Мир Богов и Светлых предков. Это наилучшее время для того, чтобы начинать новые и серьёзные дела, которые нуждаются в покровительстве Высших Сил.

Основные символы сакральной мистерии праздника Купала:

И с этими двумя героями связаны ритуалы. Вот например:

Следующие символы праздника

Другие важнейшие символы праздника

Коло символизирует и сам год (Сварогово Коло – год Сварога), и Солнце, которое катится по небосводу вместе с вращением года. На купало зажигают деревянное колесо, круг, которое символизирует Солнце в его силе. Это действо демонстрирует немало чудес. Я несколько лет встречаю Купало и каждый раз на фотографиях видятся потрясающие знаки с тонкого плана, связанные с огнем и водой;

Есть очень древняя традиция — прыгать через купальский костер, НО… Нужно знать некоторые правила. Просто попрыгать — это не дело. Прыгали юноши с девушками и если они прыгали три раза не разрывая рук, то это означало, что они обручены прилюдно. Если прыгают супруги, то перед Богами они скрепляют свои узы. Нельзя прыгать двум девицам или двум юношам за руки, иначе можно прогневать богов и девушкам остаться без молодца, а мужчине можно потерять свою ярь. Нужно понимать глубокий смысл действий. Прыжки через костер — это не просто забава.

Влюбленные парами также идут искать Цветок папоротника, который принесет нашедшему величайшую удачу. Собственно, уже само нахождение цветка папоротника можно считать невероятной удачей, потому что, как известно, папоротник в этом мире не цветет. Считается, что тот, кто увидит в Купальскую ночь его цвет, тот видит за пределами нашего Явного мира, тому Боги открыли свои тайны. В этот пиковый момент мужчина и женщина могли зачать ребенка или призвать душу ребенка для рождения, либо использовать силу Любви в эти дни силы для материализации какого-то важного события в Яви.

Остаток ночи каждый проводит, как желает. Многие прыгают через костры, сражаются в шутейных боях, показывая свою удаль, метают в цель, меряются силой. Кто-то поет у огней, кто-то гуляет до самого рассвета, встречая Новый День.

А те, кто хочет, могут и спать пойти, рискуя пропустить первый, самый чистый свет.

Кстати, еще одна традиция, о которой пока не сказано ни слова – купание на рассвете, с первыми лучами. Оно символизирует омовение человека одновременно и огнем, и водой. Особенно ценно – обваляться на рассвете в росе – воде, выступившей из самой земли после этой волшебной ночи.

Наши Предки называли себя «детьми Солнца», «внуками Солнца-Даждьбога». Солнце также называли Сурьей, Ра, Хорсомъ, Ярилой.

Ведические Писания говорят о том, что Солнце для нас, жителей Солнечной системы, является Верховным Божеством и Духовным Отцом. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Родъ породил Природу – то, что при Роде. И Родъ же породил Солнце – Бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. Вышний Родъ – Исток, Родник Жизни. Его Рождающая Сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья.

Близится большой праздник – Рождество, рождение молодого Божича – Коляды. В традицию встречи этого праздника входит множество обрядов и ритуалов.

Каждое действие, обряд, ритуал несёт в себе глубинный смысл. Поэтому, до того, как мы с вами рассмотрим некоторые обряды и ритуалы, предлагаю немного разобраться, в чём их смысл, для чего их проводили на Коляду. Это важно, потому, что если не понимать их смысла, то их результаты для вас не будут нести в себе силы. Трудно будет достигнуть главного – того, для чего эти обряды или ритуалы проводили наши Предки. Они ведь это делали в полном осознании их духовной сути.

Главным ключом к пониманию смысла совершавшихся Предками действий является то, что они в совершенстве владели наукой Звездоведения (астрологией). На Коляду – зимнее Солнышко, проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого. Поэтому, на Коляду практически все обряды и ритуалы посвящены взаимодействию с новым Солнышком.

В каждой семье на Коляду пекли каравай – символ Солнца. Делали сноп из соломы — «Дидух»: символ Солнца-Коляды и Предков. Плелись соломенные куклы-кони – символ Солнца. Из лыка делалась кукла «Спиридон» – символ Солнца и т.д.

Так вот, если рассматривать все эти действия с точки зрения Звездоведения, то эта наука гласит, что с каждой планетой можно усиливать связь через арканы (инструменты притяжения и концентрации силы). Арканами могут быть минералы, травы, символы планет, имена планет и т.п. Обладая этими знаниями, наши Предки с помощью арканов привлекали в свою жизнь Силу Солнца, увеличивая, тем самым, духовно-энергетическую связь с ним.

Но, почему наши Предки стремились усилить связь с Солнцем, в чём же глубинный смыл совершавшихся ими действий? Чтобы узнать ответ на этот вопрос необходимо снова обратится к науке Звездоведения.

Согласно Звездоведению, усиление связи с Солнцем приносит в жизнь радость, счастье и благополучие. Кроме того, сильная связь с Солнцем позволяет человеку чётко понимать, в чём именно состоит его жизненное предназначение, как ему успешно и уверенно идти по жизни.

А самое главное, если связь с Солнцем сильна, то человек более успешно стремится к Богу ускоряет свой духовный рост, понимая, что в этот мир он пришёл для совершенствования в своей Варне.

Связь с Солнцем Предки старались усилить всегда, ибо Солнце-Даждьбогъ – наш ближайший, всегда видимый и осязаемый Предок – Бог мира Прави. Это помогало им не погрязнуть в суете материального мира.

По положению Солнца в гороскопе человека можно судить о том, какую поддержку он получает от Предков, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе – это показатель того, что человек получает силу от Бога, правительства и отца.

Сильная связь с Солнцем даёт чёткие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей. Сильная связь с Солнцем говорит об уважении к человеку со стороны окружающих, о чувстве его собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет волей к достижению целей и талантами.

Сильное Солнце в гороскопе человека – это показатель духовного уровня его души, способность «светить» другим людям. Сильная связь с Солнцем для мужчины – это благословение.

Вернёмся к праздничным обрядам на Коляду. Теперь мы знаем, почему наши Предки с большим почтением относились к Солнечным праздникам и, практически, все главные обряды, которые проводили в эти дни, были посвещены Солнцу. Всё это необходимо для улучшения взаимоотношений с Небесным Отцом –Трисветлым Даждьбогомъ и для того, чтобы получить Его благословение.

Во всех других сферах жизни тоже важно в этот период мыслить позитивно, представляя образы изобилия и процветания. Потому-то наши Предки в этот праздник и накрывали щедрые столы, чтобы создать образ изобилия и процветания. В этот период хорошо менять привычки, родовые сценарии, закладывая фундамент тех изменений, которые хотите получить в вашей жизни. Очень важно попросить благословения у Всевышнего Прародителя и Родных Богов, чтобы ваши намерения были выбраны от сердца, а ваши желания пошли вам на пользу. Создавая новые образы своей жизни, важно всегда произносить: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель»! Это будет вашей подстраховкой, потому что в наше время мы не всегда можем слышать голос своего сердца. В нашей голове могут звучать голоса наших родителей, голоса желаний, навязанных нам социумом, окружением, в котором мы выросли, поэтому различить голос своей души не всегда бывает просто. Но только голос нашей души не ошибается, он всегда правдив и ведёт нас к Богу и счастью. Поэтому, если мы вдруг перепутали голоса и пошли не своей, а чужой дорогой, фраза: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель», даст возможность скорректировать наш путь и не допустить тех событий, которые приведут к большим страданиям, деградации личности, и остановке духовного развития.

В этот период Колядных праздников (колядок) нежелательно ссориться, обижаться, грустить и голодать.

Наши Предки намеренно ярко праздновали Дни Бога Коляды: устраивали гулянья, собирали богатые застолья, подавали самые вкусные блюда, дарили подарки, веселились, пели и танцевали.

Считается, что с момента рожденья Солнца, т. е. с 22 декабря 2018, каждый из последующих 12-ти дней формирует события будущего года.

Самое главное — помните о том, что день зимнего солнцестояния — это один из самых лучших дней для серьёзных изменений в вашей жизни и начинания благоприятных дел. Если у вас не будет времени на практики и обряды, то вы можете создать позитивное намерение на будущее и это уже будет одним маленьким шагом к осуществлению ваших целей и заветной мечты!

Как встретить рождение нового Зимнего Солнышка и провести период Колядных Святок:

22, 23, 24, 25 декабря женщины могут сделать чудесную куклу для близких мужчин: «Спиридонъ – Солнцеворотъ». Это одна из самых древних кукол, которые делали на Руси. Дни 22, 23, 24 декабря самые благоприятные для изготовления, такой куклы. Если её сделать именно в эти дни, её обереговая сила и способность обеспечивать связь с Солнцем будет наибольшей.

Народная кукла хранит в себе «ключи» к обретению Силы и Мудрости наших Предков. Изготовление её своими руками – это возможность духовно и энергетически соединиться с «Родовыми Корнями», развить в себе Силу Духа, раскрыть глубину своей Души и получить Жизненную Силу для совершенствования.

Куклу «Спиридонъ-Солнцеворотъ» делают тем, мужчинам, которым нужно научиться лучше управлять своей жизнью, взять «руль жизни» в свои руки, найти свой путь, вписываться во все повороты судьбы. Она помогает хозяину оказаться в нужном месте в нужное время, добиться успеха в бизнесе, творчестве. Эту куклу делают со всяческими пожеланиями успеха в мужских делах, как духовных, так и мирских.

«Спиридонъ-Солнцеворотъ» тесно связан Богом Сварогомъ и с Солнцем. Необходимо помнить, что данная кукла – это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь её хозяина. Для мужчины очень важно иметь хорошую связь с Солнцем, поскольку он – глава семьи, «главный рулевой», который несёт ответственность за всю семью. Женщина, как берегиня домашнего очага, может его поддержать и, воспользовавшись своей природной силой берегини, сотворить для него оберег и аркан.

При изготовлении любой обрядовой куклы очень важны чистые мысли, возвышенное внутреннее состояние. Именно такими энергиями мы должны заряжать нашу куклу. Ведь кукла – это проявленное обращение к Вселенной, Богам, Природе, Космосу.

Предлагаю вашему вниманию 2 мастер-класса по изготовлению куклы «Спиридонъ-Солнцеворотъ»: Тряпичный «Спиридонъ-Солнцеворотъ». Мастер-класс по изготовлению и Лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» Мастер-класс по изготовлению.

Традиция признаёт, что лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» — более древний.

Когда «Спиридонъ-Солнцеворотъ» готов, ставится поблизости от рабочего места. При этом, его можно поставить или подвесить под руки. Лучше поставить где-то на видном месте, чтобы на него падали лучи Солнца.

Не рекомендуется ставить «Спиридона-Солнцеворота» в спальне или в зоне отдыха.

22, 23, 24 декабря, если у вас получится раздобыть колосья пшеницы, ржи, овса, ячменя, рекомендую вам сделать «Дидух» -символ Коляды и Духа Предков, которые на праздник посещали дома своих родственников. Мастер класс: «Как делается «Дидухъ» из колосков пшеницы» – опубликован на сайте Родобожие в виде обучающего фильма.

В «Велесовой Книге» сказано: «Влесъ ведь учил Праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца».

Этот оберег из колосков привносит в дом праздничную атмосферу, семейный уют и счастье. Колосья злаковых культур, выращенные своими руками, обладают большой обережной силой.

«Дидухъ» в первую очередь символизирует родоначальника рода – деда, как и всех родственников, что жили с ним. На Святой Вечер вспоминали про всех родственников, аж до седьмого колена. От этого и пошла традиция приглашать на праздник Рождества Коляды всех родственников, которых уже нет в этом мире. Когда на праздник Овсеня появятся снопы нового урожая, «Дидуха», сделанного на праздник Коляды ритуально сжигают – как жертвоприношение Предкам.

22, 23, 24, 25 декабря сделать оберег «Солнечный конь». Способ его изготовления опубликован на сайте Родобожие в статье Как изготовить оберег «Солнечный конь».

Наши пра-пра-пра бабушки и дедушки, мастерили таких коников из травы, лыка или соломы.

Конь или коник, один из самых древних и традиционных оберегов наших Предков. Образ коня связан с Солнцем. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Традиционно, солнечный конь считается мужским оберегом. Как и все куклы-обереги, делается без глаз, во избежание проникновения в куклу злых духов, и без применения иглы, так как обереговую куклу нельзя колоть. Такого коника можно подарить дорогому мужчине, с пожеланием «быть всегда на коне». А можно, подарить своим родным и близким, как оберег, приносящий в дом удачу, счастье и процветание.

В канун Рождества Коляды 22 декабря вечером лучше всего собраться всей семьёй за праздничным столом, а если есть возможность, собраться в широком кругу родных и близких. На столе обязательно должна быть кутья – это основная обрядовая еда. Также желательно, чтобы праздничный стол был богат и разнообразен, состоял из различных блюд. Тем самым вы притяните в свою жизнь благополучие и благосостояние от Родных Богов-Предков. Желательно, чтобы на столе были каравай, калачи или блины – символы Солнца-Коляды.

Если вы сыроеды, то вы можете приготовить блюда из растений и плодов, которыми управляет Солнце.

Продукты Солнца – это пшеница и различные специи, такие как куркума, шафран, корица, красный и черный перец, имбирь. При правильном использовании этих пряностей влияние Солнца в вашем гороскопе будет увеличиваться.

Благоприятные продукты для усиления и гармонизации влияния Солнца: кукуруза, сливы, зелень (особенно цикорий, эндивий, листья одуванчика, горчицы, крапивы, кресс-салат, петрушка, укроп, базилик), семечки подсолнечника, семечки тыквы, абрикосы, ягоды, спаржа, брокколи, артишок, цельный рис, цельная пшеница, просо, овёс, тёмный изюм, фасоль, зелёный горошек, сине-зелёные водоросли и спирулина, свекла, инжир, лимон, финики, грецкие орехи, кешью, яблоки, морковь, огурцы, чай из ромашки, чай из мяты, яркие овощи, сливочное или оливковое масло, топлённое масло гхи.

Обратите внимание на то, что если вы едите вечером продукты, в которых много силы Солнца (к ним относятся фрукты, хлеб, зернобобовые, которые ночью не перевариваются) и бодрствуете ночью, то это — ухудшает восприятие энергии Солнца. А вот ранний подъём, наоборот, быстро поднимает энергию Солнца в Гуну Благости. Это правило относится к будним дням. В дни Праздников, в том числе — вечером, например — на Коляду, солнечные продукты не вредят, а наоборот — поднимают праздничное настроение и дают возможность со-настроиться с нашим Богом-Предком — Солнцем.

Более подробно, с точки зрения Звездоведения, вы можете прочитать об астрологических свойствах растений  «Ведические основы исцеления травами». Часть 1. и «Ведические основы исцеления травами». Часть 2.

Очень важно за праздничным столом восславить Всевышнего Прародителя, Родных Богов и помянуть своих Предков, а также, добрым словом вспомнить и о тех умерших, которых некому помянуть. Необходимо покормить ваших родичей, ушедших в мир Нави. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда.

Если у вас есть Родовой Алтарь, то пищу предлагают Прародителю, Богам и Предкам на Алтаре. Подробности об этом вы можете прочитать а «Славословие Родных Богов» и посмотреть видео-фильмах «О Славлении Богов-Предков и Родовом Алтаре», «О Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам», «О БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам», а также, в видео-фильме Всеслава «Ответы на вопросы об Алтаре»

Во время зимних святок с 22 декабря по 6 января границы между мирами Нави, Яви и Слави тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги. Это время поминовения Богов и Пращуров.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие Обряды, о которых вы можете почитать в статье «Ритуалы почитания Родных Богов и Предков». Хотелось бы подчеркнуть, что очень важно проводить Обряды и Ритуалы для своих Предков.

Главная Заповедь, которую нам оставили наши Предки звучит так: «Светло чтить своих Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой». Через исполнения Заповедей, оставленных нам Богами-Предками, вы соединяетесь со своим Родовым Эгрегором, в результате чего вы почувствуете усилившуюся связь со своими родичами, а также, усилившуюся уверенность в себе и в своих силах.

22, 23, 24, 25 декабря желательно встать на рассвете, встретьте первые лучи Солнца и поздравьте мир и себя с Рождеством нового Солнца. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, отправив Солнцу поток Любви от всего сердца, от всей души.

Этот ритуал позволит вам со-настроить свои биоритмы с новыми ритмами Зимнего Солнышка. Можно дополнительно усилить свою связь с Солнцем, сделав комплекс йоговских упражнений «Приветствие Солнцу».

В праздник Коляды, ходят по городам и сёлам ряженые, колядуют, пируют, веселится народ. Предлагаю вам ознакомиться и применить на празднике «Сценарий проведения Колядок», который опубликован на сайте Родобожие.

Солнце дарит Мудрость и Знание, Силу и Царственность, и Хорсъ-Дажьбогъ это Солнце – Царь. Солнце – это лик Всевышнего Прародителя, Его представитель в нашей солнечной системе.

Источник — https://rodobogie.org/content/sakralnaya-sut-prazdnika-rozhdestva-boga-kolyady-kak-ego-vstretit-i-provesti

«М. М. Бахтин сказал, что праздник является «первичной формой человеческой культуры». Цивилизационное значение праздника состоит в том, что через праздник определяется объединяющая социум система ценностей. Праздник является универсальной и важнейшей чертой цивилизации.

Как отмечали ещё Э. Дюркгейм и М. Элиаде, праздник — это период непосредственного контакта сакральной и мирской сторон существования человека, которые практически не соприкасаются в повседневной жизни. Календарная природа праздника согласует ритмы жизни человека и ритмы вселенной, помогает сделать выбор в пользу порядка, смысла, жизни и против хаоса и смерти («утверждение жизни» по Х. Коксу).

Я. Г. Шемякин классифицирует праздники, отмечая наличие в них двух компонент: ритуально-партисипативную (социальную) и ритуально-смеховую (игровую). Преобладание одной или другой компоненты определяет «лицо» праздника.

Например, религиозные праздники (праздник Нового года в Вавилоне (англ.)русск. , Рождество) являются по преимуществу партисипативными; их отличает «прочувствованная серьёзность», чувство приобщения к высшим ценностям и циклам Вселенной.

В смеховых праздниках (римские сатурналии, бразильский карнавал) доминирует развлекательная компонента.

В празднике социальный аспект преобладает над личностным. Исследователи практически единогласны в том, что праздновать в одиночестве невозможно. По словам К. Жигульского (англ.)русск., «праздник и празднования… всегда требуют присутствия, участия других людей, являются совместным действием, общим переживанием». 

« Хлеб -важнейший продукт питания народов, возделывающих зерновые культуры и освоивших хлебопечение.

Первоначально — лепешки из растертого камнями зерна, испеченные на раскаленных камнях или в золе.

Ежедневная пища человека, известная с каменного века (прим. 12 000 лет назад), продукт в равной степени зависящий как от умения, так и от упорства человека.» http://www.symbolarium.ru/index.php/Хлеб

«преломление хлеба — преломл’ение хл’еба обычный прием разделения хлеба в древности на востоке, ибо он выпекался в виде лепешек (Иер.16:7 ; Лук.24:30 ,35). Поэтому преломлением хлеба называются общие трапезы (Лук.2:42 ,46; Лук.20:7 ,11; Деян.2:42 ,46; Деян.20:7 ,11)» 

«Это действие  (общая трапеза) всегда означало нечто большее, чем просто разделить с кем-то трапезу. Преломить хлеб — это как бы преодолеть некий барьер, разделяющий до этого посторонних людей. Этнографы полагают, что обычай этот идет от первобытных охотников, вместе поедавших сырое мясо только что убитого зверя. Для них, минуту назад разделявших смертельный риск, совместная трапеза была знаком побратимства.

Таким этот древний, исходный смысл совместного вкушения пищи и остался. «

Братчина (братщина, братшина) — вид пирования на Руси, совершаемое в складчину в определенное время и на котором могли решаться внутренние вопросы сельского или городского общества. Словом братчина назывались также сельская общинная, религиозно-общинная или городская ремесленная (цеховая) корпорация. У каждой такой общины или корпорации имелся свой святой покровитель и годовой праздник 

Русская братчина нередко сочеталась с храмовыми, установленными по обету, отдельными годовыми, наиболее чтимыми праздниками («Никольщина», «Михайловщина», «Кузминки», «Покровщина» и т. п.). Иногда братчины связывались с окончанием сбора урожая, с Ильиным днём. «

Наверное, традицию преломления хлеба и общей трапезы , как праздник  объединяющий социум в единой  системе ценностей,.сохранилась в  чистоте своей идеи в христианстве.

«Евхари́стия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение»), Свято́е Прича́стие, Ве́черя Госпо́дня — в исторических церквях толкуется как таинство, священнодействие: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении. 

В православной, католической, древневосточных, лютеранской, англиканской и в некоторых других конфессиях составляет основу главного христианского богослужения, Божественной литургии (или Мессы). Термин «Евхаристия» используется в православии, католицизме и англиканстве. В протестантизме приняты наименования «Вечеря Господня» или «Хлебопреломление».

Согласно синоптическим Евангелиям (Мф. 26:26–28, Мк. 14:22–24, Лк. 22:19, 20) и Первому посланию коринфянам (1Кор. 11:24, 25) апостола Павла, Евхаристия (таинство хебопреломления) была установлена самим Иисусом Христом во время Тайной Вечери незадолго до Своей смерти на кресте. 

Митрополит Иларион (Алфеев): «О том, как происходила пасхальная вечеря во времена Иисуса Христа, мы узнаем из книги Исход», — и далее кратко описывает агнца, съедаемого «всеми членами семьи с пресным хлебом и горькими травами».

Скупы и те сведения, которые можно почерпнуть о Тайной Вечери из Евангелий: «Евангельское повествование о Тайной Вечери … не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы — вероятно, потому, что этот чин был всем известен.

На этом фоне ярким контрастом смотрится ви́дение богослова Н. Д. Успенского:» Чтобы представить себе ритуал Тайной вечери как иудейской пасхальной трапезы, нужно отказаться от наших привычных представлений о пасхальном столе… Не такой была иудейская пасха. Её можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до её окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее.»

Во время Тайной Вечери Иисус дал собственное объяснение символам традиционных блюд еврейского пасхального ужина. Так, Евангелие от Марка сообщает:

И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из неё все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.

— (Мк. 14:22-24)

Евхаристия древними христианами совершалась во время ага́пы — вечери любви — ритуального ужина, где читались выдержки Священного Писания, которые тут же толковались проповедниками (священно- церковнослужителями),  Апостолы, епископы и священники возглавляли не только застолье, но и все церемонии и молитвы. Все евхаристические молитвы от лица самого Христа обращены непосредственно только к Богу Отцу, что в 411 году было закреплено Карфагенским собором.

Эти молитвы изначально священнослужителями каждый раз повторялись на память в определённый момент богослужения, иногда импровизированно дополнялись и сочинялись, что почиталось как харизматический дар, и лишь позже стали записываться в сборники молитв (греческий служебник до сих пор называется молитвословом — Εὐχολόγιον). Сначала в эти сборники записывались лишь главные молитвы и схематичные описания литургии потому, что сакральные слова величайшего таинства дозволялось читать только высшим священнослужителям — «disciplina arcani». Но после дарования христианам в 313 году свободы вероисповедания, участились случаи грубого своевольного искажения некоторыми епископами и священниками литургических текстов и уклонения в различные ереси.

Для исправления ошибок и неудачных выражений в молитвах стали составляться и рекомендоваться к повсеместному использованию более подробные и единообразные чинопоследования всех служб суточного круга и Евхаристии. Древнейшее изложение литургии сохранилось в Апостольских постановлениях. 

Назначение Евхаристии: быть центром и вершиной всей жизни христианина. Поэтому изначально с Евхаристией соединялись все христианские таинства и обряды: крещение, миропомазание, покаяние, венчание, рукоположение, соборование, монашеский постриг, отпевание и другие.

По мнению Геннадия Схолария, все таинства Церкви, как и все другие богослужения, так или иначе, являются подготовкой к участию в Евхаристии, которая является вершиной единения человека с Богом Таинством священнейшее из всех Таинств. 

В католическом богословии мнение о том, что Евхаристия это Таинство Таинств, взятое из сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита, было утверждено соборно как догматическое определение на Тридентском соборе.

Католическая церковь учит, что Христос реально присутствует под каждым видом в каждой частице Святых Даров, поэтому считает, что причащаясь как под одним видом (только Хлебом) так и под двумя видами (Хлебом и Вином) человек причащается Христу во всей полноте .»

« В тексте Нового Завета евхаристия упоминается несколько раз и описана всегда по-разному:

«Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42).

«И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян. 2:46).

«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел … преломив хлеб и вкусив, беседовал … до рассвета» (Деян. 20:7,11).

В послании к Коринфянам апостол Павел объяснил смысл евхаристии:

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16).

Слово «приобщение» в оригинале представлено греческим словом κοινωνια, обозначающим взаимоотношение, соучастие, общность, общение, связь. Далее в этом же послании Павел добавил:

«Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

Слово «возвещаете» — греческое καταγγελλετε переводится объявлять, сообщать, доносить, проповедовать. Таким образом, христиане, следуя за наставлением Иисуса: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22:19, 1 Кор. 11:24), совершая евхаристию (в переводе — благодарение), вспоминали и благодарили Иисуса, символически приобщались к Нему и возвещали Его спасительную жертву за каждого из них. 

Тот факт, что в общинах первых христиан обряд Евхаристия не представлял из себя сложного литургического действия подтверждают авторитетные богословы. Вот что об этом писал доктор богословия, профессор Московской Духовной Академии А. П. Голубцов (1860–1911 гг.) в своем труде «Из чтений по церковной археологии и литургике» (гл. «Места молитвенных собраний христиан I–III веков»):

«Что же касается до совершения Евхаристии, то это не было вначале какое-нибудь сложное литургическое действие с широкой обрядовой обстановкой; в своей первоначальной форме это было простое с внешней стороны, но таинственное с внутренней преломление Хлеба и благословение Чаши, совершавшиеся с известными молитвами предстоятелем собрания».

Видимо из-за простоты в принятии евхаристии, некоторые первые христиане вскоре стали забывать на Вечерях глубокий смысл этого действа. За это их обличал апостол Павел: «Вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню» (1 Кор. 11:20). Павел предупреждал, что верующие, принимающие причащение, не задумываясь о смысле обряда, делают его себе в наказание: «Да испытывает же себя человек… Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Будучи … судимы, наказываемся от Господа» (1 Кор. 11:28-30,32).»

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

КУПИТЬ ТОВАРЫ ДЛЯ ЙОЛЯ

Наступил декабрь, а вместе с ним приходит загадочный темный Йоль. Этот праздник — не что иное, как день зимнего солнцестояния (которое в северном полушарии приходится на 21, реже 22 декабря). Отмечающий его праздник Йоль берет свое начало в глубине веков у германских народов, откуда и дошел до наших дней.

В разных языках этот поворотный пункт между зимой и весной именовался немного по-разному: Yull, Yule, Joel, Joll. Изначально языческий, позднее он отмечался в христианские времена.

День зимнего солнцестояния, праздник Йоль, представляет собой кульминацию, середину зимы. В Исландии зима начиналась в середине октября, а лето начиналось в апреле, таким образом Йоль отмечался по старому стилю в начале января. С приходом христианства старые праздники стремились либо отменить совсем, либо вытеснить новыми, христианскими. Второй способ оказывался более успешным — люди не лишались привычного праздника. Даже многие символы и атрибуты его сохранялись, но менялось название и смысл. Таким образом Йоль понемногу смешался с европейским Рождеством и Новым Годом.

Чаще же Йоль празднуют, учитывая положение светил, то есть на зимнее солнцестояние. День зимнего солнцестояния в 2022 году приходится на среду, 21 декабря. Не везде этот день можно в полной мере назвать днем — в некоторых северных районах (например, на севере Норвегии) солнце вообще не поднимается над горизонтом. Сам день не наступает, есть лишь самая долгая в году ночь.

Двенадцать суток “подземного солнца”, следующие за Йолем, тоже имели большое значение. В Средние века они назывались Йольтайд. Двенадцатая ночь считалась самой таинственной и сильной. В эту двенадцатую ночь заканчивались долгие празднества, составляя вместе с самим солнцестоянием 13 ночей Йоля.

Происхождение названия Йоль сейчас неизвестно. По некоторым версиям, оно возникло из старинного исландского слова, означавшего “колесо”, по другим — что оно связано с одним из имен бога Одина, Йольмир. Возможно, Йоль был назван так именно из-за нескольких темных суток, когда мировое колесо достигало своей нижней точки, чтобы потом снова продолжать свое движение к свету. Словообразование — штука хитрая и сложная к разгадыванию, с учетом этого особенно интересно звучит по-русски название традиционного зимнего дерева — ель, ёлка.

В иных местах Йоль связывался с другим скандинавским богом — Тором, и, видимо, с козлами Тора ассоциировались традиции переодеваний ряженых в козлов и всякие игрища с козлиной атрибутикой. Имя Тора вносило в празднование дух веселья, щедрости, мужскую боевую энергетику.

Есть еще один вариант происхождения названия — от староанглийского слова Gūol, которое переводится как “желтый, золотой, сияющий”. Чтобы пояснить эту версию, необходимо разобраться в сакральном значении праздника Йоль для германо-скандинавских народов.

Сакральный смысл Йоля

Из праздников Северной Традиции именно Йоль считался самым главным, священным, наполненным силой. Тринадцать ночей Йоля, начиная с ночи солнцестояния, — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Тролли приходят в дома людей, боги и мертвые свободно перемещаются между границами миров, а живые, умеющие соприкасаться с миром мертвых, именно в эти дни могут выйти из тела и испытать иные формы бытия. Но это и дни великого праздника.

Германцы полагали, что именно на Йоль, в глубине зимы, происходит зарождение нового теплого года, то есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба (Солнечного короля), несущего свет и тепло всему живому.

Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем, а сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога. Время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.

Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранихт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей — в эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца, таким образом олицетворяя идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса. Юный бог начинал битву со старым королем (отцом), за право быть в мире живых, и побеждал его через 12 дней, когда солнце снова показывалось над горизонтом. Именно он вдыхал жизнь в семена, отогревал холодную землю. После Йоля день начинал прибывать, солнца становилось все больше и весна понемногу забирала свои права.

Ночь Матери проходила под началом матери семьи (и всех женских духов, сущностей, предков, которые оберегают и заботятся о семье). Эта первая ночь и вечер проводились в компании близких и семьи, оставаться в одиночестве было нельзя — быть одному в самое мистическое и темное время года считалось попросту опасным из-за близкого соседства темных сил и представителей иных миров.

Самой главной, конечно, была следующая ночь — ночь солнцестояния, когда зажигался йольский костер и давались клятвы на следующий год. Приводили жертвенное животное (вепря), празднующие по очереди касались его, произнося свои обещания. В магическом смысле это самая сильная ночь года. То, что делается и говорится до захода солнца в день после Ночи Матери и перед ночью солнцестояния, определяет весь грядущий год человека.

Через двенадцать дней, на тринадцатую ночь, празднование Йоля завершается (Þrettándi, тринадцатая ночь на древнескандинавском). По нашему времени она выпадает на канун 3 января, если отсчитывать Йоль от 21 декабря. Знамения, знаки и послания этих суток считаются наиболее верными, это своего рода кульминация гадательных дней. Слова и заговоры этих дней также считаются самыми сильными.

У славян на эти дни приходятся святки — сейчас христианские, раньше это было временем гаданий, ворожбы, хождений за порог, чтобы узнать имя суженого-ряженого. До сих пор именно период конца декабря — начала января считается самым лучшим временем для гаданий.

Традиции празднования Йоля

Как и на прочие сезонные события, на Йоль древние германцы устраивали большой праздник — со своими особыми традициями, ритуалами и блюдами.

Символы Йоля

Повсюду на Йоль приносили в дом ветки вечнозеленых деревьев или деревья целиком и украшали их. Вечнозеленые растения зимой — символ жизни даже в самое холодное время года. Вечнозеленое дерево символизирующее жизнь, бессмертие солнечного короля, неминуемую победу солнца становилось своего рода талисманом для дома. На него вешали печенья, самодельные игрушки, ленты. Неслучайно элементы праздника сохранились в виде елочного декора — традиции зимнего солнцестояния приняли форму безобидных игрушек, жертвенные животные и герои дикой охоты богов стали звериными фигурками; солнце восставшее из мрака, и его главный символ — костер Йоля — теперь засияли как праздничная свеча или огоньки гирлянд.

Под дерево складывали подарки. С одной стороны, эти подарки являются подношением для духов и предков, с другой — наоборот, символизируют подарки семье от существ иного мира. Сейчас эти существа соединились в образе Санта Клауса (Баббо Натале в Италии, Дед Мороз в России, Йоулупукки у финнов, сохранивший созвучие с Йолем, и прочие рождественские деды).

Ритуалы Йоля и современное празднование

В Британии сжигается специальное йольское полено (или рождественское, кому как ближе). Его необходимо найти перед Йолем в течение 12 часов, а потом постепенно сжигаться все время, пока празднуется Йоль, то есть все тринадцать дней. Такой обряд позволяет вновь встретить солнце восставшее из нижних миров — огонек полена символизирует надежду на то, что Ночь отступит под натиском великого огня солнца, и свершится поворот года. Это полено служит защитой от темных сил, но традиция присутствует не везде. Уголек от полена хранили в доме в течение всего года как оберег.

Помимо вечнозеленых растений (падуб-остролист, сосна, пихта, можжевельник, омела, ель), которыми украшался весь дом, существуют другие ритуалы этого времени. Интересно, что у славян традиция использования еловых веток появилась много позже, потому что к этому дереву относились с опаской.

Зато повсюду, включая славянские земли, имелись обряды с ряжеными на ночь солнцестояния, и было не принято открывать двери чужим — считалось, что постучаться мог кто угодно, пока в мире тьма.

Аналог йольского полена существовал и у славян. Такое полено (деревяшку, корягу) называли бадняк, и жгли его с песенками и приговорами:

У западных славян такой костер представлял собой сгорающее прошлогоднее солнце, на место которого приходит новое молодое.

Была интересная традиция — дарить друг другу шерстяные обновки. В Исландии верили, что тех, кто не успевал обзавестись до Йоля новой шерстяной вещью, будь то рукавицы или шапка, в йольские дни утащит Йольский кот. Им и пугали детей.

На Йоль хорошо не только дарить шерстяные вещи близким (помним о Йольском коте), но и вообще проводить обряды и магические действия, связанные с шерстью и нитями. Это создание кукол-оберегов, завязывание, плетение, узелки, обряды с вышивкой, расплетание старых ситуаций и узлов. Все старые узлы и путы необходимо развязать, чтобы войти в Йоль легкими и свободными.

Вообще хорошо, если Йоль празднуется ярко и шумно — это помогает отогнать ночь и помочь рождению молодого бога. Здорово, если удастся дождаться рассвета и поприветствовать юное Солнце.

Если нет возможности сжечь йольское полено по всем правилам, можно вместо этого небольшое поленце обставить горящими свечами, а после их догорания хранить полено в качестве домашнего оберега в течение года. Как вариант — небольшое поленце с ложбинками для трех свечей, такие можно купить в современных магазинах.

Многие традиции зимнего солнцестояния, двенадцатой ночи, ночи духов сегодня практикуются в викке. Последователи этой неоязыческой веры стараются отмечать все праздники солнечного (годового) и лунного цикла.

Йольские расклады Таро

Йоль праздник поворота на новый год, когда вращается веретено богини судьбы и определяется будущее. Так что с точки зрения гадания дни Йоля — отличное время! Предлагаем вам йольские расклады карт Таро, которые поднимут завесу таинственной двенадцатой ночи и сделают зимнее солнцестояние для вас временем осознанности и надежды.

Расклад Таро “Йольские огни”

Расклад выкладывается так: первые пять позиций аркой по очереди, шестая — под ней. Позиции расклада:

1. Возвращение надежды: На что вы надеетесь? Если карта в данной позиции имеет негативное значение, она указывает на проблему, которую вы хотели бы разрешить или область вашей жизни, которая нуждается в изменениях.

2. Загадывание желания: Чего действительно хочет ваше сердце?

3. Поиск видений: Каким вы видите свое будущее? Каким вы представляете себя в грядущем году? Если вам нужно больше ясности, эту позицию можно раскрыть дополнительным мини-раскладом на три карты.

4. Чувство равновесия: Как Вы можете восстановить баланс в своей жизни. Негативная карта в этой позиции будет не советом, а указанием на ту сферу Вашей жизни, которая нуждается в восстановлении баланса и равновесия.

5. Доброе отношение к другим: ваше выражение любви. Каким образом вы можете открыть свое сердце другим людям? Если карта имеет негативное значение, возможно, она указывает на то, что нуждается в исправлении или изменении. Обратите внимание, есть ли связь между четвертой и пятой картой в расклад.

6. Совет. Следующий шаг, планы на будущее. Карта действия. Что вы можете сделать за зиму в практическом смысле, чтобы ваши мечты и планы осуществились.

Расклад Таро “Йольская звезда”

Позиции карт в раскладе:

1. Темная ночь — основа для изменений, поле для рождения нового;

2. Первая искра — что придаст импульс изменениям;

3. Рождение Звезды — суть изменений в вашей жизни, что новое нужно впустить в свою жизнь после Йоля;

4. Восход Звезды — развитие изменений и как можно этому поспособствовать;

5. Звездная ночь — итог, к чему изменения приведут.

Авторский расклад Таро на Йоль от Галины Бедненко

Позиции:

1. Сигнификатор кверента.

2. Тьма. Неизвестность, пугающая пустота, то, что скрыто.

3. Холод. Сковывающий фактор, то, что вызывает бессилие и безнадежность.

4. Безучастные наблюдатели. То, на что можно было бы надеяться, но тут не поможет (как во внешней, так и во внутренней психической жизни).

5. Опасность. Разрушительный аспект внутреннего или внешнего мира; то, что на данный момент, безусловно, вредно и опасно.

6. Иллюзия (кладется горизонтально). Заблуждение, ловушка, ненастоящее чудо.

7. Истинное чудо. Послание Божественной силы, знак или проявление во внешнем или во внутреннем мире.

8. Преображение. Трансформация в результате принятия или признания истинного знака Божественной воли.

9. Итог (нечто новое). Может быть малоуловимое, но явственное изменение в индивиде и мире вокруг него.

Йольские кушанья и рецепты

Если говорить о йольских рецептах (именно европейских), то в них присутствует сладкая “Йольская каша”, баранина, специальный хлеб (это из исландских традиций). В кашу можно положить один цельный миндальный орешек — кому достанется, тому подарок.

Рисовая каша «Йоль»

• 4 ст. молока

• 0,5 ст. толчёного миндаля

• 1 ч.л. сливочного масла

• 0,25 ст. сахара

• 1 ст. белого риса (лучше круглого)

• корица

• 1 ст. сливок

Приготовление:

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Переложить в неметаллическую посуду. Добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

Лиственный хлеб

• Молоко

• Мука

• Соль

• Сода или пекарский порошок

• Жир для запекания

Приготовление:

Довести молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Нарезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты хаотично сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

Йольское полено

Для бисквита:

• 10 яиц

• 200 г сахара

• 150 г муки

2 ч.л. ванильного сахара

Для шоколадно-сливочного крема:

• 350 мл жирных сливок

• 70 г сахарной пудры

• 30 г какао-порошка

Для шоколадно-масляного крема:

• 220 г сливочного масла комнатной температуры

• 270 г сахарной пудры

• 175 г белого шоколада

• 3 ст.л. молока или сливок

Приготовление:

Готовим бисквит. Яйца разделяем на белки и желтки. Белки взбиваем до мягких пиков, добавляем половину сахара — постепенно, по 2 ст.л. за раз — и взбиваем до жестких пиков (в крутую пену). Желтки взбиваем с оставшимся сахаром + с ванильным сахаром, пока смесь не посветлеет и не увеличится в объеме. Добавляем в желтковую смесь муку и взбиваем миксером на средней скорости. Аккуратно, в 2 приема соединяем желтковую смесь со взбитыми белками.

Противень застилаем фольгой, выливаем тесто, разравниваем. Печем в разогретой до 180 градусов духовке 10-15 минут до золотистого цвета. Вынимаем противень из духовки, переворачиваем бисквит на чистое кухонное полотенце, убираем фольгу и сворачиваем бисквит вместе с полотенцем в рулет, начиная с широкой стороны. Кладем на решетку и даем полностью остыть.

Пока остывает бисквит, готовим крем.

Для масляного крема шоколад растапливаем и охлаждаем до комнатной температуры. Взбиваем его вместе со сливочным маслом, пудрой и молоком до однородности и гладкости. Отставляем в сторону. Для сливочного крема взбиваем сливки с сахарной пудрой и какао.

После того, как рулет остынет, его аккуратно разворачиваем и убираем полотенце.

Намазываем бисквит сливочно-шоколадным кремом, оставляем по паре сантиметров с каждого конца несмазанными. Снова сворачиваем в рулет. С каждого конца по диагонали отрезаем от рулета по куску длиной около 5-7 см. Обмазываем рулет масляным кремом, торцы оставляем несмазанными. Из обрезков делаем “сучки” и прикладываем их к нашему “стволу”. Тоже обмазываем кремом.

Вилкой делаем на поверхности крема узор, имитирующий кору. Декорируем торт конфетами, цукатами и шоколадными листьями!

Йольский глинтвейн

• 750 мл красного сухого вина

• 75-100 мл настойки «Бехеровка» или «Рижский» бальзам

• 1 палочка корицы

• 3 шт. гвоздики

• 3-4 ст. ложки меда

• щепотка молотого мускатного ореха

• 1 апельсин или мандарин

• кардамон по вкусу

Приготовление:

В подготовленную емкость влить вино, настойку или бальзам, а также добавить все специи. На медленном огне довести до температуры 50-60 С и добавить дольки апельсина или мандарина. Потомить немного глинтвейн на огне, не давая ему закипеть. Сняв с огня, накрыть крышкой и дать настояться 10-15 минут. Перед подачей напиток процедить и добавить мед.

Подавать такой глинтвейн следует в теплых бокалах, что даст возможность ему медленнее остывать.

Кстати, те же душистые ингредиенты можно использовать для ароматизации дома и даже для ритуалов, например, в составе сезонной магической свечи.

ВЫБРАТЬ КАРТЫ ТАРО

8 марта и 23 февраля — это еврейский праздник пурим. (по григорианскому и юлианскому календарю с разницей в 2 недели). Приурочен он к геноциду персидского народа…

7 апреля — Пасха (Песах) приурочен к исходу евреев из Египта. В этот день Иудеи приносят агнца в жертву, отпускают его в пустыню и он уносит с собой все их грехи. Можно соотнести с принесением в жертву другого «Агнца», который искупил грехи…

Праздники приуроченные к памятным датам Русского народа. На ум приходят две даты, 9 мая и 12 апреля.
Памятных дат конечно больше, но эти две глобальные.

Сейчас хочется обратить внимание на 9 мая. Это действительно праздник народный. И не только потому что в этот день мы одержали победу в Великой отечественной войне…

Вот что пишет по этому поводу Алексей Меняйлов в книге “Сталин: тайны Валькирии”:

“Почему Сталин назначил днём Победы ночь с 8-го на 9-е мая?

Итак, почему Сталин назначил Днём Победы именно мая 9-е число? Вернее, ночь с 8-го на 9-е мая?

За неоправданный расход боеприпасов, конечно же, ожидали неприятности, но салютовать начали все стволы, которые были не под складским замком.

Вся страна высветилась будто огнём давно ожидаемого Перунового цвета, он же Путеводная Звезда. Эйфория была такая, что, казалось бы, проснуться и возликовать должны были даже мёртвые. Герои седого прошлого, да павшие Герои Войны, прежде всего.

Ночи в мае уже достаточно короткие, ликовали, ясное дело, до рассвета. Качали орденоносцев, проводили взглядом Последнюю Звезду, встретили Солнце. Ни дать, ни взять Ивана Купала.

О последних днях Тысячелетнего Рейха даже во все те десятилетия, когда ветераны были ещё активной частью населения, написано и опубликовано множество статей и книг. Ребёнком и старше я их читал, не мог не читать, любил читать и перечитывал. И, помню, уже в том возрасте задавался вопросом: а почему, собственно, Сталин со 2-го мая тянул целую неделю?

Целую неделю!

Это ж сколько радости перекипело — а кому-то и не досталось вовсе (умерли от ран, несчастные случаи, мелкие боестолкновения и т.п.)!

Почему Верховный ждал больше недели?!

Ответ, как мне казалось прежде, можно было найти в море каждодневных событий мая 1945 года. Якобы можно обнаружить такое военное или политическое событие, которое бы именно 9-е число превращало в День Победы, праздник.

Но каждый день происходит множество событий — и так в любом месяце любого года. Были они и всю неделю перед 9-м мая. Но ничего особенного не происходило.

Печально, но в детстве я как-то не смог догадаться, что у Сталина относительно 9-го мая было некое не военное соображение, которое ускользнуло от взгляда многочисленных бездуховных авторов, пишущих о событиях мая 1945 года.

Сталин, как человек Девы, Волк, Личность, не мог не восстанавливать порушенное цивилизаторами — предвидя, какое спасительное благословение для России на многие десятилетия и, возможно, века принесёт русским возвращение древнего ритуала Дня Победы, который наши предки проводили именно в ночь с 8-го на 9-го мая, созерцая Последнюю Звезду и встречая Солнце, тень грядущего Дня вечности. Ведь соблюдение этого ритуала позволяет пройти инициацию теми, кто способен её пройти, на несколько лет раньше.

Среди работников массовых электронных СМИ в ходу такие понятия как «проходной» и «не проходной». «Не проходной» — это тот человек или тема, которую господин распорядился на экран или полосу не допускать. Ни при каких условиях. Ни за какие деньги.

СМИ предписано вколачивать ту дурилку, что практически все отдельные поступки Сталина, какой ни возьми — тема освоения Севера, Война, репрессии предателей Родины и т. п. — болезненные глупости маньяка. Иной взгляд, соответственно, — «не проходной».

Однако совокупность якобы глупостей Сталина даёт картину величественную.

Величественную и красивую.

Достойную созерцания.

Любой поступок Сталина, рассматриваемый по отдельности, может показаться глупостью только для того, кому дурилку натянули на самые уши, и он от неё не может освободиться. Уловленным в ложную картину мира. Элементы этой дурилки цивилизаторы нам «втирают под кожу» далеко не первое столетие.

Вход в полноту верной картины мира, Камня, «охраняют» волк, олень, канака и сокол. Не охраняют, конечно, а, так скажем, — привередливые туда проводники. Впрочем, ключи от Врат в стихии зависят от ландшафта. У бурят или тувинцев это костёр, дерево, источник и пещера. У русских — символы Ивана Купала. Сталину войти в этот мир оказалось по росту, поэтому-то все решения Сталина были закономерно победоносны.

Дата Дня Победы не сама собой выпала. Сталин дату Дня Победы назначил — и сделал это не позднее 1942 года.

Мессинг, умевший читать мысли других, побывал у Сталина на приёме в 1942-м, а затем немедленно уехал в Новосибирск, где была расположена разведшкола. И там он впервые сообщил, что Победа будет 9 мая. Это не способность видеть будущее самим Мессингом. Если бы это было его собственной способностью, то он бы предсказал Победу раньше, скажем, летом 1941-го, когда стоял вопрос об «окончательном решении» для евреев, то есть касалось Мессинга лично, да и всей его родни тоже. В 1941-м сказать о Победе логичней, обоснованней, востребованней. Но не сказал. А сказал только после встречи со Сталиным. Что не удивительно, поскольку Мессинг умел читать мысли других — и о дате узнал от Сталина.

Как легко узнать даже из научных справочников, на территории России Ивана Купала издревле празднуется в одних местах в ночь на 23 июня, а в других — в ночь с 8-го на 9-е мая, до рассвета.

Ясно, что одна ночь не тупое повторение другой.

В деревне Пожарища, в которой Сталин продолжил свою учёбу у волхва Афанасия Белых (Черных), знают, что в Ивана Купала центральный момент — звезда. В Ивана Купала надо «достать с неба звезду» — то есть приобщиться к знанию о смысле общего хода всемирной истории и найти в этом ходе себе место.

Две даты, в которые проводится праздник Ивана Купала, смысл которого Варга, Свадьба, описание пути к Победе, способному на критическое мышление говорит о Прародине — не просто Полярной прародине, а о Прародине где-то на Полярном круге. Или о месте высшей инициации. Оба этих места совпадают — теоретически. Начинал народ движение с Полярного круга, а пришёл в более хлебный юг — перейдя широту, на которой Вега видна последней в ночь на 23 июня.

Заря после исхода Последнего Героя (Веги) — тень Вечного Дня после Победы, вызволения (исхода) Последнего Героя…

Последняя Звезда из Круга Героев — порог победы. Лучшее из возможных учебных пособий. В этом и заключается весть русов, которой нет нигде в других народах. Это наш, русских, вклад в сокровищницу человечества. Весть о прообразной заре.

Таким образом, Сталин, «натянув» на 9-е мая известное событие, «всего лишь» восстановил древний День Победы. Истинный Ивана Купала.

Иным решение Великого Волхва и быть не могло.

Всякий, кто прошёл хотя бы первое посвящение, непременно заботится о том, чтобы поддержать систему символов — скажем, огонь в День Победы. И в предстоянии Огню Минуты Молчания, после тоста Великой Здравицы, но перед вкушением священного напитка, который способствует инициации в стихии огня достойных из следующих за уже понявшим поколений неугодников.

Для инициации нужны не лекции, и не объяснения. Делать надо. Припадать к нетекстовым источникам истины. Проходить Врата. И восходить по Спирали к центру Креста Девы.

Итак, для постижения смысла общего хода мировой истории необходима хотя бы Минута Молчания у врат стихий — при лицезрении идеала Круга Героев.

Гениально то, что поддержание этих инициирующих символов культа предков Сталин возложил на государственную машину, которая — а Сталин это предзнал — после его смерти надолго окажется подмятой под его «оппонентов».

Сталин сделал так, что возвращённую древнюю мистерию инициации ночи на 9 мая никаким дерьмократам было не отменить! (Ночь и зарю, рассвет, встречу Последней Звезды, предваряющей золотой свет Солнца, однако, отменили, перенесли на позднее утро, когда проводили парады, и даже вечер, когда все шли смотреть салют.) Скоро отменить ритуал или перенести праздник начнут пытаться — потому и настало время назвать вещи своими именами. Что я и сделал. К чему и был призван…

Сталин возложил обязанность на государство, и, заметьте, не объяснил.

В его молчании глубокий смысл и до времени польза.

Одни поняли, другие — нет.

Те, кто в этой жизни намерены дышать полной грудью, поняли всё.

Именно такие, как они, обычно молчаливые, подымались в атаку с символом исконной веры «За Родину! За Сталина!» — и побеждали, и победили в самой страшной в истории человечества Войне. Войне с большой буквы.

Победят они и в вечности. И космос вновь станет Вселенной.

В сущности, Сталин возвращением древнего Дня Победы сохранил жизни сотням тысяч россиян, людям разных национальностей — вспомните межнациональные бойни 90-х, спровоцированные в России проамериканским демократическим режимом.

Во времена Ельцина особенно отчётливо обнаружилось, что нас, русских, праздники вроде Дня Конституции не объединяют и не возвышают. Праздники, введённые демократами — всякие разные Дни Независимости, не объединяют и не возвышают тем более. Церковные праздники тоже ноль. Повод нажраться до поросячьего визга — и только.

Какой праздник остаётся, так, чтоб уж праздник?

Получается, что население России толком объединяет только 9-е мая, День Победы, день Волка, День Свадьбы, день свободы от нравственных уродств, день гениальности, день приятия в дар Гребня Девы и вечности, день истинного Ивана Купала с Путеводной Звездой.
И правильно, что объединяет, ибо он есть Истина.

И путь к Победе”