Сагаалган смысл праздника

Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

В этом 2017 году Сагаалган наступит с восходом солнца 27 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?

Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
* Путешествие в Бурятию на машине: сакральные места, горячие источники, песчаные пляжи Байкала.
* 5 увлекательных путешествий в Тункинской долине в Бурятии.
* Горячие источники Жемчуга в Бурятии.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря — народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев  и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

фото: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы  XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев  неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» — благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана  и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

фото: russianstock.ru, автор — Сергей Тарасенко

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», — говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему  важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в  последние годы  вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», — говорит Олег лама, — « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов — ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

фото обложки: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.

История Сагаалгана

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.

Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось

У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.

В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.

Автор: Забрамская Юлия

Другие интересные статьи

Сагаалган («Белый месяц») – самый важный праздник монголоязычных народов, который означает начало Нового года. Празднование Сагаалгана длится весь месяц и вобрало в себя множество традиций.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

В 2016 году день празднования Сагаалгана выпадает на 9 февраля.

– Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году. Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, – рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка.

Дугжууба – обряд очищения

Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения – специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником – «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое.

Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу.

Бутуу Удэшэ – «закрытый день»

Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки.

– В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику.

В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво.

– На самом деле четких правил по поводу того, как организовать подношение, нет. Главное в этом – ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Раньше возможностей было намного меньше, люди обходились хлебом, боовами, маслом. Это не страшно, – отметил Баир лама.

Наступление Нового года

В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано – в 4–5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей.

– Тех людей, которые спят в момент ее обхода, она не увидит и не станет помогать им в будущем году, – поясняет Баир лама.

С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».

Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.

После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства.

В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

«Конь ветров»

Обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» (хий морин. – Бур.), освящённое у ламы.

Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру.

Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах – тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.

Молебны и хуралы

Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.

Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.

На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.

И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней.

Традиционная подготовка подношения

Нужно правильно накрывать стол перед бурханом – как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими.

По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ (белая пища), затем далага (на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т.д.) и, наконец, фрукты, торт и прочее кладут рядом со всем остальным. Стол должен стоять три дня нетронутым. Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через три дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго (конфеты, печенье), кладут в мешок для далага. Внизу мешка рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний балим, 5 хадаков, а сверху сладости.

В день Сагаалгана нужно встать еще до зари, можно в 4 утра, и помолиться бурхану, для этого зажигают зула. Нужно просить, чтобы год был удачным. Когда взойдет солнце, нужно выйти на улицу и сделать подношение (ургэхэ). Этот ритуал совершается просто – на все четыре стороны по горсточке в небо бросают пищу. Взять 9 видов белой пищи и ургэхэ, потом конфеты, печенье с далага, кусочек мяса и др. В стороны, которые плохие в этом году для человека, нужно делать ургэхэ (подношение) особо тщательно, то есть бросать пищу несколько раз обязательно с благими мыслями.

В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.

Как и когда возник праздник Белого месяца

Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.

Исследование истории семьи

Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы

Узнать подробности

У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.

Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда

В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.

Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».

Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».

В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.

На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».

«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».

Сагаалган в советское время и сегодня

В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.

«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».

В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.

Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”». 

По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.

Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.