В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.
В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.
Когда отмечается Сагаалган в 2023 году
Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.
История праздника
Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.
Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.
Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.
В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Традиции праздника
Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.
В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.
Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.
Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.
Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru
В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.
Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.
Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.
Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?
По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.
Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru
Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.
В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.
В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.
В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).
Хорошая традиция, ведь мысль материальна)
В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.
Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.
В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.
У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?
Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.
Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)
В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.
Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.
Ехор, фото с «Глобального флэшмоба-2016»
В этом 2017 году Сагаалган наступит с восходом солнца 27 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.
Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.
Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?
Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.
Статьи о путешествиях по Бурятии:
* Путешествие в Бурятию на машине: сакральные места, горячие источники, песчаные пляжи Байкала.
* 5 увлекательных путешествий в Тункинской долине в Бурятии.
* Горячие источники Жемчуга в Бурятии.
История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.
Бурханы в чемодане
«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».
Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.
фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор
А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.
Три жизни и реинкарнация
Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.
Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.
Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.
Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.
Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:
«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря — народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».
Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.
Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».
Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.
Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.
фото: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев
Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.
При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.
Сагаалха – не «Белый месяц»?
Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» — благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.
Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.
Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).
фото: russianstock.ru, автор — Сергей Тарасенко
В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».
Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».
«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», — говорит и Олег Намжилов.
Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.
Праздник, который объединяет
Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в последние годы вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.
Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.
«Здесь прослеживается тенденция: чем активнее индивид участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках».
Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.
фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор
«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», — говорит Олег лама, — « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».
Справка:
Лама Олег Намжилов — ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы
фото обложки: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев
В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.
Как и когда возник праздник Белого месяца
Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.
Исследование истории семьи
Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы
Узнать подробности
У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.
Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда
В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.
Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».
Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».
В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.
На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».
«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».
Сагаалган в советское время и сегодня
В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.
«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».
В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.
Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”».
По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.
Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.
САГААЛГАН — ПРАЗДНИК БЕЛОГО МЕСЯЦА
Сагаалган – праздник Белого месяца, который буряты традиционно встречают ещё с древних времён. Новый год по лунному календарю.
Традиции празднования уходят далеко во времена правления империи Чингисхана. Когда именно буряты начали отмечать Сагаалган и какие существуют традиции? Об этом «Байкал-Daily» поговорил с ламой Ацагатского дацана – Тарба ламой.
Тарба лама, расскажите, пожалуйста, когда буряты начали праздновать Сагаалган?
Ещё с того момента, когда мы в составе империи Чингисхана охраняли южные границы государства, когда мы жили в провинции под названием «Наян Наваа» (север Ирака), центром провинции был город Мосул.
Сагаалган к нам пришёл с Тибета. Сегодняшние потомки наших далёких предков приняли буддизм в 1567 году, когда в империю пожаловал Далай лама III Содном-Жамцо (на тибетском Сонам-Гяцо), тогда мы полностью приняли буддизм, и только тогда появился такой титул, как «Далай лама». Правитель того времени присудил этот титул третьему Далай ламе. Когда мы вернулись с Наян Наваа обратно домой, нам начал покровительствовать Алтан-хан Тумэдский. Мы пришли к нему, стали его подданными, и он назвал нас хори-туматами, потому что он сам был туматом. С того времени и началось наше празднование, встреча нового года именно в этот период, рассказывает Тарба лама.
Раньше буряты отмечали свой Новый год 14 октября, в Покров, когда земля уже твёрдая, на ней работать было бесполезно, это было до буддистских времён. С 1567 года, со дня официального признания нашей монгольской империей буддизма, мы начали праздновать Сагаалган как Новый год.
В древние времена к Сагаалгану начинали готовиться с 22 декабря – в день зимнего солнцестояния. Считали «девятки».
Первая девятка: «Нэгэн юhэ болобо, нимгэн хубсаhаар даарахаар болобо», то есть в лёгкой одежде уже становилось холодно.
Вторая девятка: «Хоёр юhэ болобо, хониной хоргооhон хүрэдэг болобо», это означало, что с наступлением второй девятки помёт под овцами замерзал.
Третья девятка: «Гурбан юhэ болобо, гунан бухын эбэр хахарха болобо», когда рога трёхлетнего быка трескались от мороза.
Четвёртая девятка: «Дүрбэн юhэ болобо, дүнэн бухын эбэр хахарха болобо», когда рога четырёхлетнего быка трескались от мороза.
С наступлением пятой девятки вода переставала замерзать: «Табан юhэ болобо, тахилай уhан хүрэхэеэ болибо», что означало приход тепла и наступление Сагаалгана, делится настоятель.
ПОДГОТОВКА К САГААЛГАНУ
«Сагаалган» – значит «побелить», обелить, почистить, заменить на новое. Дом нужно привести в порядок: сделать генеральную уборку, выбросить всё старое и ненужное. Принято надевать новую и самую лучшую одежду.
Во все времена подготовку начинали с очищения алтаря. То есть убрать старые подношения уходящего года и поставить новые. На алтаре обязательно должна стоять статуя Будды.
Перед алтарём ставится столик и выставляются основные подношения: мясное, мучное, молочное и чай.
В канун Нового года, так называемого «бүтүү үдэр», всем желательно находиться дома. «Бүтүү үдэр» — в дословном переводе означает «закрытый день», то есть завершающий день года. Считается, что в этот день нельзя поднимать пыль в доме, ссориться или нервничать. Лучше думать об уходящем годе, поблагодарить его и завершить дела.
В «бүтүү үдэр», в 30-й лунный день, «сагаалят» дети, празднуется детский Сагаалган. Дети собираются в одну компанию и начинают ходить по деревне, заходя в каждый дом. Каждая семья должна запастись большим количеством вкусных конфет 20-25 кг. Минимум четыре конфетки даётся каждому ребёнку. Эта традиция сохранена в Ацагатской долине, по сей день в «бүтүү үдэр» там отмечается детский Сагаалган.
Также в «бүтүү үдэр» рекомендуется отказаться от мяса, рыбы и отдать предпочтение вегетарианской еде.
Справка: Как раньше разделяли день и ночь?
Если линий на ладони уже не видно, значит, наступала ночь. Как только они снова проявлялись – начинался новый день. То есть день считается от солнца до солнца.
Вечером в «бүтүү үдэр» монахи начинают восхваление Лхамо Сахюусан, пока видны линии на ладони. По притче буддизма именно она обходит в этот момент весь земной шар.
Лхамо Сахуюсан не существует в единственном числе, у неё своя определённая «свита». Утром ламы снова начинают читать молебен Сидор Лхамо, свой обход совершает защитница. Именно поэтому священнослужители советуют не спать в это время. Ведь обходя землю, божество «заходит» в каждый дом и благословляет на свершения в новом году, дарует благополучие, счастье и удачу.
На стол ставится то, что не каждый день можно себе позволить, различные яства и редкие блюда. Например, голова или грудинка барана. Здесь зависит от предпочтений самой семьи.
После наступления Сагаалгана жители начинают друг друга поздравлять и «сагаалить». Прежде всего, в первый день нужно посетить своих старейших членов семьи. По обычаям, в знак приветствия и уважения, младшие по возрасту протягивают руки, согнутые в локтях, ладонями вверх, старшие же кладут руки сверху, ладонями вниз.
Со второго дня, после наступления Нового года, можно ходить по гостям и поздравлять остальных.
На второй лунный день также рекомендуется посетить дацан и повешать хий-морин.
Сагаалган – это не просто выходной день. Это большая часть великой истории нашего народа, которую нужно сохранять, несмотря на быстрый темп жизни современного мира. Испокон веков наши предки чтили традиции и передавали знания своим потомкам. Миссия нынешнего поколения – сохранить самое сокровенное – нашу богатую культуру и историю республики.