Сагаалган это буддийский праздник

В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо).

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Новый год, наверное, самый любимый праздник на нашей планете. Неудивительно, ведь это прекрасный повод оставить невзгоды, горести, переживания в прошлом и с надеждой войти в светлое будущее. И хотя разные народы празднуют его по-разному, все одинаково пребывают в волнительном ожидании чуда.

Эта статья расскажет, как отмечают Новый год в буддизме, чем отличается торжество тибетцев от праздника приверженцев тхеравады, какие вкусности принято готовить на этот праздник и чем различаются буддийские новогодние традиции в разных уголках Земли.

Буддийский Новый год

Этот светлый праздник в буддизме именуется как Сагаалган, что в переводе с монгольского значит «белый месяц». Определенной даты у него нет – она зависит от лунного календаря и назначается после специальных астрологических вычислений. Дата выпадает на первый лунный день весны и может наступить с конца января до середины февраля.

Приходит Сагаалган, а это значит, что заканчивается тяжелое время зимовки домашнего скота и весна не за горами.

Со времени появления – с 13 века – до 1700 года эта традиция отмечалась осенью, по окончании сезонных работ, и лишь три столетия тому назад ее перенесли на привычный для нас период.

Это торжество вызывает у буддистов легкий трепет, ведь появляется возможность выбросить все неприятное, что накопилось за год. Однако для этого нужно тщательно подготовиться.

Перед праздником людям желательно выдержать однодневный пост, а также придерживаться чистоты в мыслях, действиях, высказываниях. Это поможет материальной и духовной оболочке человека очиститься от зла, скверны, отрицательных эмоций.

Ночь накануне первого дня года называется «безлунной». Храмы устраивают обряд очистительного огня – Дугжууба. Люди верят, что в этом огне сгорают все неприятности, произошедшие за год.

В этот же день члены семьи приглашают к себе почтенного ламу, чтобы провести специальный ритуал очищения, именуемый как Гутор. С приходом ночи они облачаются в белые наряды и накрывают праздничный стол, который ломится от изысканных кушаний. Трапеза проходит в узком кругу самых близких родственников: на походы в гости будет еще целых две недели впереди.

Что любопытно, даже в блюдах буддисты проявляют любовь к белому цвету, который символизирует чистоту и новые начинания. На ужине изобилуют именно белые вкусности: рис, творог, сметана, масло. Наконец верующие могут дать волю аппетиту и разгуляться, смакуя необычные блюда, которые часто готовятся только в единственный вечер в году:

• саламаат – пшеничная, ячменная или ржаная каша с маслом и сметаной:
• буузы – традиционные пельмени с бульоном внутри;
• холисо – сладкое творожное угощение с черемухой;
• шанешки – булочки со сладкой начинкой.

После того, как ужин окончен, остатки еды собирают в чашу, туда же кидают старые вещи, монеты, свечу и торму – фигурку человека, вылепленную из теста. Содержимое чаши – своеобразный откуп от зла и несчастий, который члены семьи вместе выкидывают в пустыре. Возвращаясь обратно, они боятся оборачиваться, потому что верят, что так можно вернуть только что выброшенные невзгоды.

Наутро нужно встать засветло либо не спать совсем. Время до рассвета можно заполнить чтением молитв и мантр, медитациями. А ранним утром придет Балдан-Лхамо – прекрасное божество, способное наградить счастьем и везением на ближайшее будущее. Однако благосклонность божества нужно заслужить – оно приходит, чтобы проверить, как готова семья к грядущему году: в доме должно быть убрано, дети – опрятны, домашние животные – сыты и ухоженны.

Незадолго до праздника ламы-астрологи составляют прогнозы на год. В храмах монахи проводят службу, а когда часы пробивают 6 утра, главный монах наконец благоговейно объявляет о том, что новый год вступил в полноправную силу.

Через день приходит время поздравлять близких и дальних родственников. 15 дней буддисты празднуют, принимают гостей, сами посещают их и радуются торжеству новой жизни.

«Культ» белого не отступает и сейчас – на столах все те же белые блюда, а подарки – традиционного белого цвета. Хотя тут есть одна хитрость – подарок можно просто упаковать в белую коробку. Но даже в этом нехитром обряде важно соблюсти традиции – дары преподносятся на специальном полотне, а люди должны быть при головном уборе и стоять лицом друг к другу.

В 2018 году Сагаалган приходится на 16 февраля.

Тибетское торжество

Тибетский Новый год называется Лосар. Во многом он похож на традиционный буддийский Сагаалган, даже отмечается в тот же день. Но тибетцы – особенный народ, поэтому празднуют они тоже по-особому.

В бывшей столице Тибета – в Лхасе – к Новому году готовились в прямом смысле припеваючи. С песнями и танцами около 2-3 десятков тысяч монахов собирали топливо на все праздники, устанавливали флаги, украшали дома, развешивая на них ленты с гирляндами.

Накануне праздника домочадцы готовят тесто на муке вперемешку с водой и им выводят благолепные узоры на стенах своего дома. Жизнь семьи в завершающий день года кипит: готовятся пироги, наводится порядок.

Особенно интересна традиция сродни современным печеньям с предсказанием: в первое утро года едят булочки с несъедобной начинкой. Наткнешься на пирожок с бумагой – преуспеешь в учении, с деревом – бойся бедности, с навозом – лови удачу за хвост.

В монастырях в честь проводов уходящего года устраивают традиционный обряд чам (цам) – удивительное зрелище, где танцуют монахи, надевшие маски, и миряне, вооружившиеся мечами.

Праздник в тхераваде

Школа тхеравады распростерлась по всей Юго-Восточной Азии и прочно укоренилась на Шри-Ланке, в Камбодже, Таиланде, Мьянме, Лаосе. Такие страны, как Китай, Малайзия, Вьетнам, Индонезия, Сингапур, приоткрыли дверь для ее традиций, а вместе с ними – для тхеравадинского Нового года.

Наступает он здесь немного позже, чем в остальном буддийском мире, а именно – в первую полную луну апреля. И народные гулянья кажутся скромнее – всего три дня против классических двухнедельных празднеств. Но обычаи все такие же интересные.

Возле храмов воздвигаются горки из песка. Это не просто бессмысленная забава, а символ центра создания мира в представлении приверженцев школы. Название ему – гора Мера.

Здесь же многочисленные статуи Будды Шакьямуни облачают в одежду монахов. В некоторых странах принят жест сострадания ко всему живому: для этого покупается рыба, а потом она выпускается обратно в воду. Тайцы же любят обливать водой скульптуры Пробужденного и друг друга.

В каждой школе буддизма свои особенности празднования, многовековые обычаи и забавные традиции, иногда похожие просто на ребяческие шалости. Но их объединяет главное – вера в счастливую жизнь, добрые силы и радужное будущее.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась статья, поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И до новых встреч!

Сагаалган – буддийский Новый год

Сагаалган (другие названия — Шагаа, Цагалган или Цаган Сар) — один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочен к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю.

В 2013 году Новый год по лунному календарю наступит для буддистов России 11 февраля.

Сагаалган переводится как «Белый месяц». Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы на период между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из‑за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

В период, предшествовавший распространению буддизма, Сагаалган был связан с жизнью и бытом кочевников и отмечался во время осеннего равноденствия. В это время заканчивалось приготовление впрок молочных продуктов, которые и употребляли на праздниках.
Монголы не имели обычая справлять дни рождения, и во время этого праздника все люди прибавляли себе один год, пересчитывали свой скот.
С утверждением буддизма один из потомков — держателей трона Чингисхана перенес время празднования Нового года с осени на конец зимы, или, по‑монгольски, на первый месяц весны, то есть примерно на февраль.

В 1930‑х годах в СССР праздник был запрещен. Возрождение традиции началось лишь в послевоенное время. В 1990 году национальному празднику Сагаалган был присвоен официальный статус народного праздника.

Традиции празднования

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма). Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам‑защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри‑Дэви (тиб. Балдэн Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен в день, непосредственно предшествующий Новому году. Cчитается, что богиня Балдэн Лхамо в день Нового года три раза объезжает землю по кругу, проверяя свои владения: все ли готовы к встрече Нового года, чисто ли в доме у хозяйки, ухожены ли дети, накормлен ли скот. Нерадивые будут наказаны и лишены покровительства богини в наступившем году, достойные получат поощрение и могут рассчитывать на ее помощь. Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6 утра и либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, Балдэн Лхамо окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра и настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Характерным элементом праздника является также обряд Дугжууба, который проводится в храме в канун праздника (30‑го числа двенадцатого лунного месяца). Это церемония духовного очищения, проводимая для того, чтобы благополучно перейти из года старого в год новый, избавившись от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий. На этот молебен принято обтираться дома кусочком теста (только мука и вода, без каких‑либо добавок) — прокатать тесто по всей поверхности своего тела, представляя при этом, что из тела вытягивается все плохое: болезни, порча, негативные эмоции. Затем эти табалены — «символы зла» — нужно бросить в ритуальный костер, который будет зажжен во дворе храма после хурала, — и все плохое сгорит в костре.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло). В день, предшествующий празднованию, запрещается пить спиртное и есть мясную пищу. В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников разрешены со второго дня, и могут продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным.

Одним из главных персонажей праздника Сагаалган является Сагаан Убугун — Белый Старец из Бурятии. Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равнове­сие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге — супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик — символ женского начала).

Во второй день по лунному календарю совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», хий‑морин, освящённое в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
Также во второй день начинается «Ехэ хурал» (великий молебен) — «Монлам Ченмо», который длится на протяжении 15‑ти дней. Он посвящается воспоминанию 15‑ти чудес, которые по преданию Будда Шакьямуни совершил в городе Шравасти (Индия). В эти дни, наполненные сверхъестественной энергией, буддисту нужно в обязательном порядке посещать дацаны и принимать участие в хурале «Монлам Ченмо».

У калмыков праздник называется Цаган Сар. В праздник Цаган Сар калмыки зовут всех к себе на чай: родных, соседей, друзей. Старший в семье произносит йорял (благопожелание), поздравляет всех, желает здоровья, счастья, долгих лет жизни.
В этот день не принято ничего жалеть для других, нельзя экономить. Если дети живут отдельно, в этот день они должны посетить родительский дом и поздравить старших с праздником.

В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.

Как и когда возник праздник Белого месяца

Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.

Исследование истории семьи

Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы

Узнать подробности

У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.

Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда

В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.

Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».

Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».

В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.

На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».

«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».

Сагаалган в советское время и сегодня

В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.

«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».

В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.

Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”». 

По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.

Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.

Буддизм — традиционная религия у нескольких народов России: у калмыков, бурят и тувинцев. Буддизм также довольно популярен в Республике Алтай, Иркутской области, Хакасии и Забайкалье. Поэтому Буддийский Новый год, который отмечается в конце зимы — праздник значимый для всей России и особенно для Сибири. 

Происхождение праздника

Если быть точным, то Сагаалган — это праздник не всех буддистов, а только тех, что практикуют так называемый ламаизм, который вобрал в себя множество шаманских и языческих традиций от тюркских и монгольских народностей.

Собственно, праздник этот берёт своё начало в Древней Монголии. Изначально назывался Цаган Сар (или Саган Сар), что означает «белый месяц». Цаган Сар в то время был праздником молока (отсюда и называние). Отмечался он осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов впрок, что означало конец года.

В XIII когда монголами и китайцами правил вунк Чингис-хана Хубилайв ходу был китайский астрологический календарь. В нём начало года приходилось на конец зимы (календарь был привязан к фазам луны, поэтому фиксированной даты никогда не было). Хубилай перенёс Цаган Сар именно на это время. Позже, когда власти монголов в Китае пришёл конец, китайцы перестали праздновать Цаган Сар, но в Монголии сохранилась традиция отмечать его именно в конце зимы по лунному календарю.

Буддизм и Новый год

Через 4 века в Монголию пришёл тибетский буддизм, который гармонично слился с местными традициями. В результате Цаган Сар получил новый религиозный смысл.

Праздник стали связывать с именем гневной тибетской богини Балдан Лхамо, которая спасла солнце от демонов-людоедов мангусов, благодаря чему наступила весна. Также в этот день почитается Цаган Увгун (Белый Старец), который является хранителем плодородия и долголетия в монгольской мифологии.

В этот день буддисты соблюдали однодневный пост и приносили жертву духам: сжигали чёрную пирамиду, которая символизировала зло, накопленное за год.

С распространением буддизма на север и на восток, праздник Цаган Сар перенимали и другие народы. Из-за особенностей из языков название немного изменялось. Так сегодня сибирские татары называют его Цаган ай, алтайцы — Чага-Байрам, тувинцы — Шагаа, буряты — Сагаалган.

Праздничные традиции Сагаалгана

Готовиться к Сагаалгану начинают заранее. Прежде всего, наводят абсолютную чистоту в доме и во дворе. Чистота в хозяйстве символизирует чистоту помыслов — неряшливого хозяина божества не посетят.

Верующие приглашают в дом ламу, который проводит обряд очищения Гутор.При этом принято обильно покушать. Остатки еды сваливают в глубокую чашу, кладут туда ветошь и фигурку человека из теста, окрашенную в красный цвет — всё это символизирует зло, накопленное за год. Вечером эту чашу выносят на пустырь и выбрасывают со словами: «Прочь отсюдова!» После этого нужно быстро, не оглядываясь, вернуться в дом.

В дацанах (буддийских монастырях) проходит праздничный молебен. Как и много веков назад, почитается  Балдан Лхамо и устраивается ритуальный костёр, в котором сжигают «нечистоты» ума, тела и речи.

Также перед вступлением в новый год нужно провести однодневный пост: прибраться на алтарях, воздержаться от мяса и алкоголя.

Праздничные блюда

До сих пор с древних времён сохраняется традиция связывать этот праздник с молоком. Поэтому на стол принято подавать много молочных продуктов: масло, сметана, творог.

Также принято подавать много мясных блюд из говядины, конины и баранины. В Бурятии особым шиком считается приготовить позы (или буузы). Это традиционное бурятское блюдо, родственное хинкали и мантам. Позы лепятся в форме чашечки с отверстием сверху, и таким образом они повторяют форму юрты.

Кроме того, на праздничном столе непременно должно быть много самых разных сладостей.

Официальный статус Сагаалган в России

Сегодня Сагаалган является праздничным выходным днём в Забайкалье, Республиках Алтай, Тува Бурятия, Хакасия, Якутия и в Усть-Ордынском Бурятском автономном округе в Иркутской области. В этих регионах устраивают красочные народные гуляния.

В Бурятии, например, в рамках празднования Сагаалгана ежегодно проводится фестиваль национальных традиций «Буузын Баяр». Во время праздника устраиваются народные гуляния с яркими театрализованными представлениями, традиционными играми и, конечно же, дегустацией вкуснейших бурятских бууз (поз).

В Республике Алтай проходит фестиваль «Чага Байрам». Здесь этот праздник принято называть Алтайский Новый год.

Начало праздника высчитывается, как и в древности, в первый день весеннего новолуния. Но в разной местности новолуние приходится на разные дни, поэтому буддийские ламы рассчитывают празднование Сагаалгана для каждой страны отдельно.

На какие дни выпадает Буддийский Новый год в России в разные годы:

2018 год — 16 февраля
2019 год — 5 февраля
2020 год — 23 февраля
2021 год — 12 февраля
2022 год — 1 февраля
2023 год — 20 февраля
2024 год — 10 февраля
2025 год — 29 января

Сагаалган — очень яркий и добрый праздник. Традиция празднования его вбирает в себя всё больше новых традиций, но сохраняет связь с древностью.

Использованы материалы сайтов:
http://www.calend.ru/
http://travelcalendar.ru/
https://www.kp.ru/
http://www.gorno-altaisk.info/
https://ria.ru/