Саббаты праздники колеса года

Уступая многочисленным просьбам рассказать о том, что такое дни силы — Саббаты и Эсбаты, а также, как каждый викканский праздник связан с легендой о Боге и Богине, публикую здесь отрывок из книги С. Каннингема «Викка для начинающих», где он подробно рассказывает о каждом празднике в аспекте легенды. Электронную книгу нашла в интернете, так что перевод оставляет желать лучшего и отличается от печатного варианта. Поэтому я кое-где внесла правки и исправила грамматические ошибки, которые обнаружила, кое-где дополнила текст еще информацией . Текст приводится в ознакомительных целях. В продаже книга (уже издательства «Весь») есть здесь и здесь. Иллюстрации — Оракул Тайного пути (The Hidden Path), подробнее об оракуле см. Мои колоды

Дни силы

В прошлом, когда люди жили в единстве с природой, смена времен года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии. Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуалы проводились при ее свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались ритуалами.Колдуны, наследники дохристианских народных религий Европы, до сих пор празднуют дни полнолуния и смены времен года. Колдовской религиозный календарь содержит 13 праздников полнолуния и 8 Саббатов или дней силы.

Четыре этих дня (лучше сказать, ночи) являются днями солнцестояний и равноденствий, астрономическими началами времен года. Следы этих старых обычаев могут быть найдены даже в христианстве. Пасха, к примеру, это воскресенье, следующее за первым полнолунием, после весеннего равноденствия. Остальные четыре, основываются на древних народных праздниках (соблюдение этих дней в старину распространилось в Европе с древнего Ближнего Востока). Эти ритуалы создают структуру и порядок колдовского года, и вовлекают нас в бесконечный цикл, который будет продолжаться и после того, как мы уйдем.

Четыре Саббата — наверное те, что соблюдались наиболее долгое время — возможно связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Им-болк (2 февраля), Белтэйн (30 апреля), Лагнасад (1 августа) и Самхейн (31 октября). Это кельтские названия и широко распространены среди виккан, хотя существует множество других.
Когда постоянное наблюдение за небом лежит в основе знания об астрономическом годе, равноденствия и солнцестояния (21 марта, 21 июня, 21 сентября и 21 декабря, действительные даты смен времен года переносятся и в религиозную структуру.

Кто первый начал поклоняться Богам и работать с энергиями именно в это время? На этот вопрос нет ответа. Однако, эти дни и ночи действительно предоставляют 21 возможность заняться магической работой и совершить необходимые ритуалы.

Многие из этих пережитков старины имеют как мирскую, так и религиозную форму. Празднование Майского дня, Хеллоуин, День сурка и даже День благодарения, самые популярные американские праздники, все связаны с древними языческими культами. Скучные христианские версии Саббатов также сохранились в католичестве. Правда, некоторые из старых языческих праздников, потерявших под давлением христианства свои священные свойства, кажутся неполноценными. Самхейн в Соединенных Штатах кажется праздником производителей конфет, а Йоль, один из самых сильных языческих дней, — праздником торгашеского духа. Даже отголоски Рождества тяжело расслышать из-за жужжания налоговых компьютеров.

Саббаты — солнечные ритуалы, отмечающие особые точки в солнечном годовом цикле, составляют почти половину языческого года. Эсбаты — языческие праздники полнолуния. В эти моменты мы собираемся поклоняться Той, Кто Есть. Но это не значит, что виккане пренебрегают Богом. Для виккан Бог и Богиня равнозначны. Им обоим поклоняются во время ритуальных праздников.

Ритуалы сильно изменились, но все также связывают нас с Богиней и Богом и нашим домом — Землей. Большинство ритуалов проводится ночью, как для практических целей, так и для большей мистериальности. Саббаты, как солнечные праздники, принято отмечать днем или на закате.

Легенда о Годовом колесе (Вечном Колесе Года).

Саббаты рассказывают нам одну из историй о Богине и Боге, их небесном браке, в результате которого наша Земля получила способность плодоносить.

Существует множество вариантов этого мифа, но средиих многообразия выделяется один, который красной нитью проходит через рисунок саббатов и почитается всеми ветвями викканской традиции.

Богиня родила сына, Бога, во время Йоля (21 декабря). Это не подражание христианству. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время божественных рождений. Например, древнеиранский Митра по легенде также родился в этот день. Христианство лишь повзаимствовало традиционные для тех времен представления для своих мистерий, и в 273 году нашей эры включило эту дату в догмы.

Йоль (21 декабря) — время великой тьмы и самого короткого дня в году. Древние люди отмечали это небесное событие и молили силы природы удлинить день и укоротить ночь. Виккане иногда празднуют Йоль перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца, как достойный результат своих усилий. Поскольку Бог ассоциируется еще и с Солнцем, праздник отмечает событие в году, когда Солнце возрождается. Тогда виккане жгут костры или свечи, приглашая солнечный свет вернуться.

По легенде, Богиня спит всю зиму после своей работы, отдыхает после родов. Йоль — остаток ранних ритуалов, отмечаемый, чтобы поторопить зиму и поощрить весну, когда дичь вновь становится легкодоступной. Для современных виккан — это напоминание о том, что обязательным итогом смерти является возрождение.

Имболк (2 февраля) отмечает первое появление Богини после рождения Бога. Удлиняющийся день пробуждает Ее. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней. Теплая, оплодотворенная Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит ранней весной.

Это Саббат очищения после затворнической жизни зимой, через возрождение силы Солнца. Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.

Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день — и под многими другими названиями. Некоторые виккане, следуя старому скандинавскому обычаю, надевают корону из зажженых свечей, но большинство просто держат тонкие свечки в руках во время молитв. Это один из моментов посвящения в Викку.

Остара (21 марта), весеннее равноденствие, также известен как Весна, Обряд весны и День Эостры, отмечает первый день астрономического начала весны. Энергии в природе постепенно изменяются от медленных и вялых зимой до быстро распространяющихся весной. Богиня покрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе.

На Остару день и ночь равны. Свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие существа Земли. Это время начинаний, действий, придумывания заклинаний для будущего роста и заботы о ритуальных садах.

Белтайн (30 апреля) отмечает вхождение юного Бога в зрелость. Взращенный бушующими в природе силами, Бог желает Богиню. Они влюбляются друг в друга и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременнеет от Бога. Виккане славят ее в своих ритуалах, как символ плодородия.

Белтайн (также известен, как Майский день) давно отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах. Множество людей в это время собирает цветы и зеленые ветви с полей и садов, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя. Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Майский шест иногда используется современными викканами во время ритуалов Белтайна, но котел занимает центральное место в церемонии. Он представляет, конечно, Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство и противоположность Майскому шесту, символу Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство.

В этот день обычно играются языческие свадьбы. Кстати, русская примета, что свадьбы, сыгранные в мае будут недолговечны, идет с языческих времен: считалось, что в мае играют «пробную свадьбу». То есть молодым людям, которые хотят жить вместе, давался год и один месяц, чтобы побыть в «пробном браке» друг с другом и понять смогут ли они ужиться вместе, любовь ли это или просто страсть. После выхода срока «майский брак» расторгался по обоюдной договоренности или заключался уже настоящий языческий брак на Литу — летнее солнцестояние, когда в свидетели призывался Солнечный Бог во всей своей силе, а работы по сбору урожая пока не начинались и было время погулять.

Лита (21 июня) — cередина лета, также известна, как летнее солнцестояние, происходит, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля качается на волнах плодородия Богини и Бога.

В прошлом язычники прыгали через костры для увеличения плодородия, очищения, здоровья и любви. Огонь представляет Солнце, прославляемое в это время самого длинного дня. Середина лета классическое время для магии всех видов.

Лугнасад (1 августа) — время первого урожая, когда растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, все дальше уходящим на Юг и укорачивающим день. Богиня смотрит печально и радостно, представляя себе, как Бог умрет, а потом оживет и сядет против Нее, как Ее дитя.

Лето прошло, но виккане помнят его тепло и щедрость по той пище, которую мы едим. Каждая трапеза — акт единения с природой, и мы должны помнить, что ничто не вечно во Вселенной.

Мабон (21 сентября), осеннее равноденствие, завершение сбора урожая, начавшегося на Лугнасад. Еще одни день и ночь стали равны, что показывает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и рождению Богиней.

Природа увядает, отдает назад свою щедрость, готовится к зиме, времени отдыха. Богиня дремлет под слабым Солнцем, хотя огонь новой жизни зажжен в Ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевающего.

Самхейн (31 октября) — виккане прощаются с Богом.
Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.
Самхейн, также известный как Ноябрьские святки, Праздник смерти, День яблок, Хелловин, иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.Виккане-вегетарианцы не очень любят эту часть мифа, но это традиция. Мы, конечно, не приносим животных в жертву на своих ритуалах. Это просто символ Божественного пути.

Самхейн — время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью.Виккане чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Мы поминаем своих предков и всех тех, кто жил раньше. С теплотой, но без тоски, зная, что в свое время и мы присоединимся к ним, а нам на смену придут наши дети и внуки — это вечное обновление и круговорот жизни.

После Самхейна виккане празднуют Йоль, и колесо магического года начинает совершать новый оборот.

Конечно все это сугубо мистериально. Почему Бог одновременно сын и муж Богини? Это не инцест, не кровосмешение, а древний символизм. Во многих аграрных культах вечное плодородие Земли дается Богиней от Бога, а поскольку Они — едины и изначальны, нет ничего странного, что воплощается в этот мир Бог также через Богиню. Этот миф говорит о мистерии рождения, смерти и возрождения. Он отмечает удивительные проявления и прекрасные последствия любви и преклонение перед женщинами, хранительницами нашего рода. Он также отмечает сильную зависимость нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.

Для земледельцев главная истина в мифе о Годовом колесе состоит в объяснении каждого этапа аграрного цикла с точки зрения событий, происходящих с Богом и Богиней. Ведь благодаря земледелию и скотоводству мы получаем пищу. Пища — без которой мы погибнем — указывает на связь с божествами. Действительно, виккане рассматривают пищу, как еще одно проявление божественной энергии.

Соблюдая Саббаты, виккане настраиваются на взаимодействие с Землей и божествами. Мы подтверждаем свои земные корни и заново проникаемся духом окружающей нас природы. Природы, которая также, как и мы, состоит из объединенных энергий Бога и Богини.

Итак, кратко, Легенда выглядит следующим образом:

Зимой Богиня рождает Бога, всю зиму она отдыхает от родов и набирается сил. С первыми лучами весны, она выходит из дремотного оцепенения и видит, как подрос ее сын: еще ребенок, он уже самостоятелен и бодр, растет и набирается сил. К весеннему равноденствию Бог уже подросток, а у Богиня помолодела и наполнилась жизненной силой. К концу весны Бог входит в пору зрелости, он готов полюбить, а Богиня переполнена силой жизни, прекрасна и снова плодородна. Они влюбляются друг в друга, соединяются на ложе из цветов и Богиня беременнеет. Все лето они наслаждаются друг другом, любовью и силами зрелости и красоты. Но к осени Бог постепенно стареет и начинает терять свою силу. В конце лета он еще наполнен силой, но у него появляется первая седина: желтые листы. К осеннему равноденствию он уже слаб и готовится уйти из этого мира. Богиня нежно обнимает его, зная, что его уход — это всего лишь обещание новой встречи, так как внутри нее зреет семя Бога и новой жизни. Ее постепенно сковывает дремота. К концу осени Бог умирает, но его дух остается в окружающей природе, с тем, чтобы новорожденным прийти из чрева Богини в этот мир. Зимой он рождается снова и цикл повторяется.

Колесо года — это ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и целого ряда иных языческих и неоязыческих культур. Оно отражает смену сезонов, фаз года, и одновременно идею вечного возвращения на новом витке цикла, а сами праздники Колеса Года являются важными точками перехода, днями особого проявления энергий. Цикл современного колеса в основном основан на праздниках кельтских и германских народов Европы.

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.) [1]

Колесо года состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы (около 1,5 месяцев). В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года. Однако Колеса разных традиций современного язычества могут довольно сильно отличаться друг от друга, отнюдь не везде отмечают все восемь точек. Собственно, исторически систем с восьмью точками не существовало.

Виккане называют праздники Колеса года саббатами. Джеральд Гарднер утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда терминологически еврейские шаббаты (суббота — день отдыха, праздник в иудаизме) смешались с иными еретическими праздниками.

История современного Колеса

Восьмилучевое «Колесо года» — современное изобретение, причем оно является синкретическим, объединяя в себе не только праздничные традиции разных народов, но и названия разных языков. Многие исторические языческие и политеистические традиции праздновали различные равноденствия, солнцестояния и дни между ними как сезонные или аграрные праздники, но ни в одной традиции не отмечались все восемь праздников, имеющиеся в современном синкретическом «колесе».

К концу 1950-х годов два британских неоязыческих общества — викканский ковен Брикет-вуд и неодруидический Орден бардов, оватов и друидов — приняли восьмеричный ритуальный календарь. Это давало преимущество в плане более тесного согласования между собой деятельности двух влиятельных языческих орденов. Наиболее часто используемые английские названия праздников Колеса года, как правило, являются кельтскими и германскими, хотя отнюдь не все праздники колеса основаны на культурах этих народов.

Американское движение Асатру приняло календарь, куда основные языческие праздники включены наряду со многими памятными днями, посвященными героям Эдды и Саг, деятелям германской истории. Однако эти праздники не так равномерно распределены в течение года, как в викке и других языческих конфессиях.

Само собой, в различных культурных и мифологических традициях отличаются как определенные атрибуты этих праздников, так и их названия и даже понимание того, в какие даты необходимо их отмечать.

Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) упоминает о ведьмовских шабашах. В книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today) Джеральд Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)». Поскольку эти четыре праздника были первыми, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) их отмечали.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Как пишет Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно собирались большим сообществом. Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли».

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин». В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские.

В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление.

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ковенов и виккан-одиночек могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру. Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже. К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл: если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.

В дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих. Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита.

Даты праздников

Есть чисто астрологический способ расчёта этих дат, а есть, скажем так, «эгрегориальный» подход, который основан на том, что самые сильные энергии мы можем ощутить тогда, когда праздники отмечает самое большое количество людей по всему миру, даже если это время отличается на несколько дней от астрономической даты праздника.

Иногда отмечают только четыре ключевые точки года – два равноденствия и два солнцестояния. В некоторых культурах отмечались симметричные праздники, такие как самайн и имболк, например.

Все восемь точек можно условно разделить на праздники, связанные с Солнцем и праздники, основанные на сельскохозяйственном цикле (фиксированные точки, керубические точки). Праздники Солнца – это Йоль (зимнее солнцестояние), Лита (летнее солнцестояние), Остара (весеннее равноденствие) и Мабон (осеннее равноденствие). Чаще всего их отмечают именно по Солнцу, то есть по точной астрологической дате соответствующего события (солнцестояния или равноденствия), которая меняется от года к году.

А вот сельскохозяйственные праздники – Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн, которые связаны в основном с началом и окончанием циклов сельскохозяйственных работ, чаще отмечают в традиционные дни, в меньшей степени ориентируясь на астрономические даты. Кроме того, праздники урожая часто связывают также с наступлением новолуния. Астрологически эти точки приходятся на середину (15 градус) соответствующего керубического знака зодиака, при таком расчете их даты также оказываются «скользящими».

Праздники колеса года

Большинство современных виккан в течение года празднуют восемь саббатов. К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат [2].

• Yule (Йоль) — зимнее солнцестояние (примерно 21-22 декабря).
• Imbolc (Имболк) — 1-2 февраля, середина керубического знака Водолея.
• Ostara (Остара) — весеннее равноденствие (примерно 21-22 марта).
• Bealtaine (Белтейн, Бельтайн) — ночь с 30 апреля на 1 мая, середина керубического знака Тельца.
• Litha (Лита) — летнее солнцестояние (примерно 21-22 июня).
• Lughnasadh (Лугнасад, Ламмас) — 1-2 августа, середина керубического знака Льва.
• Mabon (Мабон) — осеннее равноденствие (примерно 21-22 сентября).
• Samhain (Самайн, Самхейн) — ночь с 31 октября на 1 ноября, середина керубического знака Скорпиона.

Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в более современных традициях: англ. Easter «Пасха» — Остара, Сретенье (англ. Candlemass) совпадает по дате с Имболком, Хеллоуин — с Самайном и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Начало отсчета или ведьмовской Новый год

Относительно того, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Впрочем, иногда отсчет начинают и с Имболка, ведь это первый праздник после «смерти» Солнца на Великий Йоль.

Впрочем, в той же викканской традиции нет единого мнения на сей счет. Не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса. Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом.

На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года.

Самайн

Большинство последователей традиции считают началом года Самайн. Поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна.

Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года». Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной.

Йоль

На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. Можно сказать, что в это время рождается солнце нового года. Кроме того, это своего рода переломный момент, когда темнота перестает пребывать, и напротив, начинает пребывать свет.

Имболк

На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. Он знаменует начало нового сельскохозяйственного года, новые пастбища, новую жизнь.

Остара

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года.

Бельтейн

По тем же причинам, что и остару, некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. Тут многое зависит от региона проживания и, соответственно, от погоды, которая превалирует в дни этих праздников.

Лита

Есть некоторые ведьмы и колдуны, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день?

Мифологема Колеса года

Праздники колеса года уходят корнями в те времена, когда связь человека и природы была намного более очевидной. От годовых циклов, от плодородия земли, от урожая напрямую зависела жизнь общины и отдельного человека. Отмечать те или иные точки года было важно, ведь это позволяло людям не просто психологически, как в наше время, перестраиваться, но и перестраивать вовремя свою работу, практическую деятельность — начинать запасть определенные продукты, материалы, вещи, начинать или прекращать те или иные подготовительные и прочие работы и так далее.

Во многих современных языческих традициях присутствует космологический мотив цикличности мира, жизни человека и иных событий. Цикличен день, цикличен месяц, цикличен год. Также есть и более длительные циклы. И людям необходимо жить с ними в гармонии. Несмотря на то, что мы сейчас намного дальше от природы, тем не менее даже такой фактор, как разная освещенность, разная продолжительность светового дня зимой и летом, довольно серьезно влияет не только на наше настроение, но и на наше физическое состояние.

Время отсчитывает вечный цикл роста и увядания, связанный с ежегодной смертью и возрождением Солнца. Праздники Колеса описывают жизнь и смерть Солнечного бога, который является источником жизни на земле. Разные традиции по-разному соотносят те или иные праздники с вехами жизни божества. Так Йоль может считаться как точкой смерти, так и точкой зачатия или даже нового рождения Солнечного бога. Иногда точки попеременно отмечают то события из жизни Бога, то события из жизни Богини, которая скорбит о смерти своего мужа-сына, рождает новое Солнце, сочетается браком с Богом.

Мифологема того или иного праздника в разных культурах зависит от особенностей пантеона, мифологии и даже климата, поскольку некоторые праздники, особенно весенние и осенние, могут нести несколько разную смысловую нагрузку в зависимости от климатической зоны: в одних местах еще только тает снег, а в других уже все зацветает. Для России это хорошо видно на примере Имболка, отмечающегося в начале февраля, и знаменующего собой начало весны, праздник очищения, праздник, когда выгоняли из хлева скотину, поскольку появлялась первая трава, однако, для наших широт это как правило только «первый запах весны», когда вокруг еще лежит снег и ни о какой первой траве нельзя даже мечтать.

Как правило поворот колеса связывают с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться. Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих мифах божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева (юная девушка). Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса их энергия проявляется более отчетливо.

Дева, Мать и Старуха

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ведьмовских ковенов. Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свое бытие в мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Деметра и Персефона

Иногда вместо этой мифологемы используется история Деметры и Персефоны, которая восходит к греческим Элевсинским мистериям. В классической версии этого мифа Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида. Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини плодородия, и земля прекращает плодоносить. Геката убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. За каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается.

Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. Однако как самостоятельная мифологема она уходит корнями в мистерии древности.

Рогатый Бог

Бог, приносящий себя в жертву Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года часто почитается как умирающий и воскресающий Бог. Исторически, мифологема умирающего и воскресающего Бога связана с мифологемой Великой Матери, сыном которой он и является.

Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований. В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой, как это было в случае с греческим Адонисом или с библейским Иисусом, но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы.

Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также встречаются и ритуалы Самайна, где Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления жизненной энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Король Дуба и Король Падуба

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния. Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

Ритуально эта мифологема может отыгрываться сражением на мечах. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец.

Бог Солнца

Многие виккане рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Литу, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Афродита, Персефона и Адонис

Еще один миф, связанный с Колесом Года, который имеет греческие корни, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп. Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов Зевс находит компромисс: шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает.

В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Традиции празднования

У каждого из праздников Колеса есть свои ритуалы и традиции, однако можно выделить и определенные общие черты для всех. Так празднование обычно проходит на открытом воздухе в форме общего собрания ковена или рабочей группы практиков. Даже самые холодные зимние праздники принято отмечать на улице во многих культурах, при этом жгут большие костры. Вообще, живой огонь — важный символ праздников Колеса, символизирующий Солнце и саму жизнь.

Ритуальные подношения еды, питья, различных предметов, на протяжении тысячелетий занимали центральное место в ритуалах умилостивлении и почитания богов во время праздников Колеса года. Часто в жертву приносили животных, плоды нового урожая, семена, вино, хлеб. Современная ритуальная практика избегает жертвоприношения животных, отдавая приоритет бескровным жертвам, таким как жертвоприношение зерна, трав, молока, вина, благовоний, выпечки, камней и т.д. Исключение составляют ритуальные пиршества, включающие мясо, где несъедобные части животного сжигаются в качестве подношения, в то время как община съедает остальное.

Жертвы обычно приносятся богам и предкам путем сожжения. Закапывание и оставление жертвоприношений на открытом месте также часто встречаются. При этом нормальным считается, если такую требу съедят животные и птицы. Цель подношения — выразить благодарность Силам и предложить что-то взамен, укрепляя связи между людьми и божественным, а также между членами магического сообщества.

Праздники колеса года в Телеме

См. также: Праздники телемические

Среди официальных «церковных» праздников Телемы, перечисленных в «Книге Закона» (глава II, стихи 36–41), есть упоминание и традиционных праздников времен года:

35. Да исполняются ритуалы, как подобает, с радостью и красотой!

36. Есть ритуалы стихий и празднества времен года.

…

40. Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов.

Даты, на которые они приходятся, указаны Алистером Кроули в комментариях. Ритуалы стихий и празднества времен года традиционно отмечаются как равноденствия и солнцестояния. Хотя иногда под ритуалами стихий понимается четыре праздника, приходящихся на керубические знаки зодиака (Телец — Бельтейн, Лев — Ламмас, Водолей — Имболк и Скорпион — Самайн), таким образом распределяющиеся по стихиям.

Празднество Высшего Ритуала и празднество Равноденствия Богов (Призывания Хора) отмечается 20 марта и представляет собой телемический Новый год. Хотя, иногда эти два праздника разделяют, и тогда Празднеством Высшего Ритуала считают Йоль, приходящийся на знак Козерога, а Празднеством Равноденствия Богов так и остается весеннее равноденствие.

См. также: Календарь телемический‎‎

Из восьми праздников Колеса года для последователей ведовства великими саббатами являются четыре праздника, начинающие каждый сезон, те, что ведут свою историю от праздников, знаменовавших основные сельскохозяйственные точки — сев, выгон скота, сбор урожая, загон скота. Это Имболк, Бельтейн, Ламмас и Самайн. А вот среди телемитов чаще встречается более серьёзное отношение и более последовательное празднование тех точек, что связаны с определёнными положениями Солнца, то есть солнцестояний (Йоль и Лита) и равноденствий (Остара или Праздник Равноденствия Богов в Телеме и Мабон).

Пожалуй, в этом проявляется одна из существенных разниц двух традиций, которые непосвященному часто кажутся очень похожими по определённым внешним атрибутам.
Викка в первую очередь ориентирована на природу, природные циклы. Это традиция горожан, но горожан, которые восстанавливают обычаи и традиции людей, сотни и тысячи лет живших сельским хозяйством, в гармонии с природными циклами. При этом какой-то серьёзной научной базы систематизированных знаний викка не подразумевает, в ее основе народное ведовство, традиции и верования простых знающих, ведающих людей — практиков (это не критика, поскольку ведовство никогда и не стремилось из себя изображать заумную высокоинтеллектуальную традицию, оно вообще о другом и во многом опирается на интуицию ведьмы и ее чувствование).

Телема же — традиция горожан, которые решили заниматься магией именно в городе, приспособив ее под свой образ жизни. Традиционные ритуалы Телемы не предполагают проведения их на природе, они для залов и квартир, хотя и под проведение на природе их можно приспособить. Причём, наследуя традиции Золотой Зари, масонов, розенкрейцеров, французской магической школе, Телема как раз претендует на то, чтобы считаться традицией интеллектуальной, традицией магов-ученых. Без хотя бы первичного знакомства со святыми книгами основных религий, каббалой, астрологией, стихийной магией, традицией Золотой Зари, Таро и еще целым рядом дисциплин здесь делать нечего, просто не возможно понять, о чем написаны книги и те символы, что заложены в ритуалы. И это не дополнение к традиции, это база, без которой просто невозможно уловить заложенные смыслы.

Равноденствия и солнцестояния — точки для сельского хозяйства не особо важные, так что как-то их специально отмечать ведьмам было не особо нужно. Сами традиции этих праздников включают в себя больше символических действий (вроде разжигания огня, плетения венков), чем практических правил (на манер выгона скота из хлева на пастбища или же окончания сезона сбора лесных ягод или грибов), и часто в чем-то повторяют праздники начала сезона. А вот магам для астрологических расчётов они были важны, поэтому практически любой практикующий маг довольно точно знал даты этих событий, которые необходимо было рассчитывать не самыми простыми способами, требующими опять же знания не только астрологии, но и математики, и геометрии.

Кроме того, духовная составляющая Телемы тесно связана именно с образом Солнца. Пожалуй, это один из ключевых образов в Телеме. Не зря из небольшого в общем-то количества ритуалов, придуманных лично Алистером Кроули, два важных ритуала (поклонение по Книге РЕШ и Месса Феникса) посвящены именно Солнцу. Поэтому часто встречается среди Телемитов убеждение, что и даты четырёх керубических праздников нужно рассчитывать астрологически по Солнцу, как 15 градус соответствующего керубического знака. А как же ещё?

Викка же духовно в большей степени связана с Богиней — олицетворением природы, Луны, Земли. А значит солнечные циклы здесь вторичны. Вспомним, что многие древние календари были не солнечными, а солнечно-лунными, мы до сих пор видим такой календарь в иудаизме и его отголоски в христианстве (где многие даты церковных праздников не привязаны к конкретным датам солнечного календаря, но рассчитываются как определенный день после того или иного события). Да и календарь садовода до сих пор включает в себя не только солнечные дни, но и фазы Луны. В таких календарях солнечные циклы служат ориентиром, а точные даты событий рассчитываются по фазам Луны, например, «первое полнолуние ноября» (наступление ноября связано с солнечным циклом, а конкретная дата — с лунным) или «второе новолуние после летнего солнцестояния».

Примечания

1. Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020, интернет-издание

Источники

• Джейсон Манки Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек, ОАО «Издательская группа «Весь», 2020
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Bowler Gerry. The World Encyclopedia of Christmas. Toronto, Ontario: McClelland &Stewart, 2000.
• Brand John. Brand’s Popular Antiquities of Great Britain: Faith and Folklore, Vol. 1. London: Reeves and Turner, 1905.
• Cotterell Arthur. The Encyclopedia of Mythology. New York: Smithmark, 1996.
• Cunningham Scott. Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1989.
• Forbes, Bruce David. America’s Favorite Holidays: Candid Histories. Oakland, CA: University of California Press, 2015.
• Forbes, Bruce David. Christmas: A Candid History. Berkeley, CA: University of California Press, 2007.
• Frazer Sir James George. The Golden Bough. 1890. Reprint, New York: Macmillan, 1922.
• Gardner Gerald. The Meaning of Witchcraft. London: Aquarian Press, 1959. Witchcraft Today. London: Rider & Co., 1954.
• Gary Gemma. The Devil’s Dozen: Thirteen Craft Rites of the Old One. London: Troy Books, 2015.
• Graves Robert. The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth. 1948. Reprint, New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.
• Guiley Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Witches & Witchcraft. New York: Facts on File, 1999.
• Маргарет Элис Мюррей, «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921)

Основные праздники виккан — это Саббаты (солнечный цикл) и Эсбаты (лунный цикл). Разные традиции викки могут немного по-разному трактовать значения этих праздников. Я постараюсь описать наиболее общий подход, известный мне.

Саббаты — это восемь праздников Колеса года. Викка, как связанная с природными циклами религия, уделяет большое внимание круговороту времён года, солнечной активности и различным фазам в жизни природы. Каждая фаза символически связана с определёнными изменениями в жизни Бога и Богини, которые циклически повторяются. Остановимся поподробней на этих фазах.

Чаще всего первым праздником на Колесе считают Йоль. Это праздник зимнего солнцестояния. Соответственно, точная дата праздника зависит от того, на какой день выпадает солнцестояние. Ориентировочно это 20-23 декабря. Самая длинная ночь в году. Самый короткий день. В этот день Богиня рождает Бога, что знаменует начало нового солнечного цикла. Бог — ребёнок, только увидевший мир. Богиня — Старуха, ещё не омолодившаяся и не обновившаяся после предыдущего цикла. Всё только начинается, и виккане празднуют рождение своего Бога, строя планы на будущее.

Вторым саббатом является Имболк, его празднуют 1-2 февраля. Считается, что в этот день впервые ощущается приближение весны. Богиня омолаживается, становясь Девой. Бог растёт и крепнет. Это праздник талой воды и молока, праздник обновления и чистоты. Праздник начала больших дел, результаты которых станут очевидны только в конце года.

Третий саббат — Остара, весеннее равноденствие. Его празднуют в зависимости от того, на какой день выпадает равноденствие. Ориентировочно это 19-22 марта. Бог и Богиня беззаботны, сильны и молоды. Природа пробуждается от сна, этот праздник фактически можно считать началом весны. День и ночь равны между собой, Колесо года совершает поворот на светлую половину. С этого дня сила Бога и Богини будет нарастать стремительно, наполняя собой весь мир вокруг. Именно на Остару Бог и Богиня зачинают ребёнка — самого Бога, которому предстоит снова родиться на Йоль.

Четвёртый саббат — Бельтайн, его празднуют 1 мая. Это та самая Майская ночь, когда природа пробуждается окончательно, и мир наполняется красками. Время особого разгула страстей и силы. Бог и Богиня сочетаются браком. Принимают на себя обязательства перед миром, становятся Королём и Королевой мая, а точнее — Королём и Королевой мира. Этот праздник тем более ярок, что является фактически последним беззаботным днём. Знаменуя собой переход в новый статус. Переход к насыщенным делами летним дням. И начало пути Бога к его смерти ради нового урожая.

Пятый саббат — Лита, летнее солнцестояние. Дата проведения так же зависит от того, когда наступает солнцестояние. Ориентировочно — 19-23 июня. Самый длинный день в году, самая короткая ночь. В этот день Бог обретает свой максимум силы, чтобы затем раздать её миру. Вместе с Богиней восседают они на тронах, празднуя день своей славы. Это день разгула духов, буйства природы и всевозможных чудес. Ярче всего его можно представить, вспомнив про традиции празднования Ивана Купала.

Шестой саббат — Ламмас (или Лугнасад). Это первый из трёх праздников урожая. Первый урожай — урожай хлеба. Его празднуют 1 августа. В августе начинают собирать первые созревшие злаки. Постепенно начинается и сбор остального урожая. На ламмас Бог начинает раздавать свою силу, отдавая себя целиком в мир. Богиня сопутствует ему. Иногда их называют Отцом и Матерью урожая. Этот праздник радостен, так как символизирует обретение первых наград и заслуженных даров. Но и печален, так как в нём мы ощущаем приближение прощания с Богом. На Ламмас мы преломляем свежеиспечённый хлеб и делим его с близкими, чтобы сполна ощутить дар Бога.

Седьмой саббат — Мабон, осеннее равноденствие. Дата его празднования привязана к равноденствию. Ориентировочно — 21-24 сентября. Это второй праздник урожая. Время осеннего пира, время украшать алтари свежими дарами природы. Праздник изобилия. И праздник предчувствия зимы. Бог почти раздал себя и Богиня поддерживает его. После Мабона он раздаст свою силу окончательно, чтобы принять смерть.

И тогда наступает восьмой саббат — Самайн. Это ночь с 31 октября на 1 ноября. Ночь, когда открываются врата между мирами. И мёртвые приходят к живым, чтобы получить поминовение. Бог умирает, раздав себя полностью. И уходит в мир мёртвых. До самого Йоля он будет мёртвым Богом. Богиня уходит вместе с ним, оплакивая его и ожидая возвращения. Из Богини-Матери она становится Богиней-Старухой. Самайн — третий праздник урожая. Последнего урожая, когда всё завершается и каждый поступок приносит свои плоды. Это время вспомнить всех, кто был нам дорог и кого уже нет. Год заканчивается, чтобы снова начаться.

После Самайна врата между мирами закрываются. И наступает период безвременья. Период ожидания, который заканчивается на Йоль. Новым рождением Бога. Таков цикл Колеса года.

Эсбаты — это праздники, связанные с фазами луны. Если Бог чаще всего ассоциируется с солнцем, то Богиня с луной. Как изменяется луна, так же изменяется и Богиня. Растущая луна — Богиня-Дева. Полнолуние — Богиня-Мать. Убывающая луна — Богиня-Старуха. В году 13 полнолуний и 13 новолуний. Все они могут праздноваться как эсбаты. Кто-то празднует только полнолуния, кто-то и полнолуния, и новолуния. Каждый эсбат — возможность обратиться к силе Богини. Именно на эсбаты принято проводить ритуал Низведения Луны — инвокации Богини.

Иногда различным полнолуниям и новолуниям даются свои названия, в соответствии с временем, когда они происходят. Однако это не является общей практикой. И необязательно влечёт за собой различия в праздновании. Самым известным вариантом наименования полнолуния является следующий (в порядке очерёдности): Луна Волка, Луна Снега, Луна Червя, Розовая Луна, Луна Цветов, Земляничная Луна, Луна Грома, Голубая Луна, Луна Осетра, Луна Урожая, Луна Охотника, Луна Бобра, Холодная Луна. Однако это лишь один из возможных вариантов.

Так же многие виккане могут праздновать и другие праздники, принимая их как свои религиозные. Однако эти праздники уже не являются общевикканскими. И потому могут рассматривать только в контексте конкретных предпочтений тех или иных виккан.

Материал подготовил: Александр Садовников, активист новосибирской общины «Ковен Неназванного Древа«, постоянный автор нашего сайта.

Самхэйн (31 октября)
Это кельтский праздник мёртвых в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана). Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. Именно отсюда пошёл обычай зажигать фонари в виде черепов, вырезанные из тыкв. Обычные люди, не
участвовавшие в празднование Самхэйна подобными фонарями и свечами старались обезопасить себя, отпугнуть злых духов и нечисть. Этот день являлся днём почитания духов усопших друзей, родственников. Чтобы задобрить духов в этот день пекли выпечку и оставляли её душам усопших.

Но Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь.

Так же Самхэйн — колдовской Новый Год и самый главный шабаш ведьм. Он символизирует окончание сезона Богини — лета, и начало «сезона смерти», управляемого Богом, — зимы.

В ночь Самхэйна принято выставлять тарелку с едой на улицу и зарывать в землю яблоко, чтобы накормить умерших. Свеча на окне в эту ночь указывает духам их дорогу в Страну Лета.

Пища на Самхэйн: овощи, блюда из тыквы, орехи, подогретое пряное вино, и, если вы не вегетарианец, мясные блюда.

Йоль
— Зимнее Солнцестояние (21 декабря)

Йоль — праздник поворота Колеса Года от тьмы к свету; самая длинная ночь и самый короткий день в году. В это время богини — матери рождают своих детей, наверное, поэтому Йоль ассоциируется с христианским Рождеством, но традиции Йоля — сожжение Йольского полена, Йольское дерево и т.д. — возникли в кельтской традиции задолго до появления христианства.

В северном полушарии есть момент, когда солнце достигает крайней юго-восточной точки. Когда древние видели это, они знали, что через несколько недель солнце начнет всходить чуть раньше и чуть севернее, и так будет до тех пор, пока через шесть месяцев оно не взойдет в самой крайней северо-восточной точке.

В этот день принято жечь огромные костры, пить вино, дарить друг другу подарки и веселиться. По старой языческой традиции в этот день дом украшают ветвями остролиста, ели, сосны. Для гирлянд используют засушенные розы, кукурузу, клюкву, мешочки с ароматными травами подвешиваются на ветви Йольского дерева. Яблоки, апельсины и лимоны,
повешенные на дерево так же являются прекрасной декорацией и, к тому же, связаны с древними обычаями.

Пища на Йоль: орехи, фрукты, печенье, чай.

Имболк (2 февраля)
Название этого праздника в переводе означает молоко. Имболк считается первым весенним праздником, праздником Солнца и олицетворяет пробуждение природы от зимней спячки. Этот праздник посвящён кельтской богине Бригите.

В это время овцы начинают давать молоко — явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки.

На Имболк на закате принято зажигать все лампы в доме на несколько минут, а так же зажигать в каждой комнате свечи.

Пища на Имболк: естественно, молочная пища (молоко, сметана, сливки, сыр и т.д.), пряная и жирная пища, вино, изюм. Блюда стоит заправлять перцем, луком чесноком и т.п.

Остара — Весеннее равноденствие, день весеннего солнцестояния 21 марта)
 

В Остару день и ночь равны по своей продолжительности. Ведьмы в этот день чтут великую Гармонию, благодаря которой ночь сменяется днём, тьма уступает место свету. В этот праздник зима окончательно уступает место весне. В это время года древние племена Европы чтили Остеру — Богиню Весны, которая держит в руке яйцо и смотрит на кролика, играющего у ее обнаженных ног. Ведьмы выпускают из яичной скорлупы ее содержимое, после
чего разрисовывают скорлупу яркими красками. Так изготавливается талисман, который должен способствовать плодородию и успеху в любом начинании грядущего лета.

В этот день принято совершать прогулки в парках, лесах; высаживать семена и т.д.

Пища на Остару: различные орехи и семена, ростки, листья, зелёные овощи, цветочны блюда.

Белтейн (30 апреля — 1 мая)
Великий праздник плодородия, посвящённый Богу и Богине. В ночь с 30 апреля на 1 мая принято жечь костры, устанавливать «майское дерево», петь песни, плясать и веселиться, провожая зимнее время года и встречая лето. В этот день Бог и Богиня объединяются в священном союзе.

Пища на Белтейн: молочные продукты, овсяное печенье, ванильное мороженое.

Лита — праздник середины лета, летнее солнцестояние (21 июня)Это самая короткая ночь в году и самый длинный день. После Литы день
начинает потихоньку уменьшаться, становиться короче, а ночь — длиннее.

Эти дни и ночи летнего солнцестояния полны энергии и магии. Это время многочисленных ритуалов, время путешествий и больших празднеств на свежем воздухе. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Этот праздник воплощает изобилие, плодородие, счастье, жизнерадостность.

На праздник середины лета прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся.

Традиционное занятие на Литу — сбор трав. Целительство, любовная магия и защитная магия особенно соответствуют этому дню.

Пища на Середину лета — лучше всего свежие фрукты.

Лагнасад — Ламмас (1 августа)
Ламмас — это праздник плодородия, урожая, хлеба. У некоторых народов этот праздник назывался Лагнасад, и был посвящен великому кельтскому богу-воителю Лугу.

На Ламмас традиционно пекут домашний хлеб, пироги, плетут из соломы (изготовление хлебной куклы), посещают ближайшие места на природе.

Пища на Лагнасад: хлеб, ягоды, фрукты, печенье, зерновые.

Мабон — осеннее равноденствие (21 сентября)
 

Это праздник завершения сбора урожая, в этот день чтут великую Гармонию; в Мабон почитают Рогатого Бога. По понятиям кельтов, у лета в запасе остаётся только три месяца и люди должны тяжко трудиться для того, чтобы собрать хороший урожай.

В Мабон идут на прогулки на природе, собирают опавшие листья.

Пища на Осеннее равноденствие — зерновые, фрукты, овощи, кукурузный хлеб и фасоль.

Язычество — это Поэзия…

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

• Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

• Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

• Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

• Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

• Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

• Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

• Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

• Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Йоль (Yule). В дни этого праздника все приветствовали Новое солнце, которое восстало из мрака. Большая статья об этом празднике находится тут: Языческий праздник Йоль — ритуалы и история: как отмечали праздник зимнего солнцестояния северные народы.

Имболк (Imbolc) — Возвращение Света. Это, по сути, конец зимы. Традиционно в этот праздники проводили ритуалы, направленные на благополучие. Статья о празднике: Имболк (Imbolc) — праздник Огней и факелов: как праздновать Имболк.

Остара (Ostara). День весеннего равноденствия — день истинного начала весны. Про Остару есть отдельная статья: Древний праздник Остара — гимн свободе и жизни: весеннее равноденствие у кельтов.

Белтайн (Bealtaine). День, когда приоткрывались двери другого мира. Белтайн — середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием, знаменовал собой — приход лета. В этот день люди просили богов продлить хорошую погоду, чтобы бы было больше урожая. Статья по теме: Белтайн — кельтский праздник: волшебное время начала лета.

Лита (Litha). Летнее солнцестояние — момент, когда мир знатонится зрелым, наполняется энергией и силой. Главное межвременье для друидов.Точка отсчета, с которой Солнце начинает свое движение к «смерти». Статья: Языческий праздник Лита — точка, в которой свершается все!

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Самайн (Samhain). Праздник тесно связан с темой смерти и почитания предков. Означал окончательное завершение сельскохозяйственных работ. Статья на сайте: Хэллоуин (Halloween) канун Дня Всех Святых история и некоторые факты. Древний кельтский праздник Самайн

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

• Для того, чтобы набраться энергии;

• Увеличить свои силы;

• Поставить новые цели;

• И так далее.

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

( 10 оценок, среднее 5 из 5 )

Самайн

Йоль

Имболк

Остара

Бельтайн

Летнее солнцестояние

Лугнасадх

Мабон

Эсбаты

Есть восемь основных Виканских фестивалей, которые составляют колесо года, Шабаш. Помимо этих святых дней, есть новолуние и полнолуние — они появляются двенадцать или тринадцать раз в год— эсбаты или лунные святые дни. Колдуны также могут молиться каждую неделю, хотя для этого нет определенного дня.

Саббаты

Эти восемь саббатов или солнечных священных дней проходят с интервалом в шесть с половиной недель. Мифологически они представляют собой годовой цикл Богини, который переходит от Девы к Матери и, наконец, к Старице; и есть также цикл Бога, который рождается, женится, созревает и умирает.

Самайн

31 октября (он же Хэллоуин). Самайн, или Новый год ведьм, является одним из самых важных и почитаемых праздников в виканском календаре.

В аграрном обществе это был период года, когда фермер забивал излишки крупного рогатого скота. Зерно уже было на хранении, и фермеры могли подсчитать, сколько голов они смогут выдержать зимой. Заморозки уже начались, поэтому мясо останется свежим. В охотничьих обществах «дикая охота» была далеко, и племя зависело больше от охотников, чем от собирателей, которые всю зиму бездействовали. 

Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году.
Празднование направлено на то, чтобы отпустить умерших, особенно тех, кто умер в прошлом году. Рассказываются также старые семейные истории; это способ вспомнить предков. Это момент года, в который «завеса между двумя мирами истончается», и Магия может стать очень сильной и действенной.

Одна из обычных практик в Самайне — «тихийнемой ужин». Это ужин, на который приглашаются умершие. На стол ставится еще одна тарелка с едой для тех, кого уже нет с нами. После еды тарелку оставляют снаружи, чтобы любое существо поблизости могло ею воспользоваться. Традиционно термин «немой» относился к тем предкам, которые, очевидно, не могли говорить, но это не имело ничего общего с ужином, проводимым в тишине. Однако, поскольку Викка — это постоянно развивающаяся религия, тихий ужин действительно материализовался как современная форма изначальной Традиции.

Праздник Самайн обычно состоит из клубней, последних плодов урожая, а также множества блюд из мяса и дичи. Некоторые виккане едят мясо только в Самайн.
Мифологически этот праздник представлял момент, когда Богиня оплакивала потерю своего супруга, Бога, размышляя о рождении своего сына. Богине также поклоняются в ее старшем аспекте. 

Празднование чествует смерть Бога, который жертвует своей жизнью ради цикла жизни

Йоль

21 декабря (или зимнее солнцестояние). Это время года, когда зима уже вторглась. Это время отдыха, историй, обмена опытом и традициями. Это самая длинная ночь, и языческие традиции включают сжигание Святочного бревна, которое следует зажигать до захода солнца и держать в огне до восхода солнца на следующее утро.

Многие виккане собираются, чтобы встретить восход солнца после самой долгой ночи. С любовью украшенные рождественские елки являются частью очень древней языческой традиции. Святочный пир включает жаркое, тушеное мясо и сладости. В течение двух недель с Йоля по 6 января происходит обмен подарками.

Мифологически Богиня дает свет Богу Солнца в самую долгую ночь, а виккане празднуют рождение (или возрождение) Бога Солнца. Некоторые традиции интерпретируют эти моменты как празднование Бога в середине времени года, которое принадлежит Богине (Тьме).

Имболк

1 или 2 февраля (так называемый день Имболк или Иммилха и Бригид). Это время, когда зима еще покрывает землю, но приближается весна.
В примитивных земледельческих обществах это было ключевым моментом; Либо у Вас было достаточно еды, чтобы продержаться до весны, либо ее нет.

В это время также начинает замечаться, что дни удлиняются и темнота уменьшается. С другой стороны, это также самое холодное время года, поэтому выживание становится самым важным даже сейчас, когда приближается весна. Язычники отмечают этот момент кострами и благословением инструментов, чтобы подготовить их к весне.
В других обществах это было время рождения новых ягнят, и поэтому они также называли его время молодого молока.

Мифологически Богиня оправилась после рождения сына, который становится сильным, обеспечивая выживание. Имболк также может быть временем Инаугурации и Посвящения.
Некоторые считают это временем, когда Богиня обновляется как Дева после рождения ребенка.

Остара

21 марта (или весеннее равноденствие). В языческом календаре есть две символические даты, которые не отмечаются некоторыми Традициями: Остара и Мабон. Остара может соответствовать весне, а может и не соответствовать, в зависимости от того, где человек живет. Это повод отпраздновать весну (или приход весны) и подготовить все необходимое к новому сезону.

В большинстве мест уже началась оттепель, и, хотя на земле еще лежит снег, очевидно, что зима скоро закончится. Виккане празднуют этот день, предлагая крашеные яйца. Это день равновесия, в котором день и ночь равны своей продолжительности.

Мифологически некоторые традиции отмечают переход от Богини к Богу или от тьмы к свету. Если это весна, уместно угощение спаржей, зеленью и другими растениями. Богиня превращается из Старейшины в Деву, молодую женщину, только что готовую вырасти со своим сыном/супругом. Бог Солнца быстро растет, как сильное и жизнерадостное дитя.

Бельтайн

30 апреля или 1 мая (Вальпургиева ночь). Бельтайн — второй по важности праздник в Викканском календаре. Это праздник плодородия.

Мифологически Бог и Богиня достигают половой. И они празднуют свою свадьбу, и Богиня  превращается из Девы в Мать. Это время года, когда высаживают урожай. Спариваются животные.

В сельскохозяйственных обществах поля благословлялись, и пары уходили в поля, чтобы заниматься любовью и, таким образом, способствовать возрождению плодородия почвы. В охотничьих обществах охота переходила в собирательство.

Язычники отмечают этот праздник праздником весенних растений, спаржи и свежих овощей, не забывая о свежесобранных цветах, которые символизируют новый сезон. Иногда также проводится лотерея, в которой «Королева Мая» или «Зеленый человек» выбираются, чтобы стать живыми представителями Бога и Богини. Обычно они играют свою роль только в течение всего дня, но иногда их правление более длительное. В некоторых группах, и в тот момент, когда они были богами, эти две фигуры действуют как духовные советники, пророчествуют группе и направляют группу или некоторых из ее членов. Эти должности священны и могут занимать только посвященные. Обмениваются корзинами, желая хорошего плодородия и благополучного лета. Белтайн — счастливое время, весна уже пришла, и мы все можем восхищаться изобилием и дарами Бога и Богини. Сезон фестивалей на открытом воздухе официально начинается.

Летнее солнцестояние

21 июня (или Лита) — самый длинный день в году. Начинают собирать первые плоды урожая. Жизнь спокойная и приятная. Дни длинные и жаркие; зима — это всего лишь воспоминание.

Мифологически Богиня беременеет от Бога, и ее живот ведет новую жизнь.
Для сельскохозяйственных обществ это было время празднования, используя интервал между посадкой и сбором урожая. Охотничьи общества создавали новое оружие и копили провизию для зимних охотничьих дней. Это лучший период для праздников и фестивалей. Виккане отмечают его праздником клубники, фруктов и овощей. 21 июня — самый длинный день, но теперь ночи станут длиннее, и зима вернется. В некоторых традициях этот день считается днем Богини в середине периода, соответствующего Богу. Богиня как Мать переживает свой самый славный момент.

Лугнасадх

1 августа (или Ламмас). Отмечается получение первых плодов урожая и устраивается большой праздник с традиционными блюдами из злаков, фруктов и овощей. Созревают летние плоды. Дни становятся короче, и мы понимаем, что зима вернется.
Мифологически некоторые Традиции рассматривают этот период как период Смерти Бога, добровольной жертвы, которая позволяет выжить обществу. Хотя Бог умирает, Богиня остается с ребенком, а семья продолжает свой путь.

Для сельскохозяйственных обществ, которые в этот момент собирают самый важный урожай, Бог превращается в Бога зерна. В охотничьих обществах мальчиков знакомят с тайнами охоты и готовят к зимней охоте. Для этого были организованы конкурсы и игры для оценки и повышения охотничьих навыков. Некоторые группы воспроизводят эти игры, которые теперь называются играми Лугнасад: спортивные состязания, в которых молодые могут продемонстрировать свои навыки, а взрослые наслаждаются зрелищем. Другие традиции видят в этот день (и в летний период) момент, когда Бог показывает свою силу.

Мабон

21 сентября (или осеннее равноденствие). Мабон — второй день года, в котором продолжительность дня и ночи равна. Он может символизировать переход от Бога к Богине, от века света к веку тьмы. В некоторых регионах это время уборки урожая. Поэтому в этих местах будет праздноваться Смерть Бога — символика, типичная для сбора зерновых. Для животного мира это самый энергичный период, когда многие виды впадают в течку, а другие готовятся к зимней спячке.

Мифологически смерть Бога — это добровольная жертва. В расцвете сил он отдает свою жизнь, чтобы другие жили и росли.

Теперь, когда собирательство закончилось, для охотничьих обществ настало время серьезно заняться своей основной деятельностью — охотой.

Виккане отмечают этот день праздником злаков, фруктов и овощей. Это также время основного урожая, и поэтому они приносят первые и лучшие плоды своим богам в благодарность за дарованное им плодородие. Овдовевшая Богиня беременна.

Следующий саббат — Самайн, время, когда снова начинается колесо года. Виккане понимают время как бесконечный цикл. Иногда празднование называют «вращением колеса», как будто это необходимо для того, чтобы помочь завершить свой цикл. С другой стороны, есть несколько циклов:

• Цикл Бог / Богиня (тьма и свет).
• Цикл Богини, переходящий от Девы к Матери к Старейшине, и последующее возрождение / обновление в Деве.
• Цикл жизни Бога от рождения до зрелости через брак. Потом смерть и возрождение.
• Круговорот плодородия природы.
• Цикл охоты и собирательства.

Эсбаты

Лунный цикл порождает эсбаты, праздники, основанные на лунном месяце. Для язычников эсбаты ориентированы на богинь. Новолуние символизирует девушку, которая по мере роста превращается из Девы в Мать. 

В моменты полнолуния Богиня достигает максимальной силы и плодородия. Иногда Полнолуние символизирует беременную Богиню.
По мере того, как Луна убывает, Богиня переходит от Матери к Старушке, пока она не «умрет» (или не уединится добровольно) в Темной Луне (темная сторона Луны) и не возродится снова, как Дева с Новолунием.

Этот лунный цикл также считается празднованием менструального цикла женщины.
Момент менструации — это момент Тьмы Луны, момент, когда Богиня уединяется.
Виккане могут праздновать эсбаты в ночи полнолуния, ночи новолуния, или в каждую прибывающую или убывающую четверть. Для дианских феминистских групп эсбаты важнее саббатов.

Полнолуние — время церемонии под названием «Ловля Луны» для Верховной Жрицы. Это обряд, в котором Богиня проявляется в своей Жрице, которая может пророчествовать и давать советы членам своего шабаша.

Источники:

Complete Book of Witch Craft by Rollo Ahmed. Paperback Library, 1970.

World of ttte Witches by Julio C. Baroja. University of Chicago Press, 1965.

Witchcraft from the Inside by Raymond B. Buckland. Llewellyn Publications, 1970.

Witchcraft Today by Gerald B. Gardner. Citadel Press, 1970.

Magic, White and Black by Franz Hartman. Universal Books, 1970.

Witchcraft by Pennethorne Hughes. Penguin, 1970.

Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks and Covens by Paul Huson. Putnam, 1970.

Aradia, the Gospel of the Witches by Charles G. Leland. Llewellyn Publications.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: