Праздники весенне летнего цикла

1. Ма́сленица, сы́рная неде́ля (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

 

2. Весня́нки — русский народный праздник встречи весны. Сроки праздника встречи весны не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот приходился то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников ("Со́роки" — 9 марта), то на Благовещенье (25 марта, все по старому стилю). До этого праздник вероятно приближался к астрономическому началу весны — 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия.

 

3. Ники́та Водопо́л — народный праздник у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты (3 апреля старого стиля). Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской.

 

4. Алексей - с гор потоки. Праздник связан со встречей весны, празднуется во время Великого поста. Крестьяне с этого дня начинаил подготовку к весенним работам. Православная церковь 30 марта посвящает памяти Алексея - человека Божьего, который родился в Риме. Праведник умер в 411 году.

 

5. Вербное воскресенье. Этот праздник не имеет точной даты, празднуется он перед Пасхой.

 

6. Вя́тская свисту́нья, Свистопля́ска — самобытный вятский народный праздник. Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

 

7. Пасха. Праздник Пасхи у христиан всего мира означает воскресение Иисуса Христа.

 

8. Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

 

9. Ляльник - Лялин день. Раньше справляли 4 мая. Сейчас во многих регионах празднуют в разные дни. Но принято справлять 21 апреля. Ляля - одна из древнеславянских языческих богинь весенней растительности, юной женсвенности, богиня весны.

 

10. Троица. Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы или Троицы. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира.

 

11. Семи́к (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) — старинный русский женский обрядовый праздник "проводов русалок". Русалии отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в XII в. к христианской троице и завершавшийся строго фиксированным днем летнего солнцестояния — днем Купалы (рождества Иоанна Крестителя).

 

12. Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) — такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля. Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

 

13. Иван Купала — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня по старому стилю по UTC в III веке). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX—XXI веках), так как православная церковь живет по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

 

14. Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом.

 

15. Ильи́н день — традиционный народный праздник у восточных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю).

 

16. Успение — это конец земной жизни Богородицы, праздник в память ее переселения в жизнь Небесную, вечно блаженную. Церковь отмечает этот праздник 28 августа.

 

17. Медовый спас

 

18. Яблочный спас

 

О других праздниках можно узнать здесь или тут.

1. Ма́сленица, сы́рная неде́ля (до реформы орфографии также часто масляница) — народный праздничный цикл, сохранившийся на Руси с языческих (дохристианских) времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны.

2. Весня́нки — русский народный праздник встречи весны. Сроки праздника встречи весны не вполне устойчивы. Ассимиляция с церковным календарём привела к тому, что праздник этот приходился то на Евдокию (1 марта), то на день сорока мучеников («Со́роки» — 9 марта), то на Благовещенье (25 марта, все по старому стилю). До этого праздник вероятно приближался к астрономическому началу весны — 22 марта нового стиля, дню весеннего равноденствия.

3. Ники́та Водопо́л — народный праздник у восточных славян, приуроченный ко дню памяти св. прп. Никиты (3 апреля старого стиля). Праздник связан с кормлением, задабриванием водяного, который проснулся 1 апреля (по ст. стилю), в день Марии Египетской.

4. Алексей — с гор потоки. Праздник связан со встречей весны, празднуется во время Великого поста. Крестьяне с этого дня начинаил подготовку к весенним работам. Православная церковь 30 марта посвящает памяти Алексея — человека Божьего, который родился в Риме. Праведник умер в 411 году.

5. Вербное воскресенье. Этот праздник не имеет точной даты, празднуется он перед Пасхой.

6. Вя́тская свисту́нья, Свистопля́ска — самобытный вятский народный праздник. Изначально Свистунья праздновалась в четвертую субботу после Пасхи.

7. Пасха. Праздник Пасхи у христиан всего мира означает воскресение Иисуса Христа.

8. Кра́сная го́рка — народный весенний праздник у восточных славян, известный с древнерусских времён. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после Пасхи (так называемому Фомину воскресенью или Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день — в понедельник, иногда — в Юрьев день (день весеннего выгона скота). Красная горка символизирует полный приход весны, этим праздником встречали эту пору года.

9. Ляльник — Лялин день. Раньше справляли 4 мая. Сейчас во многих регионах празднуют в разные дни. Но принято справлять 21 апреля. Ляля — одна из древнеславянских языческих богинь весенней растительности, юной женсвенности, богиня весны.

10. Троица. Через 50 дней после Пасхи Православная церковь отмечает праздник Пятидесятницы или Троицы. Пятидесятница считается днем рождения Церкви Христовой. Это день завершения дела спасения и день начала новой эры, выходящей за пределы нашего мира.

11. Семи́к (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русалии) — старинный русский женский обрядовый праздник «проводов русалок». Русалии отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала). Судя по летописям, главным сроком русалий был летний, приноровленный уже в XII в. к христианской троице и завершавшийся строго фиксированным днем летнего солнцестояния — днем Купалы (рождества Иоанна Крестителя).

12. Аграфена Купальница (Аграфена Лютые Коренья) — такое народное название дня памяти св. мученицы Агриппины, который отмечается 6 июля. Этот день зеленых Святок открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы.

13. Иван Купала — народный праздник языческого происхождения у славянских народов, отмечаемый в России, Белоруссии, Польше, Литве, Латвии, Эстонии и на Украине. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. До крещения праздник Ивана Купалы был приурочен к дню летнего солнцестояния (20-22 июня по старому стилю по UTC в III веке). C принятием христианства праздник стали отмечать в день рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня по старому стилю. С переходом на новый стиль дата рождения Иоанна Крестителя сдвинулась на 7 июля (в XX—XXI веках), так как православная церковь живет по старому стилю. В связи с этим праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию. Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

14. Петров день является великим праздником православного календаря, который отмечался 12 июля как День святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Петровские песни поются практически на один мотив с купальскими и составляют единую жанровую разновидность, что свидетельствует об их связи в древности с единым обрядом.

15. Ильи́н день — традиционный народный праздник у восточных славян, приуроченный к церковному дню памяти пророка Илии, одного из наиболее чтимых на Руси святых. Отмечается 2 августа (20 июля по старому стилю).

16. Успение — это конец земной жизни Богородицы, праздник в память ее переселения в жизнь Небесную, вечно блаженную. Церковь отмечает этот праздник 28 августа.

17. Медовый спас

18. Яблочный спас

О других праздниках можно узнать здесь или тут.

Источник

Архаический
календарь

Церковный
календарь

Местные
праздники

Праздники
казахского календаря

Зимний
цикл

Корочун
– 24 декабря
нов.ст.
самый короткий день года. До принятия
григорианского календаря на него
приходился канун Рождества – Сочельник.
«Коли под Рождество Небо звездисто —
богатый приплод скота и много ягод на
будущий Год», «Каков в Сочельник иней
на деревьях, таков цвет будет на хлебе»,
«Ясный день — сильные морозы, к хорошему
урожаю»

Спиридон
– солнцеворот 12 / 25
декабря.
В языческую древность – праздник
поворота солнца на лето. Действа
празднующих направлены на «помощь»
солнцу выстоять в борьбе с темными
силами Марены, поделиться с ним своей
силой. С этой же целью гасили старые
огни и возжигали новые, огненное
колесо Ярилы,
поднимали на шесте,
разносили новый огонь по домашним
очагам. (После принятия христианства
и до введения григорианского календаря
в этот день – Рождество Христово).
Народная примета, что солнце делает
поворот к маковке зимы. С этого дня
солнце поворачивает на лето, а зима
на мороз. Отсюда названия: солоноворот,
поворотник, поворот. По преданиям,
Солнце с этого дня наряжается в
праздничный сарафан и кокошник, садится
в телегу и едет на теплые страны.

Спиридона,
епископа Тримифунтского, чудотворца

Нардуган,
проводившегося
в дни зимнего солнцестояния, в основе
идеологии которого лежит идея поклонения
солнечному божеству. В праздник
Нардуган, когда день был самым коротким,
а Солнце — Тенгре, по представлениям
древних тюрков, уходило очень далеко,
они молили верховное божество скорее
вернуться, принося ему жертву. Таким
образом, Нардуган был тенгрианским
праздником, посвященным рождению или
пробуждению Солнца — Тенгре-хана,
которому, как и духам предков, посвящались
молитвы. О связи праздника с солярным
культом свидетельствуют и его обряды:
поливание нардуганной водой, разведение
костров на холмах и др. Празднование
Нардугана должно было способствовать
главной цели — просьбе о плодородии.


Январь

просинец,
перелом зимы, перезимье, у малорусов
– сечень,

Овсень
– новый
год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка
– малое. Малое начало
нового сияния.
Представления о возрождении солнечного
света. В другом значении – сеять, семя,
начало
жизни.
Святки – зимний солнцеворот, открывают
народный солнечный год. Длились 12
дней, по числу месяцев года.

Рождественский
Сочельник 24 декабря/ 6
января Жгут
костры «греют умерших предков».
Кликание коляды, Овсеня и Плуга
(возглашаются хвалебные песни плугу)

Самый
строгий день рождественского поста.

Рождество
25 декабря/7
января
— день зимнего солнцеворота, пробуждение
солнца после зимы. Уход старого года
и начало нового, рождение нового
солнца, Граница между старым и новым
– «лазейка для нечисти».– начало
святок.(песни – Коляда, Виноградие
(виноград – сад – благополучие),
Щедровка, Авсень) В фольклоре –
колядования, молодёжные игрища,
аграрная магия (весенняя обрядность),
гадания
(наиболее
обширные – связь с разгулом нечистой
силы),
, ряженье, поминовения предков. Богатая
коляда. Обрядовые бесчинства. Колядование
— обрядовый обход группами деревенских
жителей во время святок, исполнение
колядок. Песни аграрной направленности,
величальные хозяевам, прославление
Христа (после принятия христианства)Колядовщики
– «выходцы
из иного мира», предки. Подаяние им –
жертвоприношение предкам. Костюмы:
животных, «нечисти», представителей
некрестьянской, чужой среды (барыня,
фельдшер ит.д.) Святочные игры
эротического характера. Преобладают
две темы: брак и похороны.
Эротизм
— остаток древнего обряда, т.к.древняя
языческая семантика праздника в
обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия
природной плодородной силы, Ярилы.
Смысл языческих святочных игр –
прощание с умирающим годом и радость
от рождения нового. Позднее приуроченность
эротических игр к святкам объяснялась
также приближением мясоеда – времени
сватовства и свадеб. Святки делились
на две части: Святые
вечера и Страшные вечера.

.
Святые Вечера – от кануна Рождества
до Васильева Вечера (Щедреца — Щедрого
Вечера), Страшные вечера от Васильева
дня до Крещения. Рождественская ель
(позднее, из Европы) – символ райского
дерева, увешанного яблоками и орехами
(плодами). Необмолоченный
сноп Дед, солома
и сено на столе, хождение по домам с
плугом, посыпание зерном, гадания об
урожае, зерно(символ зачатия) – всё
говорит о посеве, жатве, обилии плодов
желаемых в наступающем году. трапеза
(узвар, каша – родины, мёд, кутья –
похороны)

Рождество
Христово
– двунадесятый праздник. Иисус Христос
– «Солнце правды». Был рождён Девой
Марией, непорочно зачавшей от Святого
Духа. Славление Христа – обрядовый
обход крестьянских дворов с поздравлениями
и пожеланиями благополучия, пели
«Рождество» — рождественский тропарь.
Молодёжь «славила» со звездой (в честь
звезды, которая привела волхвов к
колыбели иисуса) или вертепом (кукольный
механический театр, изображающий
сцену Рождества Христова.

Рядились,
колядовали, гадали, ходили со звездой,
посыпали. Праздник отмечался согласно
общепринятым традициям, очень шумно
и весело.

Бабьи
каши –
почитание повивальных бабок – второй
день Рождества. Женщины, имеющие детей
ходят в гости к повивальным бабакам
с гостинцами. Начало святых вечеров,
которые длятся до Васильева дня.

Праздник
иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное
чрево».

Стефанов
день 27 декабря
/ 9 января
наём на
работу пастухов. Считалось удачей,
если пастух – колдун, тогда он мог
договориться с лешим – хозяином леса.

День
апостола первомученика и архидиакона
Стефана

Васильев
день 1
/ 14
января
Страшные (Ворожные, страстные) Вечера,
продолжавшиеся до Крещения Господня
– середина святочных праздников, День
Нового солнечного года.. Постная
коляда. Аграрные колядки, пик святочных
гаданий, обильные трапезы. Особое
блюдо: «кесаретский» зажаренный
поросёнок. (св. Василий – покровитель
свиней). Кесаретский поросёнок –
пережиток древнего славянского ритуала
жертвоприношений богам в обмен на
благополучие. С этого дня разрешение
есть свинину. От Васильева дня до
Крещения было много магических обрядов,
т.к. особо «буйствовала» нечистая
сила. Обряд посыпания знаменует
весеннее осеменение Матери-Земли,
вступающей в брачный союз с «просветлённым»
(богиней Весной) Небом. Зёрна – символ
оплодотворяющего семени, дождя и
солнечных лучей. (Такие же посыпания
на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ.
Овсень – бог, возжигающий солнечное
колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

День
святителя Василия
Великого,
архиепископа Кесарийского, рождённого
в 329г. В Малой Азии.

На
старый Новый год обязательно гадали
и посыпали.

Крещение
6 / 19
января.
У язычников – водокрес
—,
религиозные омовения у язычников на
праздник Коляды, вызванные мыслью об
освобождении вод с поворотом солнца,
превращение их в живые потоки, несущие
обновление и силу плодородия Завершение
святочных праздников, искра небесного
огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает
в воды Земли, наделяя их чудодейными
свойствами. В христианстве день
изгнания нечистой силы и очищения
людей от грехов. Открывается небо –
будет услышана молитва. Крещенское
водосвятие – очищение вод от нечисти,
заполнившей мир в дни новолетия
(святок). Особенно старательно очищались
от грехов в крещенской проруби Иордани
те, кто участвовал в ряженьях и игрищах.
Обряды освящения скотины. В крещенский
сочельник – поминовение усопших. В
этот день устраивались смотры невест.
«Крещенское рукобитье – к счастливой
семье.» После этого дня наступает
мясоед. (20 января) Начало свадеб.

21
января – проводы коляды.

Крещение
Господне. Богоявление
– двунадесятый праздник православного
календаря. В этот день Иисус Христос
принял крещение на реке Иордан от
Иоанна Предтечи. В это время с небес
спустился Дух Святой в виде голубя, и
глас: «Се есть Сын Мой возлюбленный».
Явление Бога в трёх ипостасях. В этот
день совершалось великое водосвятие.
Смысл водосвятия в очищении от скверн.
Души –от грехов.

Купались
в крещенской купели, иногда ходили к
ней босиком.

Емельян
– перезимник
8 /
21 января
– «мели
Емеля – твоя неделя». Рассказывали
сказки на печи.

День
Преподобных Хозевита и Емилиана

Татьяна-Крещенская
12/25
января
– гадают о предстоящем урожае

День
мученицы Татьяны

Пётр
– полукорма. 16 / 29
января.
Вышла
половина зимнего корма.
В этот день
следили, сколько израсходовано корма.
Если больше половины – нужно начать
экономить.

Поклонение
апостолу
Петру

Афанасий
– Ломонос 18 / 31
января
– сильные
морозы. В это время крестьяне изгоняли
ведьм. Свадьбы стараются устроить до
масленицы.

День
Св. Афанасия
и Кирилла,
архиепископов Александрийских.

Февраль

– сеченъ,
снежень, бокогрей, у малоруссов –
лютый

В
народе его называли бокогрей, основываясь
на том, что скотина выходит в феврале
из хлевов обогревать бока. В наших
летописях его называли: свадебным, от
зимних свадеб, совершаемых от дня
Богоявления до масленицы.

Сретение
2 / 15
февраля.
В народном
календаре – встреча зимы и лета. В это
время иногда случались первые громы.
.
«На Громницу зима с летом (весной)
встретились». «На Громницу Солнце на
лето, зима на мороз». Приметы о будущем
урожае. Обычай «закармливать кур» ,
подготовка и починка летней сбруи,
ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо
для починок – «семейная саломата».
«Приехала саломата на двор, расчинай
починки». Женщины совершали обряд
«семенное» — выставляли на 3 морозные
утренние зари семена для будущего
посева. Так же «зорнили пряжу»
выставляли
первый моток пряжи «на зорю», чтобы
пряжа (равно как и судьба, которую
«прядёт» Богиня Макошь) была бела,
чиста и крепка. Первое закликание
весны.

Сретение
Господне
– двунадесятый праздник, посвящённый
40-му дню жизни Христа. В этот день Мария
и Иосиф принесли Младенца в храм, где
их встретили праведник Симеон и
пророчица Анна. Симеон не мог умереть,
пока не встретит Мессию. В их встрече
– символическая встреча Ветхого и
Нового Заветов. Праздник широко
отмечался только в тех сёлах, где была
церковь Сретения Господня

Никола
Студёный 4 /
17 февраля
(«На Студёного Николу снегу навалит
гору») — время «звериных свадеб»

День
священномученика Николая.

Агафья
Коровятница 5
/ 18 февраля
(«На Агафью Коровья Смерть по сёлам
ходит») — в деревнях делали обереги
на скот.

День
мученицы Агафии

ВуколаТелятник
6 / 19февраля
– начало
весеннего отёла коров/ «На Вукола
телятся жуколы». Совершали магические
действа с первым молоком для прибыли
в хозяйстве и здоровья скота.

День
преподобного Вукола,
епископа
Смирнского

первый
день дойки кобыл отмечали дастарханом
кымыз мурындык.

Власьев
день 11
/ 24
февраля.
Велесов
день, Велес сивый (зимний)—
Восходит корнями к языческому
богу Велесу.
С принятием христианства его функции
перешли на св. Власия, (а также на св.
Николая и Георгия). Велес
«сшибает рог Зиме»,
в деревнях празднуют Коровий
Праздник
(Власий – покровитель скота и древний
Велес – «Скотий Бог»), делают обереги
на скот и двор, просят у Власия (Велеса)
покровительства и защиты, а скоту и
добру всякому — приплоду. «У Власия и
борода в масле». Св. Власию молились
о защите домашнего скота, особенно
коров. Обрядовые блюда праздника
частично скармливали животным. При
падеже скота совершался обряд
опахивания, который является остатком
древнего языческого культа. Обряд
совершают женщины. На Власия были
последние в зиме «Власьевские морозы».
Начинаются скотские торги – базары.

День
священномученика
Власия

Касьянов день
29 февраля

Касьян
немилостливый, Касьян завистник,
Кривой Касьян. Самый плохой день,
отмнчался раз в 4 года. Неблагополучие
связано с переходом зимы на весну и с
високосным годом.
Древние
язычники считали, что в этот день.Кощный
бог «возвращает» людям в виде
всевозможных бедствий сотворённую
ими неправду. «Касьян Немилостивый»,
«Касьян Злопамятный», а также
«Скупой», «Завистник»,
«Корыстник», «Косоглазый»,
«Остудный» и проч. В народе
говорили: «На что Касьян взглянет
— всё вянет», «Касьян на скот
взглянет — скот валится, на дерево —
дерево сохнет». «Касьяновым
глазом» называли дурной глаз колдуна.

День
памяти преподобного Кассиана
Римлянина.

Религиозный
праздник

День
рождения Пророка — Маулид ан-Наби
(Пророка Мухаммеда)отмечается 12-го
числа месяца раби уль-авваль.

Онисим
– Овчар, Овчарник, Зимобор 15 / 28
февраля
Овчары
проводили обряд «окликания звёзд»
для обильного плодородия овец.

День
одного из 70 апрстолов — Онисима

Весенний
цикл

Март

– зимобор,
протальник, сухый, сухий, березозол,
у малорусов – березень.

Март – июнь
встреча весны: прилёт птиц, капель,
ледоход, увеличение дня, разрушение
санного пути. Закликание птиц, солнца,
весны (всего было 3
закликания:
на сретение 15 февраля, равноденствие
22 марта, Благовещение 7 апреля)

9
марта – гукающие песни (агу!)

Испекание
жаворонков
(перепекать – создавать заново),
куликов.

Березозол=березозор
– от движения сока в берёзах под
действием солнца («зорнить пряжу –
выставлять на солнце)

Масленица
Изначально
праздник масленицы – комоедицы был
на весеннее равноденствие и включал
в себя вторые заклички весны (в
язычестве, после переместятся к
«сорокам»)и встречу предков, которые
«прилетают на птичьих крылах» из ирия.
Праздник победы весны над зимой,
проводы-похороны зимы. Время — весеннего
«воскрешения» (от «Крес» —
огонь) земли-матушки и всей природы.
Сразу за масленичной неделей следовала
комоедица — медвежий праздник,
чествование тотемного первопредка
медведя,
который в это время просыпается в
своей берлоге (воплощение Велеса,
открывающего врата ирия, и передающего
на весенне-летний период бразды
правления Яриле),.
Мужчины чествовали его особым медвежьим
плясом и велесовой борьбой. Женщинами
пеклись комы
–
обрядовые хлебцы, сделанные из
нескольких мучных замесов: овса, гороха
и ячменя. Часть комов выносили в лес,
чтобы задобрить медведя. Масленицу
отмечали, когда появляются перелетные
птицы, а повзрослевший теленок
отрывается от вымени, переходит на
питание сеном, что дает изобилие молока
на проведения праздника. В народных
масленичных играх парни делятся силой
с юношей Ярилой,
чтобы он растопил снега и вступил в
полную силу. «Зарод» талой воды входит
в землю для новой жизни. Масленичную
куклу побежденной зимы-Марены, набивали
соломой из дожиночного снопа и сжигали.
отправляя ее с вестью к «светлым богам»
в ирий, что люди ждут их возвращения.

После
принятия христианства масленица
отмечается по лунному календарю. Может
быть с 23 февраля и не позднее 7 апреля.
Семейно-родовые обычаи – семидневник.
Масленица – праздник новоиспеченной
семьи. Родовые чины и обычаи
разворачиваются в масленице. Каждый
день имеет своё назначение. Поминовение
и общение с предками начинается с
первого блина. 1-ый блин на помин.
Посещение могил в субботу и воскресенье.
Обходы
дворов, ряжение.
(просили блинка) Кулачные
бои, братчины
(дрались и мирились, пили пиво). Катание
по кругу на
лошади в санях. Гостевание
(по
предварительной договорённости),
особая кухня (творог, блины, пироги,
рыба) Катание
с гор
– должен прокатиться каждый (гадали,
какой вырастет лён: чем дальше проедет,
тем выше ) Взятие
снежного городка
– символ борьбы зимы с весною, снежный
городок – обитель зимы. Ряженые
– необходимая принадлежность всякого
поминального пиршества
(Афанасьев)Воскрешение весны-Живы
сочеталась в народных представлениях
с Воскрешением праведного солнца –
Христа. Потому такая обрядность
присутсвовала и на Фоминой неделе, и
на Страстной. Весна
(Жива) «просветляет» солнце, т. е.
заставляет его ярче гореть.
Прощание с мёртвым миром, переход
к новому аграрному периоду (магия:
березозол – пережигали золу, дети
играли в сечки). Выпекание из теста
форм орудий труда, оздоровительные и
очистительные обряды (лечение
пережжённой золой, слушание воды для
определения урожайности земли,
наблюдение за небесными светилами.
Собирать
поганые корки
– всё недоеденное раздают нищим,
прохожим. Проводы масленицы Сжигание
чучела или колеса
– очищение
огнём, контакт с космосом, изгнание
зимы и смерти.

Праздник,
имеющий языческие корни, и проходящий
на 8-ой неделе перед пасхой. Эта неделя
была последней перед Великим постом,
и называлась сырной
или мясопустной.
Неделя предназначалась для подготовки
верующих к посту. Заканчивалась неделя
Прощённым воскресеньнм (последний
день масленицы). Готовясь к посту,
верующие готовили себя к воздержанию,
очищению души и покаянию. Во второй
половине дня они просили друг у друга
прощения за все грехи и обиды. Во время
поста запрещались приёмы гостей, общие
гуляния, развлечения, свадьбы. Помин
усопших и прошение у них прощения.

Масленицу
справляли очень широко. Здесь было
взятие снежного городка, кулачные
бои, лазанье на столб за сапогами,
самоваром, катались на тройках, с гор
на больших санях

Авдотья Плющиха.
1 / 14
марта.
(Авдотья Весновка, Авдотья Каплюжница,
Авдотья подмочи порог, Авдотья
Свистунья) « Авдотья Весновка весну
снаряжает» — у неё «ключи от всех вешних
вод». Подготовка сельхоз. инвентаря,
высадка рассады, ткачество и беление
холстов Плюшниха, плюшками называли
ледяные талые коржики и сосульки под
крышами. Плющать – капать, течь. С
этого дня оканчивались сроки зимних
наймов и начинались весенние.

День
св. Евдокии,
которая была язычницей, жила во II веке,
приняла христианство и распространяла
его, за что Бог наградил её даром
воскрешения мёртвых

Герасим-грачевник
4 / 17
марта.
Прилетают грачи. Из теста выпекают
грачей. Изгоняют заговорами из дома
кикимору.

День
преподобного

Герасима
Вологодского

Сороки. Сорок
сороков – 9 / 22 марта — весеннее
равноденствие.

Комоедица.
(древняя масленица)
40 морозных
утренников с 9 марта. Задабривание
мороза хлебными колобками. Выпекание
«жаворонков»
и обрядовые действия с ними. Пробуждение
природы, прилёт птиц. Магия по охране
скота 40-ка шариками в память о 40-ка
мучениках.

Рукоделие:
49 дней готовились к Пасхе. Молодухи
посещали родителей, создавали
праздничные пасхальные костюмы.

Сороки
– Вторые заклички весны.
Согласно славянским верованиям, в
этот день из ирия прилетают сорок
птиц, знаменующих собой приближение
весны. На чьё поле птицы опустятся
первыми, тому Боги пошлют в этот год
особую удачу и добрый урожай.

Память
40-ка
воинов-христиан,
которые не отказались от своей веры,
и за это в 320 г. их .замучил в Севастийском
озере соправитель византийского
императора Константина Ликий. В народе
этот праздник означает середину поста.
Средокрестье
(середина
поста) выпекание обрядового печенья
в форме креста с начинкой. В нём могли
запекаться монеты, ячмень, уголёк.

Выпекали
жаворонков, окликали весну, начиняли
жаворонков зёрнами, пели «жаворонушки,
прилетите-ка…». В красный угол вешали
жаворонков из яичной скорлупы, пекли
кресты.

Наурыз
(22 марта) праздник весны, Новый год
тюрских народов. Языческий
(домусульманский) праздник. Наурыз –
«нау» (новый), «роз» (день) – с персидского.
Люди в красных одеждах и остроконечных
головных уборах, лицо окрашено черной
краской, с гуслями поют песни о начале
нового года. Уборка перед наурызом,
ремонт домов и примирение враждущих.
Обряд перемирия и прощения. На столе
— пророщенные всходы пшеницы бобов,
гороха в тарелках. Ритуальное блюдо
Наурыза – наурыз-коже из семи
продуктов:(могут входить рис, ячмень,
курт, пшеница, просо, мясо, финики).
Айтас между девушкой и джтгитом –
символ борьбы зимы и весны, после нар.
игры, обмен подарками. Молодёжные
игры, брачная обрядность.(Осталась от
древнего сабантуя) Для пожилых – блюдо
«выпрямляющий стан» (из мяса быка.
Благословение аксакалов – наурыз-бата.
Вечером – костёр, огнём освящали дома,
качались на качелях.

Кирилл
– дери полоз 18 / 31
марта –
затруднение санного пути

День
св. Кирилла,
архиепископа Иерусалимского

Василий
– солнечник, парник, тёплый – 22 марта
/ 4 апреля.
Выверни оглобли: прекращается санная
дорога

День
священномученика Василия,
пресвитера Анкирского.

Апрель

— березозол,
снегогон, зажги снега, заиграй овражки,

у малоруссов
и поляков – кветень, цветень.

«В
апреле земля преет». Сбор берёзового
сока. Березозол – от движения берёзового
сока в стволах берёз под действием
солнца (зол, зор, зорнить)

Жайляу
– полевой стан. Выезд
на летние пастбища.
Торжественные сборы, во главе каравана
– самая красивая девушка. Ритуал
отъезда.

Благовещение
– 25 марта / 7
апреля

Птичий
день.
Выпускали на волю из клеток птиц.
крестьяне обходят крестом поля, колодцы
обходят кругами, освящение
зерна
иконой Богородицы и молитвой ей в
христианстве, (а также просушить,
провеять), показать солнцу – по
язычески. «Гукание»
весны – третьи заклички.
Бог благославляет землю «на сеянье»,
земля «открывается». Угощение весны
пирогами. Обряды охранительного и
очистительного характера: в кострах
сжигали старую солому из постелей,
старую одежду, прыгали через костёр.
Переход молодых членов семьи в холодные
помещения. В тёплых домах оставались
старики и дети. Пережигание «лечебной»
соли. В Православии – запрет на работу
«На Благовещенье Весна Зиму поборола»,
«Красна девка косы не плетёт, птица
гнезда не вьёт», «С Благовещеньем
медведь из берлоги встаёт»,
«Благовещенье — птиц на волю
отпущенье».

Благовещение
Пресвятой Богородицы
– двунадесятый праздник в память
события, связанном с зачатием Христа.
В этот день Деве Марии явился архангел
Гавриил и сообщил, что Ей предстоит
зачать от Святого Духа – Благая весть.

Не
занимались никакой работой (очень
строго). Жгли костры, прыгали через
них.

Жұрт
майлар
(традиция) – букв: жұрт – земельный
участок, майлар – подмазывать. Праздник
новоселья По переезду на новое место
обычно приглашали соседей не угощение.
На «жұрт майлар» приглашали, когда
возводили новый дом, получали земельный
надел. Приглашали своих родных и
близких, друзей. Аксакалы благословляли,
выражали свои искренние пожелания.
Приглашенные радовались за хозяев,
пели, играли на домбре.

Матрёна
– настовница, полурепница 27 марта
/ 9 апреля.
Ото льда
вскрываются реки. «Гола Матрёна для
всех страшна,лубком же покрыта – для
всех ходка». Отбирается репа для семян
в неприкосновенный запас.

День
мученицы Матрёны
Солунской

Иоанн
Лествичник 30 марта
/ 12 апреля
– в этот
день выпекают из теста лестнички для
восхождения в будущей жизни на небо.
«Именины домового» — он бесится до
полуночи, его стараются задобрить

День
преподобного Иоанна
Лествичника

Марья
– пустые щи 1 / 14
апреля
– у селян
заканчивалась капуста, готовили пустые
щи.

День
преподобной Марии
Египетской.

Федул
– ветряник 5 /
18 апреля

До
Федула северный ветер, после – тёплый,
южный. «Пришёл Федул — теплом подул»,
«Федул тепляком подул», «До
Федула дует северяк, а с Федула теплынью
тянет», «Пришёл Федул, тёплый
ветер подул, окна отворил, избу без
дров натопил». «На Федула растворяй
оконницу». С этого дня растворяли
окна, выставляли зимние рамы.

День
св. Мчч. Агафопода диакона, Феодула
чтеца.

  Вербная
неделя Вербица.
Верба символизирует плодородие.
Сбор и поедание вербных почек, обход
домов с ветками и благожелательными
песнями, кормление вербой скотины
(вербохлёст
– бьёт до слёз).
Вербу сжигали в поле и крошили в семена,
игрушки из вербы продавали на вербных
базарах
Верба –
защита от нечистой силы, от всяких зол
и несчастий.

Неделя,
предшествующая Страстной неделе. В
субботу этой недели церковь праздновала
Воскресение
Лазаря Христом..
В воскресенье – вход
Господень в Иерусалим.
Жители города встречали его с радостными
песнями и размахивали при этом
пальмовыми ветвями. На Руси пальму
заменила верба.

Отмечали
традиционно.

Страстная
неделя

Имеет
языческие корни. После весеннего
равноденствия начинались обряды,
посвящённые приходу весны. Длились
неделю, которая называлась Перуновой.

Чистый четверг
– обряды очистительного профилактического
и предупредительного характера.
(чистка). Границы
периода покоя и возрождения природы.
Оберег скота. Пение особых песен,
похожих на взвывания. (воет волк –
отмечает территорию). Песни – обереги
(женский музыкальный инструмент из
тростника воздействует на плодородие
земли) исполнялись на высоком месте,
возле воды. Очищение водой, умывание,
баня перед началом полевых работ.

Окуривание и
беление жилища, хозпостроек, создание
четверговой соли, хлеба (его клали на
соль).

Соль
– смывание информации (перепекание)
и очищение её. Приготовление праздничных
блюд, крашение и роспись яиц.

Страстная
седмица,
страшная неделя – последняя неделя
перед Пасхой, следующая за Вербным
воскресеньем и установленная в память
о страданиях и мученической смерти
Христа. В
церковных службах каждый день
вспоминается о событиях этой недели.
В Великий понедельник – чудо иссохшей
смоковницы, в Великий вторник –
последние беседы с учениками, В Великую
среду – предательство в доме Симона
прокажённого, В Великий четверг –
Тайную вечерю, в Великую пятницу –
страдания Христовы.

Пост
держали строго, даже дети.

Велик день

По
Зеленину – древнее новогодие. Всё
гуляние на улице: качели, игровые
хороводы, шествия с песней, танцевальными
фигурами, забавы с яйцами. Сюжеты на
аграрно-любовную тематику. (у нагайбаков
– качули), волочебники (волочатся из
дома в дом с песнями о воскресении
Христа и расцвете природы. (волочебники
волочилися…). За исполнение песен
просят яйца. Кукольники – разновидность
волочебников.

Возжигание
огней – лучин, смоляных бочек, костров
= зажжённым свечам во время праздничной
службы в церкви. Солнце «играет,
пляшет», люди забирались на колокольни
, на пригорки смотреть на восходящее
солнце. В это день «отворяется светлый
рай» на всю неделю.

Пасха
(Воскресение Христово)
– главный праздник православного
календаря, установленный в память о
Воскресении Христа. Празднуется по
лунному календарю, в первый
воскресный день после полнолуния,
наступившего после дня весеннего
равноденствия.
Воскресение Христа после Его погребения
символизирует обретение спасения,
т.е. жизни вечной. Христос Своей смертью
и последующим Воскресением победил
смерть, Он есть Жизнь.

Традиционно.

Пасхальная
неделя

Солнце
не заходит = вся неделя – один «велик
день», боги сходят с небес, и наделяют
землю дарами плодородия.(перенесено
на Христа)

–
начало
весеннее-летних гуляний молодёжи.
Смотры невест. Магические действия
девушек на приближение замужества.
Смотры молодожёнов, закреплявшие их
социальный статус.

Светлая
седмица,
Великая, Красная неделя – праздничная
неделя, которая начиналась в Пасху, и
заканчивалась в Фомино воскресенье.
Православные представляли, что в день
воскресения Христа, солнце, взойдя на
небо, опустилось за горизонт лишь в
Фомино воскресенье. Царские врата
алтаря всё это время оставались
открытыми.

Традиционно.

Происхождение
у древних тюрков праздников
Науруз-Сабантуй,
Джиен и
Нардуган
связано с
их тенгрианской идеологией — обрядами
жертвоприношения в честь верховного
божества, небесного духа, хозяина
Тенгре-хана. . Началом года и первым
из этих сезонов был праздник весеннего
равноденствия Сабантуй. Второй сезон
открывался после праздника летнего
солнцестояния (Джиен), третий — после
праздника зимнего солнцестояния
(Нардуган).

Красная
горка –
первое воскресенье после Великого
дня. Чтили родовые угодья, где обитали
души предков, сытно ели – на столе
горячие
пироги
(пар – дух
предков).
. В язычестве – неделя поминовения
предков, когда навии (души умерших)
посещают живых, дают благословение
посевной. Припадали к земле с просьбой
забеременеть. Огонь – жизнь, дым –
дух предков. Празднование начала весны
с разжиганием костров на холмах.
(совпадает с языческим праздником
солнца) Общение с предками
благословительное на посев зерна, на
урожай. Праздник молодёжи – гуляния,
хороводы, свадьбы. Смотрины невест.
Обряд окликания молодожёнов – вьюины.
Вьюничные обходы дворов, пение парам,
поженившимся в этом году на плодородие.
. Вьюн –
хмель – спираль – жизнь – зачатие –
завить плод.
Сочетание
аграрной и свадебной обрядности.
Завершение весеннего чествования
молодых на деторождение. Чествователи
получали вознаграждение. С этого дня
семейная новая пара переходит в статус
общинных семейных людей. Время свадеб.

Фомино
воскресенье
(Красная горка) – первое воскресенье
после Пасхи, последний день пасхальной
недели. Своё название этот день получил
в память о явлении Иисуса Христа
апостолу Фоме, который не верил в чудо
Воскресения Христова, пока не вложил
персты в Его раны. В церковной традиции
это день называется Антипасха, т.к. он
также радостен и весел, но после
литургии по пасхальному чину закрываются
царские врата.

Сабантуй
с самого начала являлся весенним
праздником, связанным с пробуждением
природы и началом весенних работ
(сабан — «весенний»). Его происхождение
связано с бытовавшими у ряда
древнетюркских племен и других народов
мира обрядами ритуального вступления
в брак с природой. Поэтому первоначально
игры и состязания Сабантуя носили
эротический сакральный характер. (туй
в значении свадьбу, бракосочетание).
Обязателен обряд дарений, пришедший
на смену языческим жертвоприношениям
богу Солнца и неба Тенгре (стремление
к продолжению рода, обеспечению
плодовитости скота и плодородия
земли). Спортивные игры юношей и
девушек, конные состязания.

Радоница
вторник Фоминой недели (корень рад
– блестящий, просветлённый, по А.А.
Потебне – род,
родовые связи)
– радость, радение, забота, старание
от всей души, праздник поминовения
усопших. Считалось, что во время
всеобщего пробуждения природы
пробуждаются от сна и мёртвые. Перед
началом весенних работ нужно было
заручиться поддержкой усопших предков.
Угощение нищих и прохожих на помин
души. Одаривание покойных яйцами.
Диалоги живых и умерших через причеты,
плачи как часть древнего похоронного
обряда, преодоление смерти и продолжение
(утверждение) жизни. Приготовление
кутьи,
где семя
– растение – семя есть круговорот
жизни.
Мёд в кутье – отношение к образу пчелы,
трудолюбивой и непорочной, и символ
сладкой жизни в мире ином. В это время
достают пчёл для летней пасеки.

Четверг Фоминой
недели – навий день,
опасный, т.к. умершие приходят в свои
дома. Чтобы достойно их встретить, в
одной из комнат на ночь оставляли
угощение, открывали окна и не входили
в неё до рассвета.

Суббота
Фоминой недели – изгнание смерти,
можно ругаться, но не зло, а ритуально.
Брань (не современная) – язык огня,
имела защитную функцию

Родительский
вторник
– день, в который воскресший Христос
спустился в ад и освободил из него
всех грешников. Кроме того, покойники
радуются Воскресению Христову и той
заботе, которую потомки проявляют по
отношению к ним.

Традиционно.

Май

– цветень,
травник, травен, травный; чехи и словаки:
кветень

Иоанн
Ветхопещерник 19
апреля / 2
мая.
Новины.
Развешивание
на весенней зелени новых
натканных холстов,
чтобы придать им силу солнца. Женщины 
выходят   с   обетным  
концом   в   поле, раскланиваются
на все стороны и, обращаясь на восток,
говорят: «Вот тебе, матушка-весна,
новая новина!» После расстилают конец
холстины по лугу, кладут на него пирог
и уходят домой с надеждой, что
матушка-весна оденется в новину и за
хлеб-соль уродит в изобилии лен и
конопли.

День
преподобного Иоанна
Ветхопещерника

Егорий
Вешний 23 апреля / 6
мая
– Егорий Храбрый,
Юрий Зелёный, Юрьев день—
выгон скота на первую зелень.
Магия
вербы и яйца
– катание по хребту (чтобы не блуждала
корова), катание по земле, угощение,
окликание.
(на Егория пели песни схожие с колядками),
одаривание
пастухов яйцами,
лепёшками, салом. Обрядовое печенье
в виде коровок, лошадей, козулек.
Обереговая магия для защиты скота от
опасности. Освящение хлевов, скота
вербой. Совершение молебна над скотиной,
окропление св. водой. Через
воздействие на скотину – воздействие
на плодородие земли.
Начало
полевых работ, Егорий «открывал землю»
(Ярило оплодотворял Мать Сыру-Землю
и выпускал росу, отчего начинается
бурный рост трав.) . Праздник пастухов
и земледельцев. Вождение зелёного
Юрия вокруг поля. С Юрьева дня поселяне
начинают производить все торговые
сделки, назначают сроки работ. Работники
нанимаются: «с весеннего Юрья по Семен
день или по Покров». В народном сознании
образ святого слился с образом
языческого солнечного бога, имеющего
власть над природой. Св. Георгий – был
олицетворением созидающих сил природы.
На Юрия запахивали пашню, говорили:
«С Егорья — начало
сева яровых«.
Все
предшествующие календарные обряды
были приуготовлением к реальному
действию – пашне.
По Юрьеву Дню определяли урожай яровых
хлебов. С Егория открывался сезон
хороводов.
Хороводная
песня = праздничный заклинательный
обряд
на благополучный урожай, отражение
весенних и летних работ. Хоровод
– брачная тематика.
(с Дмитрия 8 ноября– сезон посиделок).

День памяти св.
Георгия Победоносца,
который в православной традиции
известен как мученик и чудотворец.
Будучи воином императора Диоклетиана,
он обличал его как гонителя христиан,
за что был обезглавлен. Главное чудо,
совершённое святым – освобождение
от огромного змея жителей Бейрута,
которые отдавали змею на съедение
своих детей. Георгий – змееборец.

Евсей
– овсы отсей. Савва. 24 апреля / 7
мая
На Савву
заканчивался хлеб, начинался голодный
май. Сеяли овёс. «Когда на дороге грязь,
тогда овёс – князь».

День
мученика Саввы
Стратилата и
с ним 70 воинов, а также мученика
Евсея

Марк
25 апреля / 8
мая.
Молились
о дожде. «Даст небо дождь, а земля –
рожь», «Если в мае выпадет три дождя
добрых, то и хлеба будет на три года
полных».

День
апостола
и евангелиста Марка.

Яков
30 апреля
/13 мая
– с этого
дня прекращали сватовство. Май очень
невыгоден для новобрачных. Всякое
предложение о сватовстве считалось
делом обидным и даже зазорным. В мае
добрые люди не женятся.(во-первых –
голодный, во-вторых – пахотный месяц)

День
апостола
Иакова Заведеева

Еремий-запрягальник
1 / 14
мая –
очистка полей и садов, пашня, посадка
растений, засев. «На Еремея и ленивая
соха в поле выезжает»

День
пророка
Иеремии.

Борис
и Глеб – сеятели, барыш-день, соловьиный
праздник 2
/ 15 мая

Начинали
петь соловьи. При посеве молились о
плодородии урожая. Торговцы стараются
что-нибудь выгодно продать, для
получения на весь год барышей. Борис
– «барыш», Глеб – «хлеб». Молитвы об
изобилии и то, и другого.

Перенесение
мощей благоверных князей Российских
Бориса и
Глеба,
во святом крещении Романа и Давида.

Маёвки
– пограничие
весны и лета.
Начало посевных. В северных территориях
– с Еремея Запрягальника, в южных
территориях посевные работы начинались
с Егория

Мавра
Зелёные щи 3 / 16
мая –
Мавра
зелёные щи, крапиву и щавель ищи.
Закончился запас капусты, щи варят на
крапиве.

День
мученицы
Мавры

Ирина
(Арина) – рассадница. 5 / 18
мая

Высадка
рассады капусты. Капусте придавалось
большое значение, её семантика связана
с плодородием женщины. Садили только
женщины. Первый росток накрывали
горшком, обвивали троицким венком или
накрывали белой скатертью, чтобы
капуста хорошо уродилась. «Капусткой»
называется один из видов хоровода.

День
великомученицы
Ирины

Иов
– огуречник, горошник, росенник.
Горошники 6 / 19
мая –
с этого
дня начинают сеять   горох, огурцы.
Обильные росы. «Иов – росы распустил»,
«Большая роса к урожаю огурцов»

День
памяти Иова
Многострадального
(2000-1500 г.г. до Р.Х.)

Никола
Угодник 9 / 22
мая
– выгон коней в ночное, конский
праздник.
Два Николы: один травный, другой –
морозный. К этому дню должен быть
отсеян овёс. Мужской праздник – в
первый раз парни выводят коней в
ночное, пируют. После захода солнца
приходят девки, водят хороводы до
рассвета. Николай Угодник – помощник
всем во всём, покровитель вод (до Ильи)
лесов, стад. Домашний дух-хранитель,
покровитель стариков и детей. (Дед
Мороз – Санта Клаус – св. Николай)
Николин день отмечали пышно, устраивали
братчины. «Не хвались на Юрьев День
посевом, а хвались на Николин День
травою».С этого дня «заказывали»
луга (под сенокос), где не полагалось
пасти скотину. В этот день просили
дождя.

Память
св. Николая
Мирликийского,
который по преданию ещё в детстве
выбрал себе путь служения Богу, и стал
архиепископом, но Бог призвал его
оставить обитель и уйти в мир, к людям.
Он страдал за христианскую веру, но
всегда помогал людям.

Вознесение
Поминальный
день, почитание умерших. Выпекание
блинов-онуч. В этот день особо
внимательное отношение к нищим, (т.к.
Христос 40 дней ходил в образе нищего)
выпекание «лесенок», гадание на
«лесенках», аграрная магия, свадебные
сговоры на осенний мясоед. С этого дня
переставали петь весенние песни. Конец
весны.
В народе говорили: «Цвести весне до
Вознесенья», «Дошла весна до
Вознесенья — тут ей и конец», «Весна
на Вознесение на Небо возносится — на
отдых в Ирий Светлый просится», «С
Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье
— и дедам (предкам), и внукам (живым их
потомкам)». Начало обрядов «Похороны
кукушки»

Вознесение
Господне
– двунадесятый праздник, который
отмечается на 40-й день после Пасхи, в
четверг на шестой послепасхальной
неделе. Согласно Библии, после
Воскресения Христос ещё 40 дней пребывал
на земле, совершая чудеса.

Летний
цикл

Июнь

изок, скопидом,
хлеборост, поляки: червець

чехи и словаки:
червень, кресник (от
кресс – огонь, летний солнцеворот
солнца-огня)

Изок
– кузнечик, время стрекотания
кузнечиков, мух, оводов.

Константин
и Олёна (Елена)
леносейка,
льняница, длинные льны 21
мая / 3
июня–
 Начало
посева льна.

Праздник
Владимирской
иконы Божией Матери, установленного
в памятьспасения Москвы от нашествия
крымского хана Махмет-Гирея, а также
равноапостольного царя
Константина и матери его царицы Елены

Никита
– страж гусей
28 мая / 10
июня –
покровитель домашней птицы

Память
преподобного Никиты,
епископа Халкидонского

Феодосия
– колосятница 29 мая / 11
июня –
Хлеб наливается зёрнами, по которым
судят о богатстве жатвы. Пока не
заколосится рожь, детям не разрешалось
прыгать, скакать, качаться на простой
качели (доска с бревном), т.к. «земля в
это время была тяжела». Когда рожь
заколосится, молодёжь отправлялась
в поле «величать рожь»

День
св. Феодосии
девы

Еремей
– распрягальник, повесь сетево. 31 мая
/ 13 июня.
Еремей сев начинает, Еремей сев и
кончает. Повесь сетево – лукошко с
семенами. Сев окончен для всего, кроме
гречки.

День
апостола от 70-ти Ерма
(1 век), мученика Ермия
(3 век)

Фёдор
– Стратилат 8 / 21
июня.
Стратилат
грозами богат. Называют колодезником,
т.к. колодезники ищут, где есть водяная
жила. Начинается прополка и навозница
– вывозят навоз на паровой клин –
коллективная работа – помочи,
праздник. Обед из 12 блюд по числам
месяца.

День
великомученика
Феодора
Стратилата

Акулина
– гречишница
– 13 / 26
июня
указывает время посева гречки. В южных
районах гречиха в это время цветёт.

День
мученицы
Акилины.

Зелёные
святки
– период между Троицей и Петровым
днём – рубеж весны и лета. Обряды,
направленные на аграрную магию,
сохранность скота (обряд венчания
скота – праздник пастухов). Обрядность,
связанная с
летним солнцеворотом.

Семик.

Входит
в цикл праздников Масленица
– Семик – Троица.
 Отмечается
на 7-ой неделе (в четверг) после Пасхи.
Окончание
весны, начало лета
– культ
берёзки,
украшение зеленью домов, палисадников,
завивание берёзки. Поминовение усопших
(от язычества), начиная от вторника –
четверг – суббота. Поминовение заложных
покойников.

Время,
посвящённое богине весны (Живы)
чествовались игрищами в честь весны,
позже приурочились к Вознесению и
Троице. Троицкая
кукла – богиня Весна.

Кумление
– по А.Н. Веселовскому – «эротизм
древнего обычая» — пережиток сезонных
любовно-брачных связей, символическое
родство с растительным миром,
осуществляемое через символическое
родство с подругами. Хождение девушек
с берёзкой, потопление, сожжение
берёзки. Репей – собирали на Троицу,
украшали, наряжали бумажными лентами,
цветами (с. Ижбердино, Башкирия).

Пик девичей
зрелости.
При переходе девочка – девушка
принимается в девичий хоровод. (с
появлением циклов просят у берёзки
плодородной силы). Хороводы, изображающие
процесс ткачества (подготовки кудели,
ткачество нити) символизируют процесс
миротворения. Тряпьё из старого
переходит в новое.

«Похороны
кукушки»
проводились в местностях с лесным
ландшафтом. (закидывали вверх, как
заложного покойника). Кукушка связана
с культом богини
Живы –
богини весны, своим приходом «животворит»
умирающую на зиму природу, даёт земле
плодородие. Жива – живот, жизнь,
животина (скот), жито, жир (жировик –
домовой), живность, жильё, зажиточный,
пажити (пастбища) – слова одного корня.
В начале года источник всего у др.
славян – весна. Кукушка – предвестница
неба и благодатного лета

Ссыпчина –
общая трапеза.

Традиционно.

Родительская
суббота
– Корни троицких поминовений в
язычестве, когда только в этот день
года (семик) хоронили людей, умерших
на улицах, от пьянки или рук злодеев,
и трупы были не востребованы
родственниками. Их весь год собирали
в специальные убогие дома (божедомки),
а в семик предавали земле. Когда эти
дома были упразднены, трупы захоранивать
стали сразу, а поминовенать – в семик.
Устраивалась общая трапеза. Коллективный
сбор муки, изготовление поминальных
лепёшек (пресных), блинов, булок,
крашенных зеленью берёзы яиц, киселя.
Проводились игры, хороводы, пение

Троицкая
родительская суббота.
Память всех от века усопших православных
христиан.

Традиционно.

Троица
(воскресенье)

гуляния, развивание
берёзки, обряд «Венчания скота»,
гадания на венках, Тематика обрядов
любовная и имитативная (имитация
трудовых процессов – «хождение в
жито», обработка льна, «а мы просо
сеяли»
Венок
–
главный атрибут Троицы.
Венок –
символ брачного союза. (вено – брод –
жизнь – завить жизнь).
Земля – невеста, убранная в зелёный
наряд цветения
трав,
вступает в брак с Небом. Гадания на
венках о будущем браке. Похороны
Костромы – переходный обряд весны –
лета, промежуток между троицко-семицким
обрядом и купалой. Изготовление чучела,
ритуальные похороны, уничтожение
(закапывание в землю, растерзание).
Умирание для возрождения. Ряжение и
чучело – семантика одного порядка:
создание – игра – уничтожение; ряжение
– игра – смывание в крещенской проруби.
Кострома – после посевной. Жертвоприношение
языческое – кукла в виде женщины.

День
Святой Троицы. Пятидесятница
– двунадесятый праздник, отмечается
в седьмое воскресенье после Пасхи.
Через 10 дней после Вознесения Христа
(т.е. на 50-й день после Пасхи) на апостолов
произошло сошествие Святого Духа. В
этом сошествии проявляется вся полнота
Божества (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух
Святой), а значит завершается
домостроительство спасения рода
человеческого. День рождения Церкви.

Традиционно.

Духов
день

– земля
«беременна» урожаем, её нельзя копать,
трогать.(объединение религиозного
праздника и культа Матери-Земли).
Завершаются обряды с берёзкой. В этот
день «русалки (души умерших) выходят
на сушу». Поминовение усопших, как и
в родительскую субботу.

День
Святого Духа
– отмечается в понедельник после
Троицы. Святой Дух сошёл на апостолов
в виде огненных языков и дал им понимание
и способность говорить на других
языках, чтобы нести учение Христа
разным народам. Троица и Духов День
рассматриваются Православной церковью
как единый праздник.

Нет
огородных работ «Земля именинница»

Русальная
неделя
(Духовская, Троицкая, Всесвятская)

Русалки
представляют мир «нежити». Захоронение
«заложных» покойников, чтобы не губили
посевы перед началом цветения. (уберечь
посевы от заморозков). Русальная неделя
совпадала с языческим праздником
Костромы и Ярилы (Ярилина неделя)
Встреча
пика солнечной активности и проводы
весны. Начало лета. Рубежный период
(конец весны – начало лета) – обряды
связаны с идеей умирания
и воскресения. Шествие
с чучелом Ярилы и Ярилихи (Кстромы),
разбрасывание по полям (на плодородие).
Среди молодёжи было принято кидать
яйца друг в друга. Вербальная и
контактная магия по обряду Костромы.В
обряде Костромы чучело в виде и форме
человека – антропоморфизм.

Всесвятская
неделя

Петровское
заговенье.

(Всесвятское,
Русальное, Ярилино заговенье) праздник
проводов весны, отмечавшийся на
следующее воскресенье после Троицы.
Продолжение ритуалов, связанных с
темой умирания и воскресения. (похороны
русалок, Костромы, Ярилы), а также с
темой изгнания. Изгнание (Кострома)
чучела из ржаного поля – символизирует
изгнание смерти из пространства живых,
из культурного пространства человека
в «дикое» пространство. В это время
зажигали костры, прыгали, хлестали
крапивой для оздоровления и от
бесплодия. Тема
эротики в обряде проводы – похороны
Ярилы связана с языческими ритуалами
солнцу, рождающему жизнь.

Праздник
всех святых. Заговенье на Петров пост
(Петров мясопуст)

Июль

червень,
(червь, которого в это время собирали
для окрашивания тканей в багряно-красный
цвет) страдник,
сенозарник (сено
зорнили) ,
макушка лета, у малоруссов и поляков
– липень, липец,

у чехов и
словаков – червенец

Зосима 19 июня
/ 2 июля.

Пчёлы
меда запасают. Шутки, припевки, детские
игры о пчёлах.

День
мученика
Зосимы

Агрофена
Купальница 23 июня / 6
июля

– этот
день открывал собой цикл празднеств
летнего солнцестояния, продолжавшихся
до Петрова дня (12 июля). Обрядовые
действия этого дня были своеобразной
прелюдией к празднику Ивана Купалы.
Разрешено купаться в водоёмах, «Бог
пускает в них тепло». Купание в банях.
Обед вскладчину из постных блюд для
голодных, нищих. Снимается запрет на
сбор цветов и трав с магическими и
лечебными целями. Заготовка банных
веников. Подготавливаются костры,
которые зажигались с заходом солнца.
С этого момента начиналось празднование
ночи Ивана купала.

День
мученицы
Агриппины.

Ивана
Купала,
Иванов
день, Иван Цветной
24 июня / 7
июля. –.
Апогей
летнего солнцеворота.–
у др. славян день, посвящ. Богу-громовнику.
В купальских обрядах благодарность
огню, воде и земле и единение с природой.
Дохристианский праздник – Купалье,
символизирующий полную силу природы
перед поворотом солнца на зиму, праздник
«огня и
воды«,
любви, полноты жизненной силы и
плодородия. Ярило отдает свою плодоносную
силу Земле-Влаге, тризна по Яриле,
соединение Земли-Матери и Небесного
Огня-Сварога, умножение жизни. Природа
и человек готовы заложить плод. Когда
это произошло, старое семя не нужно,
выйдя из земли, оно уходит в землю
(сжигание чучела).Момент перехода:
старое уходит, новое ещё не наступило
– размываются границы «того» и «этого»
света – время чудес и действия
«нечисти». Время сбора трав и магии
на них. Поиски цветка папоротника и
кладов. «Черпанье росы» чистой
скатертью, последний обряд года, когда
«заряжаются» от росы (начало на Егорьев
день)Существовал обычай обрызгивания
водой и грязью с последующим омовением.
Всю ночь жгли костры, пляски, хороводы,
гуляния, прыгания через костёр парней
и девушек (обряд очищения огнём и
защиты от зол и болезней человека и
природы, оживление природы). Костёр,(в
древности зажигали «живым» огнём –
от трения) символ полноты солнца,
соединяет день с ночью. Матери сжигают
на этом костре сорочки больных детей.
(обновление жизни). С костром и водой
связана и брачно-эротическая семантика.
Огонь и
вода символизируют мужчину и женщину,
вступающих в брак.
. Остатеи древних групповых брачных
отношений.Эротическая направленность
всего праздника, любовная магия и
гадания. В некоторых местностях —
чучело Купалы (Ярилы) ряженное в женскую
одежду. Утром его сжигали или топили
в реке. Тема – умирание – воскресение,
приурочивается ко времени, когда
решается судьба урожая Спускали с гор
горящее колесо – символ солнца.
(перекатившегося через свою вершину
к зиме) к реке (просьба дождя как
защитаы от жары) и отправляли его на
плоту. Утром этого дня обязательным
было купание. Купало
– кипеть, вскипать, страстно желать.
Купало
= Ярило – плодотворящее божество лета.
Бог-громовник «кипятит» воду, давая
ей силу плодородия. Куп
– белый, яркий Куп =яр=буй (буйный
рост). Ярилово гулянье – хороводы во
вторник перед петровым постом..

Рождество
Иоанна Крестителя
– последнего пророка, предвозвестника
прихода Мессии. Родители Иоанна –
Елизавета и священник Захария до
старости не могли иметь детей. О
чудесном зачатии предтечи Мессии,
Захарии объявил архангел Гавриил, и
сказал, что его следует назвать Иоанном.
Захарий усомнился в словах ангела, за
что и был наказан немотой, которая
разрешилась только на 8-ой день после
рождения Младенца. С 30 лет Иоанн
Креститель проповедовал покаяние.
Над теми, кто каялся, Иоанн Креститель
совершал обряд крещения в водах
Иордана. Он крестил и Иисуса Христа.

«Купание»
соотносится с именем Иоанна Крестителя
– погружать в воду, делать чистым,
белым («куп» — белый, купавый – белый,
купава – белый цветок). Купель – сосуд,
употребляемый для крещения.

Джиен
(второй по значимости после сабантуя)–
древний праздник тюркских народов
соответствовал дате летнего солнцестояния
и был неразрывно связан с представлениями
о середине годового пути Солнца, о
границе между первой и второй половинами
года, знаменуя собой переход от
весеннего цветения к осеннему увяданию.
Корни праздника в поклонении единому
божеству Солнцу.
Свои богатые традиции Джиен передал
Сабантую, празднование которого было
перенесено на лето, примерно на то же
время.

Пётр
и Феврония 25 июня
/ 8 июля.
– день
считался счастливым для любви.
Православный симвлол верной, сильной,
преданной любви. Пронеся свою любовь
сквозь испытания и козни окружающих,
они умерли в одно и то же время, и,
положенные в разных местах, чудесным
образом оказались в одном гробу.

День
памяти Благоверного
князя Петра и Прмц. Февронии в
иночестве Евфросинии
Муромских.
Были канонизированы на Церковном
Соборе 1547 года.

Петры
и Павлы, Петров день,
Петровки
29 июня / 12
июля

–
окончание зелёных
святок. В ночь на этот день «караулили
солнце» — жгли костры, варили кашу,
веселились, качались на качелях. Песни,
игры – любовно-брачного характера,
продолжение
культа солнца.
Игрища «до необузданности» (ритуальное
воровство) носили ритуальный характер
– изгнание нечистой силы. Праздник
перекликается с троицкой и купальской
обрядностью, в древности в этот день
– самый разгар летней жары, язычники
чествовали небесный (Сварожий) огонь
и солнце.

Начинается
летний мясоед – обильное разговление.
В некоторых местностя приводили к
церкви быка, кололи его, варили в котлах
и разговлялись всем селом. (созвездие
быка «сжиралось солнцем», а люди быка
приносили в жертву – в язычестве.
Остаток древнего обряда) Устраивались
братчины. Начало сенокоса.

Петров день
продолжает и завершает праздники
поклонения солнцу. В язычестве это
был единый праздник, после введения
христианства Петровым постом он
разбился на части.

«Пётр
и Павел жару прибавил», «Пётр и
Павел день убавил», «К Петрову
Дню вода в реке умеженится (спадёт)»

День
святых первоверховных апостолов Петра
и Павла.
Пётр – один из ближайших учеников
Иисуса Христа, присутсвовал при Его
Преображении на горе Фавор и первым
провозгласил его «Христом, Сыном Бога
живого». Ревностно распространял
христианство, за что принял мученическую
смерть.

Кузьминки
летние 1 / 14
июля –
В разгаре страда, сенокос, созревают
первые овощи на огороде. Праздник
кузнецов, т. к. совпадал с языческим
чествованием бога огня Сварога. А
также женский и девичий праздник.
Обязательны блюда из курятины, т.к.
Кузьма и Демьян – покровители кур.

Память
Бессеребренников
Космы и Дамиана,
в Риме пострадавших.

  Прокопий
– жатвенник 8 / 21
июля.
Празднуется наступающая жатва.
(подготовка к жатве, заговор на первый
сноп) Молебен за счастливое окончание
жатвы.

Явление
иконы Пресвятой
Богородицы
во граде Казани. Память великомученика
Пркопия.

Жатва

–
могла быть в
разное время. Начало жатвы – обряд
первого снопа-именинника.(его наряжали,
стоял всю жатву, с него начинали осенью
молотьбу, потом соломой его кормили
хворую скотину, а зёрна освящали в
церкви вместе с первыми плодами и
смешивали с посевным зерном). Жатва –
роды земли – жали только женщины.
Обряд вождения колоска. Окончание
жатвы – благодарение земле (обряд
«коза»). Обряд «женитьбы серпа».
«вождение колоска». Оставляли на поле
недожатую «велесову бородку», которую
украшали лентами. Эта «бородка» (+
заклинание) — душа нивы – козлообразное
существо (А.А. Потебня) прятался в
«бородку» или последний сноп. Пережиток
древних жертвоприношений ниве.
Последний сноп – молчанушка, жали
молча. Называли его «хозяин, дед»
ставили под образа. Он использовался
в доме как оберег, и сжигали его на
Масленицу (им наполняет куклу Масленицы).

После
окончания работ жнеи катались по ниве:
«Жнивка, жнивка! отдай мою силку на
пест, на колотило, да на молотило и на
криво веретено». Помочи по жатве, из
последних колосьев – венок передавали
хозяевам, хранился в переднем углу
избы. Его зёрна хранились до посева.
Толока – угощение помощницам-жницам,
одна из них – толока в венке из колосьев
приносила сноп хозяину. Венок окачивают
водой – пожелание дождей на будущий
год«вождение колоска», «Толоки»
ряженного в женское платье снопа —
знаменуют шествие богини земного
плодородия. Жнивными песнями оканчивается
летний цикл.

Осенний
цикл

Август

зарев, жнивень, разносол,
густоед, малоруссы, поляки, чехи и
словаки: серпень Народное название:
зорничник (созревание
нив, зорничник от зорнить=зреть).
Работы: дожинать хлеб, косить, пахать,
сеять озимь, заламывать в ульях соты,
отделывать овины, очищать гумны.

Ильин день 20
июля / 2
августа
Пророк
Илья в народном представлении
ассоциировался с Перуном – громовержцем,
разъезжающим по небу на огненной
колеснице. В его воле дожди, грозы и
засухи. Перунов день в язычестве –
праздник воинов и земледельцев. Тогда
для праздника, который включал в себя
две составляющие части – воинскую и
земледельческую, пекли огромный пирог
на всю деревню, приготовляли большой
кусок творога, варили обрядное пиво.
В начале празднества добывали трением
«живой огонь», и от него зажигали
костёр из дубовых поленьев.

Илья – зачинатель
жатвы. Должен быть окончен сенокос и
начата жатва. После Ильи вода не годна
для купания. Солнце поворачивает на
осень. (рубеж: лето-осень) Жертвоприношение
в виде всеобщей трапезы с закланием
быка или барана.. В народе говорили:
«До Ильи облака ходят по ветру, а с
Ильи начинают ходить против ветру»,
«На Илью до обеда — лето, а после
обеда — осень», «Илья Пророк —
косьбе срок» Ильин День – «сердитый
день». В этот день не работали.»На
Ильин День снопов не мечут: грозой
спалит». Различали Илью Мокрого и
Илью Сухого: Мокрым его величали во
время молений о ниспослании дождей
на ниву, а Сухим — во время молений о
прекращении затяжных дождей. Если на
Перунов (Ильин) День вовсе не было
дождя, опасались скорых лесных пожаров.

Осенины
– отмечали
в разные сроки, в зависимости от климата
– от первого спаса до Семёнова дня.
Песни «проводы солнца» на вечерней
заре. (их же пели на на Успение
Богородицы). Устраивался пир. Угощение
– магия благополучия.

Великий
праздник православного календаря,
установленный в память ветхозаветного
пророка
Илии. Он
был ревнителем единого Бога Яхве
(Бог-Отец), от которого отказалась
часть израильтян, и стали поклоняться
языческому Ваалу. В наказание, по
просьбе Илии Яхве наслал на землю
израильтян страшную засуху, которая
прекратилась только через 3 года, когда
израильтяне вернулись к истинному
Богу.

Первый
спас – мокрый, медовый, Маккавей

1
/ 14
августа

праздник
связан с крещением Руси в 988г. Церковь
совершала обряд малого водосвятия,
св. водой освящались все колодцы,
водоёмы, люди смывали грехи в Иордани.
Этот же Спас медовый – «подрезались»
первые соты с мёдом. И маковый Спас –
дохристианская обрядовая пища была
с маком, созревающим к этому времени.
Мак и мёд освящались в церкви. Посев
озимых.

Православный
праздник в память о трёх христианских
святынях: Креста
Христова, Образа Спасителя и иконы
Владимирской Божией матери,
которые помогали одержать победу
византийскому императору Мануилу.
Кроме того, в это время в 988 г. Было
крещение
Руси.

Второй Спас –
яблочный 6 /
19 августа.

Сбор
урожая овощей и плодов. Праздник
благословения плодов земли, в т.ч.
яблок. До этого дня их не полагалось
есть. Этот день – первая
встреча осени.
Пожертвования для нищих (трапеза)

Преображение
Господне,
Спас на
горе.
Согласно Евангелие, Христос со своими
учениками Петром и Иаковом взошёл на
гору Фавор, и после молитвы преобразился
пред ними, засияв просияв белыми
одеждами.

Традиционно

начало
жатвы — ”кырман
майлар”

Успение
15 / 28
августа.
Дожинки,
обжинки, оспожинки.
Успенщина.
Праздник окончания лета, жатвы и
начала осени. Пиршества, братское
пиво, складчины по поводу окончания
жатвенной страды, прославление тяжёлого
крестьянского труда. Обжинки
– последний день жатвы хлеба. Начинается
соление огурцов и грибов. Поминовение
усопших. начинались осенние хороводы.
Начало молодого бабьего лета (до Ивана
Постного)

Успение
Пресвятой Богородицы
– память о кончине, воскресении и
прославлении Божией Матери

В
ряду обрядов и традиций, связанных с
уборкой урожая, существует обряд под
названием сабан той. Окончание
жатвы .По
принципу весеннего сабантуя
–
окончание полевых работ. Дословный
перевод у казахов – праздник соломы.
В этот день наиболее ярко проявляется
щедрость людей, их внимание друг к
другу и взаимное участие. Накрывается
широкий дастархан, аксакалы дают
благословение.

Третий
Спас 16 / 29
августа–
ореховый,
хлебный
(освящают
хлеб нового урожая, пекут хлеб из муки
нового урожая), холщёвый
или Спас
на полотне.
С этого дня разрешалось собирать и
есть лесные орехи нового урожая.
Благоприятный день для торговли
полотнами и холстами, в этот день
устраивались текстильные
ярмарки.

День
перенесения в Константинополь
Нерукотворного
Образа Спасителя,
т.е. ткани, на которой отпечатался
лик, когда Христос вытер им лицо.

Стрижка
овец. Изготовление текеметов, кошм,
валенок, необходимых для зимовья.
Работа в теплые дни августа — сентября
на улице.

Флор
(Фрол) и Лавр (Лавёр) – лошадники.
Конский праздник 18 /
31 августа

Лошадей
кормят в полную сыть, на них не работают.
Лошадей купали, завивали лентами их
хвост и гривы, выпекали печенье с
изображением конского копыта

День
памяти св.
Флора и Лавра

После
того, как урожай собран, овцы принесли
приплод и острижены – кочевье на
зимнее жилище. Жайляу
– дан (перекочёвка
)
Первый день на зимовье отмечали
дастарханом, праздник новоселья «журт
майлар»

Сентябрь

хмурень,
ревун, зоревник,

рюин и рюен
(от
рёва копытных, для которых это время
спаривания),
малоруссы: вресень (время
сбор вереска),

.
Народное название сентября: ревун.
Первая неделя сентября у народа
известна под именем семенской, вторая
михайловской, третья никитской,
четвертая дмитриевской. В старой
русской жизни сентябрь был седьмым
месяцем; а когда год начали считать с
Семена летопроводца, он был первым.

Религиозные
мусульманские праздники отмечаются
в строгом соответствии с лунным
календарем — «Хиджрой» и это приводит
к ежегодному смещению всех праздничных
дат.

Рамадан
и Ураза-байрам
Начало 30 дневного поста. В Священном
месяце Рамадан есть ночь Ляйлят
уль-кадр (Ночь Могущества, Предопределения,
когда пророку Мухаммеду Аллах послал
главные суры Корана) Ураза́-байра́м,
известен также как Пра́здник
разгове́ния
и ‎‎, исламский
праздник,
отмечаемый в честь окончания поста
в месяц рамадан.
Начал отмечаться в 624
году. Верующие поздравляют друг друга
словами: «Ид мубарак!» (счастливого
праздника!). Накануне праздника
раздаётся закят
(милостыня).
Праздник длится три дня, в которые
мусульмане надевают лучшую одежду,
ходят в гости с подарками, стараются
веселиться, готовят традиционные
блюда, которыми обмениваются с соседями.

Наталья –
овсяница
26 августа
/ 8
сентября

С
этого дня начинают косить овес. Первый
сноп ставят под образа. Угощение
деженем — толокном, замешанным на
кислом молоке или на воде с медом,
потом овсяными блинами.

Сретение
Владимирской иконы Пресвятой Богородицы
(празднество
установлено в честь спасения Москвы
от нашествия Тамерлана в 1395 г0

Иван
Постный, полетний, полетовщик. 29
августа / 11
сентября.
Многочисленные запреты на еду.
Нельзя есть шаровидные плоды (арбузы,
яблоки, репу, капусту) т.к. они напоминали
отсечённую голову Иоанна Предтечи, и
овощи красного цвета (могло привести
к кровопролитью).Нельзя брать в руки
любые режущие предметы, нельзя
танцевать, петь, мыть голову и расчёсывать
волосы. Начиналась интенсивная уборка
репы – репный праздник

Усекновение
главы Иоанна Предтечи
– двунадесятый праздник. Иродиада,
дочь жены Ирода, завоевала расположение
царя пением и танцами. В качестве
награды попросила голову Иоанна
Крестителя, который в тот момент был
заключён темницу.

Семёнов
день, Симеон Столпник, Семён-летопроводец
– 1 / 14
сентября.
Семён Летопроводец. (1492г. до1699 г. в
этот день праздновали Новый год –
Новолетие).
Начало нового «церковного» года –
магия проводов уходящего и начала
нового. (пограничье – «нечисть» –
защитные обряды) В селах – начинало
бабьих работ по обработке льна, начало
бабьего лета. Начало осенних хороводов.
Обряд «нового огня», добытого трением.
Начинались «засидки» — работа в избах
при огне. Похороны мух и тараканов. В
этот день справлялись новоселья.
Неделя после этого дня считалась
«бабьим летом». Убраны яровые. Важно
окончить осенний сев. Оканчиваются
все с/х договора и сделки. Сажали на
коня мальчика «при переходе от
младенчества (по четвёртому году)».
Начало охоты. Свадебные недели до 28
ноября.

Память
преподобного Симеона
Столпника,
благочестивого человека, жившего в
Кипадокии в четвёртом веке. Он вёл
аскетический образ жизни, жил сначала
на дне высохшего колодца, затем в
каменной пещере, потом в келье,
водружённой на четырёхметровый
каменный столб. Не покидал эту келью
40 лет, проповедуя учение Христа
приходившим к нему паломникам.

Казахи
предпочитали устраивать свадьбы в
осеннее время или в конце летнего
сезона. При определении сроков свадьбы
обращали внимание не только на сезон
года, но и на время месяца — начало
/новолуние/ или его середину. (только
на растущую луну). Существует обряд
расплетания косы невесты и разъединения
ее на две. Удвоение девичьей косы
символизировало конец одиночества и
начало супружеской жизни. Угощение
зятя грудинкой олицетворяло богатство,
достаток, плодородие.

Бабье
лето с 1 / 14
сентября
В разных местностях бывает в разное
время – от 1 до 8 сентября (ст. стиля).
В Саратовской и Пензенской губерниях
этот день называется: пасиковым. Там
в это время убирают улья. В Ярославской
и Вологодской губерниях тот же день
называется луковым днем. Там в это
время вырывают с гряд лук и чеснок. В
Рязанской губернии он слывет Аспосовым
днем. Там говорят: «Бабье лето по
Аспосов день»

Рождество
Пресвятой Богородицы, (Аспасов (Аспосов)
день, Богородичен день, Малая Пречистая,
Оспожинки) 8 / 21
сентября.
Завершение
жатвы, сбор и заготовка овощей. В
язычестве — праздник Рода
и Рожаниц
В этот день приносили требы Роду и
предкам . Праздник семьи, убранного
урожая и домашнего благополучия. Дни
осеннего солнцестояния
Обряд «обновления огня»,.
Время
подведения итогов.
Вторая
встреча осени.
в христианстве девушки и женщины
«встречали осень» — с песнями, играми,
плясками и с трапезой (с овсяным хлебом)
у реки. Праздник сбора урожая –
«Оспожинки».
посещение новобрачных. «Если погода
на Малую Пречистую хорошая — осень
будет хорошая».

Рождество
Пресвятой Богородицы
– двунадесятый праздник, установленный
в память о рождении Пресвятой Девы
Марии. Согласно легенде, она была
дочерью Иоакима и Анны, которым Господь
послал дочь в старости. Рождество
Богородицы в православной традиции
считается началом приготовления мира
к Спасению.

После
сбора урожая начинались свадьбы

Уныш
бэйрэме
(Праздник урожая), в который входят
обряды, связанные со сбором урожая,
заготовкой продуктов к зиме; праздник
Сонбел —
Сюнбель (Дева), приуроченный к дням
календарного осеннего равноденствия
21-23 сентября; Каз
омэсе
(Гусиная помощь).

Федора
– обдёра, замочи хвосты 11
/ 24
сентября.
Третья
встреча осени. Обивается
оставшийся на корню хлеб. В этот день
осень ездит на гнедой кобыле.

День
преподобной Феодоры
Александрийской

Воздвиженье
14 / 27 сентября В
природе – «движение осени к зиме».
Окончание жатвы и начало осенних
работ. «Хлеб с поля на гумно движется»,
«кафтан с шубой сдвинулся», «птица в
отлёт двинулась». «Гусепролёт»
— гуси улетают в тёплые края. Сбор
осенних грибов и уборка капусты. Начало
капустенских вечёрок. Капустницы на
Руси продолжались две недели.
обряд
похорон тараканов и мух. Начало
приготовлений к святкам. А также этот
день называют «репорезы» — собирают
репу.. Уход гадов, их засыпание – «змея
и гад не движется».В язычестве — осенний
Змеиный праздник; день, посвящённый
Велесу. Свадьба Велеса и Мары., «На Во
движенье ни змей, ни гад по Земле Сырой
не движется», «На Воздвиженье медведь
в берлогу уходит».

Воздвиженье
Животворящего Креста Господня
– двунадесятый праздник, установленный
в честь обретения в начале 4 века Креста
Господня (крест, на котором был распят
Христос) св. Еленой, матерью византийского
императора Константина. В 631 г. крест
был воздвигнут на церковь Св. Гроба.

.
В народном сознании
православных – день борьбы между
светлыми и тёмными силами. Победа
светлых сил с помощью честного
Животворящего креста. Каждый человек
в этот день должен быть чист перед
Богом – должен поститься.

Традиционно

Никита
– гусепролёт, гусарь, гусятник, репорез
15 / 28
сентября.
Праздник
гусятников – охотников на диких гусей.
Откорм гусей домашних, начало их
забоя.. Задабривают водяного – «бросая
ему гуся без головы, которую относят
домой для счёта домового. Стригли
овец. Резали репу, готовили из неё
квас, пироги, кашу.

День
великомученика Никиты

Октябрь

позимник,
грязник, свадебник

листопад,
поляки и малоруссы: паздерник (паздер
– кострика, начало работ со льном),

Фёкла –
зарёвница, запрядальняя 24 сентября /
7
октября

Фёкла
прозвана в народе Заревницей, из-за
палов сухой травы на полях. С этого
дня крестьяне начинали по утрам
молотить хлеб (замолотки), зажигали
огонь в овинах (так называемые «Именины
Овина»), отчего часто случались
пожары. Говорили: «На Заревницу
хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам
— каши горшок». Примечали: «С
Заревницы — зори становятся багряными»,
а день быстро идёт на убыль — «убегает
лошадиным скоком».Женщины стараются
начать прядение.

День
первомученицы
равноапостольной Фёклы

Савватий
и Зосима 27 сентября / 10
октября
– покровители
пчёл. Пчёл убирают на зимовье.

День
памяти Савватия
Соловецкого

Григорий
30 сентября
/ 13 октября
Жгут
старую солому из постелей, набивают
новую

День
священномученика
Григория епископа.

Покров
Пресвятой Богородицы 1 / 14
октября
– день перелома в годичном круговороте
жизни – начало зимы. Должен быть убран
весь урожай с полей. Утепляли избы,
затапливали печь. Проводилась чистка
в доме перед зимой. Скотине скармливали
последний убранный с поля сноп и
переводили на зимний корм. Отпускали
наёмных на сезон рабочих, и нанимали
новых. (от Покрова до Егорья). Начало
женских работ по обработке льна. Начало
осеннего свадебного периода,
который продолжался до Филиппова дня
27 ноября. Конец хороводам, начало
молодёжных посиделок. Начало девичьих
посиделок с работой. Девушки ожидают
женихов. Этому покровительствует
Божия Матерь, а в дохристианские
времена – женское божество,
покровительница домашнего очага,
помощница девушек и женщин. Начало
покровских ярмарок. Покров — начало
женских работ в избе.

Покров
Пресвятой Богородицы
– великий праздник, установленный в
память о чудесном явлении Богоматери
у стен Царьграда, осаждённого сарацинами.
В этот день Богоматерь спасла город
от разорения, закрыв его своим покрывалом
– покровом.

Традиционно.

Дмитрий
Солуонский, Дмитриев день, Дмитриевская
неделя – родительская, дедовка 26
октября / 8
ноября
повсеместные
поминки по усопшим. Вся неделя –
родительская. Основные поминки – в
Дмитровскую субботу. В язычестве в
это время существовал праздник «Осенние
Деды»
(предшествовавший
Осеннему Макошью)),
неделя поминовения предков. В это
время справляли тризны , провожая души
предков в Ирий до будущей весны.

В
субботу перед днём св.
Дмитрия
совершается поминовение всех усопших.
Установление праздника принадлежит
князю Дмитрию
Донскому,
который одержал победу над Мамаем в
Куликовской битве в 1380 г., и «положил,
чтобы этим днём совершалась вселенская
панихида о всех погибших на поле битвы

Ненила –
льняница. Параскева. День Параскевы
– Пятницы, 28 октября / 10
ноября
«Осеннее макошье» — у язычников.
Парасковия
– Льняница,
с этого дня начинают мять и трепать
лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы
выносили вытрепанный лён на показ,
устраивая «Льняные смотрины», женщины
завершали летние сельхоз работы и
приступали к рукоделию. В св. Пятнице
отразился образ языческого женского
божества Мокоши, покровительнице
прядения и ткачества. В этот день
девушки и женщины чествовали Мокошь,
божеству приносили дар, сделанный
своими руками из ниток и ткани. Дар
бросали в воду, (т.к. вода — женская
стихия), с определенным пожеланием,
связанным не только с рукоделием, но
и вообще с женской судьбой. В язычестве
– осеннее Макошье, день, когда «Мать
сыра-Земля» и «Вода» засыпают до весны.
Позднее – христианский праздник,
день торгов, торговых сделок. Параскева
(с греч.) – рождённая в пятницу. Женщинам
в этот день нельзя шить и прясть,
стирать и купать детей

День
памяти великомученицы
Параскевы,
наречённой Пятница. Во время церковных
обрядов, посвященных Пятнице, образ
св. Параскевии украшали ленточками,
монистами, душистыми травами. Считалось,
она исцеляет от болезней. Во время
Божественной службы 28 октября под её
образ клали плоды для освещения, и
хранили дома до следующего года.

Ноябрь

Листогной, полузимник,
грудень,
поляки, малоруссы, чехи и словаки:
листопад

Зимняя
(осенняя) Казанская 22 октября / 4
ноября.
Зима на
пороге. Время свадеб. Традиционный
срок расчётов – заканчиваются все
строительные работы, наёмные строители
возвращаются домой.

Празднование
Казанской
иконе Божьей матери.
П память избавления Москвы и России
от поляков в 1612 г.

Анастасия
– овчарница, Настасья – стригальница,
Авраамий – овчар. 29 октября / 11
ноября.
 Овчарь
–– начало
стрижки овец.
В степных селениях для овчаря пекут
пироги и угощают пастухов

День
памяти мученицы Анастасии
Римляныни.

Кузьма-демьян
– рукомесленники, курятники. Кузьминки
1 / 14
ноября

Встреча
зимы. В
язычестве – праздник небесного кузнеца
– Сварога, прерывание связи между
«Небом» и «Землёй». Земля остаётся на
попечение Велеса. Чтобы люди могли
пережить тяжелое время, Сварог подарил
им топор, искусство железоделанья и
ремесла. Праздник кузнецов (Кузьма и
Демьян считались кузнецами по связи
со вкованной морозом землёй), плотников
и всех мастеров-умельцев. Покровители
брака, т.к. «сковывали» свадьбы
крепо-накрепко. Это и девичий
праздник.
(т.к. они начинают своё ремесло —
рукоделие), Девушка – невеста считается
хозяйкой дома, всех угощает куриной
лапшой. В складчину готовят блюда,
блины, варят козьмодемьянское пиво.
Приглашают родных и парней.. Молодёжные
гуляния. С этого дня и до Карачуна
резали кур, а первых подавали Сварогу
в жертву (Перун – кузнец, а петух –
его атрибут, птица, посвящённая Перуну
и , соответственно – Сварогу). Потому
это время — курьи именины (а святые –
покровители кур), на столе обязательно
блюда с курятиной. Ритуальное воровство
кур. Покровители свадеб. В некоторых
местностях на посиделках делали чучело
Кузьку, которого шуточно «женили»,
потом «хоронили»

День
памяти Бессеребренников
и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских
и матери их преподобной Феодотии.

Федот
– ледостав. 7 / 20
ноября.
– Мученик
Федот – лёд ведёт.

День
памяти мучеников в Мелитине, один из
которых Феодох

Михайлов
день. Праздник Архангела Михаила 8 /
21 ноября.

Весёлый
праздник, т.к. запасов хлеба пока много,
выручены деньги за коноплю и овёс,
основные работы закончены. «То не
мудрено, что пиво сварено, а мудрено,
что не выпито»

Собор
Архистратига
Михаила
и прочих Небесных Сил бесплотных.

На
посиделках девушки с работой сидели
отдельно от парней. Девушки пряли,
вязали платки, занимались рукоделием,
парни грызли семечки. Все вместе ели
вяленную дыню. (здесь были бахчи и дыни
готовили сами.)

Престольный
праздник п. Бреды, т.к. здесь церковь
Архангела Михаила. В этот день все
были на службе в церкви, после –
гостевания и гуляния, кулачные бои
конные соревнования – БАЙГА. Кроме
скачек – турнир: всадники сбивают
друг друга мешками с соломой. Это был
самый широко отмечаемый праздник.

Праздник
жертвоприношения «Ид уль-Адха», или
«Курбан-байрам»,
является частью мусульманского обряда
паломничества в Мекку, отмечается в
10-й день 12-го месяца мусульманского
лунного календаря зуль-хиджа и длится
3-4 дня. (27 ноября для 2009). Мифология
этого праздника восходит к известному
библейскому сюжету о попытке принесения
патриархом Авраамом (по-арабски —
Ибрахимом) своего сына Исаака в жертву
Богу. Однако на место библейского
Исаака мусульманская традиция ставит
Исмаила, считая его старшим сыном, а
Исаак, по мусульманским представлениям,
— второй сын Авраама. За эту преданность
и добродетельность Всевышний вознаградил
Ибрахима, заменив приношение в жертву
Исмаила барашком.
Самый важный
первый день «Курбан айта». (70 день
после окончания поста Ораза.) В этот
день в мечетях читается айт намаз.По
окончании проповеди мусульмане идут
обычно на кладбище молиться за умерших.
Вернувшись с кладбища, приступают к
жертвенному обряду, в знак готовности
служить богу. Для принесения жертвы
мусульмане специально откармливают
выбранное животное: овцу, корову,
барана или верблюда. У каждого
мусульманина должен быть накрыт
дастархан,
совершив заклание,
необходимо обязательно накормить
бедных и голодных. Ритуальное угощение
(худойи, садака) устраивается также
во избежание всевозможных несчастий
и болезней.

Матрёна
зимняя 9 / 22
ноября
зима
вступает в свои права. В язычестве –
Марин день — праздник прихода Мары
(Марены) зимы, покрывающей землю снежным
настом. Чествовали Марену, чтобы
надежно укрыла снежным покровом землю.
А там, где реки уже скованы льдом,
кормят щуку, сделав первую прорубь.
«На Матрёну иней на деревьях — к
морозам», «Коли на Матрёну туман
— к оттепели», «Если в этот день
гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать
на воде».

День
преподобной
Матроны

Филипп
14 / 27
ноября

филиппово
заговенье – начало Рождественского
поста. Конец свадебным неделям. Куделица
– первая
неделя прядения в филиппов пост.
Задабривание домового, чтобы водился
скот. Выносили ему на двор закуску.

День
апостола
Филиппа

Введение
во храм – 21 ноября / 4
декабря.

Вступление зимы
в полные права. Открытие санного пути.
Замена телег на сани. В этот день
проводился смотр молодожёнов,
поженившихся осенью, аналогичный
тому, что проводился на масленицу.
День поминовения предков. Открытие
зимних ярмарок. В народе говорили:
«На Введение зима вводится»,
«Введение — ворота зимы», «Введение
пришло — зиму привело»

Введение
во храм Пресвятой Богородицы
– двунадесятый праздник, установленный
в связи с событием раннего детства
Девы Марии. Её родители, получив в
глубокой старости долгожданного
ребёнка, дали обет посвятить свое дитя
Богу. В 3-х летнем возрасте Она приведена
была в Иерусалимский храм, при котором
жила до 12 лет, служа его святыням.

традиционный
обряд «согым»
(зимняя заготовка мяса, как правило,
конины). Начало «согыма» совпадает
с началом первых зимних холодов и
сопровождается обязательным приглашением
родственников и друзей. Причем разные
части лошади подаются в разные дни и
имеют различное ценностное и ритуальное
значение. Приглашение на «согым»
требует обязательного ответного
приглашения. По сути всю зиму родственники
и джрузия ходят в гости друг к другу.

Прокоп
– 22 ноября / 5
декабря.
— день,
начиная с которого устанавливался
первый санный путь: «Введение идёт
— за собой Прокопа ведёт». В этот
день – мужские братчины, общественное
пиво. Начало заготовки дров на санях
из леса. «Прокоп по снегу ступает —
дорогу копает», «Прокопий дороги
прокапывает», «Где Прокоп прокопал,
там и зимний путь стал».

День
мученика Прокопия
чтеца

Екатерина
— санница 24 ноября / 7
декабря
– с этого дня начинаются зимние
гуляния на санях, в которых разъезжают
молодожёны. Встречают их усаживанием
на вывернутую овчинную шубу(языческий
обряд плодородия). Гонки на санях —
состязания среди парней. Мужики с
этого дня нередко уезжали на извоз.

День
памяти великомученицы
Екатерины.

Декабрь

Студень,
студный, стужайло, у поляков – грудзень
и грудень, у чехов и словаков – просинец.
Древнее: коложёг (бог-громовник
живым пламенем зажигает солнцево
колесо – творческий подвиг Перуна)

Егорьев день
Егорий Зимний, Егорий Холодный, Юрьев
день Егорий

26
ноября / 9
декабря

–
победитель змей
(защищает от укусов), защитник скота
и повелитель волков (даёт им пищу).

«Вот
тебе, бабушка, и Юрьев день» в этот
день до конца 16 века крестьяне имели
возможность переходить к другому
хозяину. Борис Годунов этот переход
запретил. Но этот день продолжал
оставаться рубежным для торговых
сделок, найма на работу.

День
памяти Георгия
Победоносца.

Варвара
4 / 17
декабря

«На
Варвару зима дорогу заварит, мосты
намостит». Самые долгие ночи. Крестьяне
в ожидании солнцеворота приписывали
Варваре приближение времени солнцеворота
«Святая Варвара ночи урвала», «Варвара
ночи украла, дня притачала.»

День
памяти великомученицы
Варвары

Микола зимний,
холодный – 6 / 19
декабря

Считалось, что
Микола Зимний помогает пережить зиму.
Хозяева стараются продать излишки
хлеба, молодёжь готовится к святкам.
(поиск избы, заготовка лучин, изготовление
масок) Начало сватовства. В некоторых
местностях – всеобщее гуляние в
складчину.

День
памяти святителя
Николая,
архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца.

Источник

Весенне-летние обряды

(По материалам курса лекций Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина)

20 апреля/3 мая — Федор — день, когда, по поверью, покойники тоскуют по земле. На Федора вновь шли на кладбище, причитали там и звали мертвых родителей.

22 апреля/5 мая — Лука — очередной пример магии слова: в этот день высаживали лук.

Особо был отмечен в календаре день Георгия Победоносца (23 апр./б мая) — в просторечии Егорьев (Юрьев) день. Он считался днем окончательного торжества весны над зимой, что было, среди прочего, связано с ассоциациями имени, о которых мы говорили в гл. 3, в том числе с ирием, откуда возвращались весной птицы. Именно потому в народе говорили: «Юрий за порог весну приволок», «Егорий храбрый зиме ворог лютый», «пришел Егорий и весне не уйти». Выпавшая в этот день роса передавала жизненную силу, потому на нее, по поверью, следовало выгонять скотину. Юрьев день вообще — день первого выгона скота в поле. «Крестьяне верили, что Егорий сам, невидимо для людей, выезжает в поле на своем белом коне и пасет скот, охраняя его от зверей, над которыми тоже властвует» «На Юрья роса, — говорили, — не надо коням овса». Помогала она и людям — «от сглазу, от семи недугов». По ней катались, чтобы получить здоровье. Это, видимо, связано с целительной функцией умершего и воскресшего персонажа мифа, с которым, видимо, соотнесен Георгий, отстреливающий в заговорах из лука болезни.

Звучанием имени святого был, очевидно, обусловлен и обычай с этого дня начинать сев яровых. В Егорьев день на русском Севере совершались крестные ходы: хоругви и иконы носили вокруг деревень и полей, оберегая их таким способом от враждебных сил, поражаемых всадником — Георгием.

Дети в этот день обходили дома, «кликали Егория» специальными закличками, желающими блага скоту, за что получали гостинцы. Но все же св. Георгий мыслился не столько покровителем скота (эта функция принадлежала св. Власию, св. Макарию, св. Николаю), сколько его защитником от лесных опасностей. Как мы уже говорили, святой считался хозяином диких зверей. В народе верили, что «на Юрья святой Егорий разъезжает по лесам на белом коне и раздает зверям наказы», говорили: «Всяк зверь у Егория под рукой». На вешнего Егория было запрещено работать, иначе волки будут резать скотину.

С Егорьева дня начинали водить хороводы — древние обрядовые танцы, связанные с символикой магического круга-оберега и солнца. При этом могли исполняться песни магического содержания, заклинающие плодородие (типа: «где хоровод ходит, там жито родит»). В Белоруссии даже известен любопытный обряд «заскаквання» — затанцовывания весны, когда молодежь группами обходила дворы, кружась вокруг каждого в хороводе с пожеланиями хорошего урожая, обеспеченности и т.п. Существовало много видов хороводов — разомкнутые и сомкнутые; скорые (танцевальные, песнепляски), распространенные на юге, и северные хороводы-процессии; орнаментальные и игровые (первые не несут сюжетного действия и сближаются с магическим орнаментом характером повторяющихся движений, вторые воспроизводили те или иные жизненные ситуации, иногда в лицах, играющие могли изображать животных, птиц). Известны разнообразные фигуры хороводов. Орнаментальные хороводы, как и собственно орнаменты на одежде, инструментах, у оконных и дверных проемов домов, выполняли функцию зашиты от враждебных сил. Потому направление их было посолонь, т.е. по солнцу, по часовой стрелке. Впрочем, встречаются и хороводы, идущие в обратном направлении. Их назначение могли мотивировать так: чтобы не только нам, но и им хорошо было (имеются в виду мертвые в потустороннем мире, куда, по поверьям многих народов, спускается на ночь солнце, двигаясь в противоположную дневной сторону; потому и хоровод, идущий в обратном направлении, «посвящен» антимиру, где все наоборот).

25 апреля/8 мая — Марк, владеющий, согласно поверью, ключами от дождей. Определенную роль в возникновении поверья могло сыграть звучание имени: те же согласные — М…Р…К/М…К…Р — присутствуют в слове мокрый и в именах ряда Мара-Марена-Макрина-Маркита, о которых мы уже говорили выше: именуемый ими женский персонаж связан в модели мира с влагой; он, возможно, был одной из фигур «основного мифа» о происхождении дождя.

Окончательно утверждалось тепло с вешнего Николы (9/22 мая). С этого времени сев яровых начинался и на севере. Следующий день — Симона Зилота — породил еще одну магическую пословицу: «Сей пшеницу на Симона Зилота — родится, аки злого». Впрочем, в некоторых местностях в этот день землю считали именинницей: пахать запрещалось. Тогда же копали кренья для лечебных знахарских зелий и искали клады.

Созвучие было положено и в основу примет на Мокия Мокрого (11/24 мая): «Мокро на Мокея — жди лета еще мокрее», «туман на Мокия — к мокрому лету». «По церковному календарю в этот день справлялось обновление Царьграда. Это событие крестьянину было малопонятным, зато само слово «Царьград» наводило его на мысль о граде, который не однажды приносил гибель его посевам. Поэтому земледельцы считали за грех на обновление Царьграда сеять, иначе градом побьет хлеб». Благодаря другому созвучию на Константина и Елену (Олену, Алену) сеяли лен: «посеешь лен на Олену — будут длинные льны». В другом регионе зафиксировано поверье, что лен, напротив, в этот день сеять нельзя, но с мифологической точки зрения важен не знак (+ или -), а сама сущность оппозиции, соотнесение растения лен с определенным моментом годичного круга, обозначенным именем Елены. Этот день (21 мая/3 июня) к тому же связан в рамках общей симметрии сезонов с тем же числом декабря: если 3 июня дождь с градом, то 3 декабря снег с крупой.

Из праздников подвижного цикла на 40-й день по Пасхе приходилось Вознесение с приуроченными к нему весьма характерными обрядами. Все они связаны с вертикальной осью мира, направлением вверх, и определяют как судьбу человека в будущей жизни, так и рост культурных растений. В этот день всюду пекли из теста «лесенки» иногда — с 7-ю ступенями, по числу небес христианского вероучения. При их помощи гадали о посмертной участи. Но чаще их, а также вареные яйца и даже ложки при еде подбрасывали вверх с приговором, заклинающим рожь вырасти так же высоко.

В этот же день совершался девичий (запретный для прочих) обряд «крещения и похорон кукушки». «Кукушка» эта изготовлялась из пучка травы и иногда имела человекообразный вид и наряжалась в девичий наряд. Ее сажали на (или под) березу, накрывали платком и трижды перекрещивали; девушки при этом кумились, что состояло в поцелуях и обмене мелкими вещами: крестами, бусами, платками; потом ели яйца, чьи скорлупки развешивали в Тульской губ. на деревьях и кустах. Все это сопровождалось песнями с упоминанием кукушки: свою роль здесь, вероятно, сыграло созвучие ее крикаи слова «кума». Куклупотом тайно хоронили.

Сакрально отмеченным периодом была седьмая неделя по Пасхе — «семиковая», «зеленая», «зеленые святки», а особенно три ее дня: Семик, приходящийся на четверг, родительская суббота и собственно Троица — воскресенье, 50-й день по Пасхе и центральный праздник периода. Связанный с этим временем цикл обрядов символизировал смену весны летом. «Центральным персонажем» его было на Руси березовое деревце. Его ветвями украшались дома и улицы, вокруг срезанной березки водили с песнями хороводы. Завивали с особыми песнями ветви березок. Последнему обряду придавалось очень большое значение, о чем свидетельствует следующая запугивающая песня:

Кто не идет Венков завивать,
Положь того
Колодою дубовою,
Детей его
Курчижкою сосновою!
Кто венков не вьет,
Того матка умрет!
А кто вить будет,
Того жить будет!
(Смоленская губ.)

Иногда верхушки березок пригибали к земле и переплетали с травой (нейтрализация противопоставления верх/низ ради обеспечения плодородия), в березники приносили ритуальную яичницу. Смысл завязывания несло и кумовление, когда завязывались, устанавливались близкодружественные связи; ср. в другой системе воспроизводящий тот же смысл обычай переплетать руки, выпивая на брудершафт. В конце обряда деревце развивали и выбрасывали с причитаниями в реку. Развязанная жизненная сила должна была магически перейти в будущий урожай, о чем существовали специальные песни. Бросая венки в воду, опять же с соответствующими песнями, девушки гадали на Троицу о судьбе.

Этот обряд подробно описан в челобитной нижегородских священников 1636 г.: «Да в седмыи ж… четверток по Пасце собираются жены и девицы под древа, под березы и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклоняс березам, и учнут походя песни сатанин-кия, приплетывая, пети и дланми плескати, и всяко бесяся. Седчи, поядят те приносы, и, восстав от яда, кояждо их поимутся две-две, и пришед к той березе, и зовъют тоя березы ветви в колца и скозе те колца творят целование, и от того целования беззаконного зовутся кумами и розходятся, а на праздник Сошествия Святаго Духа паки сходятся тем же обычаем, тако же песни сатанинския с плескою поют и тако, поедчи приносы, паки целование творят в тех же колцех, и поломав тоя березы ветви вершее, промеж кои целовались, и свив ветки, полагают их на главах своих и сносят на воду».

Известен древний обычай посещения на Троицу могил. «Стоглав» (сборник решений церковного собора 1551 г., состоящий из 100 глав), «осуждая этот языческий праздник, отмечал:»В троицкую субботу по селам и по городам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егода начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача преставше, начнут скакати и плясати и в долони бита и песни сатанинские пети…»

Потопление березок и развивание венков зачастую происходило в понедельник после Троицы — Духов день. Неделя, им завершаемая, называлась также «русальной»: это было, по поверьям, время, когда особо активизируются русалки — выходят на берег, качаются на ветвях, заманивают встреченных, чтобы защекотать их: мужчин соблазняют своей красотой, а девушкам задают особые вопросы, о которых мы уже говорили в гл. 2. Особо часто это случается в Духов день и на Троицу (или в четверг и пятницу перед Троицей); в эту неделю остерегались купаться, ездить в одиночку через засеянное поле. Впрочем, были и средства уберечься от русалок: кроме Польши, которой они боятся, можно было прибегнуть к магическому кругу, которым следует обвести начерченный на земле крест и стать внутри — эта черта для русалок неприступна. Боятся они и ладана. В этот период русалки способны легко превращаться во что угодно — птиц, животных и даже неодушевленный предмет: колесо, стог сена, клубок ниток или листьев и т.п. Известно множество рассказов о встречах с русалками и даже о поимке этих речных и лесных простоволосых красавиц.

Русалки — души заложных покойниц — существа по природе враждебные живому человеку; в их облике много от духов природы, в частности — рек, что позволило еще Е.Г. Кагарову назвать этот образ контаминационным, смешанным. Их название, связанное с названием всей недели русальной, напоминает о давно предложенном наукой сближении славянских русалий (они известны и балканским славянам, и румынам) с античными «розалиями» — праздником, совершавшимся на могилах умерших безвременно и приуроченным ко времени расцветания роз. На Руси праздник поминовения заложных покойников приходился на Семик, причем во многих местах был сопряжен с продажей детских игрушек (преимущественно дудок, пищалей, свистков, а также глиняных шаров) и громким криком, шумом, свистом, откуда вятское название этого праздника «свистунья» старинное «свистопляска». Шум здесь, вероятно, форма магической защиты от враждебных духов; с той же целью поднимали шум и стрельбу у свадебного поезда.

Таким образом, строго различались поминальные дни по умершим «своей» смертью (старики, предки, «родители», «деды») и заложным. Дело в том, что «души умерших детей и молодых людей, не вступивших в брак, могли возвращаться на землю в весенне-летний период, а «родители», «деды» — в осенне-зимний. При этом признаком появления на земле душ первой категории было расцветание цветов». Эти души при помощи различных ритуальных средств старались «спровадить» обратно. Для этого в Семик совершались обряды, известные в разных регионах как «похороны русалки», «проводы русалки» или ее «изгнание». Скажем, в Рязанской губернии в прошлом веке хоронили русалку таким образом: «В заковенье перед Петровым постом делают из тряпок куколку величиной с шестинедельного ребенка, намалевывают ей нос, глаза, рот, наряжают ее в платье. Сделавши из досок гроб, кладут туда куклу, покрывают ее кисеею и убирают цветами. Парни, девушки и молодые бабы несут гроб на берег реки; девушки наряжаются — кто священником, кто дьяконом, кто дьячком, делают кадило из яичной скорлупы и поют «Господа, помилуй!». Все идут со свечами из стеблей конопли. У реки русалке расчесывают волосы и прощаются с нею, целуя ее, причем одни плачут, другие смеются. Заколотивши гроб, привязывают к нему камень или два и бросают в воду. После этого обряда поют песни и водят хороводы». На Рязанщине же «всю троицкую неделю русалок изображали девушки, гулявшие по деревне с распущенными волосами, в одних рубашках. Во вторник русальской недели молодые бабы и девицы рядились в мужские костюмы или оставались в рубашках, изготавливали плети и уходили в поле, где пели плясовые песни, устраивали хороводы, а на обратном пути нападали на мужчин, стегая их плетьми. В ночь на заговенье Петрова поста жители изгоняли их, вооружившись палками, косами, кнутами. С криком «гони русалок!» они выпроваживали их из пределов своей деревни и возвращались домой с убеждением, что и настоящие русалки не будут больше никого беспокоить. Во многих местах в воскресенье перед Петровым постом или в воскресенье после Троицы сжигали женское чучело русалки, устраивая костер за селом в сумерки, прыгали через огонь с целью очищения от того зла, которое причинили злые духи».

Наконец, в обряде «проводов русалки» она иногда бывает представлена в виде чучела, точно так же как мы видели в обряде «похорон русалки». Но чаще всего русалку изображает девушка с распущенными волосами, в одной рубашке или даже без нее, часто украшенная цветами, иногда верхом на кочерге и с помелом через плечо. Такую русалку весело провожают обыкновенно до лесу или до ржаного поля, где она скрывается от провожающих. «Мы русалку проводили, — кричат тогда, — можно будет везде смело ходить» (Московская губ.).

Известны и другие обряды аналогичного назначения: ряженье в коня, шествие с лошадиным черепом на окрученной веревкой палке (этот череп — древнейший, еще индоевропейский культовый символ); голову эту бросали до будущего года в яму, что и означало проводы русалки до следующего лета и прощание с весной. В итоге большинства обрядов «русалку» бросали вниз — в яму, лог либо оставляли в промежуточной области пространства, где вероятнее всего прорыв сил Хаоса, — на меже поля, обнаруживая этим мифологический смысл обряда.

Заметим также, что можно усмотреть определенное сходство между обрядами «зеленой недели» и зимними святками, календарно ей «симметричными», что отражает симметричную противопоставленность сезонов — летнего и зимнего солнцеворота. Не забудем, что времена года, как и время суток, были связаны с мужским или женским началом: осень и зима (вечер и ночь) — преимущественно «женское» время, весна и лето (утро и день) — «мужское». Потому зимой колядуют преимущественно парни — «агенты» представители наступающего, близящегося мужского периода, а летом безобразничают и обходят с «русалкой дома» девушки и женщины: всякий раз ритуал исполняют представители пола, противоположного «господствующему» в это время, но в тот момент, когда это господство только-только начинает склоняться к закату.

К началу Петровского поста (9-я неделя по Пасхе) был приурочен праздник Ярилы, о котором говорилось в гл. 2. Петров день (Петр — поворот, солноворот — 25 июня нового стиля, летнее солнцестояние, после чего «солнце идет на зиму») продолжал цикл весенне-летних календарных праздников, завершавшихся купальской обрядностью, хранящей следы древних ритуалов летнего «критического периода» мира. Она была связана с днями Аграфены Купальницы (23 июня/6 июля), Ивана Купала (24 июня/7 июля) и Петра — Павла (Петровки — 29 июня/12 июля). Впрочем, этот цикл, центральный на Украине, во многих русских регионах сохранился плохо — важнейшим по размаху обрядовых действий периодом была масленицы (на Украине, в свою очередь, куда менее значительная). Одним из ключевых ритуальных моментов этого периода, связанного, вероятно, с персонажем языческого пантеона Купалой, были общие купания с песнями. С Аграфены начинали купаться под открытым небом, непременно мылись и парились в банях, предварительно заготовив в лесу веников на год вперед (заготавливали тоже под специальные песни). Умывались утренней росой для здоровья, а затем купались спозаранку на Ивана. На Аграфену собирали травы и коренья для лечения и знахарства. Ночи в этот период жутковатые, поскольку, как это обычно бывает во время критического состояния мира, активизируются все силы, питаемые Хаосом, — не только целительные и способствующие плодородию, но и инфернальные (т.е. адские), темные, демонические. По украинским данным, «в ночь на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой». Ради такой силы и собирали в это время травы, которые использовались не только в лечебно-магических целях, но и для поиска кладов (мифический цветок папоротника), как приворотное зелье и оберег от бед и напастей. Важно понять, что традиционный человек не отделял «физического» и магического воздействия целебных трав, а потому важнейшим условием их лечебной силы был правильный (т.е. определенный соответствующими правилами) выбор времени и места сбора, а также выполнение необходимых ритуалов, в том числе пение особых песен. Вот одна из них:

Марья Ивана
Марья Ивана
В жито звала!
Марья Ивана:
«И пойдем-ка, Иван,
Пойдем-ка, Иван,
Сам Бог ходит,
Сам Бог ходит,
Жито родит!
Сам Бог ходит,
Жито родит:
Жито родит,
В наше жито!
Пойдем-ка, Иван!
В нашем жите
В нашем жите
Сам Бог ходит!
В нашем жите
Ядро с ведро!
Жито родит!
Ядро с ведро,
Ядро с ведро,
Колос с бревно!
Ядро с ведро».
(Смоленщина)

В этом тексте можно усмотреть древний мифологический мотив близнецов, вступивших в кровосмесительную связь, выделяемый исследователями в качестве ключевого для купальского цикла. Как пишут Вяч. Вс. Иванов и В.Н. Топоров, «в основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья — важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий — другого». Эротический смысл песни — от первой строфы до финальных мотивов «ядер» и «бревна» — достаточно прозрачен. С близнечной парой Иван — Марья была связана магия любви и плодородия (Бог в жите приносит урожай), а также целебной силы. Интересна формальная сложность текста, выдающая значительную его древность: ритмические повторы стихов, сцепляющие между собой куплеты, словно звенья цепи: аава ввсв cсdс и т.д., внутренние рифмы, анаграммы (т.е. звуковые повторения — РОДит, яДРО, веДРО, — кодирующие определенные ключевые слова: здесь -РОД- — в связи с поРОЖДением уРОЖая). Все это говорит об архаичности и хорошей сохранности текста, донесшего до нас незапамятную языческую древность.

Эротическая символика была весьма характерна для купальских праздников (Купалу не зря сопоставляют с римским Купидоном). Речь, в частности, идет о ритуальном обливании водой и грязью всех, а особенно молодежи противоположного пола, завершавшегося совместным купанием. Очевидно, перед нами следы языческой сексуальной свободы в купальскую ночь, бывшей неизбежной составной частью магии плодородия. Любовные мотивы весьма часты в купальских песнях.

Но те же тексты донесли до нас еще один существенный мотив: изгнание ведьмы с поля. В юго-западных регионах были распространены варианты приведенной выше песни, говорящие об этом вполне определенно:

Марья Ивана на улицу звала,
Марья Ивана на улицу звала,
Марья Ивана:
Пойдем, Иван,
Пойдем, Иван,
На улицу,
Пойдем, Иван,
Будем глядеть —
Ведьма идеть
В наше жито.
Ня иди, ведьма,
В наше жито —
У нашем жите
Сам Бог сидит,
Сам Бог сидит
С боженятами:
Бог Илюшка,
Сын Петрушка.
(Смоленская обл.)

Эта песня, кстати, записана фольклорной экспедицией Российской академии музыки им. Гнесиных в 1992 г. Тогда же записаны варианты текста «ведьма сидит в нашем жите» «выйди, ведьма, с наша жита» и т.п. Ведьма, как известно, могла сделать на поле так называемый «залом» — вещь чрезвычайно неприятную и опасную. Как пишет ТА Новичкова, «кто сожнет залом — иссохнет и умрет, кто съест хлеб, в котором будет содержаться мука из зерен колосьев залома, — умрет, пустит солому на подстилку — скот околеет. Заломы делали только ведьмы, мужчины-колдуны не могли. Ведьма выходила на залом в одной рубахе без пояса около полуночи, приступая к залому, сбрасывала и рубаху. Если кто-нибудь увидит ведьму идущей на золом, колдовство не выйдет, возвращающейся с поля — умрет тот, кого она встретит. Избавиться от смерти можно было только убив ведьму. <…> Залом выгладел следующим образом: хлебные колосья, растущие в круге диаметром 30 — 35 см, спутаны, их стебли надломлены и согнуты к центру круга, в середине которого оставлено десятка два несломанных колосьев». Ясно, что от такой напасти нужно было оберегаться, что и отразилось в заклинательных текстах песен.

Велико значение в купальских празднествах не только воды, но и огня. На Украине в ночь на Купала с песнями жгли костры, вокруг которых плясали и через которые прыгали: удачный прыжок предвещал счастье. Как писал в конце XVI в. украинский полемист афонский монах Иван Вишенский в послании к волынскому князю Острожскому, «…Купала на Крестителя утопете и огненое скаканя отсечете…» (Ивана Купала по церковному календарю — день памяти Иоанна Крестителя). Кстати, по полесским данным, цикл обрядов, связанных с купальскими огнями и потоплением куклы, также восходит к обрядам изгнания ведьмы. Но на великорусской территории костры на Купала практически отсутствовали.

Поскольку праздник связывался с солнцем (солнцестояние), в обычае было пускать с горок обвязанные соломой и подожженные колеса (колесо — древний солнечный символ: круг с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами). Обязательной среди прочих игр были горелки — игра, наполненная мифологической символикой и, видимо, восходящая к языческому ритуалу. Она состояла в том, что играющие образовывали пары и становились вереницей. Впереди тот, кто водит («горящий», «горельщик», «горюн»). Ему нельзя оглядываться назад. Либо он, либо все игроки выкрикивали (пели):

Стой подоле —
Гляди в поле.
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо —
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Звезды горят,
Журавли кричат —
Гу, гу, гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
Беги, как огонь.

После этого «горящий» смотрит на небо, а задняя пара в это время, отпустив руки, бежит — один по одну сторону вереницы пар, а другой — по другую, стараясь соединиться снова впереди «горящего». Если это удается — он продолжает водить, если нет и «горящий» ловит кого-нибудь, то оставшийся без пары становится «горящим».

Мифологический смысл игры реконструируется из текстов припевок, которые в разных регионах были различными. Вот еще несколько:

Гори, гори жарко.
Едет Захарка,
Сам на кобыле,
Жена на коровке,
Дети на тележках,
Слуга на собаках,
Погаяди-ка вверх —
Там несется пест!
Стой, гори на месте,
Гори, не сгорай,
По бокам глазами
Поменьше стреляй,
А гляди на небо,
Там журавли,
А мы ноги унесли!
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон,
Убегай скорее вон!

Основные мотивы, встречающиеся в припевках: а) огонь, горение; б) движение неких существ; в) взгляд вверх; г) полет чего-то вверху (первые три мотива совпадают с мотивами самой игры). С большой долей гипотетичности эти мотивы можно подверстать под сюжет «основного мифа» о Громовержце: бог, находящийся вверху, поражает летящим огнем (пест рассматривается как эквивалент молнии) противников. В одной из припевок выступает все «святое семейство»: Громовержец на коне, его жена на коровке (вспомним предполагаемую символику божьей коровки) и дети (в других вариантах их, возможно, замещают птицы). Поимка водящим убегающей пары при таком истолковании символизирует наказание. Впрочем, такое прочтение не является ни доказанным, ни единственно возможным.

Завершался цикл гуляний с любовными песнями и ночными кострами в заговенье после Петрова поста, на Петра и Павла (29 июня/12 июля). Этот день считался датой окончательных проводов весны. Начинался сенокос. Наступало короткое лето.

Источник

Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

ФЕДЕРАЛЬНОЕ
АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Санкт-Петербургский
государственный университет сервиса и экономики

КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА

ПО
ДИСЦИПЛИНЕ

ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВАЯ
КУЛЬТУРА В СКС и Т

На
тему Русские календарные весенние и летние обряды и праздники

Работа выполнена студентом 5 курса

специальности 100103

Бересневой Светланой Анатольевной

Работу проверил________________

Сыктывкар

2009

Оглавление

Введение

1. Масленица

2. Герасим-грачевник (4
марта/17 марта)

3. Красная горка

4. Радоница

5. Юрьев день

6. Троица — Зеленые
Святки

7. Иван Купала

8. День Перуна
(Илья-пророк)

9. Медовый Спас

10. Яблочный Спас

11. Ореховый Спас

Заключение

Библиографический список

Введение

Долгими
годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала
в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в
отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в
сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в
духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое
воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.

Важнейшие на
Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью
природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный
календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз
и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой
отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные
изменения он претерпел трижды — после крещения Руси, в период петровских
преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в
истории русского народа.

Первыми, еще
в глубокой древности, возникли праздники, связанные с земледельческим
календарем предков восточных славян. Начинаясь в декабре, когда солнце
«поворачивается на лето», предвещая скорое пробуждение кормилицы
матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки
урожая, праздники составляли целостный календарный цикл. Отсюда и принятое в
науке их название — календарные или праздники народного календаря. В отличие от
праздников, появившихся в более поздние времена, они имели преимущественно
магический характер. Их цель — обеспечить здоровье людям и лад в семье, хороший
урожай полевых и огородных культур, богатый приплод домашней живности.

Существенную
роль в общественной жизни крестьян и городского населения у русских, как и у
других европейских народов, играли обряды и обычаи, приуроченные к датам
христианского календаря и тесно связанные с циклом сельскохозяйственных работ —
подготовкой и ожиданием урожая и его уборкой. Еще в начале XX в. обрядовый
календарь, содержащий многие напластования отдаленных времен, на большей части
территории расселения русских сохранял свою традиционную специфику, хотя многие
архаические обряды к тому времени ушли из жизни, а смысл других был забыт, и
они, смешавшись с необрядовыми бытовыми формами, воспринимались как праздничная
забава.

Общественная
жизнь, связанная с народной календарной обрядностью, проявлялась главным
образом в совместных гуляниях и праздничных развлечениях, имевших множество
локальных различий.

Русские
календарные весенние и летние обряды и праздники

1.
Масленица

Самым веселым
и разгульным весенним праздником слыла в народе Масленица. Некогда она
справлялась в период весеннего равноденствия (24-25 марта). Языческая Масленица
после крещения Руси была принята православной. Церковью как религиозный
праздник, но христианского переосмысления не получила. Масленица ежегодно
сдвигается со своего исконного места церковным календарем: она предшествует
Великому предпасхальному посту и справляется за семь недель до Пасхи.
Дохристианская Масленица по времени совпадала с древнейшими комоедицами —
праздником пробуждения медведя, во время которого исполнялись ритуальные танцы
в шубах с вывернутым наружу мехом. Этот праздник олицетворял пробуждение
природы от зимней спячки, вселял надежду на обильный урожай своими веселыми
песнями, солнечными блинами, обилием угощений, карнавальной обрядностью.

В начале праздника Масленицу зазывали, поднимаясь
на возвышенные места, нарекали ее шуточными именами: Авдотья Изотьевна, Акулина
Саввишна и другими.

Дорогая наша
гостья, Масленица, Авдотьюшка Изотьевна! Дуня белая, Дуня румяная, Коса
длинная, триаршинная, Лента алая, двуполтинная, Платок беленький,
новомодненький, Брови черные, наведенные, Шуба синяя, ластки красные, Лапти
частые, головастые, Портянки белые, набеленные.

«Встреча» Масленицы происходила в
понедельник, Вторник звался заигрыши. В этот день начинались масленичные
игрища. Для девушек повсюду устанавливались качели. Воздвигались снежные
городки. Они символизировали убежище злой зимы и в субботу на Масленой неделе
разбивались. Играющие делились на две команды: одни осаждали городок, другие
обороняли его. Борьба заканчивалась полным разгромом городка. Вместо упомянутой
осады городка иногда устраивались кулачные бои, которые составляли любимую
потеху русского народа. Шли «стенка на стенку», доставляя этим немало
удовольствия зрителям, а себе причиняя часто и вовсе невеселые последствия:
сломанные ребра и выбитые зубы.

В Масленую среду начинали лакомиться масленичными
яствами, потому и называли ее «лакомкою». В четверг шел самый широкий
разгул; оттого-то и звали его «разгуляй-четверток», или «широкий
четверг». Пятницу величали «тещиным вечерком». В этот день
зятьям полагалось навещать тещ. Суббота звалась «золовкиными
посиделками». Невестки должны были приглашать к себе золовок. Воскресенье,
последний день Масленицы, имел несколько названий: проводы, прощанье, целовник
и Прощеный день. Люди как бы вступали в новую жизнь, и потому в воскресенье
просили друг у друга прощения за старое со словами: «Прости меня, пожалуй,
буде в чем виноват перед тобой». Прощение заканчивалось поцелуями и низким
поклоном. Ходили на кладбище просить прощения у родителей. Туда и обратно
полагалось идти, соблюдая молчание. Верили, что если на третий день на могилах
не останется принесенных блинов, значит, родители довольны угощением и не
держат ни на кого обиду. Обычай прощения в семейном кругу проводили после
ужина. По ритуалу, начинали с самого младшего, и далее по старшинству кланялись
всем и просили прощения. Только младшему не кланялись и прощения у него не
просили. Но основным эпизодом последнего дня были, конечно, проводы Масленицы,
которые сопровождались возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело
Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его в женскую одежду, в руки ему
давали блин или сковороду и несли через всю деревню. Карнавальная процессия
сопровождалась ряжеными в колоритных масках, изображающих различных невиданных
животных. По дороге пелись специальные песни, посвященные Масленице и
призывающие весну. Иногда чучело сажали на колесо, воткнутое сверху на шест, и
выносили за село. Там куклу либо топили в проруби, либо сжигали на костре или
просто разрывали на части и раскидывали солому по полю.

В других краях Масленицу провожали иначе. Вместо
чучела по селу возили живую Масленицу: нарядно одетую девушку или женщину,
старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их
вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег. Часто в большие сани с
Масленицей впрягали до десяти лошадей и ехали через все село в соседнее. В этом
своеобразном карнавальном поезде было много ряженых: девушки рядились в мужскую
одежду, мужчины — в женскую. В соседнем селе катались с Масленицей до вечера,
потом водворяли куклу в сарай, чтобы продолжить катание на следующий день. А
затем прощались с Масленицей:

Ты прощай, прощай, Наша Масленица. Ты прощай, прощай,
Наша широкая… Ты пришла с добром, С хмельным пивом и вином. Со блинами,
пирогами Да с оладьями… А сегодня, в воскресенье, Наше кончилось веселье.
Прощай, прощай, Наша Масленица!

В воскресенье
с утра ребятишки собирали дрова для костра, в котором будут сжигать Масленицу.
Подъезжали сани, Масленицу ссаживали на снег и раздевали чучело. Потом его
сжигали, или разрывали, или разбрасывали под всеобщий смех и шутки. Там же, где
не делали чучело Масленицы, обряд состоял в возжигании общесельских костров на
возвышенности за селом или у реки. В костры, помимо дров, бросали всякое
старье, предварительно собранное детьми по всей деревне. Иногда сжигали в
костре колесо — символ солнца, как бы оповещая этим о приближении весны.

Сочетавшая в себе смертоносные и живительные
начала Масленица связана с поминовением родителей. Первый испеченный
масленичный блин клали на слуховое оконце — «для родителей». С
приготовлением блинов на Масленице связано много поверий. Начиная ставить опару
для блинов, хозяйка с вечера должна была говорить следующее причитание:
«Месяц ты, месяц, золотые рожки твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на
опару!» Если не забыть сказать это, то блины выйдут на объеденье: рыхлые
да белые. Приготовление первой опары производилось хозяйкой втайне от домашних,
иначе всю неделю будет мучить ее тоска-кручина.

Так в этом последнем зимнем празднике,
провожающем зиму, переплелись языческие и христианские обычаи. Например,
олицетворение Масленицы соломенным чучелом, сожжение его, бросание в воду,
игрища, ряжение принадлежат к мифологизированным языческим обрядам. Тогда как
просьба о прощении накануне Великого поста, адресованная как к людям живым, так
и к ушедшим из этой жизни, относится к обычаям христианским.

 

2. Герасим-грачевник (4 марта/17 марта)

Кто на Грачевника в новые лапти обуется, у того
весь день будет шея скрипеть, В.Даль

Издревле
считалось, что Герасим-грачевник пригоняет с теплых стран первых вешних птиц —
грачей. Верили, что если грачи прямо на старые гнезда летят, то весна будет
дружной: полная вода сбежит вся разом. В этот день деревенские ребятишки бегали
к деревьям с прошлогодними грачиными гнездами — «грачей следить». Бытовало
еще одно интересное поверье, относящееся этому дню. В народе говорили:
«Герасим-грачевник не одного грача на Русь ведет, а и со Святой Руси
кикимору гонит», ибо в это время только и можно было устрашить сего
вредителя рода человеческого. Кикимора — злой дух дома, и если облюбует она
чей-нибудь двор, то не избежать хозяевам беды. Одна защита — на Герасимов день
попросить знахаря об изгнании непрошенной гостьи. Изгнание совершалось с
особыми заговорами. Накануне обряда хозяева перебирались к соседям, оставляя
дом в полном распоряжении знахаря. Он обметал все углы, выгребал золу из
подпечка и оставался в избе до самого вечера. После чего объявлялось, что
нечистая сила ушла восвояси на веки вечные.

 

3. Красная горка

На красной горе, На всей высоте, Крестись и
молись, Земно кланяйся!

Последний день пасхальной недели называли Красной
горкой. Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку
(Ляльник). Праздник проводился на возвышенности, потому и называли его Красная
(или Девичья) горка. По всем холмам зажигались в этот день священные костры в
честь Дажьбога. Именно во время этого праздника Снегурочка прыгнула через
костер и превратилась в белое облачко. Слова «Красная горка» означали
для людей весну с ее красным солнышком. Весна красная, т. е. красивая, веселая,
оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы.

В одних краях
Красною горкою называли первое воскресение после Пасхи, в других — Юрьев день,
но везде так величалась весенняя пора, удобная для свадеб, свободная пока от
тяжелого земледельческого труда. В этот день совершалось закликание весны. Оно
начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых
лучах солнца молодежь с выбранной «хороводницей» во главе приступала
к исполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила
заклинание:

Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное
ведрышко! Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, Золот ключ нашла. Кого
хочу — того люблю, кого сама Знаю — тому и душу замыкая. Замыкаю я им, тем
Золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на
веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь.

Присутствующие при заклинании повторяли слова,
вставляя полюбившееся каждому имя. Затем затягивались песни. Красная горка
считалась девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и
идет усиленное сватовство, то на игры являлись обычно все девушки до единой — в
лучших нарядах, одна другой краше. Дурной приметой считалось, если парень или
девушка сидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе
невесту, или женится на рябой уродине; а девушка или весь свой век в девках
просидит, или выйдет за последнего замухрышку.

 

4. Радоница

Два чувства дивно близки нам — В них обретает
сердце пищу — Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам. А. С.
Пушкин

На следующий за Красной горкой день праздновалась
Радоница. С древнейших времен славяне отмечали этот праздник в честь Рода —
творца Вселенной, бога воды небесной (дождя) и земной (родников), первейшего
славянского бога, вдохнувшего жизнь в людей. Перед праздником женщины окуривают
углы дома вереском или можжевельником, зажигая его на сковородке. Затем все
домашние скачут через этот огонь, чтобы избавиться от грехов и болезней. За
вереском и можжевельником полагалось ходить до восхода солнца, с такими
словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на
плод и род». Хвойными ветками украшают дом. Чтобы в праздник умыться с
серебра и с золота, накануне складывают в чаши с водой золотые и серебряные кольца.
С вечера пекут квадратные печенья, разделенные крестом — символом плодородия,
которые потом смешивают с посевными семенами.

На Радоницу
обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семье и дому.
Молодые испрашивали у предков благословение на союз да любовь. В этот
«родительский понедельник» (в иных краях — во вторник) ходили
поливать могилы медом да вином, оставляли там пироги и чищеные яйца — угощали
«родительские душеньки». На погосте жгли поминальные костры. Почти
неизменным дошел до наших дней праздник Радоница. В эту пору люди идут на
кладбище к могилам своих близких — приводят их в порядок, затем устраивают
поминальный обед. На могилке или на столике радом с нею расстилают скатерть и
раскладывают принесенную еду и напитки. Традиционное поминальное кушанье —
кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь, вспоминал теплыми
словами умершего. Уходя, оставляют на могилах пироги, пасхальные яйца, блины.
Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней. Поминовение
родителей продолжается и в следующие дни недели, называемой в православном
календаре Фоминой неделей. Поминовение свершается не только на кладбищах, но и
дома. Добрые хозяйки всю Фомину неделю оставляют на ночь на столе кушанья,
веря, что «покойнички, наголодавшиеся за зиму», заглядывают в эту
пору в свои прежние жилища — повидаться с родственниками, памятующими о них.
«Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том
свете никто не помянет, не угостит, не порадует!» — говорят в деревне.

Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора
«окликает» первый весенний дождь. С самого утра следят все: не
покажется ли на небе туча? При первом же облачке ребятишки принимаются
выкрикивать окличку: Дождик, дождик! Снаряжайся на показ. Дождик, припусти, мы
поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять… Если и впрямь
начинался дождик, то все окликающие наперебой кидаются умываться струями
«небесной водицы»: это непременно приносило счастье.

В некоторых
местностях в субботу на Фоминой неделе происходило изгнание смерти. Для
проведения этого древнего обряда в полночь со всего села сходились старые и
молодые женщины и, вооружившись метлами, кочергами, ухватами и всякою домашней
утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком древнеязыческой славяногер
манской богини Мораны, выкликая ей проклятия. Считалось, чем дольше и
ревностнее устрашать гонимый призрак, тем надежнее избавлялось село от всяких
повальных болезней на предстоящее лето.

5. Юрьев день

В земледельческом календаре 23 апреля/6 мая
известно как Юрьев день — Егорий вешний, который является важной вехой в
деревенской жизни: первый раз отгоняют на летний выпас наголодавшуюся за зиму
скотину. Выгон происходит непременно на утренней алой зорьке, рано-ранехонько,
когда еще дымятся луга росою. Эта роса, говорили знающие люди, дает коровам
богатый удой и делает их на диво тучными и здоровыми. По-видимому, это живучее
поверье идет еще из языческой старины, когда почитали оплодотворителя земли,
громовержца Перуна, выгонявшего свои стада дожденосных коров (туч) на небесные
луга. Роса представлялась нашим пращурам пролитым за ночь молоком этих коров;
потому-то и приписываются ей столь чудесные свойства. В некоторых местах
существует обычай привязывать к хвосту первой коровы зеленую ветку. Сметая с
травы ночную росу, она как бы обеспечивает изобильный удой всем другим идущим
вслед за нею коровам. Выгоняя скот на пастбища, полагалось стегать его вербой.
Верба — растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было
увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг,
чтобы» оградить их от бед, — топор служил символом небесного оружия
(молнии), являлся магическим предметом. Во многих южнорусских местах старинный
обычай заставлял окачивать водою пастуха перед первым его выходом на весеннее
пастбище. На первом привале «всем миром» готовили угощение для
пастуха с подпасками. Едят, пьют пастухи да не забывают заклинать святого Юрия —
Ёгория, чтобы оберегал он от всякого лиха, от всякой напасти.

Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, В
поле и за полем, В лесу и за лесом, От волка хищного, От медведя лютого, От
зверя лукавого.

Верили, что святой Егорий — пастух лесных
зверей—дает волкам такой наказ:

«Вы, волки, волки рыскучие!

Разойдитеся, разбредитеся

По глухим
степям, по темным лесам;

А ходите вы повременно,

Пейте-ешьте повеленное,

От свята Егория благословения «.

У западных славян встречу весны приурочивают к
весеннему Юрьеву дню. В Сербии, Боснии, Герцеговине, а также в Болгарии, в каждом
семействе колют на этот день белого барашка, как бы принося его в жертву св.
Георгию Победоносцу**. Обреченной жертве связывают ноги, на голову надевают
цветочный венок, завязывают глаза, рот мажут медом, а к рогам прикрепляют
зажженные восковые свечи. После всех этих приготовлений хозяин семьи громко
читает молитву св. Георгию, кадит ладаном и затем, занося нож над барашком,
провозглашает: «Св. Герги! На ти ягне!» и режет. Кровь барашка
собирается в чистый сосуд и дается как целебное средство против разных
болезней, а мясо жарится и съедается всей семьей. Кости барашка осторожно
собираются и зарываются в землю.

В прикарпатской округе в этот день пеклись пироги
из сдобного теста в виде барашков, в Литве повсюду при входе в церкви
продавались восковые изображения коров, овец и лошадей. У чехов существовало
старинное поверье: если у кого-то есть дубинка, которою убита змея на весенний
Юрьев день, тот смело может идти в самый кровопролитный бой. Он делается
неуязвимым ни для пули, ни для сабли.

 

6. Троица — Зеленые Святки

Троицыно утро, утренний канон. В роще по березкам
— белый перезвон.

Тянется деревня с праздничного сна, В благовесте
ветра — хмельная весна.

Нарезных окошках — ленты и кусты. Я пойду к
обедне плакать на цветы.

Пойте в чаще, птахи, я вам подпою, Похороним
вместе молодость мою.

С. Есенин

Конец мая и начало июня, на которые приходится
Троицын день, особенно подходили для чествования весеннего возрождения
зеленеющей земли и встречи лета. Семицкая — седьмая после Пасхи — неделя,
заканчивающаяся Троицыным днем, носит название Зеленых Святок. Именовали ее
также русальною, зеленою, клечальною, задушными поминками, каждое из названий
находит свое объяснение в пережитках славянского язычества. Обряды русалии
наполнены радостью и грустью одновременно — это не только праздник начала лета,
но и поминание праматери: русалки Роси, дочери Днепра, которая родила от Перуна
Дажьбога. От Дажьбога и ведется история русского народа.

В старину
говорили: «Честная масленица в гости Семик звала»… и добавляют:
«Честь ей за то и хвала!» Семик — это четверг на последней неделе
перед Пятидесятницей. Древние славяне посвящали этот четверг своему верховному
богу — Перуну-громовержцу. С этим днем связано множество своеобразных обычаев.
Веселые толпы народа в венках из полевых цветов под разгульные семицкие песни
носили по улицам изукрашенную пестрыми лоскутками и яркими лентами березку. В
окрестных рощах девушки связывали ветвями («завивали») молодые
березки и проходили под их зелеными сводами с поцелуями и приуроченной к этому
весеннему обычаю песнею:

Покумимся, кума, покумимся! Нам с тобою не
браниться — дружиться!

Семик — преимущественно девичий праздник.
Девушки, целыми деревнями, отправлялись на берег реки завивать березки, играть,
пировать. Для этого они пекли лепешки, запасали лакомства. На березки вешали
венки, по которым каждая гадала о своей судьбе, бросая их в воду в самый
Троицын день. После пиршества начинали водить хороводы, которые почитались за
магическое действо для увеличения урожая. После Троицы и до Успения (15
августа/28 августа) прекращались хороводные игры. Семицкие хороводы
сопровождались особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке»,
которой воздавались почести как живому олицетворению древней богини весны.

«Вейся ты, вейся, березка, Завивайся,
белая»—»Что же мне, березке, не виться?

Что же мне с милым не водиться ?» Вечор на
березку, вечор на белую Сильный дождик поливает, Белую, зеленую ломает.

В некоторых
местностях на Семик обвивали лентами какую-нибудь кудрявую березку, растущую на
берегу речки и пели ей старинные песни. Кое-где березу украшали
полотенцами-убрусами, иногда рядили в платье или делали куклу, которую называли
«березка», и водили вокруг нее хороводы, ходили, распевая, с ней по
саду, а потом «топили».

Ох, кукуется кукушке во лесу! Заплетите мне
тяжелую косу;

Свейте, девушки, веночек невелик — Ожила
береза-древо на Семик.

Ох, Семик, Семик, ты выгнал из бучил, Водяниц с
водою чистой разлучил,

И укрыл их во березовый венец. Мы навесим много
серег и колец;

Водяницы, молодицы, Белые птицы,

Погадайте по венку, Что бросаем на реку.

По воде венок плывет, Парень сокола зовет,

Принести велит венок В златоверхий теремок.

Ой, родненьки! Ой, красные!

Ой, страшно мне, Молоденькой. (А. К. Толстой)

В языческом прошлом славян Семик являлся
прообразом союза неба с землей. Схожие весенние празднества, посвященные цветам
и деревьям, существовали еще у древних греков и римлян. У германцев был так
называемый «праздник венков», который имел много общего с Семиком.
Зелень и цветы до сих пор составляют отличительные признаки празднования
Троицына дня. Церкви и дома повсюду украшаются в этот день ветками березы. «Русальною»
эта неделя звалась потому, что бытовало поверье о русалках, выходящих в это
время из своих водных обиталищ. Помимо уже описанных проводов и
«похорон» русалок, Зеленые Святки включали в себя крещение и похороны
«кукушки» как ритуальное преодоление возможного одиночества и
незамужней жизни девушки. Кукушка — вещая птица, олицетворявшая богиню жизни
Живу. В старину девушки и молодицы под руководством старухи-позыватки
собирались втайне от мужчин и шили наряд для Живы. Поутру они шли в лес искать
траву — кукушкины слезки, иначе — любку двулистную. Они вырывали стебельки с
корнем и обряжали Живу в припасенные наряды. Получалась куколка —
«кукушечка». Девушки набрасывали платок на свитые ветки стоящих рядом
березок и клали на него «кукушечку». Они поочередно целовались с
избранницей через венок над колыбелькой до трех раз, каждый раз меняясь
местами, напевая общую хороводную песню:

Кумушка, голубушка, серая кукушечка; Давай с
тобой, девица, давай покумуемся! Ты мне кумушка — я тебе голубушка.

После этого девушки менялись платками, кольцами,
чтобы передать с ними частичку своей души. По окончании праздника девушки
забирают кукушечку домой — на счастье. А молодухи по корням кукушечки пытаются
угадать, кто народится: длинный корень предвещает мальчика, короткий — девочку.

Известны и похороны Костромы. Кострому делали из
соломы и наряжали в женскую одежду. Кукла-чучело, называемое Костробунька,
наряжалось по-мужски. Мужское и женское начала во время летнего расцвета
природы оказывались одинаково значимыми. Название этих персонажей связывают с
русскими словами костерь, костра и другими обозначениями коры растений. При
проведении ритуальных похорон Костромы участвующие разделялись на две группы:
одна охраняла чучело, а другая пыталась внезапно напасть и похитить его. Борьба
заканчивалась разрыванием чучела на части и под ритуальный плач разбрасыванием
его по полям.

Кострома моя, Костромушка, Моя белая лебедушка! У
моей ли Костромы Много золота, казны. Костромушка расплясалась, Костромушка
разыгралась, Вдруг Косргромка повалилась: Костромушка умерла. Костромушка,
Кострома! К Костроме стали сходиться, Костромушку убирать, И во гроб полагать.

Как родные-то стали тужить, По Костромушке
выплакивати:

«Была Кострома весела, Была Кострома хороша!

Костромушка, Кострома, Наша белая
лебедушка!»

Иногда в роли Костромы выступала девушка.
Собирались со всей деревни девушки и в простых, непраздничных одеждах
становились в кружок на лугу. Одной девушке доставался жребий изображать
Кострому. Становилась она с поникшей головой, подходили к ней остальные девушки
с поклонами, клали ее на широкую доску дубовую и несли купать-хоронить к реке.
Там принимались будить притворявшуюся спящею Кострому, поднимали ее за руки.
После этого начинали купаться, обливая водой друг друга. Одна из девушек
оставалась на берегу и, держа лубяное лукошко, била в него кулаком, как в
барабан. Затем все переодевались в праздничные одежды и водили хороводы до
глубокой ночи. Вечерние хороводы и песни, игры в горелки и обрядовые караваи,
украшение березок и любовные гадания — все это имело в своей основе
мифологическое понимание окончания весны и прихода и утверждения красного лета.

Празднование
Костромы отошло в прошлое, дольше удержался обычай чествования Ярилы.
Мифический Ярило олицетворял мужскую оплодотворяющую силу и чувственные
наслаждения. Празднования Ярилы, согласно «поучениям» против
язычества, носили «разнузданный» характер, сопровождались пьянством,
фривольными играми и кулачными боями. Устраивались они в разные сроки, но
всякий раз ближе к вершине лета. Наиболее древние из сроков: конец мая — начало
июня или на неделе перед Купалой. В Нижегородской губернии за неделю до Купалы
устраивались торги и гулянья, называемые молодой Ярила, а в день перед самим
Купалой — вновь базары и веселье, известные под названием старый Ярила. Так
продолжалось разгорание лета до его «макушки» — недели от Ивана
Купали.

 

7. Иван Купала

В языческие времена главным летним праздником был
день летнего солнцестояния (21 или 22 июня), когда дневное светило достигает
наивысшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму.
Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались позже приуроченными ко дню
Ивана Купалы (24 июня/7 июля).

Купальские обряды, совершаемые в канун праздника
(«ночь накануне Ивана Купалы»), включают сбор целебных трав и цветов,
плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение
чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой,
гадания, выслеживание ведьмы, ночные гуляния вокруг купальского костра в
ожидании «игры солнца». В народе верили, что в ночь на Купалу деревья
и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому
знахари торопились собрать их. Но главным мотивом этого праздника является
выпроваживание, изгнание нечистой силы, которая, по народным верованиям,
особенно опасна в это время. В эту ночь не полагалось спать, поскольку ведьмы,
колдуны, оборотни и русалки вредят во всю Мощь своей вредоносной силы: отбирают
у коров молоко, портят хлеба. В лесу шалит Леший — пугает и заводит в чащобу.
Именины Водяных приходятся именно на этот день, посему стремятся они затащить
человека в воду, чтобы не мешали ему отмечать торжество и не мутили воду.

Кроме
целебных трав, в ночь на Ивана Купалу народное суеверие советует искать лютый
корень, любисток-траву, перелет-траву, разрыв-траву. Верили, что с помощью paзрыв-травы можно ломать
все замки, сокрушать все препоны и разрушать преграды.

Сказывали также, что в ночь на Ивана Купалу (в
самую короткую ночь в году) цветет папоротник. Его фантастический цветок
является метафорой молнии. У хорватов он прямо называется Перуиовым цветом, а
на Руси — свети-цвет или Жар-цвет. Бутон жар-цвета разрывается с треском и
распускается золотым и красным, кровавым пламенем, притом столь ярким, что
глаза не могут вынести его чудного блеска. Расцветает этот цветок в то же самое
время, когда клады выходят из земли и горят синими огоньками.

По древней легенде, именно в ночь цветения
папоротника Перун выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим
колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, отверзал
сокрытые в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. Лишь на
одно мгновение в темную, непроглядную полночь, под грозой и бурей, расцветает
цветок Перуна, разливая кругом столь же яркий свет, как само солнце. Не успеешь
глазом моргнуть, а он уж сверкнул и исчез! Считалось, что человек, которому
удалось раздобыть этот цветок, приобретает магические знания и умения: он будет
счастлив всю жизнь, научится понимать язык животных, птиц, растений, а из разговоров
растений узнает, какая трава от какой болезни помогает. Ему откроются
спрятанные в земле сокровища и клады, он приобретет способность становиться
невидимым, приворожить понравившуюся девушку, отвести от своего поля градовую
тучу, над ним не будет иметь власти нечистая сила.

Для того чтобы добыть цветок папоротника, надо
было накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, захватив с собой
скатерть и нож. Найти куст папоротника, очертить около него ножом круг,
разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с
растения. Лишь только загорится цветок, тотчас сорвать его и спешить домой,
накрывши себя скатертью, а дома тем же самым ножом разрезать палец или ладонь
руки и в сделанную рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое станет
ведомо и доступно.

Лишь раз один, как папоротник, я Цвету огнем
весенней, пьяной ночью… Приди за мной к лесному средоточью, В заклятый круг,
приди, сорви меня! Чебурина де Габриак

Но нечистая сила всячески мешает человеку достать
чудесный цветок папоротника, ведьмы и колдуны стараются спрятать его. На
смельчака, решившего отыскать заветный цветок, нечистая сила наводит
беспробудный сон или необоримый страх. Около папоротника в эту пору
полным-полно змей. Стоит сорвать цветок — земля под ногами начинает колебаться,
раздаются удары грома, блистает молния, воют ветры, слышатся неистовые крики,
стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по
земле. Пока не добудешь цветок, Боже упаси выступать из круговой черты или оглядываться
по сторонам.

Впрочем, сказывали в народе, что заполучить
цветок папоротника можно было и случайно, не ведая того. В одной быличке
рассказывалось, как человек отправился в ночь на Ивана Купалу в лес,
разыскивать пропавших волов. В полночь ему в лапоть упал цветок папоротника. В
тот же момент человек сразу узнал, где находятся его волы, стал понимать язык
птиц и зверей, увидел спрятанные в земле сокровища. Однако по дороге домой
жар-цвет стал жечь ему ногу, и человек, вытряхнув лапоть, потерял цветок, а с
ним — и свои чудесные знания. Много ходило в народе окрашенных мифологическим
суеверием рассказов про ночь на Ивана Купалу. Главная роль в праздновании Ивана
Купалы отводилась двум традиционным обрядам — купанию в воде и возжиганию
ритуальных костров, которые, по старинным представлениям, предохраняли человека
и его богатство от всяческого зла. Костры настолько были связаны с сущностью
праздника летнего солнцестояния, что их тоже называли «купалой».

В Купалу также изготовляли соломенное чучело,
иногда — пару кукол: мужчину и женщину. Сжигаемая в купальском костре
соломенная кукла у многих славянских народов называлась Купалой. Для
изготовления куклы втыкали в землю кол, который обвивали соломой, а на верхушке
закрепляли пук из нее, называемый купалой; может быть, от него и получил
название сам мифический персонаж. Подругой версии, слово купала поисходит от
купавый, то есть белый (кып значит кипеть, пениться). Вечером чучело сжигали,
топили или разрывали на части. Так к всеобщему веселью примешивались и погребальные
мотивы. В некоторых местностях хоронили купальскую березку: на рассвете, по
окончании гулянья, ее топили в реке, сжигали или разламывали на части и
разбрасывали по огородам. Сжигали также и стоящие с Троицы у домов березки.
Купальное дерево называлось Морана, или Мара. Оно олицетворяло смерть, зиму, и
его топили вместе с Купалой, как бы прощаясь с летом и солнцем. Веточки с
купального дерева бросали в огород, чтобы созревали овощи, вносили в избы и
оставляли до следующего года. Другое толкование печальным погребальным обрядам
дает легенда о Купале и Костроме.

БРАТ КУПАЛА И СЕСТРА КОСТРОМА

В день
летнего солнцестояния Огненный бог, бог Луны и огня, огненных Жертвоприношений
и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Pa-реки (Волги) богиню ночи
— Купальницу. У них родились дети — Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и
сестру, младенца Купалу унесли за тридевять земель гуси-лебеди, но через много
лет судьба вновь свела их. Как-то гуляла красавица Кострома по берегу реки,
плела венок и хвалилась, что никто и никогда венок этот не сорвет (стало быть,
вовек не выйдет она за-муж). Разгневались боги на самонадеянную девицу и решили
покарать ее. Внезапно налетел редкий порывистый ветер и, сорвав венок с головы
девушки, бросил его в воду. В это время по реке на лодке проплывал Купала,
он-то и подобрал венок Костромы. Разлученные в младенчестве брат и сестра не
узнали друг друга, а обычай повелел им жениться. Лишь после свадьбы несчастные
Кострома и Купала узнали, что они — родные брат и сестра, и решили покончить с
собой — утопиться Кострома стала русалкой или, по-русски, — Мавкой. Жестокие
боги смилостивились и превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка
(современное название-Иван-да-Марья).

С купальной
ночью связан романтический обряд опускания в речные воды венков с зажженными
свечами или лучиной. Венки сплетали из Ивана-да-Марьи или купального цветка.
Если венок потонет сразу — суженый разлюбит. У кого венок заплывет дальше всех
— будет счастливее всех, а у кого лучина или свеча дольше всего горит —
проживет самую долгую жизнь. К числу любовных гаданий относился и обычай
девушкам собирать двенадцать трав и класть их под подушку с наговором:
«Суженый, ряженый, приходи в мой сад гулять!»

Для всех народов Европы, в том числе и для
славян, купальская обрядность обязательно включает в себя скатывание горящих
колес, обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай
существовал у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков, чехов,
итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров. Колесо, особенно горящее и
движущееся, символизировало образ огненного солнца. Однако солнцу предстоит
поворачивать на зиму, и как в зимние Святки, повсеместно растет тревога,
вызванная оживлением нечистой силы. Девушки, чтобы охранить поспевающий урожай,
совершали шествие вокруг полей, втыкали среди хлебов ветки осины, крапиву,
лопухи, горькую полынь. Также защищали коровники, и хлева.

Высшее значение этого праздника в годовом круге
проявлялось в обычае гасить и не зажигать за два дня до Купалы огонь. После
добывания «живого огня», которое обычно поручалось пожилой женщине,
по всем домам разносили новый огонь. На исходе недели после Купалы люди
устраивали «карауление солнца». Этот обычай основывался на вере, что
под утро короткой ночи солнце будет «играть». Потому всей деревней
шумели, хохотали, кричали, крали все забытое и брошенное, и украденное
сваливали в кучу за околицей, в шутку забивали хламом двери односельчан для
того, чтобы убедить: ночью действительно разгуливала нечистая сила, исчезнувшая
с первыми лучами солнца.

А впереди были большие хозяйственные работы.
Теперь отсчет времени зависел от поспевания урожая его уборки, заготовки
продуктов на зиму.

 

8. День Перуна (Илья-пророк)

Начиналась жатва. Считалось, что первый сноп
обладает магической силой: его украшали цветами и лентами, с пением вносили в
дом и ставили в Красный угол. Ему приписывалось и целебное воздействие, поэтому
зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой — слабую скотину.

Лето перешагнуло
свой знойный пик — Перун громыхает, осень подступает. День св. Ильи-пророка (20
июля/2 августа) с незапамятных времен справляется с особыми, веками
установившимися, обрядностями. Илья-пророк вобрал в себя черты языческого
Перуна-громовержца, и многие древние обряды сохранились в праздновании этого
дня. В ведении Перуна были самые страшные и самые благодатные силы природы —
гром, молнии и дожди, от него зависело плодородие земли. Подобным образом
представляли и Илью-пророка. Считалось, что он развозит по небу воду для
святых, а если расплещет, то вода обращается в дождь. Гром же происходит от
стука его небесной колесницы по небесной мостовой, молнии — стрелы, которыми он
поражает нечистую силу. Последняя, отчаянно сопротивляясь, превращается в различных
зверей — лисиц, волков, черных кошек, собак. Потому в день Ильи-пророка
запрещалось пускать в дом домашних животных — опасались, что это злой дух,
которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. Некоторые
представители нечисти — вероятно, от бессильной злобы и страха перед грядущей
карой — гадили человеку из последних сил. Так, неделя перед праздником
Ильи-пророка считалась еще более опасной для купания, чем русальная.

Перунов день почитался грозным и опасным днем.
Чтобы предохранить избу от удара молнии, на ее причелинах вырезали символ
Перуна — «громовой знак»: колесо с шестью спицами. Другим
предохранительным средством от молний являлся так называемый «чертов
палец» (белемит или песок, сплавленный ударом молнии в конусообразный камешек):
его бережно прятали и тщательно сохраняли. Дом же, в который попадала молния,
не тушили, считая это Божьим проявлением. Замечено, что если под кровлей живут
голуби или ласточки, то этот дом не горит.

В Ильин день не выгоняли и скот в поле на пастбище.
Народ хранил убеждение, что в этот праздник открываются волчьи норы, и весь
зверь бродит на свободе. Кроме того, существовала опасность, что разгневанный
пророк может поразить и выгнанную в поле скотину, и пастуха. Боялись не только
грозы, но и змей, которым в этот день дана воля. Чтобы умилостивить грозного
громовержца, совершалось множество обрядов. В некоторых местностях ему в жертву
приносили быка, которого потом съедали всем селом. В Пермской губернии в
часовни, посвященные Илье-пророку, приносили жареные или печеные козьи или
бараньи головы с горохом, служили святому молебен и испрашивали у него защиты
козам, баранам, гороху, и под видом его — всему растущему на полях и огородах.
В этот день пекли хлеб из новой ржи и приносили в церковь для благословения.

После дня
Перуна заканчивалось активное лето, наступала пора сбора плодов. В августе
проходила череда праздников с условным названием праздники урожая. Большинство
из них не имели постоянную дату, и о них чаще всего известно по соотнесенности
с христианскими праздниками.

9. Медовый Спас

Медовым Спасом называют 1 августа/14 августа,
потому что в этот день пчеловоды второй раз подрезывают ульи с медом. Отцветают
медоносы, и пчелы перестают носить душистый взяток. Срок стараются соблюдать
точно, ибо, по поверьям, если пчельник не заломает сота, то соседние пчелы
вытаскают весь мед. В этот день первый раз едят мед, варят из него квас и
угощают всех гостей. Пекут пироги с пшенной кашей и медом, маковники. Для этого
запаривают мак кипятком, дают постоять 3-4 часа, растирают, добавляют мед или
сахар и снова растирают. Добавляют воду, чтобы получить маковое молоко густоты
жидкой сметаны, в него бросают коржи. (Сейчас мак используется как добавка к
мучным и кондитерским изделиям, а раньше, до появления подсолнечного масла,
постное масло получали из макового зерна).

Существует легенда, что Лада повелела Квасуре
вылить бочонок меду в котел с водой, добавить хмель и выдержать на солнце три
дня, изредка помешивая. И Солнце сотворило чудо: питие взыгралось, забродило,
запенилось. Процедил его Квасура сквозь шерсть и получил напиток о девяти
силищах, истинный напиток богов, который наши праотцы выпивали в знак благости
и общности с богами. По поверьям, пчелы собирают мед, который падает с неба на
цветы в виде росы, поэтому ее называют медвяной. Отсюда такая сила у меда и у
получающегося из него напитка. Чарку медвяного пития дали калики перехожие Илье
Муромцу, который тридцать лет просидел на печи не вставая. Выпил ее Илья,
богатырское сердце его разгорелось, и почуял он в себе силушку великую.

В некоторых местностях в старину, после особого
крестного хода на воду, в этот день погружались в освященные воды реки и
мужчины, и женщины, и старые, и малые — одновременно, в одном и том же месте. В
других же местностях купают в этот день только лошадей. С этими праздниками
было связано великое множество примет. Если 2 августа дует ветер с южной
стороны и кружатся по дороге пыльные вихри, то люди ожидали будущей зимой
больших снегов. В старину в этот день выходили на перекрестки «допрашивать
вихорь о зиме». Это был чисто языческий обряд. Допрашивающий должен был
захватить с собой нож и петуха. Лишь только начинала виться на перекрестке
пыльная воронка, гадатель вонзал нож в ее середину, держа в это же время
кричавшего петуха за голову. Затем производился допрос «летучего духа
полуденного». По преданию, вихрь отвечал на задаваемые ему вопросы. Все
предсказанное им сбывалось в точности.

 

10. Яблочный Спас

Яблочный Спас
справляют 6 августа/19 августа и считают большим праздником земных плодов и
встречи осени. Другое его название — Спас-на-горе. В этот день Церковь освящает
плоды нового урожая. Из трех Спасов Яблочный Спас — самый главный. До его
наступления не полагалось есть никаких плодов, кроме огурцов. Верили, что если
тот, у кого были умершие дети (а смерть в те годы вовсю косила детей), ест до
Спаса яблоки и груши, то на том свете в этот день ребенку не дадут из райского
сада ни яблочка — в наказание за родительскую невоздержанность. После освящения
часть плодов отдавали нищим, также яблоки раздавались всем прихожанам и
посылались на дом к больным. Те, кто не исполняли этот обычай, вызывали
всеобщее презрение.

Накануне Яблочного Спаса в некоторых местностях
происходило в деревнях заклинание сжатых полей, «заклинание жнивы».
Это делалось для того, чтобы нечистая сила не поселилась на жниве и не выжила с
пажитей скот, осенним пастбищем которого будут пустеющие после сенокоса поля.
Рано поутру, вместе с зорькой, выходили на поля старые люди и приговаривали,
обратясь лицом к востоку: «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую
от приворота, оборота и лихого дела!». После этих слов заклинатели
поливали землю принесенным конопляным маслом из стеклянной посуды, что являлось
несомненным пережитком старинной языческой умилостивительной жертвы. Затем,
обратясь на запад, произносили следующие слова: «Мать-Сыра-Земля! Поглоти
ты нечистую силу в бездны кипучие, в смолу горючую!» Вновь возливалось
масло на землю, и заклинатель поворачивался лицом на юг. »
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие
со метелью!» Эти слова сопровождались новыми возлияниями, после чего —
обратившись к северу — изрекалась заключительная часть полуязыческой молитвы:
«Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные со тучами, содержи морозы
метелями!» Склянка с маслом, вслед за этими словами, бросалась со всего
размаха наземь и разбивалась. Существовало поверье, что сила этого заклинания
действительна всего только год, и необходимо повторять его каждое лето накануне
Второго Спаса.

Жители Русского Севера особо справляли Горохов
день. Они выходили в поле и угощали друг друга зелеными стручками, распевая
гороховые песни. В эту же пору в некоторых местностях устраивали общие
столования — ставили на улице столы со всевозможным угощением. Со второго Спаса
начинается самое изобильное урожайное время.

 

11. Ореховый Спас

К третьему
Спасу — 10 августа/29 августа — обычно созревают орехи, поэтому он и называется
ореховым. Другое его название — Спожинки. К этому дню, по народной традиции,
полагалось успеть дожать последний сноп в озимом поле. Потому, наверное, и
называется он еще Спожинками-дожинками (Спожинать — кончать жатву, дожинать
хлеб). Другой вариант — Госпожинки (от слова Госпожи, то есть Владычицы). 27
августа праздновали овсяницу — по случаю окончания уборки овса. Косари
подносили хозяину овсяный сноп в виде чучела и получали подарки и угощение.

К концу августа жатва заканчивалась. Последний
сноп — так же, как и первый — считался магическим, его сохраняли до Нового
года, он символизировал благополучие дома. На Третий Спас существовало
обыкновение загадывать о посеве. Из последнего снопа брали три колоска и
зарывали в землю в укромном месте. Если раньше и лучше всех взойдут зерна
первого колоса — значит, лучший урожай даст в будущем году ранний сев; если
зерна второго — средний, третьего — поздний.

В эту пору
земля бывает именинницей. Нельзя ни копать, ни рыть ямы, ни пахать. Делается
это для того, чтобы не обидеть кормилицу-землю, чтобы не осерчала она, и без
того своенравная, тугая на подъем, скупая на милости. Люди задабривают ласковым
словом и подношениями землю и те силы, которые ей служат: полевиков, полудницу.

Заключение

Взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

Весенняя
череда празднований начинается с проводов уходящей зимы, с празднованием
Масленицы. Праздничные весенние песни и обряды связаны с радостью от уходящих
холодных дней, призывами тепла и света, а также плодородия земле. Все население
деревни с народными ансамблями выходило, чтобы церемониально сжечь или порвать
чучело Масленицы. Традиционными угощениями в эти дни являлись масленые блины,
оладьи, пироги. Из напитков подавался не только чай, но вино и пиво.

После долгого
поста люди с радостью воспринимали церковный праздник Святой Пасхи. Он связан с
возрождением и омоложением природы. Комнаты в доме украшались молодыми побегами
деревьев. В течение недели ходили, друг другу в гости, христосовались,
обменивались крашеными яйцами. Парни и девушки водили хороводы, катались на
качелях. Окончанием праздника был вторник второй недели, названый родительским
днём. Это было время вспоминания умерших родственников, хождения к их могилам
на кладбище. Завершалась череда весенних праздников Семиком или Троицей. В
Семик незамужние девушки ходили в лес, плели венки и бросали их в реку:
пристанет венок к берегу – значит не миновать ей в этом году замужества.
Традиционные блюда в эти дни готовились преимущественно из яиц. Вечерами опять
молодёжь собиралась возле костров, пели песни, водили хороводы.

Яркие
праздники лета – это Ярилин день и День Ивана Купалы. Яриле возносились
хвалебные песни, так именно от Его света и тепла зависел урожай. В Купалов день
разжигались высокие костры. Традиционное прыгание через них, причем не только
молодёжи, символизировало прошение у природных сил высоких хлебов. Ходило
поверье, что в ночь на Ивана Купала зацветает папоротник в месте, где зарыт
клад. Находилось много смельчаков, отправлявшихся на поиски чудесного цветка.
Сохранение своих корней, своей национальной культуры, её развитие — это
важнейшие задачи, которые требуют внимательного отношения к уцелевшим
памятникам истории и культуры, к богатому народному художественному творчеству.

Национальная
культура – это всеобъемлющая память народа, то, что отличает данный народ от
остальных, то, что хранит человека от обезличивания, соединяет его между
прошедшим и будущим поколением, позволяет получить духовную поддержку и
жизненно важную опору.

Взаимоотношение
с прошлым формирует современный национальный облик. Каждый человек — носитель
прошлого и носитель национального настоящего, он связующее звено в истории
развития общества. И если не сохранить в себе память о прошлом, то тогда
губится часть его личности. А вырывая из себя национальные, семейные корни, он
осуждает себя на скорейшее увядание. Культурное развитие – это путь основного
развития каждой личности и целого общества.

Библиографический список

1)   Бакланова Т.И. Народная
художественная культура. – М., 2000.

2)   Русский народ: Его
обычаи, обряды, предания, суеверия, поэзия. /Под ред. М. Забылина. – М.:
Просвещение, 1991.

3)  
Степанов
Н. Народные праздники на Святой Руси. — М., 1990.

4)  

Праздники, Русская Воля, Москва

Источник

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Праздники веры надежды любви когда
  • Праздники военных следователей
  • Праздники вепсской культуры
  • Праздники военных профессий
  • Праздники венгрия ноябрь

    • 0 0 голоса
    Рейтинг статьи
    Подписаться
    Уведомить о
    guest

    0 комментариев
    Старые
    Новые Популярные
    Межтекстовые Отзывы
    Посмотреть все комментарии