Праздники смерти у славян

Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.

Морана Царица ночи, Андрей Клименко

У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».

Культ предков – важная часть славянских верований

Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.

Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.

Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти

Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

День Зари – торжество светлых богов

В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне справляли день почитания Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо. В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря — возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса. В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.

Утром старший мужчина в семье очищал дом четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания. Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги. Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло. В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.

От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.

Велесов день – праздник Деда Мороза

6 декабря наступало время бога-покровителя многих сторон славянской жизни. Велес приглядывал за всеми — за людьми, животными и урожаем, перед ним в ответе были все члены славянской общины от малых детей до мудрых волхвов.

Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать. В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть. Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.

Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.

Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».

Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.

Корочун — славянский Самайн

Следом за добрым Велесом, помогавшим людям во многих делах, на землю приходил праздновать свое торжество бог с красноречивым названием Корочун (Карачун), который можно назвать славянским Самайном. И сейчас говорят «настал Карочун», имея в виду, что чему-то наступил окончательный и бесповоротный конец. Для наших предков день 21 декабря завершал годовой круг, когда Кощей-Корочун в обличье старца с серпом в руках «окорачивал» прошлое бытие, давая дорогу рождению нового солнца и нового года.

За две недели до праздника начиналось Время молчания – пора отдачи долгов, прощения обид, завершения всех дел и отпускания от себя всего утратившего ценность. В Дни молчания славяне очищали душу и тело, ограничивали себя в пище (особенно мясной) и стремились к чистоте помыслов и совершению добрых дел.

(Примечание от редактора «Хронотона» — в эти дни без сожаления выкидывайте хлам, отдавайте нуждающимся одежду и вещи, которые не используете. Чем меньше в вашем доме ненужного, тем больше в нем будет места для того хорошего, что придет в следующем году. Подробнее — в статье: «Как подготовиться к встрече Нового года?»).

В Ночь Корочуна души предков приходили в Явь, чтобы узнать, как живут их дети и внуки, и, если нужно, спросить с них, какую жизнь они вели в уходящем году: как исполняли свой родовой долг, жили по правде или по кривде, славили родных богов или поклонялись чужебесию.

На Корочун завершался Круг Времен и неотвратимо наступало время рождения нового мира, нового круга.

Коляда – новое Солнце, новая жизнь

Власть ночи над Явью была короткой – уже 24 декабря наступал праздник рождения нового жизненного круга, и на землю являлся Божич-Коляда. Это был Бог зимнего Солнца, рожденный матушкой-Ладой, дитя вечного бытия, которое просыпается снова и снова. Он начинал для людей новый год, солнце заходило на лето, день начинал прибывать и уже не так долго оставалось ждать весны. Перед приходом Коляды в каждом доме ставили в воду символ Древа Рода – украшенную иву или вишню. Чествуя молодого Божича, славяне каждый год утверждали торжество Света, победу добра над злом.

До рассвета в день Коляды вся община, распевая славления Солнцу, шла к святилищу, где заранее был заготовлен хворост для будущего ритуального костра. Все становились полумесяцем вокруг кострища, лицом на восток, зажигался священный огонь и люди ждали появления первых солнечных лучей. Восход солнца также встречали пением, а когда светило поднималось над землей, волхвы читали молитвы в честь светила – Коляды, вспоминали славные деяния славян, особо те из них, что совершались с помощью солнечного Бога.

Первыми вестниками рождения нового Солнца были дети. Утром ребятишки обходили дома односельчан с приветствиями «Коляде-Богу на прославление», их ожидали с нетерпением, как добрых вестников, и традиционно щедро угощали. Считалось, чем больше детей придут славить Коляду, тем более изобильным будет для семьи новый год. Интересно, что утром колядовать шли только мальчики, поскольку в большие праздники первым гостем в дом должен войти мужчина, который принесет счастье и достаток в хозяйство.

К обеду в каждой семье разрезали свежий каравай – символ солнечного бога — на восемь частей, по числу лучей светила. Завершался праздник всенародным гулянием: вечером люди выходили провожать Солнце на ночной отдых с обрядовыми песнями и молитвами.

В числе прочего день Коляды посвящался и единению рода. Детям непременно полагалось навестить своих родителей, а если те уже умерли, то отнести праздничное угощение им на могилу.

Почитание Великой матери Лады – вечно юная богиня любви

На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».

Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка. Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.

В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.

В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.

После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.

Также на нашем сайте вы можете прочесть статью «Самые необычные способы гадания».

Как и когда поминали своих умерших славяне в давние времена? Как провожают душу на сорок дней? Что из этих обычаев перешло в современную похоронно-поминальную обрядность? Об этом и многом другом рассказывается в данной книге на широко этнографическом материале восточнославянской традиции. Работа предназначается исследователям в области славянских древностей, а также всем интересующимся вопросами русской народной культуры.

Содержание

Вступление…………………………………………………………………………… 4

Сороковины………………………………………………………………………….. 6

«Проводы души»………………………………………………………………….. 23

«Поднимать воздух»…………………………………………………………….. 75

Кремация…………………………………………………………………………… 133

Растительный код……………………………………………………………….. 165

Полотно в похоронном обряде……………………………………………… 255

Последняя пригоршня…………………………………………………………. 282

Поминальный календарь……………………………………………………… 296

Приложение 1……………………………………………………………………. 323

«Поминальная смета»………………………………………………………. 323

Приложение 2……………………………………………………………………. 335

[«Деды» в Полесье]…………………………………………………………. 335

Приложение 3……………………………………………………………………. 337

Возможные грани реконструкции………………………………………. 337

Литература………………………………………………………………………… 344

Вступление

Изучение похоронной обрядности существенно не только «для ре- конструкции некоторых фундаментальных представлений славянского язычества, /…/ но и для общетеоретического, типологического определения религиозной системы славян» (Седакова 2004, С. 19)

Всем нам приходится в своѐ время узнать смерть со стороны – уходят из жизни наши родственники, друзья, просто люди, которых мы знали. Умершего надлежит правильно проводить в мир иной и должным образом оказать ему почет, помянув согласно обычаю:

«Крестьяне не могут себе представить, чтобы дети не стали хоро- нить и поминать своих умерших родителей, так что этот долг нельзя даже отнести к числу обязанностей детей по отношению к родите- лям: это – больше, чем обязанность, это – само собой разумеется, иначе и быть не может» (Тенишев 4, С. 116)

Это печальная сторона бытия, однако, подобные обряды ее скрашивают, не только служа для умиротворения душ покойных, но и примиряя с утратой остающихся в живых. Похоронно-поминальная обрядность возникла в глубокой древности, складываясь постепенно, видоизменяясь вслед за окружающей действительностью. О славянских, времен язычества, архаичных практиках такого рода надежных свидетельств весьма и весьма немного: буквально несколько кратких упоминаний восточных авторов, повторяющих цитаты друг друга о диковинных для них ритуалах северных гяуров, составленное Ибн-Фадланом развернутое описание похорон у русов, об этнической принадлежности которых – скандинавы или славяне – до сих пор спорят, и общий похороннный обряд, устроенный князем Святославом для своих павших под Доростолом воинов, известный в изложении Льва Диакона, тому событию не бывшего очевидцем. Это, плюс археологические данные, снабжающие исследователей материальными свидетельствами, – вот, пожалуй, и вся база. Признано, что многочисленные элементы погребальных обрядов у восточных славян, известные нам по этнографии XIX – XX вв., в своей основе не имеют ни малейшего отношения к христианству, и являются языческими по происхождению. Это позволяет ретроспективным методом реконструировать приблизительный ход ритуала. Хотя, разумеется, нужно всегда помнить, что полученная таким путем конструкция – не более чем гипотеза, один из многих возможных вариантов, ко всему прочему – обобщающий, а, следовательно, напрочь игнорирующий локальную специфику, будучи не в силах дойти до такой детализации. В настоящей работе автор не планировал замахнуться на решение такой глобальной задачи, как реконструкция похоронного обряда языческого периода истории восточнославянских народов. Наша задача намного скромнее: разобрать некоторые моменты похоронного ритуала и попробовать реконструировать обрядность сорокового дня поминовения умершего – ритуал «проводов / отпускания души». Необходимо оговориться, что, в конечном итоге, реконструкция эта преследует вполне практическую цель – дать материал, или, скорее, основание, к созданию «удаленного» поминального ритуала для той немногочисленной части современного славянского населения России, Украины и Беларуси, что придерживается взглядов возрожденного язычества – родноверия. Данная цель реализована в качестве приложения к исследованию, и полученный результат по определению не является объективным, будучи порождением религиозного характера. Само же исследование вполне претендует на объективность научного анализа. Надеюсь, обе стороны проекта автору удались.

10.05.2016-25.09.2017

Сороковины

Почему мы переходим сразу к обрядности сорокового дня, хо- тя помимо сороковин было принято отмечать третий, девятый, иногда двадцатый дни после смерти человека? Ответ предельно прост – потому как чаще всего в указанные сроки никаких специальных обрядов не отправлялось. Третины, девятины и полусорочины были важны как определенные вехи поэтапного расставания с умершим, было у этих дат и определенное обоснование в народной традиции¹. Однако кульминационным моментом воспринимался именно сороковой день и практически вся провожальная обрядность оказалась сосредоточена в нем. При создании свода цикла похоронно- поминальных действий это необходимо учитывать в первую очередь.

Рус. сорочины, сороковины, шестины, укр. шестини, сорочини, сороковини, блр. шастины, болг. четиридесетини, четиресе, макед. четириесетте, серб. четрдесница, четиресе, четрдесет дана, четерес, четерескиња – сороковой день после смерти человека, во множестве локальных традиций восточных славян отмечавшийся весьма своеобразно.

Помимо пира, не особенно отличавшегося от поминального стола прочих дней², устраивались также «проводы души» (спб. проводины покойника, смол. провождение души, ряз. отпускать душку, олонец. отпустить покойника³), поскольку считалось, что на сороковины душа окончательно покидает землю, уходя в загробный мир: Архангельская губ. «Считают даже, что покойник до 40 дней живет близ своих, бродит около родного крова и уходит лишь после так называемого «отпуска», совершаемого в 40- ой день; если не сделать этого, то покойник будет мучиться, да и живых будет беспокоить. «Отпуском» служит лития, совершаемая в 40-й день, и поминки, совершающиеся в различных местах различно» (Куликовский, С. 55),

Архангельская обл., Мезенский р-н «После сорокового дня духи улетают – витают в воздухе» (Коконова, С. 31),

Бурятия, Тарбагайский р-н «на сороковой день душа опреде- ляетца» (Юмсунова, С. 227),

Тамбовская обл., Моршанский р-н, с. Алкужинские Борки «Ана ж да сарака дѐн в доми, душа-та. Первыи три дня в доми, да дивяти дѐн ва дваре, а да сарака дѐн на зимле. А уж апасля иѐ Бох к сябе на суд завѐть. Паэнтаму надать атпу- стить душу-та» (СТГ, С. 129)

Имеется и иное толкование выбора срока – в сороковой день, как считает составитель Сборника сказа- ний о загробной жизни (XVIII в.), у погребенного тела разрушается сердце (вместилище души) и распадается костяк:

«Четыредесятый же день творим, яко в той день и то самое сердце погибает, и костем развалившимся» (Буслаев, С. 91); духоборы Грузии: «Помины были три раза /…/ на сороковой – когда истлевало сердце» (Науменко, С. 126-127). Однако сороковины отмечают не только «почему», но и «зачем»: Минская губ., Минский у., Нежковская вол. «Шастины и дару нужно править непременно, а то душа, которая до шастин находится здесь же, в своем доме, за образами, после сорокового дня, «коли ее ни помянуть, идет страдать по болотах и будя страдать, покуль ее ни помянуть, а коли ни помянуть, дык целый век будя страдать»» (Шейн 1/2, С. 591)

Подробнее о целях празднования сороковин говорится в главе «Поднимать воздух».

¹ Кубанская обл., г. Ейск «думают, что душа умершего три дня по смерти витает невидимо в том самом доме, где жила с телом» (Стефанов, С. 173), Карелия, Пудожский р-н, д. Заозерье «до 9-го дня дух под потолком лета- ет и смотрит, кто что делает» (Стишева, С. 165)

² Оренбургская обл., Сакмарский р-н, с. Донское: «На сорок дней делали такой же обед, как и в другие поминальные дни: как в девять дней, и как в год» (МЭ, С. 344)

³ В Моршанском р-не Тамбовской обл. в сороковой день кланялись во дво- ре душе умершего: «Ныне отпускается раб твой по закон /…/ с миром»» (Бузин, С. 610).

Ср. название трапезы сорокового дня: орл. отпуск, отпускная (Леонова, С. 112): «Щилавек умираить, и щирис сорак дѐн ему делають паминки – еть и есть отпуск», «На саракавой день паминки, отпуск, кагда атпускают душу пакойника» (СОГ, С. 206)

Начать нашу реконструкцию следует с постановки вопроса: а является ли традиция поминать усопшего в регламентированные сроки (3, 9, 20, но важнее всего – 40

дней) частью обычая славян дохристианского периода, не принесено ли данное обыкновение после крещения восточнославянских народов? Вопрос совершенно не

праздный, ведь в случае христианского происхождения обычая под сомнение ставится если не сам обряд «проводов души», то, по меньшей мере, его приуроченность.

Христианские авторы вполне недвусмысленно высказываются на этот счет, трактуя сроки в русле своей религиозной парадигмы:

«Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и десятины, в воспоминание сущих здесь почивших, и сороковницы – по древнему образцу, – ибо так народ израильский оплакивал Моисея, – и годовщины, о памяти почившего» (Псевдо-Климент. Апостольские постановления. VIII.42; редакция памятника в целом относится к концу IV или к началу V в.). Также принято ссылаться на сорокадневные посты Моисея и св. Илии, а также на явление Христа на третий и девятый дань, а затем и вознесение через сорок дней после его кончины (Филипп Монотроп «Диоптра», 1095 г.)

«Синаксарь Субботы мясопустной» заходит с другой стороны, предлагая более «рациональное» толкования:

«Третины убо творим, яко в третий день человека вид изменяется. Девятины, яко тогда все растичется здание, храниму сердцу единому. Четыредесятины же, яко и самое сердце тогда погибает. И рождение бо сице происходит: в третий бо день живописуется сердце, в девятый же составляется в плоть: в четыредесятый же в совершенный вид воображается. За сию вину душам память творим» (Цит. по: Седакова 2004, С. 71)

Как видим, церковники не были единодушны в объяснении – следовательно, канонической версии вовсе не существовало. Этнографические записи как будто свидетельствуют в пользу православной трактовки, объясняя дальнейшую судьбу души христианскими религиозными реалиями.

Тексты говорят о предстоящих мытарствах, которые должна узреть душа: Тамбовская обл., с Пичаевский р-н,. Грачевка «Да сарака дѐн Гаспоть должын висьти па мукам. Па мукам фсех водють. Вясьти па мукам – паказывать, значить, где и што я делыла фсю жызьню. А патом Гаспоть мини судить будить. Как жыла, так и судить будить»(СТГ, С. 49)

А также упоминают о тех местах, куда душа ожидаемо попадет (существовали даже методы гадания, позволяющие это определить, о чем далее): Оренбургская обл., Оренбургский р-н, с. Черноречье«На 40 дней Иисус Христос определяет, куда определить этого человека – в рай или в ад» (МЭ, С. 340),

Краснодарская обл., Кореновский р-н «Идет на поклонение до Господа, и Господь определяет, куда ее – то ли в Рай, то ли в ад» (Кубань, С. 201)

Однако эти свидетельства мнимые, поскольку представление о двух диаметрально противоположных частях загробного мира было известно индоевропейским народам задолго до христианства. Рай и ад, на свой лад называя каждый из локусов, знали древние греки (Гомер. Одиссея. XI. 13- 19), скандинавы (Младшая Эдда. Видение Гюльви), индусы (Шримад-бхагаватам. V.26.8). Если есть Пекло – найдутся и мучения.

Восточнославянские сказки, повествующие о путешествии героя в мир иной (к Богу, Солнцу, Змею, Деду-Всеведу и т.д.), непременно опи- сывают загробные муки грешников, виденные им на пути: «две женщины, из озера в озеро воду переливают» – «молоком торговали, в молоко воду вливали»; «два мужчины, с места на место каменья перерывают» – «были кладовщиками, да много воровали, так им не будет прощения» (Заонежье, № 1),

укр. гуц. «Дївка, шо краяла дитину, се тота, шо свою стратила» (Шухевич 5, С. 39)⁴.

Истязания грешных душ знают классические тексты:

Вергилий. Энеида. VI.560-617; Младшая Эдда (Видение Гюльви) и Старшая Эдда (Прорицание вельвы. 38-39); зороастрийская «Арда Вираз Намаг»; Гару- да-Пурана, 3.49, 52-53. Неоплатоник Прокл (V в.) приводит фрагмент орфической поэмы, где разделение праведников и грешников вполне наглядно: «Кто безгрешно прожил под лучами Ээлиоса [Солнца], // Тех и по смерти судьба ожидает помягче, [чем прочих], // На красивом лугу, у глубоких вод Ахеронта. // Кто ж беззаконья творил под лучами Ээлиоса, // Тех, бесчинных, низводят вниз под равнину Кокита, // Тартар во леденящий» (ФРГФ, С. 58)

Еще лаконичнее о том в «Законах Ману» (VII.53): «порочный идет в преис- поднюю, умерший непорочный идет на небо»

По сути, православие на землях восточных славян лишь закрепило древнейшие традиционные представления, освятив своим авторитетом «совпавшие» верования. Следовательно, ни упоминания мытарств, ни отсылка к ожидающим душу Раю или Аду, делаемые в связи с сорокадневным сроком поминок, не могут как-либо доказать христианские истоки данной даты.

⁴ Подробнее см.: влх. Богумил. Потусторонний мир славян: Исследование и путеводитель. – М., 2009.

Сомнения в христианской трактовке срока в сорок дней высказывались учеными и ранее:

«40-дневный срок активного поминовения до преставления души, за которым стоит представление о промежуточном положении умершего, его «мытарствах», «испытаниях», естественно было бы связать с церковным влиянием: уподобление сроку от Воскресения Христова до Вознесения (40 дней) или Великому посту (6 недель). Однако это число, как и другое распространеннейшее число дней «испытания души» между кончиной, выходом из мира живых, и входом в другой мир — 30, может восходить к дохристианской древности. X. Ранке связывает эти две распространеннейшие традиции поминовения – 40 и 30 дней – с лингвистическим показателем: разделением индоевропейских языков на группы сатэм (40 дней) и кентум (30 дней)» (Седакова 2004, С. 71- 72)

Версия, надо признать, довольно экзотичная, но тут характерен сам посыл: исследователь сомневается в предлагаемом традицией объяснении, в поисках либо подтверждения его, либо опровержения. Мы, со своей стороны, пойдем иным путем.

Сперва следует остановиться на очевидном факте: не христианство установило традицию совершать поминки по умершим, и, разумеется, не оно ввело сроки этих поминовений, расположенные по определенной временной закономерности. Эта традиция известна едва ли не с зари человечества и хорошо разработана у индоевро- пейских народов как древности, так и современности, причем среди последних – и у нехристианских народов.

В Древнем Риме «по каждом новом умершем в семействе соблюдались девятый день после похорон (novemdialia) и десятый (denicalia). /…/ Десятый день был последним днем глубокого траура» (Родонежский, С. 88)

Древняя Греция: «Первое время погребальные жертвоприношения и погребальная трапеза повторяются через все возрастающие промежутки времени: на третий и на девятый день на могилу снова приносят еду, в тридцатый день собираются за совместной трапезой, означающей окончание траура» (Буркерт, С. 339).

Хеттское царство: «Среди табличек из Богазкѐйского архива были обнаружены фрагменты единой серии, в которой описывается ритуал погребения царя или царицы. Вся церемония продолжалась по меньшей мере 13 дней, а возможно, и дольше; но процедура захоронения тела завершалась уже на второй день» (Гарни, С. 202)

В Древней Индии похоронно- поминальная обрядность была детальнейшим образом разработана и канонизирована в составе нескольких сборников, из которых самыми известными являются «Гаруда-пурана», «Манава-дхармашастра» (Законы Ману) и «Вишну-смрити».

В текстах перечисляются и сроки поминовения, имеющие весьма специфические основания, поскольку речь идет об обряде кремации, сохранившимся в Индии по настоящее время: «На четвертый день следует выполнить церемонию собирания костей, [оставшихся после сожжения трупа], и бросить их в воды Ганги» (Вишну-смрити. XIX.10-11),

«На девятый день всем родственникам в должное время следует окропить себя маслом, если желают, чтобы покойник достиг небес» (Гаруда- Пурана-сародхара. XI.34)

Мы видим в приведенных примерах довольно типичную ситуацию, во многом тождественную поминальному регламенту восточнославянских народов: отмечаются третий или четвертый день – что находит соответствие в славянских третинах, а сороковинам функционально соответствует обряд десятого (древние римляне, индусы), возможно, тринадцатого (хетты) дней, причем особо нужно выделить проведение поминок в тридцатый день (древние греки), как наиболее близкий к сороковинам срок из описанных вариантов.

Однако, самое интересное в установлении параллелей восточнославянским сороковинам еще только начинается. Срок в сорок дней в качестве даты поминок известен многочисленным иранским народностям.

Начнем с осетин, у которых среди сроков поминовения отмечается Дыууиссаедзаем бон(ы хист) «поминки на сороковой день» (Чибиров, С. 311);

для тех, кто носил траур 40 дней, проводили обряд сауиссен «снятие траура» (Бесолова, С. 33),

«Мужчины, не брившиеся в знак траура в течение сорока дней, вызываются к траурному столу, и старшие предлагают им «очиститься», т.е. побриться, снять траур» (Дзаттиаты, С. 19)

Здесь, впрочем, нужно сделать оговорку: поскольку осетины исповедуют христианство, чисто теоретически можно было бы допустить, что данный обычай привнесен новой религией. Хотя это и не так, все же оставим осетинский материал под сомнением и не будем его засчитывать при подведении итогов⁵. Но подобных сомнений нет в других случаях, поскольку речь идет о мусульманах, живущих весьма далеко от христианских центров, что исключает христианское влияние.

У бахтиар – кочевников юго-запада Ирана, «траур длился 40 дней» (Трубецкой, С. 130).

Бартангцы (ираноязычный народ на Памире):

«после смерти человека в течение сорока дней, а иногда больше, женщины каждую пятницу посещают могилу умершего и возливают масло на могильный камень» (Лашкариев, С. 155);

у живущей в Таджикистане этнографической таджикоязычной группы ирони (форс) «поминки устраивают на двадцатый и на сороковой день» (Люшкевич. С. 58);

«Следует заметить, что и у горных таджиков камень выступает как заменитель умершего – на месте, где лежал покойник, как только его вынесут, ставят свечку и на три дня кладут камень. Раньше его оставляли на 40 дней», «раньше свечу зажигали в течение 40 дней» (Бабаева, С. 50, 68);

у таджиков «на сороковой день устраивались большие поминки» (Троицкая, С. 243),

при этом они «верили, что у покойника при исполнении обряда сорокового дня лопнет большой палец левой ноги, все содержимое выйдет, и он навеки избавится от страданий и успокоится» (Мейтарчиян, С. 174)

⁵ По той же причине не дается ссылка на армянскую традицию, где также имеется обряд поминовения в сороковой день – kаŕasunk (Армяне. (Народы и культуры). – М., 2012, С. 357). Обрядность близка осетинской: траур держат сорок дней, в течение которых мужчины не бреются, в сороковой день совершается выведение из траура. О воздержании от бритья бороды в течение десятидневного траура говорится в Гаруда-пурана-сародхаре (XI.38).

Аналогичная обрядность сохранилась у узбеков – тюркского народа, в этногенезе отдельных родов которого участвовали ираноязычные жители государства Хорезм (Снесарев, С. 10).

Узбеки Хорезма:

«в Дургадыке говорят, что духи умерших еженедельно являются лишь в течение сорока дней после смерти; после этого срока они приходят далеко не ко всем. Иногда посещения продолжаются до года. Возможно, что здесь имеет место связь с традиционными сроками поминок (на сороковой день и в годовщину)» (Снесарев, С. 117);

узбеки Ферганы:

«Женщины – члены семьи умершего /…/ вплоть до проведения сороковин (в некоторых местах – поминок двадцатого дня) должны были соблюдать строгий траур – чилла сакламок («соблюдать сорокадневье»)» (Кармышева, С. 148)

Более того, тот же срок траура устанавливается в отдельных случаях в священном писании персов-зороастрийцев:

«Если умирает дед или бабка, сколько должны скорбеть внук по деду, внучка по бабке? Сколько по праведнику? Сколько по грешнику?»

Отвечал Ахура Мазда:

«Двадцать пять дней по праведнику, пятьдесят дней по грешнику». /…/ «А если умирает дядя или тетка?» – «Двадцать пять дней по праведнику, сорок дней по грешнику» (Авеста. Видевдат. XII.9, 13)

Не менее примечательно, что указанный период соблюдался в похоронном ритуале скифов:

«Когда же умирают все прочие скифы, то ближайшие родственники кладут тело на повозку и возят по всей округе к друзьям. /…/ Простых людей возят таким образом по округе сорок дней, а затем предают погребению» (Геродот. История. IV.73)

С пережитками зороастризма связывают некоторые обряды похоронно-поминального цикла у киргизов, весьма далекие от ритуалов кочевых тюрков, каковыми те являются по происхождению: «У киргизов покойного обмывали люди одного с ним возраста. Это делали обычно «на том же месте, где он лежал поверх клевера или полыни»

Затем в течение 40 дней там ставили свечи. На юге Киргизии на левой или правой стороне помещения в зависимости от пола усопшего делали углубление для стока воды, над которым ставили специальный ящик. Потом эту яму закапывали и в течение трех дней, а затем каждый четверг в течение сорока дней там зажигали свечи, старались не наступать на это место» (Мейтарчиян, С. 161)

Похоже ли это на быт степняков? А вот на зороастрийское (индоиранское) прошлое – вполне.

У иранских народов Памира (Верхний Бартанг) «В Бартанге вечером, на протяжении двух дней после смерти человека, на том месте, где обмывают покойника, зажигают три свечи (dalil), которые представляют собой палочки с намотанными на них тряпками, пропитанными маслом. Свечи устанавливают в чашу с водой, и как только свечи догорают до конца, их окунают в воду. По поверью, свечки зажигают для того, чтобы на том свете они освещали дорогу покойнику» (Лашкариев, С. 82-83)

Об аналогично выстланном ложе для усопшего и необходимости поддерживать огонь в светильнике говорит, в частности, Гаруда-пурана-сародхара (IX.16, 63): «Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу», «Очистив место смерти настоем коровьего навоза, он должен держать зажженным светильник до 12-го дня, повернув его на юг»

Имеются и восточнославянские параллели тому (о чем далее). Таким образом, ислам здесь, собственно, ни при чем, и данное обыкновение представляет собой наследие доисламского прошлого этих народов индоевропейского происхождения.

И, хотя в работе А.А. Хисматулина и В.Ю. Крюковой говорится:

«Как и повсюду в мусульманском мире, поминки у таджиков, язгулемцев и курдов обязательно устраиваются на третий, седьмой, сороковой дни и через год. В качестве дополнительных дней поминки могут устраиваться также на девятый, двадцатый дни, вечером накануне пятницы в течение сорока дней» (Хисматулин, С. 106)

Однако специально о немусульманском происхождении традиции поминать на сороковой день указано в статье: Чвырь Л.А. «Три чилла» у таджиков // Этнография в Таджикистане. – Душанбе, 1985, С. 71. У хантов по мужчине отмечали 50 дней, а по женщине – 40 дней (Талигина, С. 134).

Похоронно-поминальные ритуалы входят в группу обрядности жизненного цикла – так называемых «обрядов перехода» или инициаций. На протяжении жизни человек проходит несколько социализирующих ритуалов, призванных ввести…

Поминальные дни у восточных славян: актуальная информация

Ищете информацию по теме – «Поминальные дни у восточных славян», но не можете найти исчерпывающий ответ? В данной статье мы постарались предоставить подробные данные касательно запроса «Поминальные дни у восточных славян». Если, после прочтения материала, у вас остались вопросы, звоните по телефону круглосуточной линии: 8 (812) 500-35-77, либо получите консультацию онлайн.

Похожие материалы