Праздники господни ветхий завет

Комментарии для сайта Cackle

Прообразование в древних обрядах

У израильского народа было три важнейших праздника, когда весь народ (точнее, все мужское население Израиля) должен был явиться, как сказано в Библии, пред Лицо Господа, то есть в храм. Пока храма не было, – в скинию, такой храм, из кожи шитый. Такого не было никогда – никогда народ после Моисея не являлся пред Лицо Бога, потому они и страдали, потому на них гнев Господень и обрушивался.

Первый важнейший праздник – пасха, которая праздновалась семь дней в марте. Это ветхозаветная пасха, воспоминание исхода из Египта и крови агнца, которая их спасла. Они вкушали ягненка, испеченного на огне с горькими травами, и пили особое вино. Часть этой пасхальной трапезы и совершил Иисус Христос в последние часы Свои на земле, там и совершилось установление таинства евхаристии. Отметим, что в дни празднования пасхи можно было использовать только пресный хлеб, так называемые опресноки, не имеющие закваски.

Второй великий праздник еврейского народа – пятидесятница; естественно, на пятидесятый день после пасхи. Как говорят люди, которые толковали Библию и вели подсчеты, оказывается, от исхода евреев из Египта до их прихода на Синай прошло ровно пятьдесят дней. И, разумеется, в праздник пятидесятницы вспоминают о даровании Закона, о том, что на горе Синай Бог даровал им заповеди на каменных скрижалях и заключил с ними завет. Живя в палатках, они вкушали плоды нового урожая и благодарили Бога за то, что Он вспомнил о них в Египте, привел их через пустыню в землю обетованную, где все преизобилует.

Третий – праздник кущей, самый веселый у израильского народа, самый радостный: по традиции, по обрядам, записанным в Библии, люди должны были тогда танцевать. Я упоминаю об этом специально – именно из Библии мы знаем, что одним из элементов богослужения были танцы. Стало быть, сам по себе танец не бесовское изобретение, как иногда принято считать. Скорее можно говорить, что бес извратил танец и сделал так, что через него человек разрушает свою душу, свое общение с Богом, но по изначальному замыслу танец помогал выразить свои чувства перед Богом, сблизиться с Ним: мы знаем – когда царь Давид переносил ковчег в свою столицу Иерусалим, он не мог иначе выразить свое чувство Богу, как танцем. Он был почтен Богом именно за то, что смирился и плясал перед Богом – в танце как таковом нет греха, важен мотив, цель, которую человек преследует.

И еще один момент. Я упомянул, что в праздник пасхи вкушались опресноки, а на пятидесятый день вкушался уже квасной хлеб. Почему? В этом тоже есть образ: когда дается закон, в нашем понимании – это пророчество о духе, дух и есть та закваска, которая сквашивает человеческое «тесто». Когда Христос говорит в Евангелии в притчах о закваске или о семени, Он имеет в виду дары Святого Духа – Он дается нам, и мы приносим плод в Нем.

Еще один важный и интересный праздник – праздник труб, служивший началом нового еврейского года, начинавшегося в первый день осеннего месяца тисри (тишри), продолжается восемь дней. В первый день вспоминается творение мира, в последний – Страшный Суд; восьмой день – как день будущего века. Так что это не богословы выдумали учение о восьмом дне – даже Ветхий Завет посредством образов давал представление, что вся эпоха человечества умещается в восемь дней, восемь эонов, восемь эпох, где восьмая – это новый день, в который совершится Страшный Суд.

После праздника труб, на десятый день месяца тисри (седьмого в году) начинался великий День очищения – это Великий пост нашей Церкви. В Израиле он продолжался один день, но в этот день человек должен был быть в абсолютном покое, иначе смерть. Не допускалось никакое приготовление – ни пищи, ни вообще ничего, кроме того, что совершается при храме.

А в храме совершалось самое главное. Брали двух козлов, одного закалывали, и с его кровью первосвященник входил в Святая святых, где находился ковчег и куда входить имел право только первосвященник и только единожды в год. Вхождение с кровью в Святая святых, как потом растолкует апостол Павел, это прообразование Христа, Который вошел в Святая святых – в Небесные обители к Отцу, принес туда Свою Кровь и этим искупил человечество.

Первосвященник кропил кровью ковчег и херувимов, которые там были, и само Святая святых. Это символизировало собой великое очищение – посредством этого обряда весь народ как одно целое очищался от греха, поэтому так важно было прийти в этот день к храму: Бог как бы изливал на весь народ милость.

А второго козла проводили через «коридор» людей; каждый возлагал на него руки, как бы передавая ему свои грехи, потому этот козел назывался козлом отпущения. Затем его палками выгоняли далеко в пустыню, где он и умирал.

То есть один козел символизировал очищение, а другой принимал все зло. Но оба козла прообразуют то, что сделает Христос: Он и грехи наши на Себе понесет, Он же и с Кровью Своею войдет во Святая святых; посредством этих действий Он спасает народ.

Итак , внимательно разобрав тексты Священного Писания, мы придем к выводу, что на самом деле это не свод устаревших, ненужных нам еврейских обрядов; на самом деле это пророчество, прообразование, которое помогает понять смысл таинства, совершенного для нас Христом. Вот почему так важно над этим размышлять.

Последний нюанс праздников. Евреи должны были праздновать каждый седьмой год как субботу – в субботу они не должны были делать никаких дел, и седьмой год считался у них особенным: они не должны были ничего в этот год делать, ни сажать, ни убирать.

Предполагалось, что Бог обещал в шестой год давать им урожая в два раза больше. Поэтому в седьмой сажать не надо: пусть то, что вырастет, подберут нищие, пусть останется неимущим. Конечно, народ, за исключением, может, некоторых благочестивых евреев, никогда этого не исполнял – если Бог дает двойную порцию на шестой год, кто же упустит лишний кусок? Поэтому не исполняли, и это возымело свои последствия – Бог сосчитал все субботние годы, которых не исполнили евреи, получилось семьдесят лет, и на все эти семьдесят лет Он переместил их в страну пленения, а земля семьдесят лет пустовала – как говорит пророк Иеремия, «она исполнила свои субботы»: даже если мы не послушаемся Бога, повеление все равно исполнится, то, что Бог сказал, будет, но нам это не принесет никакой радости и пользы. Вот израильский народ послушался бы Бога и жил бы на своей земле долго и обошелся бы без всякого плена. Не сила Вавилонского царя взяла Иерусалим, а греховность и недоверие Богу еврейского народа.

Смотрите программу «Читаем Ветхий Завет» на телеканале «Союз»: пятница 10.00, 23.30. Время Екатеринбурга (+ 2 часа к московскому)

«И объявил Моисей сынам Израилевым о праздниках Господних»(Лев.23:44).

Со страниц Ветхого Завета Бог, говоривший и действовавший в древности, говорит и с нынешним поколением. Священное Писание Ветхого Завета не утратило своей значимости и авторитета в наши дни. Многие обращаются к нему, чтобы проследить истоки иудаизма, христианства или ислама. Свой полный смысл и значение Ветхий Завет приобретает только в Новом Завете. Мы не можем понять истины Нового Завета, пока не увидим их истоки в Ветхозаветном Писании.

Чтобы народ не забывал своего Бога и имел веру Божию, Господь еще в Ветхом Завете установил ряд священных дней, известных сегодня под названием ветхозаветных или иудейских праздников. Ветхозаветные праздники—это священные дни, установленные Синайским законодательством. Их отличие от обыкновенных дней состояло: во-первых, в свободе и покое от трудов и работ; во-вторых, в торжественных жертвоприношениях; в-третьих, в некоторых обрядах и церемониях, дававших отличительный характер тому или иному празднику в отдельности.

Возникает вопрос: по какой причине и с какой целью Господь предписал евреям через Моисея по выходе из Египта культ праздников, обрядов, которого Он не предписывал патриархам и который отменил с пришествием Христа? По мнению блаженного Феодорита, «если бы Бог, освободив евреев от рабства в Египте, тут же дал им совершенный закон, то они прямо отступили бы от него и, сбросив узду, возвратились бы к египетскому нечестию. Ибо если и при таких условиях они часто пытались делать это, то тем более, если бы Бог предписал им прямо евангельский закон»1. Другими словами, израильтяне получили у горы Синай закон обрядов и жертвоприношений по причине склонности к язычеству. Эту мысль подтверждает и Ориген, говоря, что Бог предписал обряды с тем только условием, чтобы они, «которые не могли удержаться от жертв, приносили их, по крайней мере, Иегове, а не демонам»2.

Одним из самых первобытных учреждений, ведущих свое начало от сотворения мира, является суббота. Слово происходит от еврейского глагола «шаббат», что в переводе означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо»3. Это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день они приходились4. Суббота была установлена для благоговейного воспоминания дней творения, для прославления Творца мира и человека, почившего в этот день от всех своих дел и освятившего этот день. Вместе с тем она должна служить прообразом вечного покоя в будущей жизни. Святой Иустин Философ в «Беседе с Трифоном иудеем» говорит, что суббота установлена для того, чтобы евреи помнили Бога, как говорит Иезекииль (Иез.20:12,19-26), но Бог допускает и нарушение субботы: «Вы видите, что стихии не бывают праздны и не соблюдают субботы» (Иез.23)5.

В соответствии с четвертой заповедью декалога (Исх.20:8-11), в субботу под страхом смерти запрещалась всякая работа (Исх.31:14-15).

Перечисляя праздники, Господь в первую очередь говорит о субботе (Лев.23:3).

Не исключено, что суббота праздновалась задолго до Синайского Законодательтсва. Доказательством служит то, что еще до получения Десяти Заповедей Моисей говорит, обращаясь к народу: «Вот что сказал Господь: завтра покой, святая суббота Господня, что надобно печь, пеките, и что надобно варить варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра» (Исх. 16:23).

Наиболее полно христианское понимание субботы раскрывается в богослужении Великой Субботы. В каноне Великой Субботы его автор—Марк, епископ Идрунтский пишет: «Седьмой день освятил еси, его же древле благословил еси упокоением дел: преводиши бо всяческая и обновляеши субботствуя Спасе мой и назидая»6. В синаксарии на этот день читаем: «Святая Четыредесятница превосходит все дни года. Великая Седмица имеет наибольшее значение среди дней Четыредесятницы. Наконец, Великая Суббота больше всей Великой седмицы… В первом творении Господь сотворил все свои дела, потом в шестой день особым образом сотворил человека, и в седьмой день почил, освятив его, и дав ему название “суббота”, что значит “покой”. Также и в духовном созидании мира, после того, как сотворил изрядно чудес, и в шестой день (Великую Пятницу) воссоздал человека, обновив Несущим жизнь Крестом и смертью, в этот, опять-таки седьмой день, упокоился, совершенным упокоением от дел, уснув сном, имеющим в своей природе жизнь (живоестественным сном)»7.

Толкование истинного смысла христианской субботы отражается также в тропаре, который ежедневно читается за литургией: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси Христе со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный». Здесь говорится о том состоянии, в котором был Иисус Христос после Своей смерти и до воскресения.8 Отражение ветхозаветного смысла субботы и христианское понимание ее лежит также в тексте Херувимской песни. «Отложим всякое житейское попечение, чтобы принять Царя всех». В Великую Субботу вместо обычной Херувимской поется «Да молчит всяка плоть человеча…». Здесь подразумевается отложение заботы о своей плоти, но устремление помыслов на возвышение человеческого духа.

Для того, чтобы навсегда сохранилась у ветхозаветных израильтян память о их спасении, Господь повелел им совершать праздник Пасхи. По мнению блаженного Феодорита, наиболее точный перевод этого слова с еврейского удержал Феодотион. Еврейское «фасек», означающее «спасение первородных», передает наиболее полный смысл происходивших на тот момент ветхозаветных событий9. Святой Мелитон Сардийский в своем сочинении «О Пасхе» подробно касается учреждения иудейской Пасхи. По его мнению, Господь «был убит в Авеле, в Исааке связан, в Иакове странствовал на чужбине, в Иосифе был продан в рабство, в Моисее брошен на произвол судьбы; в [пасхальном] агнце Он предавался закланию…»10. Святителя интересуют не только сами события, но и их духовный смысл. Ветхозаветные праведники (Авель, Исаак, Моисей) для него «прообразуют» Господа и Его страдания. Описывая некоторые детали ветхозаветного этапа домостроительства спасения, святой Мелитон Сардийский ориентируется, прежде всего, на этап новозаветный.

Исторические обстоятельства установления праздника Пасхи подробно описываются в книге Исход. Одним из центральных пасхальных моментов Ветхого Завета является приготовление и потребление непорочного агнца. И делалось это по словам блаженного Феодорита, «не потому, что бесплотное естество имело нужду в подобных знаках, но потому, что израильтянам должно было из сего знамения дознать Божию попечительность и нам, приносящим в жертву непорочного Агнца познать преднаписанный образ»11.

Весьма четко объясняет пробразовательное значение пасхального агнца святитель Кирилл Александрийский: «Съесть всего агнца, сказал Бог, должно в эту одну ночь, чтобы совсем ничего не было от него оставлено и сохранено до утра; и кости его сокрушать не дозволял. Первое преднаписание означает, что в веке грядущем некоторым иным образом освятит и благословит Христос посвящающих себя Ему через веру и освящение и не будет опять питать собственною Своею Плотию и животворить Своею Кровию, как ныне; но так как смерть уже упразднится и тление совсем уничтожится, то будет некоторый мысленный образ освящения. Второе же предписание о несокрушении костей приводит к мысли о Христе и убеждает следовать глаголам Боговещателей: ибо Божественный Евангелист, принимая то изречение в телесном смысле о Христе, говорит: “воини… не пребиша Ему голений, да сбудется Писание: кость не сокрушится от Него” (Ин. 19:33, 36; Исх. 12:46)»12. Безусловно Господь не нуждался в жертвенном агнце. Мученик Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеем» пишет: «За грехи народа вашего и из-за идолопоклонства Бог повелел также приносить жертвы, а не потому, чтобы они были нужны Ему»13.

Прямая параллель Ветхого и Нового Заветов прослеживается в каноне Святой и Великой Недели Пасхи: «Яко единолетный агнец, благословенный нам венец Христос, волею за всех заклан бысть, пасха чистительная, и паки из гроба красное правды нам возсия солнце»14. В синаксарии этого дня читаем: «В той день израильтеския люди, сквозе Чермное море провед, от фараоновых исхищает рук».

Ветхозаветная Пасха имеет глубочайшее прообразовательное значение. В своем первоначальном смысле это была в одно и тоже время и жертва, в которой невиннейшее из животного царства приносилось во искупление за виновных во грехе, и радостное празднество по случаю избавления, празднество, вместе с тем, историческое, и потому Пасха вкушалась с горькими травами и пресным хлебом и в положении спешащих в путь странников. В своем высшем значении она была явным прообразом искупительного дела Христа, который как «Пасха наша, был заклан за нас» (1Кор. 5:7), и притом заклан в самое время совершения обрядовой Пасхи, как «непорочный и чистый Агнец» (шетр. 1:19).

В воспоминание о получении Моисеем на горе Синай учения о законе т. е. Торы евреи отмечают также праздник Шавуот, что в переводе с еврейского означает «недели». По словам Иринея Лионского, «Закон был для них (иудеев) и средством научения и пророчеством будущего. Ибо Бог сперва наставлял их через естественные заповеди, изначала насажденные в людях, т. е. через Десятисловие — неисполняющий которого не имеет спасения—и ничего более от них не требовал»15. Десять Заповедей стали символом завета между евреями и Богом. «Эти слова Господь изрек ко всему собранию сынов Израилевых на горе, и ничего не требовал, и написал это на двух досках и дал мне»,—говорит пророк Моисей (Втор. 5:22). О моменте получения священноучителем законов упоминает святитель Кирилл Александрийский: «…сошел в виде огня на гору Синай всех Зиждитель Бог и дал законы, по которым стало возможным каждое из действий направлять к тому, чтобы оно было правильно и чисто»16.

Старинное предание евреев гласит, что в ночь Шавуот небеса раскрываются и все молитвы достигают Бога. Утром они украшают окна домов бумажными аппликациями; едят молочную и мучную пищу, потому что «Тора сладка и приятна как молоко и мед»17.

Блестящий толкователь ветхозаветных праздников святитель Кирилл Александрийский говорит об одном из них: «Этот праздник, сказано, нарочитый, и должен быть совершаем законно, с устранением труда и утомления: ибо во время праздников обычно оставаться свободным от труда и всячески отдаляться от занятий, более обременительных»18. Речь идет о Пятидесятнице—празднике жатвы, который является как бы дополнением праздника Песах (Пасхи). Об установлении его говорится в книге Чисел (Чис. 28:26-31), а также в книге Левит (Лев. 23:10-16). Блаженный Феодорит Кирский о празднике Пятидесятницы говорит так: «Праздник Пятидесятницы напоминал собою вступление в Землю Обетованную: ибо с сего времени начали сеять и жать, тогда как в пустыне ели манну, подаваемую с неба»19. В этот день приносились в жертву первые хлебы из новособранных плодов. Неразрывно с праздником Пятидесятницы соединяется вышеупомянутый праздник Шавуот. Пятидесятница была вторым большим праздником, отмечавшимся в Израиле ежегодно в конце жатвы.

Праздник Урожая или День первых плодов (Исх. 23:16; Чис.28:26) имеет большое прообразовательное значение для православных христиан. В Священном Писании Нового Завета (Деян. 2) сообщается о том, что в ближайший после смерти, Воскресения и Вознесения Господа Иисуса Христа праздник Пятидесятницы на учеников был излит Святой Дух. Этот факт подтверждает и святитель Кирилл Александрийсий: «Закон ввел для нас и ясное предызображение святой Пятидесятницы, говоря, что должно отсчитать семь седмиц после принесения снопа; ибо после дня Воскресения Спасителя мы, верующие, отсчитав семь седмиц, совершаем этот праздник»20. Сошествие Святого Духа в день Пятидесятницы было не случайным. Подобно тому, как Пятидесятница знаменовала собой окончание жатвы, так сошествие Святого Духа завершало земной труд Господа Иисуса Христа.

Начало нового года и завершение года уходящего символизирует праздник Рош га-Шана (евр. «голова года»), известный иначе как праздник труб. Священное Писание повествует об установлении этого праздничного дня в книге Левит (Лев. 23:23-25). Несмотря на то, что ветхозаветные израильтяне получили от Бога через Моисея все законы, касающиеся их дальнейшей жизни, люди продолжали сомневаться в силе Божией, и, по словам Иринея Лионского, «человек не оправдывался этими установлениями»21. В праздник труб, как считают евреи, Господь решает, правильно ли живет человек. Наступление этого дня возвещалось трубным рогом—шофаром. Блаженный Феодорит объясняет это, говоря: «Сим напоминались трубы на горе Синае, когда Бог всяческих давал Закон»22. По мнению евреев, звуки шофара в праздник Рош га-Шана призывают людей проверить свои поступки и пробудиться тем, кто тратит годы свои бесполезно и бессмысленно. Святитель Кирилл Александрийский, объясняя значение праздника труб, сравнивает его со вторым пришествием Христа, приводя слова апостола Павла (1Сол. 4:16); (1Кор. 15:52); (2Кор.5:10). Святой призывает «помнить об этой священной и весьма страшной трубе, когда наступит и благознаменитый, нарочитый святой праздник святых, когда они уже получат в удел уповаемое и примут богатое возмездие за славные подвиги»23.

Круг годовых ветхозаветных праздников завершал собою праздник Кущей или Суккот (от евр. «сукка»—шалаш), который отличался великим ликованием. Этот период времени был одновременно благодарением за собранную жатву и воспоминанием о том времени, когда израильтяне жили в кущах или палатках в течение своего странствования по пустыне. О факте установления этого праздника говорится в Священном Писании в книге Левит (Лев. 23:33-36). По толкованию Иринея Лионского, евреи, за то, что они усомнились в Силе Божией, должны были странствовать по пустыне, потому что Господь «не счел их достойными вступить в ОбетованнуюЗемлю»24 и жить в шалашах. Интересно также толкование священномученика Мефодия Олимпийского. По мнению святого, «Бог, желая научить истинных израильтян, как должно праздновать и чтить истинный праздник кущей, изображает это в книге Левит (Лев.23:39-43), объясняя, что каждый должен украшать чистотой свою собственную кущу»25. Воспевая подвиг девственной чистоты, священномученик Мефодий Олимпийский приурочивает семь дней празднования к семи дням творения и говорит, что урожай, который собирался евреями в течении семи месяцев, будет подобен урожаю, который соберет Господь Иисус Христос в день Своего Второго Пришествия. Эта же мысль прослеживается и у святителя Кирилла Александрийского, который утверждает, что «под сооружением кущей разумеем мысленное и истиннейшее сооружение тел человеческих, и после происшедшего в промежутке тления оживание их к нетлению»26.

В праздник суккот евреи благодарят Бога, благословившего труд и пославшего обильный урожай.

Совершенно особо от вышеупомянутых торжественных праздников стоит День Очищения или Йом Кипур, единственный день покаяния и поста по Закону Моисееву. Он соблюдался за пять дней до праздника Кущей и имел характер торжественной субботы, когда все должны были прекращать свои работы и «смирять свои души» под страхом истребления из народа. Это был день подведения итогов и раздумий о содеянном, об отношении к Богу. В «Учении двенадцати апостолов» (Дидахе) находим наставление: «В [воскресный] день Господень, собравшись, преломляйте Хлеб и благодарите, исповедав предварительно согрешения ваши, чтобы жертва ваша была чиста…»27. В ходе лингвистического анализа греческого текста выяснилось, что речь идет именно о празднике Йом Кипур. Блаженный Феодорит Кирский, говоря об этом дне, ссылается на книгу Левит (Лев. 23:22) и пишет, что ветхозаветные иудеи, «явно противясь закону, не сетуют в этот день, а смеются, шутят, ликуют, дозволяют себе слова и дела непотребные»28.

В день Очищения человек сожалеет обо всем плохом, о том, что вольно или невольно делал в уходящем году, и просит у Бога прощения даже за недобрые мысли. Святитель Кирилл Александрийский, упоминая о празднике Йом Кипур, говорит, что «…это есть время неделания из неделаний, то есть всесовершенное и в полной мере применяемое отложение от всех дел, но от дел клонящихся к порочности и греху»29. Все изложенные выше обряды и праздники имели своей целью поддержание святости в народе, который, как избранный, должен был быть «народом святым». Именно для памяти чудес, сотворенных в среде израильтян, были установлены праздники, которые легли в основу ветхозаветного календаря.

Использованная литература

• 1. Библия. — Брюссель, 1989.
• 2. Апологеты — защитники христианства. — СПб., 2002.
• 3. Библейская энциклопедия Брокгауза. — Кременчуг, 1999.
• 4. Блаженный Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. — Т. 1. — М., 2003.
• 5. Добромыслов Д. Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом законе Моисея. — Казань, 1892.
• 6. Мученик Иустин Философ. Творения. — М., 1995.
• 7. Отцы и учителя Церкви III века. — Т. 2. — М., 1996.
• 8. Писания мужей апостольских. — М., 2003.
• 9. Святитель Кирилл Александрийский. Творения. — М., 2000.
• 10. Святитель Филарет (Дроздов). Православный катихизис. — М., 2003.
• 11. Сидоров А. И. Курс патрологии. — М., 1996.
• 12. Триодь Постная. Часть первая. — М., 1992.
• 13. Триодь Постная. Часть вторая. — М., 1992.
• 14. Триодь Цветная. — М., 1992.
• 15. Энциклопедия «Религии мира». Часть первая. М.,2000.

Вакулич Вадим,
студент 2 курса Семинарии,
2004/2005 учебный год

Просмотрено: 470

Когда люди Израиля покинули Египет, Господь сказал им запомнить опыт, который они познали и проводить в честь случившихся с ними событий особые праздники. Тремя основными праздниками были Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей. Эти праздники также известны под названиями Праздник Опресноков, Праздник Жатвы (Шавуот1) и Праздник Собирания Плодов. Основные наставления Господа мы можем прочесть во Второй Книге Моисеева, Исходе, 23:14-17:

¹⁴ Три раза в году празднуй Мне: ¹⁵ наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми [руками]; ¹⁶ [наблюдай] и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. ¹⁷ Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа.

Сначала проходил праздник Пасхи, и люди должны были в течение семи дней есть опресноки. Этот праздник проходил в честь того события, когда люди Израиля покинули Египет вместе с Моисеем и направились на Землю Обетованную. Второй Праздник, Праздник Пятидесятницы или Праздник Жатвы, проходил в честь события, когда людям был дарован Закон на Горе Синай, это был день, когда Господь опустился на гору и разговаривал с людьми. Третий праздник, Праздник Кущей или Праздник Собирания Первых Плодов, проходил в честь (1) сооружения Храма в пустыне, а также в этот праздник отмечался тот промежуток (2) времени, который подразумевался для того, чтобы люди Израиля пересекли Иордан и вошли на Землю Обетованную.

Все эти события были ознаменованы праздниками для того, чтобы люди не забывали о важных этапах и познанных жизненных опытах всей нации. Однако эти праздники имеют и другие уровни понимания. Если рассматривать каждый праздник относительно одного человека, то Праздник Пасхи олицетворяет наше Оправдание и Освобождение от греха («Египет»). Праздник Пятидесятницы обозначает процесс нашего Освящения, благодаря пролитию Святого Духа. Праздник Кущей обозначает наше Прославление, «искупления тела нашего» (Послание к Римлянам, 8:23), когда мы наследуем свою «Землю Обетованную».

Три Жатвы: Ячмень, Пшеница и Виноград

Каждому из этих трёх праздников соответствует особая жатва. Пасха связана с жатвой ячменя, Пятидесятница связана с жатвой пшеницы и праздник Кущей связан со сбором винограда.

В Палестине, ячмень созревал самым первым – весной. Когда люди шли в Иерусалим, каждый из них брал с собой горсть ячменя для того, чтобы поднести Господу первые плоды жатвы. В Воскресение, после Пасхи, священник брал немного ячменя и возносил его перед Господом (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:10-14). В одной из вариантов Библии на английском языке есть сноска для этих строф:

«Праздник первых плодов включал в себя приношение Господу сноп (буквально: гомор2) от жатвы ячменя… Первые плоды символизировали подношение Господу всего урожая и являлись залогом или взносом для всего урожая, который должен быть собран».

Подносить можно было только ячмень, так как на той территории пшеница к Пасхе ещё не созревала.

В Ветхом Завете мы можем прочесть историю, которая хорошо раскрывает нам то, о чём мы говорим. Вспомните о том, что в дни Моисея, Господь опустил на Египет десять казней, прежде чем Фараон позволил людям Израиля покинуть Египет. Люди Израиля ушли из Египта после десятой беды, опустившейся на египтян, и это нужно было отмечать на праздник Пасхи. Седьмая беда опустилась на Египет незадолго до начала Пасхи, и этой бедой был град. В Библии мы читаем о том, что град побил ячмень, потому что залог ячменя уже был поднесён (ячмень уже созрел), пшеница не была побита, потому что она ещё не созрела. Во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 9:31 и 32, мы читаем:

³¹ Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; ³² а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние.

Таким образом, мы видим, что пшеница созревала позже, приблизительно на праздник Пятидесятницы. Также как ячмень подносили Господу в первый день недели после Пасхи, также пшеницу подносили на Пятидесятницу спустя семь недель. Об этом мы читаем во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 34:22:

²² И праздник седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания [плодов] в конце года;

Виноград созревал к концу сезона, поздним летом. Виноград собирали и клали в давильный пресс для того, чтобы ходить по нему и выжимать из него сок. На каждые семь дней праздника Кущей, Господу в храме подносили винное возлияние – кувшин такого сока, получившегося от первого сбора. (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:27).

Таким образом, мы видим, что существовало три основных праздника Израиля: Пасха, Пятидесятница и Праздник Кущей. Каждый из этих праздников требует особой церемонии, проходящей в храме, которые совершали с помощью разных продуктов жатвы: ячмень, пшеница и виноград. Первые два продукта – зёрна, последний – ягода. Эти праздники жатвы проходили три раза в году, когда все люди вставали перед («лицем») Господа. Эти три праздника являются пророчеством «жатвы душ», когда приказы Господа будут услышаны людьми и каждый предстанет перед Господом.

Значение «Ячменя» в Библии

Если бы нашей задачей было изучение строф Библии, в которых упоминается ячмень, мы бы нашли достаточно много полезной информации о первом воскресении, его природе и призыве тех, кто должен быть готов к нему. Тот факт, что ячмень созревает раньше всех, говорит нам о том, что «первые плоды ячменя» — это люди, которые должны раньше всех повзрослеть своим духом и принести плоды Царству, которых требует Господь. Ячмень также более устойчив к засухе, жаре и холоду нежели пшеница.

В истории про Елисея, например, человек принёс первые плоды ячменя во время засухи (Четвёртая Книга Царств, 4:42). В это же время Елесей победил «смерть в котле» (Четвёртая Книга Царств, 4:38-41), что олицетворяет воскрешение. Затем пророк увеличил количество ячменя и накормил тысячу человек.

Мы также можем найти пример в Новом Завете, и находится этот пример в Святом Благовествовании  от Иоанна, где мы читаем о том, как Иисус накормил пять тысяч человек. Приближалось время Пасхи (6:4) и юноша принёс пять ячменных хлебов и две рыбы (6:9). После того, как Иисус накормил всех хлебов, Он сказал Своим Ученикам собрать «оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Ниже, в этой же главе, мы читаем урок Иисуса, который Он даровал нам три раза в этой истории, словами: «и Я воскрешу его в последний день» (6:39,44,54). Другими словами, также как двенадцать коробов кусков от пяти ячменных хлебов были собраны так, чтобы ничего не пропало, так и люди ячменя, которые были «разломаны» для того, чтобы «накормить» людей, воскреснут в последний день этого века. Число «двенадцать» в Библии является числом божественного правления. Люди ячменя призваны к тому, чтобы править и царствовать вместе с Иисусом.

Что касается призыва людей ячменя, мы читаем о том, что Гедеон и его армия были названы «круглым ячменным хлебом» (Книга Судей Израилевых, 7:13). Господь поднял армию преодолевающих, которые будут править вместе с Иисусом и низложат все нации под ноги Его. Их оружие – трубы и глиняные сосуды с огнём, спрятанным изнутри. Гедеон даровал своей армии  наставления о том, что они должны соблюдать тишину до тех пор, пока не будет подан звук трубой. После этого вся армия должна была разбить сосуды и дать огню, спрятанному в них выйти наружу.

Труба олицетворяет воскрешение, ибо Павел говорит нам о том, что все мёртвые воскреснут «при последней трубе» (Первое Послание к Коринфянам, 15:52), а значит при седьмой трубе. Что касается глиняных сосудов и огня внутри них, то Павел говорит нам о том, что слава Господа спрятана внутри нас на определённое время и что «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (Второе Послание к Коринфянам, 4:7). Придёт время и прозвучит последняя труба, тогда смертные тела, «земные сосуды» будут разбиты для того, чтобы открылся свет Славы Господа. Это произойдёт на первое воскресение.

Значение «Пшеницы» в Библии

Учение о пшенице, которое мы находим в Библии рассказывает нам о Церкви в целом и знакомит нас с тем, как Церковь воскресла и недолго правила во время второго воскресения. Первые Плоды Пятидесятницы олицетворяют второе воскресение, когда Церковь воскресла и предстала пред лицом Господа. Как мы уже сказали ранее, пшеница созревает к празднику Пятидесятницы. В этот день первосвященник преподносит Господу два пшеничных хлеба, приготовленных на дрожжах. После того, как Господь получил это приношение, люди было позволено снимать урожай и употреблять урожай этого года в пищу.

Праздник Пятидесятницы относится к людям, полным дрожжей или закваски. Люди Израиля получили Закон на Горе Синай на день Пятидесятницы. В тот день они были готовы войти в Царствие, ибо Господь говорил им Своё Слово. Люди испугались огня и убежали от Гласа Господа (Смотрите Вторую Книгу Моисеева, Исход, 20:18-20). Они были полны закваски и не хотели входить в огонь Господа, который мог выпечь эти дрожжи из них. Поэтому в дни Моисея праздник Пятидесятницы не выполнил своего пророческого предназначения.

Во второй главе Деяний Святых Апостолов, мы читаем о том, что праздник Пятидесятницы завершил своё пророческое предназначение, потому что ученики не убежали, испугавшись Господа, а вошли в огонь. Однако основная проблема всё же осталась – Эпоха Пятидесятницы всё ещё была полна дрожжей и Церковь следовала примеру людей Израиля, которых вёл Моисей, отказываясь слышать Глас Господа и убегая от Его Огня.

Предназначением Пятидесятницы не является достижение состояния совершенства, т.е. состояния полного очищения от дрожжей. Пятидесятница давала лишь «залог» Духа, «первый взнос», а не полноту Святого Духа. В Послании к Ефесянам, 1:13 и 14 мы читаем:

¹³ В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, ¹⁴ Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его.

Это подтверждается во Втором Послании к Коринфянам, 1:22 и 5:5. Как результат, мы сейчас живём в эпоху, полную дрожжей, эпоху несовершенного царства священников, которые упустили свою возможность наполниться Святым Духом и сделать царствие совершенным. Благодаря Эпохе Пятидесятницы мы научились понимать, что мы не сможем наследовать совершенного Царствия лишь на основе залога Святого Духа. Только те, кто преисполнен Святым Духом может полностью наследовать обетование. Это, конечно же, очень мешает людям ячменя, которые живут в Эпоху Пятидесятницы с желанием получить полноту Духа. Однако все должны ждать назначенного времени. Это благословение, предназначенное для каждого, которое Господь дарует всем людям ячменя в одно и тоже время и поэтому им следует ждать времени, когда все люди ячменя родятся и придут к состоянию полной зрелости.

Примером этому может послужить история Халева и Иисуса Навина, которая произошла в то время, когда люди Израиля были в пустыне. Оба эти человека были людьми ячменя, которых окружали люди пшеницы, «собрание (Церковь) в пустыне» (Деяния Святых Апостолов, 7:38). Они хотели пересечь Иордан и получить своё наследие раньше, однако из-за того, что большинство людей отказались войти на землю, Халев и Иисус Навин должны были скитаться по пустыне вместе со всеми. Это сложно назвать справедливостью, однако план Господа относиться и отдельно к человеку и в целом ко всем людям. Отдельные люди конечно же могут проявить ячменный характер в своих сердцах, однако они не могут войти на Землю Обетованную до назначенного времени.

В Новом Завете мы видим, как этот пример повторился. Люди Царствия Нового Завета сами скитались по пустыне в течение 40 Юбилейных Лет (40 х 49 = 1960 лет). Несмотря на то, что последователи Халева и Иисуса Навина этого века видели Землю Обетованную и хотели пересечь Иордан для того, чтобы войти на землю, они не могли этого сделать до тех пор, пока не наступит назначенное время. Многие из этих преодолевающих погибли, не наследовав своего обетования. Однако, Господь воскресит их когда однажды прозвучит седьмая труба, поэтому они смогут наследовать своё обетования живыми вместе с теми людьми ячменя, которые будут живы в тот день.

Однако самая значимая история, связанная с жатвой пшеницы, описана в Ветхом Завете. В этой истории рассказывается о коронации Саула на пост царя Израиля (Первая Книга Царств, 9-12). Люди потребовали для себя царя, однако Давид ещё не родился, поэтому Господь даровал людям Саула, который должен был править ими. Царство было обновлено (Первая Книга Царств, 11:14), однако это царство было смешено с дрожжами. Саул был коронован на день Пятидесятницы, так как в речи Самуила на его коронацию мы читаем следующие слова: «Не жатва ли пшеницы ныне?» (Первая Книга Царств, 12:17). Таким образом, это был день, когда Господу приносили два пшеничных хлеба, что означало начало жатвы пшеницы.

Саул был для Израиля тем же, чем была Церковь в Эпохе Нового Завета. Саул начал своё правление с того, что совершал правильные дела, однако на второй год он ослушался Господа и в результате был лишён права правления в Израиле (Смотрите Первая Книга Царств, 13:1, 13 и 14). Однако, Господь позволил ему править в Израиле на протяжении ещё тридцати восьми с половиной лет.

Это в точности повторяет пример скитания людей Израиля по пустыне вместе с Моисеем. Вспомните о том, что находясь вместе с Моисеем, люди отказались пересекать Иордан и на второй год, в результате, Господь оставил людей скитаться по пустыне ещё тридцать восемь с половиной лет.

В Новом Завете этот пример вновь повторился. Церковь встала на правильный путь после Пятидесятницы, однако люди (как показано в их правилах, записанных в Синедрионе), отказались подчиняться Господу.  Кульминационный момент произошёл тогда, когда люди забросали камнями Стефана (Деяния Святых Апостолов, 7), который выполнил часть пророчества Халева и Иисуса Навина в побуждении людей пересечь Иордан и войти на Землю Обетованную. Во времена Халева и Иисуса Навина, можно сказать, что люди практически забросали их камнями, Стефана они забросали камнями на самом деле.  Это был отказ Эры Нового Завета «пересекать Иордан» и это вновь привело к 40 юбилейным годам скитания по пустыне.

Это подтверждает значение имени Стефана. На греческом языке, слово, от которого произошло его имя stephanos обозначает «венец». Таким образом, забрасывание его камнями символизирует отказ от венца или короны жизни. Отказ «пересечь Иордан» и наследовать Землю Обетованную – это был отказ от наследия нашего обетования, которое было нашей надеждой, «искуплением тела нашего» (Послание к Римлянам, 8:23).

Таким образом, прошлый век был эрой правления Саула. Царствие на самом деле было установлено на Пятидесятницу, о чём мы читаем во второй главе Деяний Святых Апостолов. Однако это было не совершенное Царство, не модель правления Давида. Наоборот, это было несовершенное царство, полное дрожжей, как нам показала история, которое представляло собой модель правления Саула, история которого описана в Ветхом Завете. Также как и во времена Саула и Давида, люди должны ждать конца правления Саула, прежде чем начнётся время правления Давида.

Это век Церкви, жатвы пшеницы. Люди жатвы ячменя, как Халев и Иисус Навин, должны ждать конца века Церкви прежде чем они получат своё наследие на первом воскресении. Послание Стефана о царствии, которое мы можем прочесть в Деяниях Святых Апостолов, 7 главе, было отвергнуто, когда он пытался побудить первосвященника следовать за Иисусом и пересечь Иордан. Таким образом, мы снова были приговорены к скитанию в пустыне!

Как мы заметили, с праздником Пятидесятницы всегда связаны элементы суда и приговора. Огонь, который опустился на гору Синай на первую Пятидесятницу должен был благословить людей Божественным Присутствием. Однако, в страхе убежали от этого благословения. Они боялись слышать глас Господа, поэтому они потеряли Божественным Присутствием. Затем, огонь Господа переместился в альтернативное место – материальный храм, сооружённый руками. Без Божественного Присутствия и без способности слышать голос Господа в своих сердцах, люди не могли обрести достаточно веры для того, чтобы пересечь Иордан. Таким образом, Пятидесятница доказала своё предназначение стать судом для них.

Когда Саул был коронован на пятидесятницу, Самуил пророчествовал «гром и дождь» в тот день (Первая Книга Царств, 12:17). Дождь на Пятидесятницу был необычным погодным явлением, сродни снегу летом и честь глупому (Книга Притчей Соломоновых 26:1). Таким образом, дождь и гром на Пятидесятницу рассматривалась людьми, как наказание, что, очевидно, и подразумевал Самуил. В Первой Книге Царств, 12:17, мы читаем:

¹⁷ не жатва ли пшеницы ныне? Но я воззову к Господу, и пошлет Он гром и дождь, и вы узнаете и увидите, как велик грех, который вы сделали пред очами Господа, прося себе царя.

С другой стороны, «гром и дождь» также олицетворяет пролитие Святого Духа и Гласа Господа. Таким образом, вместе с наказанием, здесь можно рассмотреть и элементы благословения. Это, на самом деле, смесь добра и зла, которая в точности повторяет значение двух пшеничных хлебов, приготовленных на дрожжах, которые приносили Господу каждую Пятидесятницу.  

Существует много примеров, подаренных нам Библией, которые мы можем привести здесь, однако время и место нам этого сделать не позволяют. Вместо этого, мы должны идти дальше для того, чтобы с этой стороны показать значение жатвы пшеницы во время второго воскрешения Церкви. Второе воскресение будет, конечно же, великим благословением всем верующим, которые не воскресли ранее на первом воскресении. Однако, из-за того, что все эти верующие всё ещё будут смешаны с дрожжами, во время второго воскресения будет присутствовать элемент суда. Об этом суде мы можем прочесть слова Павла, в Первом Послании к Коринфянам, 3:15:

¹⁵ А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.

Здесь речь идёт о людях, в которых основание от Иисуса Христа уже было положено. Речь идёт о верующих. Но так как в этих людях смешаны проявления пшеницы и дрожжей, их поступки должны быть испытаны огнём. Хорошие дела (совершённые с верой в покорность и желания слышать Глас Господа) выстоят; остальные дела сгорят. Хлеб должен быть выпечен для того, чтобы остановить реакцию дрожжей в тесте. Это и есть приговор, однако цель огня не разрушить верующего по плоти его, но очистить его, как мы уже говорили в предыдущих главах.

Церковь в целом воскреснет на второе воскресение. Иисус называет тех, кто получит Жизнь «праведными» и они получат её в тоже время, когда «неправедные» будут судимы в начале этого последнего века в «озере огненном». В любом случае, огонь, который будет судить – это тот же огонь, что пролился на Пятидесятницу. Приговор Господа задуман для того, чтобы «очистить гумно Его и собрать пшеницу Его в житницу». (Святое Благовествование от Матфея, 3:12).

Крещение огнём, которое будет проходит над пшеницей (Церковью) является как хорошим, так и плохим. Оно представляет собой процесс очищения – суд над грехом для того, чтобы каждый человек получил благословение. Когда Господь очищает или улучшает кого-то, это не слишком приятный опыт. Дело не в приговоре. Тот, кто поймёт мысли и цель Господа охотно подчиниться Его «Огню», осознавая, что всё, что делает Господь, «содействует ко благу». (Послание к Римлянам, 8:28).

Значение «Винограда» в Библии

Наконец, учение Библии о жатве винограда с растиранием ягод в давильном прессе говорит нам о судьбе неверующих. Давильный пресс олицетворяет Божий гнев, суд и озеро огненное.

Цель жатвы зерновых весной (ячменя и пшеницы) заключается в том, чтобы принести хлеб на великий стол Господа. Цель праздника Кущей и проведение его торжества с помощью выжимания сока из винограда заключается в том, чтобы принести вино на стол Господа. Без этого вина, на Его столе будет лишь хлеб и этот стол будет неполон. На столе Господа будет стоять вино, однако чтобы получить его можно только с помощью давильного пресса, что является говорит о приговоре Господа.

Господь жнёт Свой ячмень, пшеницу и виноград разными способами, также как учит нас этому природа. Мякина ячменя отпадает сама очень легко, поэтому ячмень часто называют просеянным зерном. А значит, это дуновению ветра (веялки)  достаточно для того, чтобы отделить зёрна от мякины. Это говорит о людях ячменя, которые очень легко отвечают ветру Духа.

Для того, чтобы удалить мякину из пшеницы требуется молотьба. Это более жёсткое действие, однако это приносит результат. Это олицетворяет тот факт, что Церковь будет проходить жатву с помощью суда или бед. Нужно отметить, что беда на английском языке звучит следующим образом: tribulation, это слово в свою очередь происходит от латинского слова tribulum, что обозначает инструмент для молотьбы.

Наконец, для того, чтобы получить сок из ягод винограда, он должен быть раздавлен ногами. У винограда нет мякины, однако у них есть «плоть», которая должна быть сурово сдавлена для того, чтобы из них ягод получилось вино. Это является самой строгой формой суда над неверующими. Однако в результате Господь получает вино для Своего стола и люди очищаются.

Три Уровня Совершения

Праздничные дни Израиля пророчествуют на трёх уровнях. Первый Уровень – это уровень, относящийся к каждому человеку. На этом уровне, Праздник Пасхи наполняет нас благодаря оправданию верой в кровь Агнца. Пасха была праздником, на который люди убивали агнца и смазывали кровь косяки и перекладину дверей. Как Христиане, мы знаем, что Иисус – истинный Агнец Господа, который был распят на Пасху. Когда мы направляем свою веру в поток Его крови, мы оправдываемся своей верой.

Праздник Пятидесятницы – следующий шаг в нашем пути с Господом. Это праздник, когда Господь начал писать Свой Закон на наших сердцах, ибо это был день, когда Он в первый раз рассказал Десять Заповедей людям Израиля, которые мы можем прочесть во Второй Книге Моисеевой, Исходе, 20 главе. В Деяниях Святых Апостолов, во второй главе, мы читаем о способе выполнения пророчества Пятидесятницы, когда Дух пролился на учеников в горнице и каждый из них услышал голос Господа, который разговаривал с ними на их языке. Пятидесятница не относится к нашему оправданию, она относится к нашему освящению. Это праздник, благодаря которому, мы начинаем учиться повиновению и узнаём, как нас ведёт Дух, когда мы находимся в пустыне.

Праздник Кущей – последний шаг в нашем пути вместе с Господом. Этот праздник даёт нам полноту Духа и полностью приводит нас к обетованию совершенства в наших отношениях с Господом. Это три основных шага в нашем духовном росте и зрелости, по мере того, как мы растём для того, чтобы достичь высоты Иисуса.

Второй Уровень – уровень, который относится к Церкви или Царствию Господа. Мы видим, что на этом уровне, Господь работает с тремя Церквями или тремя стадиями Царствия на земле. Уровень Церкви, относящейся к празднику Пасхи, или Царствие, которое начало своё существование вместе с Моисеем на первую Пасху, когда люди Израиля покинули Египет. Эта первая Церковь в Деяниях Святых Апостолов, 7:38 называется «собранием в пустыне». Эта Эпоха Церкви, относящейся к праздник Пасхи завершилась со смертью Иисуса на Кресте во время Пасхи спустя 1,500 лет. Это была эпоха, когда Святой Дух был ВМЕСТЕ с людьми, но не В них.

Вторая Церковь – Церковь Эпохи Пятидесятницы, которая начала своё существование спустя семь недель после воскресения Иисуса, когда Дух Господа был послан на день Пятидесятницы. В этот день Господь обновил Царствие, даровав ему большую силу и вселив Святой Дух в людей. Теперь храм был не материален, и создан он был не из дерева и камня. Теперь сами люди были «храмом Божиим» (Первое Послание к Коринфянам, 3:16).

Эпоха Пятидесятницы должна была быть эпохой, в которой Церковь учится Закону Господа и тому, как следовать за Голосом Духа. Однако, слишком часто лидеры тех или иных Церковных организаций отказывались от Закона и лишали Христиан права слышать Глас Господа самим. Поступая так, они следовали примеру Царя Саула, который был готов убить своего сына Ионафана, за то, что он вкусил сладкий мёд слова, когда он был на битве. Эту историю мы можем прочесть в Первой книге Царств, в 14 главе.

²⁹ И сказал Ионафан: смутил отец мой землю; смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного этого меду;

Эта глава своеобразная историческая аллегория Церкви и здесь мы ярко видим проблему, которая существовала на протяжении многих веков Эпохи Пятидесятницы, когда Церковь запретила людям читать Библию или слышать Глас Господа, если всё это противоречило установленным традициям Церкви.

Царствие Господа в Эпоху Пятидесятницы не принесло праведность на землю, оно и не могло, потому что Церкви был дан лишь залог Святого Духа. Сама Пятидесятница была праздником во время которого, Господь сказал о том, что первые плоды пшеницы должны быть испечены вместе с дрожжами. Урок очевиден: Пятидесятница не может принести совершенства ни одному человеку, Церковь Пятидесятницы также не может принести праведность на землю. Это обетование ожидало третьего и последнего праздника и Церкви или Царствия.

Третий Уровень: Третья Церковь – Церковь Эпохи Праздника Кущей. В начале этой эпохи, Господь прольёт полноту Своего Духа на преодолевающих. Они будут со своей властью править на земле и низложат всё сущее под ноши Иисуса Христа. Их служба принесёт праведность и полноту истины на землю. Это будет знак великого возрождения мира, которого ещё никогда не существовало, как часто предсказывали пророки. Эта эпоха, я верю, будет последней тысячей лет, во время которых Царствие Господа распространится до тех пор, пока не заполнит всё землю. В Книге Пророка Аввакума, 2:14, мы читаем:

¹⁴ Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море.

Воды наполняют 100% моря. Так и познание славы Господа наполнит землю. Это и есть восстановление всего сущего. Это последний план Господа.

Однако, даже в этом случае, это всего лишь второй уровень совершения праздничных дней. Наивысший уровень – уровень создания. На этом уровне, мы рассматриваем праздники, как празднования совершения жатвы, когда Господь соберёт три жатвы душ в Свою «житницу». Первая жатва – жатва людей ячменя, преодолевающих. Это произойдёт на первое воскресение, которое, по словам Иоанна, должно было произойти в начале семи тысячелетнего периода.

Жатва пшеницы, которая является Церковью в целом, будет проходить во второе великое назначенное время во время Суда пред Великим Белым Престолом. Это произойдёт в конце тысячелетий или в начале восьми тысячелетнего периода.

В это время неверующие (сбор винограда) будут проходить через давильный пресс для того, чтобы очиститься, тогда и они смогут служить в Царствии и Господь даст им работу. Сбор винограда затем произойдёт когда придёт конец всех времён на Юбилейный Год всего Сущего. Мы подробнее обсудим это в нашей следующей главе.

Учения Павла о Трёх Жатвах

Павел единственный, кто обговорил все три жатвы в одной главе. Мы можем прочесть эту великую главу в Первом Послании к Коринфянам, 15. В первых 21 строфах, Павел рассказывает о важности веры в то, что Иисус Христос воскрес. Он ясно дал нам понять, что если бы Иисус не воскрес, тогда наша вера была бы напрасна, ибо Его воскрешение подтверждает то, что Дух Господа может на самом деле воскрешать. Наша вера укреплена в этом историческом факте.

Затем с 22 по 28 строфы Павел говорит о нашем воскрешении и объясняет нам, что существует три класса людей, три «отряда», которые должны быть воскрешены в разное время истории. Эти три категории соответствуют трём основным праздничным дням Израиля. Павел очень ясно объяснил это, как мы узнаем далее.

1. Жатва Пшеницы и Ячменя

Павел начинает своё рассуждение о воскресении с основного утверждения, которое позволяет нам понять куда Павел ведёт нас. В Первом Послании к Коринфянам, 15:22, мы читаем его слова: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Это ясно показывает нам, что всё должно воскреснуть во Христе, также как умерло в Адаме. Затем, он говорит нам КАК это должно быть совершено и мы увидим, что не все воскреснут в одно время.

²³ каждый в своем порядке (tagma или «отряд»): первенец (или «первые помазанники») Христос, потом Христовы, в пришествие (parousia, «присутствие») Его.

Многие люди соглашаются с тем, что Павел здесь говорит о двух разных воскресениях. Однако, многие также считают, что первое воскресение – это воскресение от Иисуса, то есть от Христа, «Помазанника». Поэтому в переводах на других языках эта фраза часто переводиться как «Первые помазанники Христа». Затем, второе воскресение относится ко всем верующим и нет никаких ограничений и различий между преодолевающими и Церковью в целом. У нас, однако, есть прекрасная причина не согласиться с этой точкой зрения.

Помните о том, что Павел уже закончил говорить о воскресении Иисуса. В строфе 22 он обращает своё внимание на НАШЕ воскресение, говоря о том, что каждый из нас оживёт, но каждый в своём порядке или в своём отряде. Слово «порядок» переведено с греческого слова tagma, что является термином, принадлежащем к военной лексике, и относится к обозначению определённого количества солдат. Павел говорит нам о том, что мы воскреснем в трёх отрядах.

Первый отряд это НЕ «Помазанник Иисус», как многие переводчики ошибочно перевели. Существует три отряда и Иисус – это не отряд, а отдельный человек. Эта строфа должна переводиться как «помазанные первенцы или первые плоды». Греческое слово Christos обозначает «помазанник». Иисус, конечно же ХРИСТОС – а значит, ПОМАЗАННИК. Однако слово Christos не всегда относится к Иисусу. На самом деле, это слово может быть использовать для любого человека или любой вещи, которая была помазана.

Когда перед словом Christos стоит определённый артикль, значит как правило, речь идёт о Христе – Иисусе, «Помазаннике». Однако, когда слово christos стоит БЕЗ определённого артикля, это слово неопределенно и может относиться к людям или вещам, которые были помазаны и приготовлены для службы Господу. Пророки, священники и цари на протяжении всей Библии были помазаны или «крещены». Сосуды в храме и даже подушка Иакова (Первая Книга Моисеева, Бытие, 28:18) были помазаны. 

В Первом Послании к Коринфянам, 15:22 в оригинале на греческом языке был использован определённый артикль, когда Павел говорил об Иисусе «Христе», в котором мы должны воскреснуть. Затем, в 23 главе, определённый артикль употреблён в последней части строфы, но не в первой. Это говорит о том, что строфа должна была быть понята следующим образом:

«Но каждый человек в своём отряде: (1) помазанники; (2) затем те, от Христа, кто предстанет пред Ним».

Когда мы понимаем, что Павел прибегнул к помощи темы о трёх израильских праздниках жатвы, его замысел становится ясным. Здесь Павел говорит о Пасхе и Пятидесятнице, жатве ячменя и пшеницы. Первый «отряд», который должен воскреснуть – ячменные Преодолевающие; второй отряд – Церковь в целом, жатва пшеницы.

Очень важно знать о том, что первые плоды жатвы ячменя должны были быть помазаны маслом. Павел ссылается на это, когда он говорит о «помазанных первых плодах». Мы читаем об этом в Третьей Книге Моисеева, Левите, 23:13. Говоря об отличии первых плодов жатвы ячменя от первых плодов жатвы пшеницы, Моисей говорит:

¹³ и с ним хлебного приношения две десятых части [ефы] пшеничной муки, смешанной с елеем, в жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияния к нему четверть гина вина;

Таким образом, когда Павел перечисляет первый отряд людей, которые воскреснут, он называет их «первыми помазанными плодами или первыми помазанниками». Говоря это, он хотел донести до нас смысл понятия «первые плоды жатвы ячменя». Эти люди будут править и царствовать вместе с Иисусом на земле. (Откровение Иоанна Богослова, 5:10, 20:6).

Тот, кто принадлежит Иисусу, Церкви в целом, наследует второе воскресение. Эти люди показаны в церемонии, которая проходит в храме, когда Господу приносят два хлеба, испечённые с дрожжами (Третья Книга Моисеева, Левит, 23:17). В то время, как масло олицетворяет Святой Дух, дрожжи олицетворяют грех (Вторая Книга Моисеева, Исход 12:15; Святое Благовествование от Марка, 8:15). Это основанная разница между ячменём и пшеницей и это очевидно, что Павел специально рассмотрел эту разницу в своём рассуждении о первых двух воскресениях. Первое воскресение существует для первых помазанных плодов; второе воскресение существует для людей с дрожжами, Церкви в целом. 

2. «Жатва» Винограда

Павел не остановился только на втором отряде людей, которые должны получить Жизнь. Он рассказал и о третьем отряде, и, на самом деле, он потратил больше времени, рассказывая об этом отряде, чем на два предыдущих вместе взятых. Этот отряд связан со сбором винограда в конце урожайного сезона, который приходится на Праздник Кущей. Итак, обратите внимание на то, как Павел раскрыл эту тему в своём труде о третьем воскресении, которое мы можем прочесть в Первом Послании к Коринфянам, 15:24-28:

²⁴ А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. ²⁵ Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. ²⁶ Последний же враг истребится—смерть, ²⁷ потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано (Псалтирь, 8:6), что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того (Отца), Который покорил Ему все. ²⁸ Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.

Обратите внимание на то, как часто Павел говорит о том, что эти люди должны быть низложены «под ноги Его» или что всё должно быть «покорено». Нет никаких сомнений в том, что Павел проводил параллель со сбором урожая, ибо растирание винограда под ногами повсеместно олицетворялось с судом и наказанием. Это полностью согласуется с остальными работами Павла, где он говорит, что всё сущее (tapanta, «всё») примирится с Господом. Так как примирение – это термин, который употребляется для обозначения мира между ВРАГАМИ, Павел, очевидно, ссылался на враждебные нации мира, которые были врагами Господа на те времена. Павел говорит о том, что цель создания для всех этих нацией – подчиниться Иисусу.

Затем, когда у Него не будет врагов (благодаря тому, что Он превратит их в друзей), Он наконец уничтожит последнего врага – смерть. Разрушить смерть можно только даруя Жизнь. Именно поэтому мы говорим о Жизни, как о Воскресении. Только когда сама смерть будет изгнана из созданного мира, тогда Господь будет «всё во всём». (Первое Послание к Коринфянам, 15:28).