В целом религиозная жизнь горско-еврейской общины не так уж сильно отличалась от жизни любой другой еврейской общины. Это подтверждает описание субботнего богослужения в горской синагоге, выполненное И. Анисимовым:
Посреди синагоги находится большая кафедра, на которой, обращаясь к западу, рабби читает три раза в неделю — по субботам, понедельникам и четвергам — заповеди и говорит проповеди. Пред чтением каждой главы заповеди, рабби приглашает одного из молящихся и благословляет его, за что тот по состоянию жертвует деньги или свечи в пользу синагоги. По большим праздникам эти благословения продаются с аукциона (от одного до трех-четырех рублей), и деньги опять идут в пользу синагоги. Эти сборы составляют капитал, который исключительно идет на ремонт синагоги, на общественные купальни и воспитание сирот. Богослужение совершается следующим образом: у престола стоит рабби и читает известные молитвы на древнееврейском языке, а за ним по молитвенникам читают тихо и грамотные. Остальные же, не понимающие по древнееврейски и называющие себя «ам-коориц» (что означает по древне-еврейски «неграмотный») слушают сидя или стоя при различных моментах богослужения, и произносят «Борухо-борух-шему» — «да будет благословлено Его имя», и после каждой молитвы, произнесенной рабби, слова: «благословен Ты, Предвечный Боже наш». В тех же местах молитв, при которых должно стоять и, читая про себя, делать несколько поклонов, они также стоят и следят в упор за каждым движением рабби. Сделает он поклон,—они тоже, скажет он «аминь» — они также, не давая себе отчета, за что поклон и после чего «аминь». Многие, даже большинство евреев, вовсе не знают даже о существовании главных молитв евреев.
Наибольшие отличия существуют между различными еврейскими общинами именно в праздничных ритуалах. Перечисляя основные праздники еврейского календаря, отметим, что не только их празднованье имеет у горских евреев свои особенности, но главные праздники зачастую имеют свои, отличные от общеупотребительных во всем остальном еврейском мире, названия, например, Песах называется Нисону, Пурим — Гомону, Шавуот — Асаль-та, Гошана Раба — Араво.
К сожалению, в литературе отсутствует систематическое описание праздничных ритуалов горских евреев. Единственное исключение составляет статья Бежанова, которая сообщает целый ряд подробностей о праздничных ритуалах евреев Варташена. Очевидно, что наряду с общими чертами, присущими всем горско-еврейским общинам, в каждой должны были существовать свои особенности ритуальной практики, но об этих особенностях нет никакой систематической информации.
Всякая еврейская община из структуры еврейского года выбирает те или иные праздники, которым она уделяет наибольшее внимание. Частотакой выбор не вполне совпадает с формальной иерархией праздников. Для горских евреев такими важнейшими праздниками, безусловно, являются Песах, Йом-Кипур, Пурим и, в последние годы, Тиша бе-Ав. Все праздники носят ярко выраженный общинный, коллективный характер. Вот как Анисимов описывает праздник в традиционной горско-еврейской общине:
Главные праздники — Пасха и праздник Мардохея и Эсфири . К этим праздникам готовятся евреи два, три месяца. Особенно много хлопот причиняют праздники женщинам, которые сперва, сидя днем и ночью, не заботясь о себе, шьют всем домашним и себе новые платья, а затем принимаются за смазку и чистку комнат и дворов. Недели за три до праздника, куда не идешь, везде видишь женщин и девушек, которые то мажут полы, стены глиной, то белят их, то чистят посуду: словом, всюду кипит работа! Только что настал праздник, как уже все,— начиная с мужчин и мальчиков, которые спешат в синагогу, и кончая женщинами и девушками, которые приготовляют стол до прихода мужчин,— нарядились или в новые, или в чистые платья. Препровождение праздников состоит исключительно в молитве и еде. С наступлением праздника для каждого члена семьи наступает особенная жизнь, особенное препровождение времени, в котором никто из них не должен мешать другим, но однакож с соблюдением возложенной на каждого из них обязанности. Утром мужчины идут в синагогу, а женщины остаются дома, чтоб убрать комнаты и приготовить обед, состоящий из нескольких (от 5 до 6— 7) блюд. Мужчины, старше 15 лет, по выходе из синагоги прямо отправляются или к своим старшим родственникам поздравить с праздником, причем им подается рюмка водки или стакан вина с маленькой закуской, или к носящим траур, чтобы утешить их и высказать пожелание, чтобы они более не видали таких несчастий. Приходя в гости, они садятся по старшинству и занимаются разговорами, а молодые, не женатые, стоят у дверей и слушают. Через каждые полчаса одна группа выходит от хозяев, а друга приходит.
Остановимся на тех особенностях, которые отличают праздничные ритуалы горских евреев, пропуская, по возможности, то, что происходит в тот или иной праздник у горских евреев так же, как в любой другой общине.
Песах
У горских евреев Песах называется Нисону по имени месяца Нисан. Приготовления к Песаху естественно связаны с кошерованием посуды, выпечкой мацы и уборкой жилиша. Вот как, по Бежанову, это происходило в Варташене:
Восемь дней едят пресный хлеб. Он приготовляется так: пшеницу покупают на гумне, которого не мочил дождь, и хранят ее в совершенно новом глиняном кувшине. За тридцать дней до Пасхи каждое зерно выбирают особо, чтобы оно не имело дырочек и других повреждений и чтобы оно не было подмочено водой. Мельницу, где должны молоть эту пшеницу, тщательно очищают, ремонтируют, ни одной пылинки старой муки не оставляют; все щели в мельнице замазывают; жернова очищаются измельченными в порошок кусками глиняной посуды. После очистки приходит раввин, осматривает, хорошо ли все сделано, и разрешает молоть. Пшеницу на мельницу и муку обратно нужно нести так, чтобы солнце не согрело ее, а то может произойти окисление. На другой день пекут пресный хлеб. За несколько дней лудят медные посуды, обновляют глиняную посуду. Луженую посуду до употребления «очищают» следующим образом: большой луженый котел наполняют водой до самого края, замазывают края котла глиной в один вершок толщиной и ставят в огонь; когда вода прокипит как следует, ее выливают, котел снова наполняют и кипятят; когда вода закипит, тогда ополаскивают в ней все маленькие луженые чашки, блюда, котлы, а затем моют их в холодной воде, и после этого посуда считается очищенной, годной для Пасхи. Для печения пресного хлеба собираются 15—20 человек мужчин (женщины не могут печь); тесто месят, смачивая вчерашней водой. Тесто месят маленькими порциями; на один раз берут 2,75 фунта (в большем количестве может прокиснуть). Когда месят тесто, то каждый из мужчин выполняет одну какую-нибудь работу: один наливает воду по мерке, другой взвешивает муку, третий месит тесто, четвертый режет тесто и делает лаваши, шестой делает на лаваше рисунки, седьмой печет и т.д. Во время этой работы все должны говорить: мы, мы это делаем для мацы. Вода прибавляется один раз и при том чистая, прозрачная и холодная; если воды окажется не в меру, больше или меньше, то тесто не годится; поэтому тот, кто наливает воду в тесто, должен быть знатоком своего дела. Палку, которой катают тесто, почти ежеминутно чистят стеклом, чтобы тесто к ней не пристало; эта палка до окончания работы должна быть в руках и находиться в движении. Пресный хлеб пекут в новой печке (тон-дыре), где нельзя печь обыкновенный хлеб. В печи хлебы не должны соприкасаться друг с другом, не должны подыматься; если вынутый из печи хлеб оказывается недопеченным, то вторично ставить в печь его нельзя, он не годен.
Пресный хлеб начинают есть только накануне Пасхи после благословения; ножи для этих хлебов должны быть новые. Стеклянную посуду тоже обновляют к Пасхе. Квартиру оштукатуривают; двери моют и очищают от грязи; все ковры, тюфяки, на которых сидят и спят, платье, белье должны быть хорошо вымыты на речке.
Пасхальный седер проводят так же, как и в других общинах, хотя и с определенными особенностями. Во время первого седера Агаду читают на древнееврейском языке, во время второго — в переводе на татско-еврейский. Вино к Песаху каждый домохозяин стремится приготовить сам.
По возвращении из синагоги начинается еда: достают горькие травы; очищают разные фрукты, смешивают их вместе, толкут, — получаемая густая масса напоминает то, что в Египте евреи приготовляли грязь для кирпичей; благословляют вино; затем в одну большую посуду кладут пресный хлеб, траву, мясо, яйца и другие съедобные предметы; читают историю пребывания евреев в Египте и, когда доходят до того места, где сказано, что они ели пищу с горькой травой, перестают читать, берут горькую траву, обмакивают в массу и едят. Затем едят траву с колючкой в знак того, что их мучили в Египте.
Что касается упомянутой у Бежанова колючки, то это один из многих примеров проникновения кавказских верований в горско-еврейский ритуал. Я неоднократно видел висящий над входом в дом горских евреев оберег, состоящий из подковы, дырявого камня, так называемого «куриного бога» и красивой синей колючки особого вида. В спасительную силу этой колючки верят вообще все народы Восточного Кавказа, используя ее в качестве амулета. Именно эту колючку горские евреи вкушают во время пасхального седера вместе с горькой зеленью.
После еды пресного хлеба читают десять наказаний, которые Бог посылал на египтян; при этом берут сломанную глиняную посуду с золой, кладут в золу скорлупу яйца и десять раз вливают туда вино. В этот вечер собирается несколько семейств вместе и проводят время далеко за полночь.
Праздник Пасхи продолжается восемь дней. В эти дни не едят сухой рыбы и сладостей; многие даже не едят пресного хлеба у другого еврея, думая, что может быть, тот не по обряду приготовил.
По традиции на исходе Песаха, то есть вечером восьмого дня, залезали на крышу и бросали в печную трубу пучок свежей травы в знак того, что Песах является также праздником весны.
Шавуот
У горских евреев Шавуот называется Асальта, то есть «Сладкое», так как в этот праздник принято есть сладости. Вот как описывает этот праздник Бежанов:
Вечером собираются в синагогу раввины и грамотные люди и читают до утра из Пятикнижия и Пророчеств; тут они пьют вино и чай, утром купаются в бассейне, который находится во дворе синагоги ; затем начинают снова отправлять богослужение, во время которого читают 613 правил: 365 противозаконных поступков, 248 законных требований, которые должны быть исполняемы. На второй день повторяется то же самое.
Шавуот не относится к числу наиболее популярных праздников. В настоящее время его смысл не вполне понятен большинству горских евреев. В этот день принято навещать семьи, в которых в прошедшем году кто-ни-будь умер.
Тиша бе-Ав
9-е Ава горские евреи называют «Сорони», то есть «День траура», или «Майромовои» (это название разъяснено ниже). 9-е Ава у горских евреев, как и во многих других общинах, служит днем поминовения родственников, прежде всего родителей.
Мне довелось побывать в этот день на еврейском кладбище Красной Слободы. Туда пришел не только весь поселок, прилетели и приехали многие уроженцы Слободы из других городов, из России, из Израиля, из США. Многотысячные толпы запрудили кладбище. Около могил с поразительным искусством и выразительностью причитали профессиональные плачеи. Искусство горско-еврейских плакальщиц поразило еще И. Черного:
Помню, например, что по приезде моем в селение Янгикент, лежащее недалеко от селения Маджалис в Кайтаго-Табасаранском округе, я услыхал издали пение женщин; с тамошним раввином я отправился по тому направлению, откуда оно слышалось, и спросил раввина, что это за пение? Он мне ответил, что это не пение, а плач женщин. И действительно, когда мы подошли поближе, то увидели, что почти все женщины деревни сидят в живописной группе и плачут с такой странной мелодией, что издали казалось, будто они пели; их глаза уже опухли от рыдания, и все они были избиты страшным образом. Я спросил их, давно ли умер тот, которого они оплакивают? Представьте мое удивление, когда я услышал, что уже 25 лет прошло после смерти оплакиваемого!
Вернемся, однако, к Тиша бе-Ав в Красной Слободе. На мой вопрос, что же задень сегодня, большинство отвечало: день, когда мы поминаем родителей. В то же время идея траура по разрушенному Храму была вовсе неизвестна большинству собравшихся. Причину траура объясняли тем, что это день памяти небесной Майром (Мирьям) и ее семи сыновей (отсюда «Майром-овои»). Б. Б. Маноах в своей книге о горских евреях подтверждает, что это объяснение является повсеместно распространенным.
По преданию, когда за отказ от чужой веры палачи казнили семь сыновей Майром, она бросилась в пропасть, обрела крылья и улетела на небо. Очевидно, речь идет о талмудической легенде, в которой рассказывается, что во время гонений Веспасиана (то есть тогда, когда был разрушен второй Храм), римляне казнили за стойкость в вере семь сыновей Мирьям, которая после этого умерла.
В то же время Бежанов, сообщая о Тиша бе-Ав у евреев Варташена, говорит, что это.«траур в память разрушения Иерусалима». Таким образом, на примере 9-го Ава мы видим, как за сто лет «нормативные» представления были вытеснены «народными».
Далее Бежанов сообщает об этом дне:
В этот вечер читают «Плач Иеремии», сами тоже плачут и бьют себя в грудь; многие сидят в пепле и голову осыпают пеплом. В этот день и ночь ходят босыми ногами, босыми же ногами ходят на кладбище, где раввины совершают панихиду и говорят проповедь, собирают деньги для бедных; отсюда опять идут в синагогу, читают книги Иова и Иеремии.
Из этого описания мы видим, что из сложного ритуала осталось только посещение кладбища, которое и заменило собой все остальные части ритуала.
Рош а-Шана
Бежанов так описывает обряды Новолетия у горских евреев:
За день перед этим режут цыплят, баранов, вечером варят баранью голову, тыкву, рыбу; затем приготовляют финики, мед, морковь, яблоко для кушанья после вечерни; благословляют вино; после богослужения благословляют все фрукты и пищу.
После ужина читают особо положенные молитвы и половину Псалтыри, днем читают два раза всю Псалтырь, а ночью — книгу Мишна, где изложен суд Божий . Праздник продолжается два дня: в эти дни нельзя спать, ибо Бог судит и смотрит добрые дела и грехи людей. Вечером идут на речку и читают очистительную молитву, берут края платья и отряхивают, прося Бога очистить их грехи; перед праздником и после праздника по одному дню постятся.
Отсутствие упоминания о трублении в шофар не должно вводить в заблуждение: шофар естественно используется. Просто Бежанов, как сторонний наблюдатель, сообщая массу интересных, но второстепенных подробностей, часто упускает главные моменты ритуала.
Йом Кипур
Йом Кипур, или как его называют горские евреи, «Кюпюр», по-видимому, самый почитаемый горскими евреями праздник. Даже при советской власти в этот день в синагогу приходило больше всего народу. Так же, как в других общинах, горские евреи исполняют обряд «капорет».
Особенность местного ритуала: перед Трапезой, предшествующей посту, в доме зажигают свечи по количеству домочадцев и, кроме того, свечи в память покойных членов семьи, прежде всего родителей.
Точно так же поступают в Ноуруз соседи горских евреев — таты-мусульмане. В этом, также как и в некоторых других ритуалах, связанных с огнем, можно видеть общий культурный пласт, связанный с зороастрийским прошлым ираноязычных жителей Кавказа.
Согласно Бежанову:
В этот день все, кроме больных и малых детей, постятся. Накануне, после заката солнца, едят пищу и идут в синагогу. Богослужение продолжается шесть часов. Для этого праздника приготовляют одну большую свечу, весом 1 пуд 20 фунтов и 50 свечей в четверть фунта, и все эти свечи зажигаются в синагоге; так как женщины не имеют права ходить в синагогу, то в этот вечер они собираются вокруг синагоги и смотрят через окно, как выносят Тору в красивом ящике. Многие набожные остаются в синагоге до утра. Вечером следующего дня в синагоге играют на дудочке и дают знать, что «Кюпюр» кончился. При выходе из синагоги все целуют руку раввина, молодые — руку старых, прося прощения за все сделанное. В этот вечер благословляют вино.
Под сигналом «дудочки» естественно имеется в виду трубление в шофар, означающее окончание поста. Бежанов, не слишком разбираясь в еврейских обычаях, допускает в этом, как и в целом ряде других случаев, ошибку.
По воспоминаниям старожилов Красной Слободы, в синагоге на биме висело специальное белое облачение, которой раввин надевал в Йом-Кипур.
Суккот
На Суккот строят сукку во дворе синагоги, но раньше сукки делали во всех дворах. В качестве сукки горские евреи либо использовали стоящую во дворе дома беседку («чордог»), либо строили специальную сукку, покрывая ее стены коврами, а сверху навешивая ветки, также как это принято у персидских и бухарских евреев. В сукке делали кидуш, но не находились в ней весь день. Бежанов пишет:
В ночь Кюпюра благословляется вино; каждый еврей берет с собой благословленное вино; приходит в свой двор и палкой намечает во дворе место для шалаша. После праздника Кюпюра все евреи приносят много жертв.
Не вполне ясно, что Бежанов имеет в виду под жертвами: скорей всего, так он воспринимает приготовление к празднику. Далее Бежанов продолжает:
Замечу: вообще накануне всякого праздника много режут баранов, и до наступления праздника строят шалаш. Вечером Суккота все идут на богослужение, которое продолжается полтора часа; затем приходят оттуда и заходят в устроенный во дворе шалаш и читают молитву; затем здесь же ужинают, после ужина читают молитвы в течение 3 часов. Семь суток они живут в шалаше.
Особым почетом пользуется у горских евреев последний день праздника Суккот, Гошана Раба, который они называют «Араво», то есть «ива», по одному из компонентов лулава. Ветки ивы в этот день приносили в синагогу, а потом забирали домой и оставляли их храниться на год, до следующего Араво.
В ночь Араво молодежь, особенно девушки, устраивают веселые ночные посиделки и гадания. Вот что пишет о ритуале Араво Анисимов:
В ночь под седьмой день праздника «Кущей», называемую «Араво» и проводимую горскими евреями в синагогах и молитвенных домах за чтением псалмов Давида, девушки собираются и, сделав меж собой складчину, проводят время до утра с пляской и песнями. При этом они несколько раз садятся ужинать, смеются и предаются разным девичьим играм и гаданиям о суженых. Для довершения веселья к ним являются юноши и начинают состязаться с ними в искусстве находить ответы на песни, заключающие в себе вопросы. По мнению горских евреев, в эту ночь решается судьба человека и определяется свыше, быть ли ему бедным или богатым, жить или умереть до будущего года и какою смертью.
Но особенность этого праздника состоит в том, что, по мнению горских евреев, воды реки к двенадцати часам ночи перестают на одно мгновение течь и потом начинают шуметь и пениться. Кто чего ни попросит в этот момент у Бога, все сбывается,
Своеобразные подробности об этом празднике нам сообщили в Маджалисе: по рассказам местных жителей, в этом ночном веселье принимали участие не только девушки, но и юноши, которые обеспечивали девичий праздник угощением, причем по традиции все съестное должно было быть украдено. Кража как символ молодечества — типично кавказская черта.
Симхат Тора
Бежанов так описывает этот праздник в Варташене:
В это день утром и вечером выносят Тору в вызолоченном деревянном цилиндре (ящике). Впереди Торы идут раввины и почетные лица, составляя круг и держа в руках восковые свечи; семь раз обходят кругом, поют, пьют вино, радуются, а прихожане благоговейно слушают и повторяют «аминь».
В то же время Б. Б. Маноах утверждает, что «гакафот», о котором пишет Бежанов, в горско-еврейских синагогах не проводят. Быть может, это отражает разницу обычаев общины Варташена и других общин.
Ханука
Ханука не принадлежит к числу особо почитаемых праздников, большинство наших информантов даже не могли вспомнить о ее существовании. Не упомянут этот праздник и у Бежанова. Характерно, что у горских евреев, как и некоторых других восточных общин, нет в обиходе специальной ханукии. Те, кто отмечает этот праздник, просто зажигает восемь свечей или масляных лампад.
Пурим
Пурим, который горские евреи называют «Гомону», принадлежит к числу самых популярных до сегодняшнего дня праздников. В этот день семьи посылают в подарок сласти, например, халву, завернутую в лаваш. В семействах, где кто-нибудь недавно умер, собирают миньян и читают кадиш. Пурим (как и в других общинах) — веселый праздник. Бежанов пишет:
Первый день постятся, проводят день совершенно без еды. Это пост «Есфири». Вечером в синагоге громко читают и поют из Книги Есфири. Дети утром и вечером Пурима делают ножом фигуру Амана; затем камнем и молотом бьют по этой фигуре до тех пор, пока все изображение не сгладится с доски. Кроме того, бьют по земле чем попало, топочут, желая как бы раздавить голову Амана, и еще играют на особом музыкальном инструменте. После обеда вся молодежь садится на лошадей, едут к знакомым, просят вина и затем едут в поле на скачку: тут они джигитуют, радуются, что Амана повесили и Мардохей избавился от гибели. (Христиане и мусульмане, не понимая, говорят: евреи гонят Христа, евреи гонят Магомета!)
Кроме того, на Пурим (в Красной Слободе) стреляли из ружей «в Амана» (кавказский вариант, заменяющий шум трещоток).
Религиозная жизнь и обычаи горских евреев
Религиозная жизнь и обычаи горских евреев
Религиозная жизнь
Среди множества черт, присущих общинам горских евреев, одна делает их необычайно интересными в глазах исследователя: горские евреи — одна из немногих еврейских общин, живущих «у себя дома». Сто лет, прошедших от 1880 г. до 1980 г., были не только эпохой еврейских катастроф (и главной катастрофы — Холокоста), но и эпохой тотальной еврейской миграции. Ветер перемен, войн и революций почти полностью переместил, а точнее, разметал большинство субэтнических еврейских групп. Это справедливо не только для ашкеназов, но и для сефардов, и для евреев из стран арабского мира. Не важно, происходила ли эта миграция насильственно или добровольно, была ли она бегством, эмиграцией, репатриацией или просто переездом из местечка в столицу, но факт остается фактом: большинства еврейских общин нет там, где они существовали еще сто лет тому назад, а еврейская этнография является скорее «палеоэтнографией».
Именно на этом историческом фоне евреи Кавказа, продолжающие жить в том же регионе, где они сформировались как особая этническая общность, представляют собой удивительное исключение. Конечно, выезд евреев из Советского Союза и затем из постсоветских республик в значительной степени коснулся и горских евреев, тем не менее, именно применительно к ним больше, чем для любой другой еврейской группы, осмысленными оказываются не только исторические, но и этнографические исследования. Здесь еще возможно проводить изучение структуры общины и семьи, собирать и описывать обычаи, обряды, верования, фольклор и традиционное искусство.
Важнейшей особенностью культурно-этнографического комплекса, присущего горским еврееям, является сплав «еврейских» и «кавказских» черт. Они сосуществуют в гармоническом синтезе, и любая попытка посмотреть на эту часть еврейского народа без учета этого двуединства заведомо приведет к искажению всей картины в целом.
Иудаизм всегда играл системообразующую роль в жизни горских евреев, являясь их главным отличием от окружающих мусульманских и христианских народов. Горские евреи сумели сохранить свою религию несмотря на многовековую оторванность от главных центров еврейской жизни и все возраставшее давление мусульман. По свидетельству И. Анисимова:
Горцы-евреи отличаются крайним фанатизмом и доходят иногда под влиянием предубеждений до того, что бывают готовы из-за религии и обрядов, установленных ею, терпеть всевозможные страдания.‘
Религиозные ценности, понимаемые в первую очередь как нормы общинной жизни, всегда пользовались и в большой степени пользуются до сих пор огромным почтением в среде горских евреев. Ф. Шапиро отмечает:
Мы полагаем, что трудно найти еще одну народность, у которой религия так пропитала бы все поры жизни и быта, как у горских евреев.
Иудаизм и общинность до сего дня сохранили влияние на жизнь горских евреев. Как известно, в Советском Союзе всякая, а особенно еврейская, религиозная и национальная активность находилась в большой степени под запретом, тем не менее, горско-еврейские общины в гораздо меньшей степени оказались ассимилированны, чем основная масса ашкеназских евреев.
Кавказ, по сравнению с европейской Россией, — вообще более традиционалистский регион. Это справедливо для всего населения, в том числе и для евреев. Немалое значение для культурной и религиозной самоидентификации горских евреев имели сохранившийся традиционный уклад жизни, общинная и семейная структура, компактное проживание внутри еврейских кварталов и поселений. Очень существенным оказалось и то, что Закавказье и Дагестан не были оккупированными нацистами во время второй мировой войны, и еврейское население не подверглось массовому уничтожению.
Наконец, как ни парадоксально это звучит, в сохранении традиций большую роль сыграл в целом более низкий, чем у ашкеназов, уровень и престиж еврейского образования и образованности. Тяга к религиозному образованию в меньшей степени заместилась стремлением к секулярному образованию, как это произошло с массой советских евреев-ашкеназов.
Именно выработанная веками практика сохранения общинной жизни не столько с помощью ученых и учености, сколько с помощью повседневного ритуала (не ортодоксия, а ортопраксия), привели к тому, что ликвидация тонкого слоя религиозных лидеров не сопровождалась отказом от соблюдения ритуалов жизненного цикла (обрезание, бар-мицва, свадьба, похороны, поминки), тем более, что в условиях отчасти сохраняющейся родовой структуры все эти события представляют собой многолюдные празднества, поддерживаемые системой родственных и соседских взаимосвязей, и одновременно поддерживающие эту систему.
Горские евреи, оставаясь частью еврейского мира, сформировали свою собственную версию иудаизма, тесно связанную с особенностями кавказской жизни и верованиями окружающих народов.
Собственно говоря, когда речь заходит о любой общине диаспоры, мы видим, что ее религиозная жизнь есть продукт компромисса между «нормативным» и «народным» иудаизмом. В среде восточных общин, наряду с «нормативным», «ученым» иудаизмом, бывшим достоянием сравнительно узкой группы духовных лидеров, всегда был влиятелен «народный», «домашний» иудаизм, представлявший собой причудливую смесь иудейских обрядов, местных обычаев и верований окрестных народов. После того, как советская власть разрушила систему традиционного образования, репрессировала раввинов, закрыла синагоги, этот «народный» иудаизм, трансляция которого связана, прежде всего, с семьей, стал духовной основой жизни горских евреев.
Горские евреи, как и другие восточные еврейские общины, когда-то имели свой собственный молитвенный ритуал, нусах, который поддерживался рукописной традицией. Он, однако, не дошел до нас. Скудость собственной религиозной жизни привела к тому, что уже достаточно давно местный ритуал был вытеснен сефардским ритуалом, нусахом сфарад, за счет импорта итальянских печатных книг (Ливорно, Венеция): рукописные книги не могли конкурировать с более дешевыми привозными печатными изданиями. Когда именно произошло обращение евреев Кавказа к сефардскому ритуалу, мы в точности не знаем, но, очевидно, это событие падает на конец XVI — начало XVII вв. Известно, что в одной из горско-еврейских синагог г. Кубы хранились книги, напечатанные в Венеции именно в этот период.
Таким образом, в условном делении еврейского мира на «ашкеназов» и «сефардов» общины Кавказа, также как другие восточные общины, оказались в его «сефардской» части.
В дальнейшем, после вхождения Кавказа в состав Российской империи, восточные общины, оставаясь в рамках сефардского ритуала, начали широко пользоваться также ашкеназской религиозной литературой. Так, в горских синагогах мирно соседствуют молитвенники, изданные в Вильне и в Ливорно.
Для горских евреев характерно особо почтительное отношение к еврейской книге, еврейской букве. Все написанное или напечатанное, будь то Сефер-Тора, книги Танаха, сидур или махзор (а этим набором, как правило, исчерпывается набор религиозной литературы, которой располагает община), они называют одним словом «Тюро», то есть Тора. К Тюро относятся как к святыне, наделяя еврейский текст и саму Сефер-Тору магическими качествами. В этом смысле характерна легенда, которую приводит И. Черный:
В 5594 году от сотворения мира <то есть в 1834 г.>, когда мусульмане, жители деревни Арага, отправились с Мурсульханом воевать с жителями селений Кайтага, один мусульманин, именем Дамур, взял Пятикнижие Моисея, на пергаменте написанное, которое он похитил из синагоги кайтагских евреев, и принес в селение Арага. Этот мусульманин взял пергамент Пятикнижия, разрезал его на куски, сделал из них себе башмаки и много еще кусков роздал другим мусульманам, чтобы они также сделали из них себе башмаки и чехлы для кинжалов и пистолетов своих. Евреи говорили им: зачем вы делаете так, это святая книга, за что вы оскорбляете ее так? Бог накажет вас за такое преступление и взыщет с вас такую обиду.
Мусульмане же насмехались и для того, чтобы еще больше рассердить евреев, взяли куски рукописи и топтали их в грязи, хохотали, хулили и ругали Бога евреев.
Через день заболел весьма сильно мусульманин Дамур; он кричал изо всех сил каждую минуту: о, я горю, я горю!я сгорел, сердце мое горит! Несколько дней сряду он так кричал, пока душа из него не вышла, и он скончался.
Мусульмане, видя, что Дамур умер и так жестоко мучился, стали рассуждать и пришли к убеждению, что Бог его наказал за оскорбление святыни; они стали сильно бояться за себя, собрали все куски пергамента Пятикнижия и возвратили их евреям. Евреи же с радостью спрятали их в своей синагоге и восхвалили Бога своих предков.
Вплоть до начала XIX в. источником высших религиозных знаний и высшего авторитета в вопросах религии для горских евреев являлись общины Ирана, Ирака и Эрец Исраэль. Однако связь с этими общинами постепенно становилась все более эфемерной. К началу XIX в. религиозная жизнь горских евреев приходит в упадок в связи с общим кризисом горско-еврейских
общин. Уровень религиозной жизни горских евреев стал резко повышаться после вхождения Кавказа в состав России в результате возникновения у них устойчивых контактов с ашкеназами.
Описание религиозной жизни горских евреев наталкивается на большие трудности. Систематическое описание ритуалов горских евреев отсутствует. Отдельные наблюдения в старых публикациях фрагментарны и изобилуют неточностями. Не многое может дать и работа с информаторами: традиции забываются. Более того, современный информант, чувствуя себя носителем традиции, может ввести исследователя в заблуждение. Так, например, в Красной Слободе, во время беседы в синагоге, один уже не молодой житель Слободы утверждал, что горские евреи не носят и никогда не носили талит-ка-тан, такова, дескать, особенность их традиции. Между тем, он говорил так только потому, что сам он не знал, что такое талит-катан. Нелепое это недоразумение естественно разрешилось во время беседы с еще более пожилым информантом, который не только знал, что такое талит-катан, но и сам носил его в детстве.
Говоря о соблюдении горскими евреями галахи, следует отметить, что одни авторы.настаивают на том, что горские евреи соблюдали ее весьма строго, другие говорят о многочисленных нарушениях. Так, например, можно встретить упоминания о том, что раввины запрещали приходить в субботу в синагогу при оружии, и этот запрет свято исполнялся, в то же время целый ряд авторов пишет, что горский еврей никогда, в том числе в субботу, не снимал кинжала. В одних источниках написано, что община строго исполняла предписания раввина, в других — что горец не очень-то следовал раввинским запретам, например, играл в субботу на музыкальных инструментах и т. п.
Полагаю, что истина находится посередине: степень соблюдения закона всегда зависела от конкретной общины и конкретной эпохи. Безусловно, га-лаха у горских евреев всегда была густо «приправлена» местными обычаями и кавказским обычным правом, адатом. Также имели место и конфликты между раввинатом и большинством прихожан. Так, например, в Красной Слободе нам сообщили, что в прошлом у евреев как-то выделялось летнее время — «Чилле» («Сорокодневье», самые жаркие дни летом, выделяемые в календаре народов Кавказа). Продолжительность летнего Чилле в Слободе реально была 29—30 дней. Проведение «Чилле» запретили раввины.
Раввинат и раввины
Структура религиозной жизни в еврейских общинах Кавказа разительно отличалась от таковой у ашкеназов. Религиозное образование и образованность были уделом узкой группы специалистов, раввинов или, как их еще называли, хахамов. Скажем, в 1886 г. во всех горско-еврейских общинах было всего 63 раввина.
Хахам в качестве духовного лидера всегда пользовался огромным авторитетом у своих соплеменников, занимая одну из верхних ступенек на социальной лестнице горско-еврейской общины. Вот как, например, описывает И. Черный возвращение молодого горского еврея в родной аул, после того как он получил религиозное образование в России:
По приезде его из России в деревню, к своим односельцам, эти последние встречают его с радостью и почестями; каждый из деревни считает себя счастливым, если скажет ему ласковое слово; женщины желают, чтобы Бог осчастливил их такими же сыновьями, девушки рады иметь таких женихов.
Существенно, что круг духовной элиты у горских евреев был достаточно замкнутым: часто пост раввина переходил от отца к сыну. Знания, необходимые для выполнения раввинских обязанностей, он, как правило, получал от своего отца.
Хахам, как правило, сочетал функции раввина, шойхета, моэля, меламеда и хазана. Важнейшими для него были, безусловно, функции, связанные с практическим обслуживанием общины, прежде всего, с ритуально-правильным забоем скота, со шхитой. У горских евреев любой шойхет назывался (и, зачастую, называется до сих пор) раввином. И. Анисимов, не без раздражения, писал:
Раввины или очень плохо знают еврейские науки, или ничего в них не смыслят, заботясь только об искусстве резать скотину так, чтобы она не сделалась «трефной», и тем приобрести уважение и расположение своих односельцев. Если к этому прибавить богослужение, которое совершает тот же резник своим, приятным для слуха горских евреев, монотонным голосом, распевая каждую молитву на особые лады, то он царь в селе своем, и положение его вполне обеспечено: все довольны им и считают его за ученого. Подобные субъекты занимаются преподаванием в низших училищах, которые они также открывают на свой счет?
Центральную роль шойхета в жизни горско-еврейской общины, так же как и то, что он исполнял самые разные функции, отмечал еще И. Черный. Он пишет:
Преподавателями <в хедере> у них <горских евреев> резники, которые вместе с тем занимают и раввинские должности. Когда они свободны от резки скота, тогда только занимаются обучением детей.
Собственное духовное творчество горских евреев никогда не было особенно интенсивным. До нас дошло не много образцов оригинального религиозного творчества горских евреев.
В среде горских евреев в XVII-XVIII в. было написано несколько пиютов, кабалистических и галахических сочинений. До нас дошло имя пайтана Элиши б. Шмуэля а-Катан («Малого»), который жил в Джухуд-Катта. И. Черный опубликовал три пиюта, принадлежащих его перу. В XVIII в. р. Гершон Лала б. Моше Накди из Аба-Сава составил комментарий к «Мишне Тора» Маймонида. В начале XIX в. р. Матитьягу б. Шмуэль Мизрахи из Шемахи написал каббалистическое сочинение «Кол Мевасер». Во второй половине XIX в. целый ряд произведений был создан в традиционных жанрах (грамматические сочинения, респонсы) главным раввином Дербента р. Яковом Ицхаки.
Что касается образования, до вплоть до середины XIX в. горско-еврейские раввины отправлялись учиться в Иран или Ирак, а после вхождения Кавказа в состав России — в ашкеназские иешивы в черте оседлости. Ф. Шапиро замечает:
Все главные раввины горских евреев — слободской, дербентский, темирхан-шуринский, петровский проводили ряд лет в иешиботах в России.
Даже обучаясь в этих иешивах, далеко не все из них стремились получить раввинское образование и смиху, большинство удовлетворялось квалификацией шойхета. И. Черный пишет по этому поводу:
Если кто из молодых стремится достичь раввинского звания, то отправляется в Дербент, к тамошнему главному раввину, и там обучается или едет в Россию к русским евреям и у них изучает правила, установленные для звания резников. Больше этого им не нужно, ибо они стремятся быть только хорошими резниками, так как ремесло это достаточно для обеспечения их жизни. Другие познания их не интересуют, и лишь только такой молодой горский еврей получил или успел получить свидетельство, что он может быть хорошим резником, как спешит уже на свою родину.
<…> Его принимают везде с большим уважением, точно возвратился он к своим родным, окончив курс наук в каком-либо университете со степенью доктора, а в сущности, этот ученый горец, окончивши свое учение в каком-нибудь ешиботе или у одного из резников, ничего не знает, да и не может ничего знать, потому что, когда он приезжает к русским евреям, то он, во-первых, языка русских евреев не понимает : каким же образом он может успевать в учении своем, когда не понимает объяснений и толкований своего
учителя? А когда в несколько лет начнет он немного понимать разговор евреев, то все-таки вполне не может понять толкование закона; стараться же образовать самого себя по-европейски он не находит нужным, потому что ему желательно выучиться только своему ремеслу и получить свидетельство. Таким образом, возвращается он на родину без всякого образования, без всяких успехов в науках, и остается там таким же полудиким горцем, каким был прежде, хотя и играет роль ученого раввина и все односельцы им вполне довольны.
Кроме России, высшее религиозное образование горские евреи могли получить у раввинов крупных горско-еврейских общин. Наиболее авторитетной считалась школа дербентских раввинов.
Большая часть авторов XIX в. очень невысоко оценивает уровень подготовки горско-еврейских раввинов, как правило, делая исключения для дербентских раввинов из рода Ицхаки. Так, по свидетельству Хаима Гольдмана.
Разобравшись совсем немного в значении текстов, раввины могли называться мудрецами, учителями, канторами, моэлями, резниками. И все эти умения передавались от учителя к ученику, как правило, устно. И основные правила, касающиеся еврейской религии, передавались и дальше устно, и лишь совсем редко — письменно, и особенно это касалось вопросов выдачи разводного письма.
Гольдману вторит И. Черный:
Я познакомился со всеми горскими раввинами в местах их пребывания и нашел только в г. Дербенте их главного раввина, который вместе со своим отцом отлично знают учение Талмуда, все законы и установления еврейской религии, знакомы с новой еврейской литературой и даже знают грамоту русскую. В других же местах раввины или знают еврейский закон весьма неудовлетворительно, или же почти ничего в нем не смыслят.
Раввина на его посту утверждала община, точнее, ее наиболее влиятельные члены. Он получал от общины плату, и, кроме этого, имел отдельный доход за исполнения обязанностей меламеда и моэля, за проведение свадеб и т. д. Накануне праздников члены общины приносили раввину подарки — еду и одежду. По материальному положению раввины не относились к состоятельным людям: по рассказам жителей Еврейской Слободы, в страду некоторые раввины наряду с прочими евреями нанимались в батраки к окрестным крестьянам.
Ниже приводятся некоторые сведения за последние два столетия о наиболее известных раввинах в обшинах горских евреев.
В Ширване в середине XIX в. раввином в Мюджи был р. Рахамим б. Мордехай, а в Гафторане — р. Авраам. После смерти р. Рахамима на эту должность был назначен его брат р. Шмуэль б. Мордехай, а р. Авраам, состарившись, передал свои обязанности сыну р. Биньямину.
В Шеки главным раввинским центром являлась обшина Варташена. Первым ее раввином, имя которого сохранилось в памяти потомков, был р. Ме-нахем. До 1860-х гг. раввином Варташена был р. Бодек бен Элиэзер. Когда обшина расширилась за счет беженцев из Зулума и Куткашена, в ней стало больше синагог и одновременно увеличилось число раввинов. В 1860-х гг. в ней было уже пять раввинов.
На территории Кюринского ханства больше других памяти потомков удостоились раввины Арага. Во второй четверти XIX в. должность раввина здесь исполнял р. Хизгил б. Нисо, который до этого некоторое время был раввином общины аула Карчаг. Состарившись, он передал должность своему сыну р. Асафу. Р. Асаф, который добавлял к своей подписи имя «Мизрахи», удостоился большого почета в своей общине и был избран главным раввином и судьей евреев Кюры, в который входила также община Мамрача.
Раввин общины Мамрача р. Автальон б. Шалом умер в 1819 г. В течение следующего десятилетия в общине сменилось еще три раввина, каждый из которых исполнял свою должность очень короткое время. В памяти общины сохранилось имя раввина р. Худадат, который был раввином в течение двадцати пяти лет и передал свою должность по наследству сыну р. Йосефу, который находился в ней по крайней мере до середины 1870-х гг.
Из трех еврейских общин Табасарана раввина имели только две. Во второй четверти XIX в. в общине Карчага раввином был р. Хизгил б. Нисо, который после этого перешел в общину Арага, и его место до конца 1850-х гг. занял раввин р. Нахшон. В соседнем Джерахе во второй четверти XIX в. должность раввина исполняли один за другим р. Йонатан и р. Нисим из Мугатыря. После того, как р. Нисим вернулся в свой аул, чтобы принять там должность раввина, раввином Джераха стал р. Пинхас б. Хил ель, один из учеников дербентского раввина р. Ицхака б. Якова.
Р. Нисим из Мугатыря исполнял обязанности моэля и резника также для соседнего аула Рукель. Свою должность в Мугатыре он унаследовал от р. Ме-нуваха б. Хизгила, который, в свою очередь, явился наследником р. Рахавии б. Элиягу и р. Исраэля б. Разиэля. В соседнем с Мугатырем ауле Гемейди раввином был р. Овед бен Мукадши.
В аулах, расположенных между Дербентом и Кубой, раввинская традиция имела глубокие корни. В 1860-х гг. в общине Янги-Кента раввином был р. Хизгил, также один из учеников раввина р. Ицхака б. Якова из Дербента. В Маджалисе в тот же период было два раввина: р. Даниэль из Дербента и р. Ханука, который был продолжателем древней раввинской династии. Ее основателем был р. Ханука, за ним следовал его сын р. Хаим,
передавший должность своему сыну р. Меиру. Сыном р. Меира был р. Ха-нука, которого в 1840 г. Фиркович описал как «глубокого старца». Он тоже передал свою должность сыну р. Рафаэлю, а тот своему сыну, который и был тот самый р. Ханука.
На три еврейских общины, расположенных в аулах за рекой Сулак, до 1860-х гг. был всего один раввин. Это был р. Шимон б. Эфраим из аула Тарки: он жил в ауле Костек.
В шамхальстве Тарки в 1860-х гт. было четыре еврейских общины, но лишь в двух из них существовали раввины, которые выполняли функции шойхета. Главой раввинского суда для этих общин являлся главный раввин Тарков р. Саадья б. Эзра.
Следует сказать, что в большинстве аулов горских евреев, расположенных южнее Тарков, была сильна старая традиция общинной жизни с раввином во главе. Поскольку большинство аулов, в которых проживали горские евреи, были расположены близко друг от друга, то община, в которой не было раввина, пользовалась услугами раввина соседней общины.
В северном Дагестане положение было иное. В1860-х гг. из тридцати пяти общин раввинов имели только шестнадцать. Не лучше была ситуация и в новых городах, которые возникали рядом с русскими крепостями. Из четырех еврейских общин: Нальчик, Петровск, Темир-Хан-Шура и Грозный, раввины, насколько известно, имелись только в двух.
В Петровске в начале 1860-х гг. раввином был р. Биньямин б. Раби, в Те-мир-Хан-Шуре — р. Авраам б. Ханох, умерший в 1861 г. Его должность унаследовал р. Саадья б. Мелех Мизрахи, который разделил ее с р. Саадьей б. Эзра. В городе проживал также некто, кто был, по утверждению документа того времени, «очень простым человеком, который ничего на себя не брал, кроме обязанностей резника», но подписывался не иначе как «раввин, учитель и резник, глава общины».
В отличие от новых городских общин, в старых городах, таких как Дербент и Куба, раввинская традиция имела глубокие корни.
Поскольку Еврейская Слобода Кубы представляла собой объединение выходцев из разных общин, постольку можно говорить о том, что это была федерация нескольких общин, каждая из которых имела своих раввинов. Еще в 1810-х гг. водной только общине выходцев из Кульгата было четыре раввина. В 1860-х-гг. в Слободе было уже десять раввинов. Имена семерых из них известны: р. Биньямин и его брат р. Симха, р. Шломо б. Йонатан, р. Моше б. Габриэль, раввины квартала Кульгатр. Исраэльб. Хаим и р. Гершон б. Реувен и р. Нуриэль из общины Гиляки, который был, по утверждению Черного, «праведник, мудрец и знаток Писания». О р. Гершоне у Черного сказано, что он был «учителем, мудрецом и несколько лет учился в иешивах России, знал многие книги и всеми силами старался распространить Тору между своими братьями».
Из-за того, что в Кубе было много раввинов и синагог, ее община удостоилась названия «Кавказского Иерусалима». Правда, большое число раввиновподчас приводило к возникновению внутриобщинных споров. По словам Черного, «каждый ел только то, что зарезал резник его собственной общины». Не всегда хорошие отношения существовали и между самими раввинами.
Среди горско-еврейских раввинов особое место всегда занимали раввины Дербента. Аба-Сава, выходцы из которой составили ядро дербентской общины, была главным интеллектуальным центром горских евреев в XVIII в. Раввины Дербента преемственно сохранили этот статус. Они, и формально, и по существу, считались главными раввинами Восточного Кавказа. В Дербенте в начале XIX в. было, по сравнению с Кубой, не так уж много раввинов — всего трое. Но именно они были главными авторитетами во всем, что касалось закона и традиции.
Первым раввином, которого большая часть горских евреев склонна была признать своим главным авторитетом, был р. Исраэль, известный как Нуко-ли (то есть из аула Нукол) или Мизрахи. Он жил на рубеже XVIII—XIX в. Народная молва приписывала ему способности чудотворца и пророка. Легенды утверждают, что он пользовался неизменным почетом не только у единоверцев, но и у местных мусульманских владетелей. По преданию р. Исраэль погиб от рук наемных убийц. Его могила долго почиталась в народе чудотворной.
Первым главным раввином Дербента, сделавшим этот город духовной столицей горских евреев, был раввин р. Элиягу бен Мушаэль (1781—1848). Р. Элиягу основал в Дербенте главный раввинат горских евреев, который при его преемнике р. Ицхаке б. Якове был признан русскими властями. Последние закрепили за дербентскими раввинами должность казенных раввинов южного Дагестана и Азербайджана.
Предки р. Элиягу были раввинами еще в Персии. На Кавказ первым переселился дед р. Элиягу раввин р. Биньямин б. Аарон. Он и его сын р. Мушаэль были большими знатоками Торы. Один из сыновей р. Мушаэля, р. Элиягу, стал раввином, в то время как другой сын, Ханука,— преуспевающим торговцем.
Р. Элиягу, которого отец с детства обучал Торе, закончил свое образование в иешивах Багдада. Раввины из Палестины и из России, посещавшие Кавказ, с большой похвалой отзывались о его знаниях, а горские евреи уважали его безмерно. Еврейские купцы, ездившие по делам в Россию, всегда привозили ему книги. Таким образом в дом р. Элиягу потекли книги, образовавшие в конце концов крупнейшую на Кавказе еврейскую религиозную библиотеку.
Одной из важнейших заслуг р. Элиягу было развитие системы еврейского образования. Он воспитал плеяду учеников, многие из которых стали известными раввинами. В конце 1820-х гг. р. Элиягу отправил в Белую Церковь троих своих учеников, заложив основы новой традиции: с тех пор раввины крупнейших горско-еврйских общин завершали свое образование в ашкеназ-ских иешивах.
Одним из самых ярких учеников р. Элиягу был его племянник р. Авраам б. Ханука. Он и был назначен его наследником. Его деятельность была кратковременной, так как он умер молодым. Память о нем осталась в сочиненном им мотиве, который члены общины по традиции пели в ночь пасхального седера. Его сын, Хизгил б. Авраам Мишаилов, не унаследовал место отца, но он в течение двадцати лет, с 1885 г. по 1904 г., был главным раввином общины горских евреев в Темир-Хан-Шуре. И. Анисимов, знавший р. Хизгила лично, отзывается о нем как об образованном человеке:
Хазкель Абрамович Мушаилов, занявший место моего отца года четыре тому назад, воспитывался в России, у русских евреев, и знает порядочно русскую грамоту.
Раввином Дербента стал один из учеников р. Элиягу раввин р. Ицхак бен Яков (1795—1877), основатель раввинской династии Ицхаки, которого еще в 1845 г. р. Элиягу назначил даяном.
Р. Ицхак был одним из тех, кто по настоянию р. Элиягу поехал учиться в Белую Церковь. В 1835 г. он вернулся в свою общину.
В 1868 г. с согласия общины р. Ицхак бен Яков ушел с поста раввина, назначив вместо себя своего сына р. Якова. Сам же он все свое время посвятил изучению Торы. И. Черный пишет:
Это благообразный старик, по его лицу видно, что он умен и прямодушен. Он не входит ни в какие дела общины, поскольку решил посвятить остаток своих дней Торе и молитве. Иногда он проводит несколько часов в бейт-мидраше, обучая учеников.
Р. Яков б. Ицхак Ицхаки (1846—1817) (в народе его любовно называли р. Яанкил) сначала учился у своего отца, затем продолжил образование в Белой Церкви. Став главным раввином Дербента в 1868 г., он занимал этот пост в течение 39 лет, до своего отъезда в Палестину в 1907 г. И. Анисимов, знавший р. Якова лично, так характеризует его:
Яков Ицхакович Дербентский, считающийся горскими евреями за благочестивейшего, получил образование под руководством своего отца и сделался вскоре после его смерти пастырем своего народа.
Р. Яков Ицхаки был не только выдающимся религиозным лидером, пользовавшимся огромным уважением сограждан, но и всесторонне образованным человеком, незаурядным ученым. Его перу принадлежит целый ряд респонсов, а также труды по ивритской поэзии и поэтике, по истории горских евреев, по граматике и лексике татского языка. Р. Яков был не лишен поэтического дара, о чем свидетельствуют его стихи на иврите. Способным ив-ритским поэтом был и его сын р. Меир. Статьи р. Якова Ицхаки печатались на страницах ряда ивритских газет в России. Его корреспондентами были, с одной стороны, известные раввины в России и Иерусалиме, а с другой — не менее известные ученые-востоковеды, такие, например, как Абрам Гаркави.
Раввин р. Яков б. Ицхак Ицхаки продолжил дело своего отца и подготовил целый ряд шойхетов и нескольких раввинов для служения в горско-еврейских общинах. До 1860-х гг. лишь немногие раввины в горских общинах были настоящими знатокам Торы, однако в последующий период, благодаря усилиям раввинов Ицхаки, таковыми стали раввины не только в Дербенте, но даже в аулах.
В 1876 г. р. Яков Ицхаки отправился в Святую Землю. В Иерусалиме он был с почестями принят раввином Шмуэлем Салантом и другими известными раввинами. Во время своего второго путешествия в Эрец-Исраэль в 1887 г. он хотел остаться там навсегда, но ему пришлось вернуться в Дербент. В 1907 г. он все же уехал в Святую Землю, где и умер в 1917 г.
Его преемником ненадолго стал р. Элиягу Анохи. Его сменил р. Яшая Рабинович, который оставался на этом посту вплоть до 1918 г.
Следует отметить, что официальный статус раввина для горских евреев был определен властями только в 1860-х гг. В 1835 г. в России был создан институт казенных раввинов. В 1861 г. власти утверждают назначение р. Ицхака б. Якова главным дербентским раввином. В 1868 г. они назначают его сына р. Якова казенным раввином. Можно предположить, что в то же десятилетие произошло назначение казенных раввинов в других еврейских общинах Кавказа. Существенно, что на Кавказе с самого начала произошло совмещение постов казенного и духовного раввина, что не имело места в России. И. Анисимов так определяет совмещение главными кавказскими раввинами функций казенного и духовного раввина:
Таких <то есть хорошо образованных> раввинов считается на всем Кавказе только пять-шесть, и двое из них называются главными раввинами. Они поставлены правительством, и в ведении одного находится Южный Дагестан, Бакинская губерния и Закавказье, а другого — Северный Дагестан и Терская область. Кроме обязанностей, возложенных на рабби правительством и состоящих в переписи народонаселения и в выдаче метрических свидетельств, они исполняют роль духовных судей, то есть решают семейные тяжбы, выдают разводы, говорят проповеди на больших праздниках в синагоге.
Территория проживания горских евреев была поделена на два округа: северный (Кабарда, Кубань, Чечня, северный Дагестан) и южный (южный Дагестан и Азербайджан). С течением времени власти начали назначать окружных раввинов. В 1880-х гг. в южном округе таковым стал р. Яков б. Ицхак. В северном округе главным раввином был назначен раввин Темир-Хан-Шуры р. Хизгил б. Авраам Мишаилов.
Расширение связей горских раввинов с российским еврейством нашло выражение, в частности, в подписке на ивритскую печать из России. Такие издания как «Ха-Магид», «Ха-Мелиц» и «Ха-Кармель» стали доходить до горских евреев. В 1886 г. современник писал:
Я видел своими глазами, как в субботы и праздники, когда останавливается работа, многие собираются в доме старца Шмуэля Ханукова, и он читает им «Ха-Мелиц» и переводит его на разговорный язык, и все внимательно слушают и благословляют издателя.
В начале XX в. большинство горско-еврейских раввинов было настроено гораздо более либерально по отношению к новым веяньям — ивритским газетам, еврейскому светскому образованию, сионизму, — чем многие раввины-ашкеназы. Недаром так много деятелей просвещения горских евреев вышло из раввинских семей.
Положение раввинов кардинально изменилось после революции. На Кавказе в начале 1920-х гг. не было такого сильного преследования раввинов, как на территории России, но экономические трудности косвенно влияли на падение их статуса. У евреев отобрали земли, торговля заглохла, члены разрушенных общин стали беженцами и не могли больше содержать раввинов.
Вначале советская власть на Кавказе опасалась закрывать религиозные школы. В 1920-х гг. продолжали открыто действовать хедеры. В одном только Нальчике было три хедера. Большинство меламедов являлись также раввинами в своих общинах. Шойхеты все еще имели возможность легально осуществлять кошерный забой скота, моэли — делать обрезание.
В конце 1920-х — начале 1930-х гг. раввины стали подвергаться нападкам со стороны властей. Газеты обвиняли раввинов в разжигании националистических настроений и подстрекательстве к сопротивлению властям, им приписывали использование своего статуса для получения нетрудовых доходов. В советских газетах тех лет мы находим утверждения о том, что «в синагогах проводится антисоветская и вредительская деятельность, прикрытая религиозными лозунгами, евреев призывают не ходить на уроки ликбеза».
В советской прессе подчеркивалось, что статус религии в среде горских евреев пошатнулся, а в тех деревнях, где образованы колхозы, евреи работают по субботам и праздникам. Один из горских евреев-коммунистов с гордостью заявлял в печати, что «отныне больше не существует хедеров, где детей воспитывают в религиозном духе».
Тем не менее, религиозные общины продолжали функционировать. Были раввины, которые продолжали, несмотря ни на что, резать по правилам скот и птицу, делать обрезание и давать подпольно уроки Торы. Даже советская пресса вынуждена была признать, что религиозные обычаи все еще сильно распространены в среде горских евреев, и практически всем новорожденным делается обрезание. В официальной прессе появлялись жалобы на то, что комсомольцы ставят хупу, поскольку иначе родители невесты не дают согласия на брак, а также на то, что некоторые колхозники отказываются работать в дни еврейских праздников.
В середине 1930-х гг. несколько раввинов, которые получили смиху еще до революции, продолжали, несмотря на гонения, исполнять свои обязанности. В Нальчике в тот период был раввином р. Нехемья, в Дербенте — р. Меир б. Яков Ицхаки. Р. Меир родился в Дербенте в 1867 г. Торе его обучал отец. В 1902 г. р. Меир получил смиху от отца.
В конце 1930-х гг. многие раввины были арестованы и репрессированы.
До середины 1950-х гг. р. Элиягу Дадашев исполнял обязанности даяна в Дербенте. В Нальчике в 1950—1960-х гг. раввином был р. Нахмиил б. Хизгил Амиров. Раввин р. Нахмиил Амиров умер в 1968 г., и еврейская община Нальчика некоторое время оставалась без духовного руководства. В начале 1960-х гг. раввином Буйнакска был р. Моше Агарунов.
В 1964 г. в Дербент из Львова приехал р. Исраэль Бронфман, который был шойхетом и знатоком Торы. Евреи города приняли его с большой радостью и назначили раввином. Он находился на этой должности до 1970 г., и многие до сих пор вспоминают его имя с уважением и почтением.
Когда р. Бронфман покинул Дербент, крупнейшая община горских евреев осталась без раввина, признанного ее членами. Поэтому она послала пятидесятилетнего р. Рамбама б. р. Шауля учиться в московскую иешиву. Он провел там год и вернулся домой, чтобы вступить на должность раввина.
После перестройки положение в синагогах изменилось к лучшему, прежде всего благодаря шалиахам из Израиля.
Синагоги
История горско-еврейских синагог
Синагоги представляют собой важнейший элемент общинной жизни горских евреев. Самые ранние упоминания о синагогах горских евреев относятся к началу XVIII в., но до нас дошли здания, построенные в гораздо более позднее время. Далеко не во всех горско-еврейских общинах были специальные синагогальные здания: в маленьких сельских общинах прихожане просто арендовали для богослужения жилой дом. Тем не менее, в 1886 г. на Кавказе насчитывалось 48 горско-еврейских синагог, из них 27 — в аулах и 21 — в городах.
Во второй половине XIX в., после того, как закончилась Кавказская война и благосостояние горских евреев возросло, начинается активное строительство новых синагог. Например, в Петровске в этот период было всего несколько десятков евреев: солдаты-евреи местного гарнизона и несколько семей русских и горских евреев. Тем не менее, уже в начале 1860-х гг. был объявлен специальный сбор пожертвований для строительства синагоги. Строительство было завершено в 1862 г. По описанию одного из свидетелей, в день открытия синагоги состоялось торжественное шествие и праздничная церемония:
Праздничное шествие вышло из дома раввина, горского еврея р. Биньямина бар Раби. Во главе его шли все еврейские солдаты. За ними шествовал полковой оркестр в полном составе, а следом шел раввин. Несколько солдат несли свитки Торы под балдахином, а вокруг маршировали факельщики.
В этой синагоге, которая была единственной в городе вплоть до 1900-х гг., молились вместе русские и горские евреи. Затем горско-еврейская община в Петровске увеличилась и построила отдельную синагогу. В 1920 г. в городе было уже три синагоги.
Новая большая синагога, существующая и действующая и по сей день, была построена в Темир-Хан-Шуре в 1865 г. К концу прошлого века в городе было уже четыре синагоги, но по неизвестным причинам две из них закрылись в начале XX в.
В Нальчике в конце XIX в. было две синагоги (в 1860-х гг.—только одна), в Кизляре — одна. Центральная синагога в Грозном имела два этажа, и, по свидетельству современника, ее купол возвышался среди бедных домов еврейской Слободки.
Быстрый рост числа синагог особенно был заметен в Дербенте. На плане 1842 г. обозначена только одна синагога, расположенная рядом с южной городской стеной. В середине 1880-х гг. в Дербенте было четыре, в начале 1890-х гг. — пять синагог. Когда одна из них, построенная Агой Дадашевым в 1869 г., полностью сгорела в 1896 г., она вскоре была отстроена заново сыном Аги Дадашева Менаше. В начале XX в. в Дербенте было уже шесть синагог. Но и их не хватало, чтобы вместить всех членов общины, поэтому в 1905 г. была построена седьмая синагога на участке, специально выделенным для этого городскими властями.
Накануне первой мировой войны в регионе проживания горских евреев находилось всего около шестидесяти синагог и молитвенных домов. Часть из них, особенно в деревнях, была разрушена во время гражданской войны.
В первые годы советской власти экономическое положение в некоторых районах улучшилось, и появилась возможность восстановления синагог. Понятно, что не все они вернулись в то состояние, в котором находились накануне войны, но все же после ремонта в них можно было молиться. Скажем, в середине 1920-х гг. в Кубе по-прежнему было одиннадцать синагог.
Уже через несколько лет советская власть перешла к ожесточенной войне с религией. В начале 1930-х гг. синагоги начали закрывать по разным надуманным причинам, а то и без всяких причин. Так, в Грозном при закрытии синагоги власти заявили, что в ней слишком мало молящихся. В помещениях закрывшихся синагог открывали фабрики, культурные советские учреждения (клубы, школы) или же превращали их в склады. Некоторые, например, синагога в Маджалисе, были снесены. Оголтелая антирелигиозная кампания длилась три-четыре года, на протяжении которых было закрыто большинство крупных синагог.
Однако немало членов общин продолжали молиться в частных домах или в помещениях, которые были специально арендованы для этих целей. Имела место и открытая борьба за возвращение синагог. В конце октября 1938 г. большая группа горских евреев обратилась в горсовет Дербента с просьбой вернуть общине помещение большой синагоги. Под этим письмом подписались около семидесяти человек, среди них колхозники, члены ремесленных кооперативов и даже советские служащие. Власти, опасаясь резкой реакции еврейской общины, согласились удовлетворить эту просьбу, и синагогу вернули евреям, которые организовались в религиозную общину в соответствии с советским законом и подписали договор об аренде помещения.
Когда началась война с Германией, антирелигиозная активность властей снизилась, и синагоги вновь стали открываться. Во второй половине 1940-х гг. синагоги существовали в Нальчике, Буйнакске, Кубе, Баку, Махачкале и Дербенте. Часто власти не возвращали синагогальное здание, тогда община строила синагогу заново или, как это было в Баку, переоборудовала какое-нибудь помещение. В деревнях, где еще сохранились еврейские общины, по праздникам молились в частных домах.
Новая антирелигиозная кампания, сопровождавшаяся закрытием культовых зданий, в том числе и синагог, началась при Хрущеве. В Буйнакске была закрыта единственная синагога. Впоследствии общине удалось вернуть себе здание. В отличие от Буйнакска, евреям Грозного не удалось вернуть свою синагогу, отобранную у них в 1963 г.
В Дербенте в начале 1960-х гг. была также предпринята попытка отобрать у еврейской общины синагогу, но старики, по свидетельству очевидца, «просто легли на землю и сказали: или убейте нас, или оставьте нам синагогу». Власти отступили. Также не была закрыта единственная действующая синагога Красной Слободы.
Такая же репрессивная политика продолжалась и в дальнейшем. В Махачкале синагога располагалась в прекрасном здании. В конце 1970-х гг., несмотря на протест общины, власти отобрали у нее это здание, предоставив евреям для молитвы маленький дом.
К началу перестройки существовало шесть действующих горско-еврейских синагог: в Баку, Кубе, Дербенте, Буйнакске, Махачкале и Нальчике. В 1994 г. к ним добавилась синагога в Огузе (Варташене).
Эти несколько сохранившихся синагог существуют в основном благодаря пожертвованиям большинства членов общины. Молятся в них в субботу и в будни, как правило — старшее поколение. Но в праздники, и особенно в Йом Кипур, синагоги посещают многие, включая и молодежь. Многие приходят, чтобы произнести «кадиш». Кроме того, во дворе синагоги производится кошерный забой птицы. Синагога остается центром общинной жизни: двор синагоги является естественным местом встречи для евреев.
Архитектура горско-еврейских синагог
Особенностью горских общин является хорошая сохранность у них всего материального комплекса культуры. Поскольку бытовая культура евреев Кавказа мало отличается от культуры окружающих народов, то наибольший интерес представляют культовые здания и предметы, обладающие значительным своеобразием. Конечно, огромное количество синагог было закрыто советской властью, например, в еврейском предместье Кубы, Красной Слободе, из 11 синагог осталась только одна действующая. Тем не менее, сами синагогальные здания зачастую хорошо сохранились. Скажем, в той же Красной Слободе было одиннадцать синагог, из них сохранились семь зданий.
Синагоги и синагогальная утварь общин Восточного Кавказа принадлежат к типу, характерному для всех восточных общин. Все существующие горско-еврейские синагоги построены в конце XIX — начале XX вв. из камня или кирпича. На фасаде синагоги, как правило, размещена закладная доска с надписью на иврите, сообщающая о том, когда здание было построено и какой общине оно принадлежит. Многие синагоги возведены на месте более старых построек, о чем иногда сообщает закладная доска старого здания, вмурованная в фасад новой постройки.
В архитектурно-планировочном отношении синагоги горских евреев во многом следуют архитектуре мечетей того региона, в котором проживает данная община. Недаром у горских евреев синагога называется «нимаз», то есть, по-существу, мусульманским термином. Горско-еврейская синагога — зальное бесстолпное строение. Иногда в потолке находится световой купол.
В плане синагоги имеют либо вытянутую форму, причем ось, соединяющая вход с гейхалом,— короткая (Варташен, Дербент), либо форму, близкую к квадрату (Красная Слобода).
В горских синагогах женская галерея отсутствует. В тех редких случаях, когда женщины приходят в синагогу, они располагаются в прихожей. На западной стене находится утопленная в стене ниша (или ниши) для свитков
Торы, которая называется гейхал, в центре молитвенного зала — кафедра для чтения Торы, тэва. Дербентская синагога украшена пейзажными росписями, остальные имеют достаточно скромные интерьеры, если не считать ковров, устилающих полы. Когда-то прихожане сидели на полу, на коврах, теперь в синагогах стоят скамьи.
То, что интерьер горской синагоги не претерпел больших изменений, по крайней мере, с прошлого века доказывает описание, сделанное И. Анисимовым:
Синагога или молитвенный дом бывает построен почти везде по одному типу и представляет собою большую комнату, освещенную большими окнами, проделанными в трех стенах, кроме западной. Пол устилается коврами, на которые садятся, поджав под себя ноги, горские евреи кругом около стен и несколькими рядами по средине. В западной стене находится шкаф с золотыми в иных городах галунами наверху и львами по бокам — кивот завета. В нем помещаются свитки из пергамента, на которых написаны заповеди Моисея и серебряные короны с колокольчиками, которые надеваются на верхние рукоятки свитков во время поднесения их к молящимся для прикладывания. Сбоку кивота стоит кафедра, в рост человека, составляющая престол, где рабби совершает богослужение. Над престолом и по бокам его находятся изображения некоторых святых мест в золоченых рамах. Посреди синагоги находится другая большая кафедра, на которой, обращаясь к западу, рабби читает три раза в неделю — по субботам, понедельникам и четвергам — заповеди и говорит проповеди.
В Дербенте и Варташене синагоги ничем не выделяются из уличной застройки, зато в Красной Слободе здания синагог служат архитектурными доминантами поселка, и их силуэты, украшенные луковичными куполами, хорошо прочитываются с другого берега Кудиял-чая.
Все синагоги Красной Слободы построены в 1890-х гг. из кирпича, наиболее крупные украшены луковичными куполом. Самая большая синагога, синагога Кусари, то есть квартала Кусар, имеет даже шесть декоративных куполов и выложенный по фасаду кирпичный рельеф в виде тюльпанов в массивных вазах. Своим внешним обликом, в особенности куполами, слободские синагоги напоминают мечети, построенные в Кубе в тот же период. Интересной особенностью синагог Красной Слободы является то, что мы знаем имя их архитектора. Он был уроженцем Слободы и его звали Гилель б. Хаим. В Слободе сохранились также построенные им жилые дома. На фасаде каждой синагоги огромными, выложенными из кирпича, еврейскими буквами выведено имя и отчество строителя. Этот своеобразный автограф является чуть ли не единственным украшением достаточно скромных синагогальных фасадов.
В единственной действующей синагоге Слободы (синагога Гиляки, то есть раньше она принадлежала общине выходцев из Гиляни) есть пристройка, в которой раньше молилась небольшая ашкеназская (скорей всего, герская) община. В настоящее время синагога Гиляки отреставрирована, рядом построено новое здание миквы. Заканчивается реставрация синагоги Кусары, в которой планируется разместить общинный культурный центр.
В Варташене было две каменные синагоги, их здания существуют до сих пор. Большая синагога — огромное двухсветное здание своеобразной архитектуры, его ширина намного больше длины, по всему фасаду проходит галерея. Его открыли вновь на средства местной еврейской общины в 1994 г., отреставрировав по проекту варташенского еврея — главного архитектора поселка.
В Дербенте сохранились здания четырех синагог, в настоящее время действует только одна.
Ритуальная утварь
Синагоги горских евреев имеют своеобразную ритуальную утварь. Горские евреи, также как ашкеназы, и в отличие от других персоязычных еврейских общин или, например, грузинских евреев, закрывают Тору матерчатым чехлом и читают ее, положив на стол, стоящий на тэве. Это единственная еврейская община, где на свиток Торы надевают два мягких чехла: нижний из белого холста, а сверху нарядный — из бархата. Правда, Бежанов, говоря об обрядах евреев Варташена, дважды упоминает о том, что Тора находится в твердом деревянном футляре, например:
Вечером выносят Тору в вызолоченном деревянном цилиндре (ящике).
Остается неясным, то ли наличие деревянного футляра — особенность только варташенской общины, то ли традиция за прошедшие сто лет изменилась. Проверить это сложно, так как в Варташене синагоги были закрыты советской властью, и утварь из них не сохранилась.
В ритуальную утварь горских евреев входят римоним и указки для чтения свитка Торы. Указки и римоним принадлежат к персидскому типу, хотя и имеют целый ряд местных особенностей. Они, как правило, изготовлены из серебра низкого качества, без клейма пробирной палаты.
Указку или кульмос иногда называют местным термином «миль» (от глагола «указывать» по-татски). Местная особенность использования кульмоса: при чтении Торы по тексту водят двумя указками, соединенными цепочкой, которые при этом образуют нечто вроде раскрытого циркуля-измерителя. Указки держат в одной руке, выхватывая из строки нужный отрезок.
Кульмос представляет собой плоское стилизованное изображение руки с вытянутым указующим перстом. Кульмосы декорированы сердоликами, кораллами, цветным стеклом. В декоре широко применяются кавказские орнаменты, популярная на Кавказе чернь. По уверению старожилов — это работа местных ремесленников-неевреев. Судя по технике изготовления, указки выполнены в кубинско-закательском регионе (северная часть Азербайджана, близкая к Дагестану). Серебро низкопробное, без клейм, техники: зернь, штамповка, гравировка. Художественный уровень невысок, что, возможно, объясняется низким качеством серебра.
Особенности оформления предмета зависят от общины, в которой им пользовались. Так, в единственной действующей синагоге Красной Слободы собрана большая коллекция (около 70 штук) кульмосов из всех слободских синагог. По своей форме и декору они делятся на столько же типов, сколько в Слободе есть кварталов и сколько, соответственно, было в ней синагог.
Горские евреи не используют кетер-тору в качестве украшения свитка Торы. Его украшением служат римоним. Серебряные римоним обычно бывают украшены подвесками, орнаментом (чернь по серебру) и надписями на иврите. Местные римоним, как правило, персидского типа (сфера, украшенная навершием). В синагогах хранятся римоним различных типов, например, в горской синагоге Баку — пара типичных грузинских римоним, изготовленная в Тбилиси; в синагоге Красной Слободы — пара римоним кубачинской работы. Римоним используются не только для украшения свитков Торы, но и для украшения тэвы. Термин римон не очень употребителен у горских евреев. Сами римоним выполняют скорее функцию кетер-торы, на что, как правило, указывает и надпись на римоне: «Вот корона Торы». Характерно, что Анисимов, говоря в своей статье о римоним, называет их коронами.
Кабалистические надписи на римоним и кульмосах показывают, что в них видели также своего рода амулеты. Вся синагогальная утварь имеет характер вкладных вещей в поминовение умерших родственников, о чем всегда сообщает соответствующая надпись.
Религиозные праздники
В целом религиозная жизнь горско-еврейской общины не так уж сильно отличалась от жизни любой другой еврейской общины. Это подтверждает описание субботнего богослужения в горской синагоге, выполненное И. Анисимовым:
Посреди синагоги находится большая кафедра, на которой, обращаясь к западу, рабби читает три раза в неделю — по субботам, понедельникам и четвергам — заповеди и говорит проповеди. Пред чтением каждой главы заповеди, рабби приглашает одного из молящихся и благословляет его, за что тот по состоянию жертвует деньги или свечи в пользу синагоги. По большим праздникам эти благословения продаются с аукциона (от одного до трех-четырехрублей), и деньги опять идут в пользу синагоги. Эти сборы составляют капитал, который исключительно идет на ремонт синагоги, на общественные купальни и воспитание сирот. Богослужение совершается следующим образом: у престола стоит рабби и читает известные молитвы на древнееврейском языке, а за ним по молитвенникам читают тихо и грамотные. Остальные же, не понимающие по древнееврейски и называющие себя «ам-коориц» (что означает по древне-еврейски «инородец или неграмотный») слушают сидя или стоя при различных моментах богослужения, и произносят «Борухо-борух-шему» — «да будет благословлено Его имя», и после каждой молитвы, произнесенной рабби, слова: «благословен Ты, Предвечный Боже наш». В тех же местах молитв, при которых должно стоять и, читая про себя, делать несколько поклонов, они также стоят и следят в упор за каждым движением рабби. Сделает он поклон,—они тоже, скажет он «аминь» — они также, не давая себе отчета, за что поклон и после чего «аминь». Многие, даже большинство евреев, вовсе не знают даже о существовании главных молитв евреев.
Наибольшие отличия существуют между различными еврейскими общинами именно в праздничных ритуалах. Перечисляя основные праздники еврейского календаря, отметим, что не только их празднованье имеет у горских евреев свои особенности, но главные праздники зачастую имеют свои, отличные от общеупотребительных во всем остальном еврейском мире, названия, например, Песах называется Нисону, Пурим — Гомону, Шавуот — Асаль-та, Гошана Раба — Араво.
К сожалению, в литературе отсутствует систематическое описание праздничных ритуалов горских евреев. Единственное исключение составляет статья Бежанова, которая сообщает целый ряд подробностей о праздничных ритуалах евреев Варташена. Очевидно, что наряду с общими чертами, присущими всем горско-еврейским общинам, в каждой должны были существовать свои особенности ритуальной практики, но об этих особенностях нет никакой систематической информации.
Всякая еврейская община из структуры еврейского года выбирает те или иные праздники, которым она уделяет наибольшее внимание. Частотакой выбор не вполне совпадает с формальной иерархией праздников. Для горских евреев такими важнейшими праздниками, безусловно, являются Песах, Йом-Кипур, Пурим и, в последние годы, Тиша бе-Ав. Все праздники носят ярко выраженный общинный, коллективный характер. Вот как Анисимов описывает праздник в традиционной горско-еврейской общине:
Главные праздники — Пасха и праздник Мардохея и Эсфири <то есть Пурим >. К этим праздникам готовятся евреи два, три месяца. Особенно много хлопот причиняют праздники женщинам, которые сперва, сидя днем и ночью, не заботясь о себе, шьют всем домашним и себе новые платья, а затем принимаются за смазку и чистку комнат и дворов. Недели за три до праздника, куда не идешь, везде видишь женщин и девушек, которые то мажут полы, стены глиной, то белят их, то чистят посуду: словом, всюду кипит работа! Только что настал праздник, как уже все,— начиная с мужчин и мальчиков, которые спешат в синагогу, и кончая женщинами и девушками, которые приготовляют стол до прихода мужчин,— нарядились или в новые, или в чистые платья. Препровождение праздников состоит исключительно в молитве и еде. С наступлением праздника для каждого члена семьи наступает особенная жизнь, особенное препровождение времени, в котором никто из них не должен мешать другим, но однакож с соблюдением возложенной на каждого из них обязанности. Утром мужчины идут в синагогу, а женщины остаются дома, чтоб убрать комнаты и приготовить обед, состоящий из нескольких (от 5 до 6— 7) блюд. Мужчины, старше 15 лет, по выходе из синагоги прямо отправляются или к своим старшим родственникам поздравить с праздником, причем им подается рюмка водки или стакан вина с маленькой закуской, или к носящим траур, чтобы утешить их и высказать пожелание, чтобы они более не видали таких несчастий. Приходя в гости, они садятся по старшинству и занимаются разговорами, а молодые, не женатые, стоят у дверей и слушают. Через каждые полчаса одна группа выходит от хозяев, а друга приходит.
Остановимся на тех особенностях, которые отличают праздничные ритуалы горских евреев, пропуская, по возможности, то, что происходит в тот или иной праздник у горских евреев так же, как в любой другой общине.
Песах
У горских евреев Песах называется Нисону по имени месяца Нисан. Приготовления к Песаху естественно связаны с кошерованием посуды, выпечкой мацы и уборкой жилиша. Вот как, по Бежанову, это происходило в Варташене:
Восемь дней едят пресный хлеб. Он приготовляется так: пшеницу покупают на гумне, которого не мочил дождь, и хранят ее в совершенно новом глиняном кувшине. За тридцать дней до Пасхи каждое зерно выбирают особо, чтобы оно не имело дырочек и других повреждений и чтобы оно не было подмочено водой. Мельницу, где должны молоть эту пшеницу, тщательно очищают, ремонтируют, ни одной пылинки старой муки не оставляют; все щели в мельнице замазывают; жернова очищаются измельченными в порошок кусками глиняной посуды. После очистки приходит раввин, осматривает, хорошо ли все сделано, и разрешает молоть. Пшеницу на мельницу и муку обратно нужно нести так, чтобы солнце не согрело ее, а то может произойти окисление. На другой день пекут пресный хлеб. За несколько дней лудят медные посуды, обновляют глиняную посуду. Луженую посуду до употребления «очищают» следующим образом: большой луженый котел наполняют водой до самого края, замазывают края котла глиной в один вершок толщиной и ставят в огонь; когда вода прокипит как следует, ее выливают, котел снова наполняют и кипятят; когда вода закипит, тогда ополаскивают в ней все маленькие луженые чашки, блюда, котлы, а затем моют их в холодной воде, и после этого посуда считается очищенной, годной для Пасхи. Для печения пресного хлеба собираются 15—20 человек мужчин (женщины не могут печь); тесто месят, смачивая вчерашней водой. Тесто месят маленькими порциями; на один раз берут 2,75 фунта (в большем количестве может прокиснуть). Когда месят тесто, то каждый из мужчин выполняет одну какую-нибудь работу: один наливает воду по мерке, другой взвешивает муку, третий месит тесто, четвертый режет тесто и делает лаваши, шестой делает на лаваше рисунки, седьмой печет и т.д. Во время этой работы все должны говорить: мы, мы это делаем для мацы. Вода прибавляется один раз и при том чистая, прозрачная и холодная; если воды окажется не в меру, больше или меньше, то тесто не годится; поэтому тот, кто наливает воду в тесто, должен быть знатоком своего дела. Палку, которой катают тесто, почти ежеминутно чистят стеклом, чтобы тесто к ней не пристало; эта палка до окончания работы должна быть в руках и находиться в движении. Пресный хлеб пекут в новой печке (тон-дыре), где нельзя печь обыкновенный хлеб. В печи хлебы не должны соприкасаться друг с другом, не должны подыматься; если вынутый из печи хлеб оказывается недопеченным, то вторично ставить в печь его нельзя, он не годен.
Пресный хлеб начинают есть только накануне Пасхи после благословения; ножи для этих хлебов должны быть новые. Стеклянную посуду тоже обновляют к Пасхе. Квартиру оштукатуривают; двери моют и очищают от грязи; все ковры, тюфяки, на которых сидят и спят, платье, белье должны быть хорошо вымыты на речке.
Пасхальный седер проводят так же, как и в других общинах, хотя и с определенными особенностями. Во время первого седера Агаду читают на древнееврейском языке, во время второго — в переводе на татско-еврейский. Вино к Песаху каждый домохозяин стремится приготовить сам.
По возвращении из синагоги начинается еда: достают горькие травы; очищают разные фрукты, смешивают их вместе, толкут, — получаемая густая масса напоминает то, что в Египте евреи приготовляли грязь для кирпичей; благословляют вино; затем в одну большую посуду кладут пресный хлеб, траву, мясо, яйца и другие съедобные предметы; читают историю пребывания евреев в Египте и, когда доходят до того места, где сказано, что они ели пищу с горькой травой, перестают читать, берут горькую траву, обмакивают в массу и едят. Затем едят траву с колючкой в знак того, что их мучили в Египте.
Что касается упомянутой у Бежанова колючки, то это один из многих примеров проникновения кавказских верований в горско-еврейский ритуал. Я неоднократно видел висящий над входом в дом горских евреев оберег, состоящий из подковы, дырявого камня, так называемого «куриного бога» и красивой синей колючки особого вида. В спасительную силу этой колючки верят вообще все народы Восточного Кавказа, используя ее в качестве амулета. Именно эту колючку горские евреи вкушают во время пасхального седера вместе с горькой зеленью.
После еды пресного хлеба читают десять наказаний, которые Бог посылал на египтян; при этом берут сломанную глиняную посуду с золой, кладут в золу скорлупу яйца и десять раз вливают туда вино. В этот вечер собирается несколько семейств вместе и проводят время далеко за полночь.
Праздник Пасхи продолжается восемь дней. В эти дни не едят сухой рыбы и сладостей; многие даже не едят пресного хлеба у другого еврея, думая, что может быть, тот не по обряду приготовил.
По традиции на исходе Песаха, то есть вечером восьмого дня, залезали на крышу и бросали в печную трубу пучок свежей травы в знак того, что Песах является также праздником весны.
Шавуот
У горских евреев Шавуот называется Асальта, то есть «Сладкое», так как в этот праздник принято есть сладости. Вот как описывает этот праздник Бежанов:
Вечером собираются в синагогу раввины и грамотные люди и читают до утра из Пятикнижия и Пророчеств; тут они пьют вино и чай, утром купаются в бассейне, который находится во дворе синагоги <имеется в виду миква>; затем начинают снова отправлять богослужение, во время которого читают 613 правил: 365 противозаконных поступков, 248 законных требований, которые должны быть исполняемы. На второй день повторяется то же самое.
Шавуот не относится к числу наиболее популярных праздников. В настоящее время его смысл не вполне понятен большинству горских евреев. В этот день принято навещать семьи, в которых в прошедшем году кто-ни-будь умер.
Тиша бе-Ав
9-е Ава горские евреи называют «Сорони», то есть «День траура», или «Майромовои» (это название разъяснено ниже). 9-е Ава у горских евреев, как и во многих других общинах, служит днем поминовения родственников, прежде всего родителей.
Мне довелось побывать в этот день на еврейском кладбище Красной Слободы. Туда пришел не только весь поселок, прилетели и приехали многие уроженцы Слободы из других городов, из России, из Израиля, из США. Многотысячные толпы запрудили кладбище. Около могил с поразительным искусством и выразительностью причитали профессиональные плачеи. Искусство горско-еврейских плакальщиц поразило еще И. Черного:
Помню, например, что по приезде моем в селение Янгикент, лежащее недалеко от селения Маджалис в Кайтаго-Табасаранском округе, я услыхал издали пение женщин; с тамошним раввином я отправился по тому направлению, откуда оно слышалось, и спросил раввина, что это за пение? Он мне ответил, что это не пение, а плач женщин. И действительно, когда мы подошли поближе, то увидели, что почти все женщины деревни сидят в живописной группе и плачут с такой странной мелодией, что издали казалось, будто они пели; их глаза уже опухли от рыдания,
и все они были избиты страшным образом. Я спросил их, давно ли умер тот, которого они оплакивают? Представьте мое удивление, когда я услышал, что уже 25 лет прошло после смерти оплакиваемого!
Вернемся, однако, к Тиша бе-Ав в Красной Слободе. На мой вопрос, что же задень сегодня, большинство отвечало: день, когда мы поминаем родителей. В то же время идея траура по разрушенному Храму была вовсе неизвестна большинству собравшихся. Причину траура объясняли тем, что это день памяти небесной Майром (Мирьям) и ее семи сыновей (отсюда «Майром-овои»). Б. Б. Маноах в своей книге о горских евреях подтверждает, что это объяснение является повсеместно распространенным.
По преданию, когда за отказ от чужой веры палачи казнили семь сыновей Майром, она бросилась в пропасть, обрела крылья и улетела на небо. Очевидно, речь идет о талмудической легенде, в которой рассказывается, что во время гонений Веспасиана (то есть тогда, когда был разрушен второй Храм), римляне казнили за стойкость в вере семь сыновей Мирьям, которая после этого умерла.
В то же время Бежанов, сообщая о Тиша бе-Ав у евреев Варташена, говорит, что это.«траур в память разрушения Иерусалима». Таким образом, на примере 9-го Ава мы видим, как за сто лет «нормативные» представления были вытеснены «народными».
Далее Бежанов сообщает об этом дне:
В этот вечер читают «Плач Иеремии», сами тоже плачут и бьют себя в грудь; многие сидят в пепле и голову осыпают пеплом. В этот день и ночь ходят босыми ногами, босыми же ногами ходят на кладбище, где раввины совершают панихиду и говорят проповедь, собирают деньги для бедных; отсюда опять идут в синагогу, читают книги Иова и Иеремии.
Из этого описания мы видим, что из сложного ритуала осталось только посещение кладбища, которое и заменило собой все остальные части ритуала.
Рош а-Шана
Бежанов так описывает обряды Новолетия у горских евреев:
За день перед этим режут цыплят, баранов, вечером варят баранью голову, тыкву, рыбу; затем приготовляют финики, мед, морковь, яблоко для кушанья после вечерни; благословляют вино; после богослужения благословляют все фрукты и пищу.
После ужина читают особо положенные молитвы и половину Псалтыри, днем читают два раза всю Псалтырь, а ночью — книгу Мишна, где изложен суд Божий <?>. Праздник продолжается два дня: в эти дни нельзя спать, ибо Бог судит и смотрит добрые дела и грехи людей. Вечером идут на речку и читают очистительную молитву, берут края платья и отряхивают, прося Бога очистить их грехи; перед праздником и после праздника по одному дню постятся.
Отсутствие упоминания о трублении в шофар не должно вводить в заблуждение: шофар естественно используется. Просто Бежанов, как сторонний наблюдатель, сообщая массу интересных, но второстепенных подробностей, часто упускает главные моменты ритуала.
Йом Кипур
Йом Кипур, или как его называют горские евреи, «Кюпюр», по-видимому, самый почитаемый горскими евреями праздник. Даже при советской власти в этот день в синагогу приходило больше всего народу. Так же, как в других общинах, горские евреи исполняют обряд «капорет».
Особенность местного ритуала: перед Трапезой, предшествующей посту, в доме зажигают свечи по количеству домочадцев и, кроме того, свечи в память покойных членов семьи, прежде всего родителей.
Точно так же поступают в Ноуруз соседи горских евреев — таты-мусульмане. В этом, также как и в некоторых других ритуалах, связанных с огнем, можно видеть общий культурный пласт, связанный с зороастрийским прошлым ираноязычных жителей Кавказа.
Согласно Бежанову:
В этот день все, кроме больных и малых детей, постятся. Накануне, после заката солнца, едят пищу и идут в синагогу. Богослужение продолжается шесть часов. Для этого праздника приготовляют одну большую свечу, весом 1 пуд 20 фунтов и 50 свечей в четверть фунта, и все эти свечи зажигаются в синагоге; так как женщины не имеют права ходить в синагогу, то в этот вечер они собираются вокруг синагоги и смотрят через окно, как выносят Тору в красивом ящике. Многие набожные остаются в синагоге до утра. Вечером следующего дня в синагоге играют на дудочке и дают знать, что «Кюпюр» кончился. При выходе из синагоги все целуют руку раввина, молодые — руку старых, прося прощения за все сделанное. В этот вечер благословляют вино.
Под сигналом «дудочки» естественно имеется в виду трубление в шофар, означающее окончание поста. Бежанов, не слишком разбираясь в еврейских обычаях, допускает в этом, как и в целом ряде других случаев, ошибку.
По воспоминаниям старожилов Красной Слободы, в синагоге на биме висело специальное белое облачение, которой раввин надевал в Йом-Кипур.
Суккот
На Суккот строят сукку во дворе синагоги, но раньше сукки делали во всех дворах. В качестве сукки горские евреи либо использовали стоящую во дворе дома беседку («чордог»), либо строили специальную сукку, покрывая ее стены коврами, а сверху навешивая ветки, также как это принято у персидских и бухарских евреев. В сукке делали кидуш, но не находились в ней весь день. Бежанов пишет:
В ночь <после> Кюпюра благословляется вино; каждый еврей берет с собой благословленное вино; приходит в свой двор и палкой намечает во дворе место для шалаша. После праздника Кюпюра все евреи приносят много жертв.
Не вполне ясно, что Бежанов имеет в виду под жертвами: скорей всего, так он воспринимает приготовление к празднику. Далее Бежанов продолжает:
Замечу: вообще накануне всякого праздника много режут баранов, и до наступления праздника строят шалаш. Вечером Суккота все идут на богослужение, которое продолжается полтора часа; затем приходят оттуда и заходят в устроенный во дворе шалаш и читают молитву; затем здесь же ужинают, после ужина читают молитвы в течение 3 часов. Семь суток они живут в шалаше.
Особым почетом пользуется у горских евреев последний день праздника Суккот, Гошана Раба, который они называют «Араво», то есть «ива», по одному из компонентов лулава. Ветки ивы в этот день приносили в синагогу, а потом забирали домой и оставляли их храниться на год, до следующего Араво.
В ночь Араво молодежь, особенно девушки, устраивают веселые ночные посиделки и гадания. Вот что пишет о ритуале Араво Анисимов:
В ночь под седьмой день праздника «Кущей», называемую «Араво» и проводимую горскими евреями в синагогах и молитвенных домах за чтением псалмов Давида, девушки собираются и, сделав меж собой складчину, проводят время до утра с пляской и песнями. При этом они несколько раз садятся ужинать, смеются и предаются разным девичьим играм и гаданиям о суженых. Для довершения веселья к ним являются юноши и начинают состязаться с ними в искусстве находить ответы на песни, заключающие в себе вопросы. По мнению горских евреев, в эту ночь решается судьба человека и определяется свыше, быть ли ему бедным или богатым, жить или умереть до будущего года и какою смертью.
Но особенность этого праздника состоит в том, что, по мнению горских евреев, воды реки к двенадцати часам ночи перестают на одно мгновение течь и потом начинают шуметь и пениться. Кто чего ни попросит в этот момент у Бога, все сбывается,
Своеобразные подробности об этом празднике нам сообщили в Маджалисе: по рассказам местных жителей, в этом ночном веселье принимали участие не только девушки, но и юноши, которые обеспечивали девичий праздник угощением, причем по традиции все съестное должно было быть украдено. Кража как символ молодечества — типично кавказская черта.
Симхат Тора
Бежанов так описывает этот праздник в Варташене:
В это день утром и вечером выносят Тору в вызолоченном деревянном цилиндре (ящике). Впереди Торы идут раввины и почетные лица, составляя круг и держа в руках восковые свечи; семь раз обходят кругом, поют, пьют вино, радуются, а прихожане благоговейно слушают и повторяют «аминь».
В то же время Б. Б. Маноах утверждает, что «гакафот», о котором пишет Бежанов, в горско-еврейских синагогах не проводят. Быть может, это отражает разницу обычаев общины Варташена и других общин.
Ханука
Ханука не принадлежит к числу особо почитаемых праздников, большинство наших информантов даже не могли вспомнить о ее существовании. Не упомянут этот праздник и у Бежанова. Характерно, что у горских евреев, как и некоторых других восточных общин, нет в обиходе специальной ханукии. Те, кто отмечает этот праздник, просто зажигает восемь свечей или масляных лампад.
Пурим
Пурим, который горские евреи называют «Гомону», принадлежит к числу самых популярных до сегодняшнего дня праздников. В этот день семьи посылают в подарок сласти, например, халву, завернутую в лаваш. В семействах, где кто-нибудь недавно умер, собирают миньян и читают кадиш. Пурим (как и в других общинах) — веселый праздник. Бежанов пишет:
Первый день постятся, проводят день совершенно без еды. Это пост «Есфири». Вечером в синагоге громко читают и поют из Книги Есфири. Дети утром и вечером Пурима делают ножом фигуру Амана; затем камнем и молотом бьют по этой фигуре до тех пор, пока все изображение не сгладится с доски. Кроме того, бьют по земле чем попало, топочут, желая как бы раздавить голову Амана, и еще играют на особом музыкальном инструменте. После обеда вся молодежь садится на лошадей, едут к знакомым, просят вина и затем едут в поле на скачку: тут они джигитуют, радуются, что Амана повесили и Мардохей избавился от гибели. (Христиане и мусульмане, не понимая, говорят: евреи гонят Христа, евреи гонят Магомета!)
Кроме того, на Пурим (в Красной Слободе) стреляли из ружей «в Амана» (кавказский вариант, заменяющий шум трещоток).
|
джуһур |
|
|---|---|
 |
|
| Total population | |
| 2004: 150,000 – 270,000 (estimated) 1970: 50,000– 53,000 1959: 42,000 – 44,000 (estimated) 1941: 35,000 1926: 26,000 [1](estimated) 1897: 31,000 |
|
| Regions with significant populations | |
 Israel |
100,000–140,000 |
 Azerbaijan |
22,000–50,000 [2] |
 United States |
10,000–40,000[3] |
 Russia |
266 (2021)[4] |
 Austria |
220 (2012)[5] |
 Armenia |
22 (1989)[6] |
| Languages | |
| Hebrew, Judeo-Tat, Russian, Azerbaijani | |
| Religion | |
| Judaism | |
| Related ethnic groups | |
| Persian Jews, Georgian Jews, Bukharan Jews, Mizrahi Jews, Russian Jews, other Jewish ethnic divisions |
Mountain Jews or Caucasus Jews also known as Juhuro, Juvuro, Juhuri, Juwuri, Juhurim, Kavkazi Jews or Gorsky Jews (Hebrew: יהודי קווקז Yehudey Kavkaz or יהודי ההרים Yehudey he-Harim; Russian: Горские евреи, romanized: Gorskie Yevrei,[7] Azerbaijani: Dağ Yəhudiləri) are Jews of the eastern and northern Caucasus, mainly Azerbaijan, and various republics in the Russian Federation: Chechnya, Ingushetia, Dagestan, Karachay-Cherkessia, and Kabardino-Balkaria.
The Mountain Jews are the descendants of Persian Jews from Iran.[8][9] Mountain Jews took shape as a community after Qajar Iran ceded the areas in which they lived to the Russian Empire as part of the Treaty of Gulistan of 1813.[10]
The forerunners of the Mountain Jewish community have inhabited Ancient Persia from the 5th century BCE. The language spoken by Mountain Jews, called Judeo-Tat, is an ancient Southwest Iranian language which integrates many elements of Ancient Hebrew.[11]
It is believed that Mountain Jews had reached Persia from Israel as early as the 8th century BCE. They continued to migrate east, settling in mountainous areas of the Caucasus. Mountain Jews survived numerous historical vicissitudes by settling in extremely remote and mountainous areas. They were known to be accomplished warriors and horseback riders.[12]
Mountain Jews are distinct from Georgian Jews of the Caucasus Mountains. The two groups are culturally different, speaking different languages and have many differences in customs and culture.[13]
History[edit]
Early history[edit]
Mountain Jews, or Jews of the Caucasus, have inhabited the Caucasus since the fifth century CE. Being the descendants of the Persian Jews of Iran, their migration from Persia proper to the Caucasus took place in the Sasanian era (224–651).[8] It is believed that they had arrived in Persia, from Ancient Israel, as early as the 8th century BCE.[14] Other sources attest that Mountain Jews were present in the region of Azerbaijan at least since 457 BCE.[15][16] However, Mountain Jews only took shape as a community after Qajar Iran ceded the areas in which they lived to the Russian Empire per the Treaty of Gulistan of 1813.[10]
Mountain Jews have an oral tradition, passed down from generation to generation, that they are descended from the Ten Lost Tribes, which were exiled by the king of Assyria (Ashur), who ruled over northern Iraq from Mosul (across the Tigris River from the ancient city of Nineveh). The reference most likely is to Shalmaneser, the King of Assyria who is mentioned in II Kings 18:9–12.[citation needed] According to local Jewish tradition, some 19,000 Jews departed Jerusalem (used here as a generic term for the Land of Israel) and passed through Syria, Babylonia, and Persia and then, heading north, entered into Media.[citation needed]
Mountain Jews maintained a strong military tradition. For this reason, some historians[17] believe they may be descended from Jewish military colonists, settled by Parthian and Sassanid rulers in the Caucasus as frontier guards against nomadic incursions from the Pontic steppe.
A 2002 study by geneticist Dror Rosengarten found that the paternal haplotypes of Mountain Jews «were shared with other Jewish communities and were consistent with a Mediterranean origin.»[17] In addition, Y-DNA testing of Mountain Jews has shown they have Y-DNA haplotypes related to those of other Jewish communities.[17] The Semitic origin of Mountain Jews is also evident in their culture and language.[17]
1600s–1800s; «The Jewish Valley»[edit]
By the early 17th century, Mountain Jews formed many small settlements throughout mountain valleys of Dagestan.[18] One valley, located 10 km south of Derbent, close to the shore of the Caspian Sea, was predominantly populated by Mountain Jews. Their Muslim neighbors called this area «Jewish Valley.» The Jewish Valley grew to be a semi-independent Jewish state, with its spiritual and political center located in its largest settlement of Aba-Sava (1630-1800).[18] The valley prospered until the end of the 18th century, when its settlements were brutally destroyed in the war between Sheikh-Ali-Khan, who swore loyalty to the Russian Empire, and Surkhai-Khan, the ruler of Kumukh.[citation needed] Many Mountain Jews were slaughtered, with survivors escaping to Derbent where they received the protection of Fatali Khan, the ruler of Quba Khanate.[citation needed]
In Chechnya, Mountain Jews partially assimilated into Chechen society by forming a Jewish teip, the Zhugtii.[19] In Chechen society, ethnic minorities residing in areas demographically dominated by Chechens have the option of forming a teip in order to properly participate in the developments of Chechen society such as making alliances and gaining representation in the Mekhk Khell, a supreme ethnonational council that is occasionally compared to a parliament.[20] Teips of minority-origin have also been made by ethnic Poles, Germans, Georgians, Armenians, Kumyks, Russians, Kalmyks, Circassians, Andis, Avars, Dargins, Laks, Persians, Arabs, Ukrainians and Nogais,[19][21] with the German teip having been formed as recently as the 1940s when Germans in Siberian exile living among Chechens assimilated.[20]
Mountain Jews have also settled in the territory of modern Azerbaijan. The main Mountain Jewish settlement in Azerbaijan was and remains Qırmızı Qəsəbə, also called Jerusalem of the Caucasus.[22][23] In Russian, Qırmızı Qəsəbə was once called Еврейская Слобода (translit. Yevreyskaya Sloboda), «Jewish Village»; but during Soviet times it was renamed Красная Слобода (translit. Krasnaya Sloboda), «Red Village.»[24]
In the 18th–19th centuries, Mountain Jews resettled from the highland to the coastal lowlands but carried the name «Mountain Jews» with them. In the villages (aouls), the Mountain Jews had settled in separate sections. In the lowland towns, they also lived in concentrated neighborhoods, but their dwellings did not differ from those of their neighbors. Mountain Jews retained the dress of the highlanders. They have continued to follow Jewish dietary laws and affirm their faith in family life.[citation needed]
In 1902, The New York Times reported that clans of Jewish origin, who maintain many of the customs and the principal forms of religious worship of their ancestors, were discovered in the remote regions of Eastern Caucasus.[25]
Soviet times, Holocaust and modern history[edit]
Synagogue in the Gilaki quarter of Qırmızı Qəsəbə, reopened in 1941 after being closed by Bolsheviks.
By 1926, more than 85% of Mountain Jews in Dagestan were already classed as urban. Mountain Jews were mainly concentrated in the cities of Makhachkala, Buynaksk, Derbent, Nalchik and Grozny in North Caucasus; and Quba and Baku in Azerbaijan.[26]
In the Second World War, some Mountain Jews settlements in North Caucasus, including parts of their area in Kabardino-Balkaria were occupied by the German Wehrmacht at the end of 1942. During this period, they killed several hundreds of Mountain Jews until the Germans retreated early 1943. On September 20, 1942, Germans killed 420 Mountain Jews near the village of Bogdanovka. Some 1000–1500 Mountain Jews were murdered during the Holocaust. Many Mountain Jews survived, however, because German troops did not reach all their areas; in addition, attempts succeeded to convince local German authorities that this group were «religious» but not «racial» Jews.[27][28]
The Soviet Army’s advances in the area brought the Nalchik community under its protection.[29] The Mountain Jewish community of Nalchik was the largest Mountain Jewish community occupied by Nazis,[29] and the vast majority of the population has survived. With the help of their Kabardian neighbors, Mountain Jews of Nalchik convinced the local German authorities that they were Tats, the native people similar to other Caucasus Mountain peoples, not related to the ethnic Jews, who merely adopted Judaism.[29] The annihilation of the Mountain Jews was suspended, contingent on racial investigation.[27] Although the Nazis watched the village carefully, Rabbi Nachamil ben Hizkiyahu hid Sefer Torahs by burying them in a fake burial ceremony.[30] The city was liberated a few months later.[citation needed]
In 1944, the NKVD deported the entire Chechen populace that surrounded the Mountain Jews in Chechnya, and moved other ethnic groups into their homes; Mountain Jews mostly refused to take the homes of deported Chechens[31] while there are some reports of deported Chechens entrusting their homes to Jews in order to keep them safe.[32]
Given the marked changes in the 1990s following the dissolution of the Soviet Union and rise of nationalism in the region, many Mountain Jews permanently left their hometowns in the Caucasus and relocated to Moscow or abroad.[33] During the First Chechen War, many Mountain Jews left due to the Russian invasion and indiscriminate bombardment of civilian population by the Russian military.[34] Despite historically close relations between Jews and Chechens, many also suffered high rate of kidnappings and violence at the hands of armed ethnic Chechen gangs who ransomed their freedom to «Israel and the international Jewish community».[32] Many Mountain Jews emigrated to Israel or the United States.[35][36]
Today, Qırmızı Qəsəbə in Azerbaijan remains the biggest settlement of Mountain Jews in the world, with the current population over 3,000.[citation needed]
Economy[edit]
While elsewhere in the Russian Empire, Jews were prohibited from owning land (excluding the Jews of Siberia and Central Asia), at the end of the 19th and the beginning of the 20th century, Mountain Jews owned land and were farmers and gardeners, growing mainly grain. Their oldest occupation was rice-growing, but they also raised silkworms and cultivated tobacco and vineyards. Mountain Jews and their Christian Armenian neighbors were the main producers of wine, as Muslims were prohibited by their religion from producing or consuming alcohol. Judaism limited some types of meat consumption. Unlike their neighbors, the Jews raised few domestic animals, although tanning was their third most important economic activity after farming and gardening. At the end of the 19th century, 6% of Jews were engaged in this trade. Handicrafts and commerce were mostly practiced by Jews in towns.
The Soviet authorities bound the Mountain Jews to collective farms, but allowed them to continue their traditional cultivation of grapes, tobacco, and vegetables; and making wine. In practical terms, the Jews are no longer isolated from other ethnic groups.
With increasing urbanization and sovietization in progress, by the 1930s, a layer of intelligentsia began to form. By the late 1960s, academic professionals, such as pharmacists, medical doctors, and engineers, were common in the community. Mountain Jews worked in more professional positions than did Georgian Jews, though less than the Soviet Ashkenazi community, who were based in larger cities of Russia. A sizable number of Mountain Jews worked in the entertainment industry in Dagestan.[37] The republic’s dancing ensemble «Lezginka» was led by Tankho Israilov, a Mountain Jew, from 1958–1979.[38][39]
Religion[edit]
Mountain Jew Eric Sireni and his family with chokha resting after a day of work.
Mountain Jews are not Sephardim (from the Iberian Peninsula) nor Ashkenazim (from Central Europe) but rather of Persian Jewish origin, and they follow some Mizrachi customs. Mountain Jews tenaciously held to their religion throughout the centuries, developing their own unique traditions and religious practices.[40] Mountain Jewish traditions are infused with teachings of Kabbalah and Jewish mysticism.[41] Mountain Jews have also developed and retained unique customs different from other Jews, such as govgil, an end-of-Passover picnic celebration involving the whole community.
Mountain Jews have traditionally maintained a two-tiered rabbinate, distinguishing between a rabbi and a «dayan.» A «rabbi» was a title given to religious leaders performing the functions of liturgical preachers (maggids) and cantors (hazzans) in synagogues («nimaz»), teachers in Jewish schools (cheders), and shochets. A Dayan was a chief rabbi of a town, presiding over beit dins and representing the highest religious authority for the town and nearby smaller settlements.[42] Dayans were elected democratically by community leaders.
The religious survival of the community was not without difficulties. In the prosperous days of the Jewish Valley (roughly 1600-1800), the spiritual center of Mountain Jews centered on the settlement of Aba-Sava.[18] Many works of religious significance were written in Aba-Sava. Here, Elisha ben Schmuel Ha-Katan wrote several of his piyyuts.[18] Theologist Gershon Lala ben Moshke Nakdi, who lived in Aba-Sava in 18th century, wrote a commentary to Mishneh Torah of Maimonides. Rabbi Mattathia ben Shmuel ha-Kohen wrote his kabbalistic essay Kol Hamevaser in Aba-Sava.[18] With the brutal destruction of Aba-Sava (roughly 1800), however, the religious center of Mountain Jews moved to Derbent.
Prominent rabbis of Mountain Jews in the nineteenth century included: Rabbi Gershom son of Rabbi Reuven of Qırmızı Qəsəbə Azerbaijan, Shalom ben Melek of Temir-Khan-Shura (modern Buynaksk), Chief Rabbi of Dagestan Jacob ben Isaac, and Rabbi Hizkiyahu ben Avraam of Nalchik, whose son Rabbi Nahamiil ben Hizkiyahu later played a crucial role in saving Nalchik’s Jewish community from the Nazis.[23][43][44] In the early decades of the Soviet Union, the government took steps to suppress religion. Thus, in the 1930s, the Soviet Union closed synagogues belonging to Mountain Jews. The same procedures were implemented on other ethnicities and religions. Soviet authorities propagated the myth that Mountain Jews were not part of the world Jewish people at all, but rather members of the Tat community that settled in the region.[41] Soviet anti-Zionism rhetoric was intensified during Khrushchev’s rule. Some of the synagogues were later reopened in the 1940s. The closing of the synagogues in the 1930s was part of communist ideology, which resisted religion of any kind.[22]
At the beginning of the 1950s, there were synagogues in all major Mountain Jewish communities. By 1966, reportedly six synagogues remained;[26] some were confiscated by the Soviet authorities.[45] While Mountain Jews observed the rituals of circumcision, marriage and burial, as well as Jewish holidays,[46] other precepts of Jewish faith were observed less carefully.[26] Yet, the community’s ethnic identity remained unshaken despite the Soviet efforts.[47] Cases of intermarriage with Muslims in Azerbaijan or Dagestan were rare as both groups practice endogamy.[48][49] After the fall of the Soviet Union, Mountain Jews experienced a significant religious revival, with increasing religious observance by members of the younger generation.[50]
Educational institutions, language, literature[edit]
Class held at a primary Mountain Jewish school in Quba. Early 1920s.
Mountain Jews speak Judeo-Tat, also called Juhuri, a form of Persian; it belongs to the southwestern group of the Iranian division of the Indo-European languages. Judeo-Tat has Semitic (Hebrew/Aramaic/Arabic) elements on all linguistic levels.[51] Among other Semitic elements, Judeo-Tat has the Hebrew sound «ayin» (ע), whereas no neighboring languages have it. Until the early Soviet period, the language was written with semi-cursive Hebrew alphabet. Later, Judeo-Tat books, newspapers, textbooks, and other materials were printed with a Latin alphabet and finally in Cyrillic, which is still most common today.[51] The first Judeo-Tat-language newspaper, Zakhmetkesh (Working People), was published in 1928 and operated until the second half of the twentieth century.[52]
Originally, only boys were educated through synagogue schools. Starting from the 1860s, many well-off families switched to home-schooling, hiring private tutors, who taught their sons not only Hebrew, but also Russian and Yiddish.[53] In the early 20th century, with advance of sovietization, Judeo-Tat became the language of instruction at newly founded elementary schools attended by both Mountain Jewish boys and girls. This policy continued until the beginning of World War II, when schools switched to Russian as the central government emphasized acquisition of Russian as the official language of the Soviet Union.
Mountain Jewish community has had notable figures in public health, education, culture, and art.[54]
In the 21st century, the Russian government started encouraging the revival of cultural life of minorities. In Dagestan and Kabardino-Balkaria, Judeo-Tat and Hebrew courses have been introduced in traditionally Mountain Jewish schools. In Dagestan, there is support for the revival of the Judeo-Tat-language theater and the publication of newspapers in that language.[54]
Culture[edit]
Mountain Jewish woman, painted by Max Tilke in the early 20th century.
Military tradition[edit]
Mountain Jew Eric Sireni wearing a chokha and a papakha circa 1898.
«And we, the Tats
We, Samson warriors,
Bar Kochba’s heirs…
we went into battles
and bitterly, heroically
struggled for our freedom-«The Song of the Mountain Jews»[55]
Mountain Jews have a military tradition and have been historically viewed as fierce warriors. Some historians suggest that the group traces its beginnings to Persian-Jewish soldiers who were stationed in the Caucasus by the Sasanian kings in the fifth or sixth century to protect the area from the onslaughts of the Huns and other nomadic invaders from the east.[56] Men were typically heavily armed and some slept without removing their weapons.[43]
Dress[edit]
Over time the Mountain Jews adopted the dress of their Muslim neighbors. Men typically wore chokhas and covered their head with papakhas, many variations of which could symbolize the men’s social status. Wealthier men’s dress was adorned with many pieces of jewelry, including silver and gold-decorated weaponry, pins, chains, belts, or kisets (small purse used to hold tobacco or coins).[57] Women’s dress was typically of simpler design in dark tones, made from silk, brocade, velvet, satin and later wool. They decorated the fabric with beads, gold pins or buttons, and silver gold-plated belts. Outside the house, both single and married women covered their hair with headscarves.[57]
Cuisine[edit]
Mountain Jewish cuisine absorbed typical dishes from various peoples of the Caucasus, Azerbaijani and Persian cuisine, adjusting some recipes to conform to the laws of kashrut, with a great emphasis on using rice (osh) to accompany many of their dishes. Typical Mountain Jewish dishes include:
- Chudu — A type of meat pie.
- Shashlik — skewered meat chunks, such as Lamb chops or Chicken wings.
- Dolma — vegetables such as grape leaves, onions, peppers, tomatoes and eggplants that are stuffed with minced meat, then boiled.
- Kurze or Dushpare — Dumplings that are boiled and then fried in oil on both sides until golden brown and crispy.
- Yarpagi — Cabbage leaves stuffed with meat and cooked with quince, lamb riblets and a sauce made of dried sour plums (alcha).
- Gitob
- Ingar — Square shaped dumpling soup with Meat (Chicken/Beef/Lamb), sometimes with tamarind paste added to the soup.
- Ingarpoli — Dumplings served with tomato paste flavored minced meat on top.
- Dem Turshi — Rice soup flavoured with garlic, dried mint and dried cherry plums.
- Tara — Mallow stew with pieces of meat, dried cherry plum, garlic, dill and clintaro. In Baku sometimes its made vegan with chestnuts instead of meat.
- Nermov or Gendumadush — Chicken or other meat stew with wheat and beans, traditionally cooked overnight from Friday to Saturday.
- Dapchunda Osh — Rice pilaf with lamb chunks, qazmaq and dried fruits such as raisin, apricots and golden plums.
- Osh Lobeyi — Rice pilaf with cowpeas and smoked fish.
- Osh Kyudu — Pumpkin Rice pilaf with carrots, pumpkin, qazmaq and dried fruits, traditionally served for Hannukah.
- Osh Mast — White rice with Mast, a variety of yogurt, on top.
- Shomo-Kofte bebeyi — Meatballs made from minced meat and onions cooked alongside potatoes, sometimes served on rice (osh).
- Buglame — (curry like stew of fish or chicken eaten with rice (osh).[58]
- Eshkene — Persian soup, made of Lamb, potatoes, onions, eggs, dried cherry plums, cinnamon and herbs such as cilantro, green onions, parsley and spinach, prepared for Passover.
- Yakhni Nisonui — The Derbendi variation of eshkene consist on lamb, potatoes, onions, eggs, dried cherry plums, cinnamon but without herbs, made on the first day of Passover.
- Yakhni Nakhuti — A soup made of lamb, chickpeas, potatoes and dried plums cooked in a tomato paste based soup. served with rice.
- Hoshalevo — (honey-based treats made with sunflower seeds or walnuts) typically prepared for Purim.
- Bischi — Fried dough topped with hot honey syrup, typically prepared for Purim.
- Hallegh — made with mixture of apples, walnuts, honey, raisins, cinnamon and wine, a ritual dish prepared for Passover.
- Pakhlava
- Fadi-shiri — A milk cake made of flour, eggs, butter, milk, sugar, turmeric, raisins, walnuts, sesame seeds and poppy seeds, served during Shavout.
- Pertesh — A dish consist of a Lavash bread that is soaked in honey based syrup and filled with a milk porridge inside, served for Shavout.
- Khashil — Sweet porridge made of flour, butter, honey, cinnamon and turmeric with a crunchy crust.
- Lovush Roghani
- Khashlama — Boiled chunks of meat, usually beef, veal, or lamb, as well as vegetables such as bell peppers, potatoes, tomatoes and onions, in hot water.
- Khoyagusht — Meat pie made of eggs, turmeric, slow cooked meat (usually sheep or goat) and its broth, often considered to be the «national dish» of the Mountain Jews.
- Khoyaghusht Kyargi — Khoyagusht with chicken instead of red meat.
- Khoyahusht Bodimjon — Khoyagusht with eggplants instead of meat, without turmeric.
- Nukhorush — Beef or Lamb cooked with quince, raisins, dried golden prunes, dried apricots, chestnuts and flavoured with turmeric, sometimes served alongside rice (osh).
- Nukhorush marjumeki — Lentil stew with potatoes, zucchini, onions, and carrots flavoured with cilantro, dill, cumin and turmeric.
- Gayle or Khayle — A dish made of herbs, onion and eggs.
- Dugovo — A soup made by cooking yogurt, with a little bit of rice, a variety of fresh herbs such as dill, mint, and coriander.
- Aragh — a strong alcoholic drink made of distilled fermented mulberry juice. It can be made from both black and white mulberries.
- Asido
- Harissa — A dish of Mountain Jews from the northern regions in Dagestan made of Meat, Potatoes and dried cherry plums cooked in tomato sauce, traditionally used in weddings.
Music[edit]
The music of Mountain Jews is mostly based in the standard liturgy, for prayer and the celebration of holidays. Celebratory music played during weddings and similar events is typically upbeat with various instruments to add layers to the sound.[59]
Notable Mountain Jews[edit]
- Omer Adam, Israeli singer
- Udi Adam, Israeli general[60]
- Yekutiel Adam (1927–1982), Former Deputy Chief of Staff of the Israeli Defense Forces[60]
- Albert Agarunov (1969–1992), Azerbaijani soldier[60]
- Yakov Agarunov (1907–1992), Soviet poet and playwright
- Eduard Akuvaev (1945–2015), Soviet/Russian artist and teacher
- Astrix, producer of Trance music
- Daniil Atnilov (1913–1968), Soviet poet
- Hizgil Avshalumov (1913–2001), novelist, poet and playwright[61]
- Mishi Bakhshiev (1910–1972), Soviet writer and poet
- Manuvakh Dadashev (1913–1943), Soviet poet
- Mark Eliyahu, Israeli kamancheh player, born in Dagestan
- Boris Gavrilov (1908–1990), Soviet writer and poet
- Mikhail Gavrilov (1926–2014), Soviet writer and poet
- Sarit Hadad, Israeli singer[62]
- Gavril Abramovich Ilizarov (1921–1992), Soviet physician (Mountain Jewish father, Ashkenazi Jewish mother)[60]
- Telman Ismailov, businessman[63]
- Tankho Israelov (1917–1981), dancer, choreographer
- Sergey Izgiyayev (1922–1972), author, translator, and songwriter[64]
- Mirza Khazar (1947–2020), Azerbaijani journalist, publisher, and translator
- Rami Meir, Israeli artist, poet, singer, author of song lyrics, idioms and parables
- Tamara Musakhanov (1924–2014), Soviet sculptor and ceramist
- Mushail Mushailov (1941–2007), Soviet/Russian artist and teacher
- God Nisanov, Russian businessman[65]
- Iosif Prigozhin, Russian music producer
- Lior Refaelov, Israeli football player[60]
- Zoya Semenduyeva (1929–2020), Soviet and Israeli poet
- Robert Tiviaev, Israeli politician, former member of the Knesset[66][67]
- Israel Tsvaygenbaum, Russian-American artist (Ashkenazi Jewish father, Mountain Jewish mother)
- Yaffa Yarkoni (1925–2012), Israeli singer, winner of the Israel Prize in 1998 for Hebrew song [68]
- Anatoly Yagudaev (1935–2014), sculptor
- Zhasmin (née Sara Manakimovna), Russian pop-singer (2005)[69]
- Gennady Simeonovich Osipov (October 13, 1948 — 07 July 2020), Russian scientist, professor.
Gallery[edit]
-
Mountain Jew. Circa 1898.
-
Mountain Jewish woman from Dagestan. 1870-1880.
-
Mountain Jewish woman and her children. Circa 1900.
-
Mountain Jews of the Caucasus. Circa 1900.
See also[edit]
- Mountain Jews in Israel
- Qırmızı Qəsəbə, the primary settlement of Azerbaijan’s population of Mountain Jews (3600)
- History of the Jews in Azerbaijan
- World Congress of Mountain Jews
- Museum of Mountain Jews
References[edit]
- ^ «The Red Book of the Peoples of the Russian Empire». www.eki.ee. Archived from the original on 2 December 2009. Retrieved 20 September 2017.
- ^ Gancman, Lee. «A glimpse into Azerbaijan’s hidden all-Jewish town». www.timesofisrael.com.
- ^ Habib Borjian and Daniel Kaufman, “Juhuri: from the Caucasus to New York City”, Special Issue: Middle Eastern Languages in Diasporic USA communities, in International Journal of Sociology of Language, issue edited by Maryam Borjian and Charles Häberl, issue 237, 2016, pp. 51-74.
[1]. - ^ «All-Russian population census 2020». rosstat.gov.ru. Retrieved January 16, 2023.
- ^ «In Wien leben rund 220 kaukasische Juden» (in German).
- ^ «Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей». demoscope.ru (in Russian). Retrieved 2022-12-06.
- ^ Brook, Kevin Alan (2006). The Jews of Khazaria (2 ed.). Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 223. ISBN 978-1442203020.
The traditional language of the Mountain Jews, is part of the Iranian language family and contains many Hebrew elements. In Juhuri, they call themselves Juhuri (Derbent dialect) or Juwuri (Kuba dialect), and in Russian they are known as Gorskie Yevrey.
- ^ a b Brook, Kevin Alan (2006). The Jews of Khazaria (2 ed.). Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 223. ISBN 978-1442203020.
The traditional language of the Mountain Jews, Juhuri, is part of the Iranian language family and contains many Hebrew elements. (…) In reality, the Mountain Jews primarily descend from Persian Jews who came to the Caucasus during the fifth and sixth centuries.
- ^ «Mountain Jews — Tablet Magazine – Jewish News and Politics, Jewish Arts and Culture, Jewish Life and Religion». Tablet Magazine. 26 August 2010. Retrieved 2015-12-27.
- ^ a b Shapira, Dan D.Y. (2010). «Caucasus (Mountain Jews)». In Norman A. Stillman (ed.). Encyclopedia of Jews in the Islamic World. Brill Online.
The Mountain Jews are an Iranian-speaking community that took shape in the eastern and northern Caucasus after the areas in which they lived were annexed by Russia from Qajar Iran in 1812 and 1813.
- ^ «Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shema», Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 17
- ^ Goluboff, Sascha (Mar 6, 2012). Jewish Russians: Upheavals in a Moscow Synagogue. University of Pennsylvania. p. 125. ISBN 978-0812202038.
- ^ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 9
- ^ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 19
- ^ Ezra 8:17
- ^ Grelot, “Notes d’onomastique sur les textes araméens d’Egypte,” Semitica 21, 1971, esp. pp. 101-17, noted by Rüdiger.
- ^ a b c d Rosengarten, D (2002). «Y Chromosome Haplotypes among Members of the Caucasus Jewish Communities». Ancient Biomolecules.
- ^ a b c d e «Еврейское поселение Аба-Сава, Блоги на сайте СТМЭГИ». Stmegi.com. Archived from the original on 2014-10-17. Retrieved 2015-05-22.
- ^ a b Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 276
- ^ a b Usmanov, Lyoma. «The Chechen Nation: A Portrait of Ethnical Features». 9 January 1999.
- ^ The Vainakh Taips: Yesterday and Today Archived 2017-08-07 at the Wayback Machine. 25 January 2005
- ^ a b «Visions of Azerbaijan Magazine ::: Islam and Secularism – the Azerbaijani Experience». Retrieved 20 September 2017.
- ^ a b «Рабби Гершон Мизрахи – праведный раввин общины горских евреев». Archived from the original on 28 March 2016. Retrieved 20 September 2017.
- ^ Schwartz, Bryan, Scattered Among the Nations, Visual Anthropology Press, 2015
- ^ «Jewish Colony Found in the Caucasus.; Strange Discovery Made by a Traveler in Remote Region of the Mountains — Ancient Religious Customs Which Are Faithfully Followed — The Customary Temperance in the Use of Liquor One Trait Which Is Missing». The New York Times. September 14, 1902. Retrieved February 1, 2020.
- ^ a b c Pinkus, B., & Frankel, J. (1984). The Soviet Government and the Jews, 1948-1967: A Documented Study. Cambridge: Cambridge University Press.
- ^ a b Yitzhak Arad, The Holocaust in the Soviet Union, Section «Mountain Jews», pp. 294-297
- ^ Kiril Feferman: «Nazi Germany and the Mountain Jews: Was There a Policy?», in: Richard D. Breitman (ed.): Holocaust and Genocide Studies, Volume 21 Spring 2007, Oxford University Press, pp. 96-114.
- ^ a b c «Горские евреи — жертвы Холокоста — Горские евреи. История, этнография, культура». Istok.ru. Archived from the original on 2015-04-06. Retrieved 2015-05-22.
- ^ Дима Мордэхай Раханаев (2012-09-19). «Рабби Нахамиль, Автор статьи Дима Мордэхай Раханаев, Новости горских евреев». Stmegi.com. Archived from the original on 2015-07-12. Retrieved 2015-05-22.
- ^ Rouslan Isacov, Kavkaz Center 01.02.2005
- ^ a b JTA. (2000). Around the Jewish World: «Russia’s Mountain Jews Support War in Chechnya, but Are Eager to Get Out.» Accessed November 12, 2013.
- ^ Gorodetsky, L. (2001). «Jews from the Caucasus: A dying breed?» Accessed November 12, 2013.
- ^ American Jewish Year Book, 1998, page 14.
- ^ Sarah Marcus, «Mountain Jews: A New Read on Jewish Life», Tablet Magazine, Accessed November 12, 2013.
- ^ Brown, F. (2002). «Mountain Jews struggle to keep culture intact», Chicago Tribune, 22 November 2002. Accessed November 12, 2013
- ^ Pinkus, B., & Frankel, J. (1984). The Soviet Government and the Jews, 1948-1967: A Documented Study. Cambridge: Cambridge University Press. Chicago
- ^ «Еврейский архитектор ЛЕЗГИНКИ». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 10 June 2015. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «ИЗРАИЛОВ Танхо Селимович». Словари и энциклопедии на Академике. Retrieved 15 September 2014.
- ^ Cnaan Liphshiz. (2013). «Jewish shtetl in Azerbaijan survives amid Muslim majority.» Accessed at November 12, 2013.
- ^ a b Miḳdash-Shemaʻʼilov, L. (2002). Mountain Jews: Customs and Daily Life in the Caucasus (Vol. 474). UPNE. Chicago
- ^ «горские евреи. Электронная еврейская энциклопедия». Eleven.co.il. 2006-07-04. Retrieved 2015-05-22.
- ^ a b «DAGHESTAN — JewishEncyclopedia.com». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Рабби Нахамиль, Автор статьи Дима Мордэхай Раханаев, Новости горских евреев». Archived from the original on 17 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ Jewish Virtual History Library, Azerbaijan, Accessed November 11, 2013.
- ^ Cnaan Liphshiz. (2013). «Jewish shtetl in Azerbaijan survives amid Muslim majority.» Accessed November 12, 2013
- ^ Headapohl, Jackie. «Jews Who Cruise | The Detroit Jewish News».
- ^ Alexander Murinson. «Jews in Azerbaijan: a History Spanning Three Millennia.» Accessed November 12, 2012.[permanent dead link]
- ^ Behar, D. M., Metspalu, E., Kivisild, T., Rosset, S., Tzur, S., Hadid, Y., … & Skorecki, K. (2008). «Counting the Founders: The Matrilineal Genetic Ancestry of the Jewish Diaspora», PLOS One, 3(4), e2062.
- ^ BRYAN SCHWARTZ. «Teens lead Azerbaijan Jews up the spiritual mountain.», JWeekly Accessed November 12, 2013.
- ^ a b «Juhuri — Endangered Language Alliance». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Горско-еврейские газеты советского периода, Автор статьи Хана Рафаэль, Новости горских евреев». Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Горские евреи в русской школе — Горские евреи. История, этнография, культура». Archived from the original on 10 November 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ a b «Mountain Jews». Retrieved 15 September 2014.
- ^ p. 158 The Mountain Jews of Daghestan, Jewish Communities in Exotic Places by Ken Blady (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000)
- ^ Blady (2000), The Mountain Jews of Daghestan, pp. 158-159
- ^ a b «Национальная одежда и украшения горских евреев». DataLife Engine. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Чуду — горские пироги — The Jewish Times». The Jewish Times. Archived from the original on 19 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «The Music of the Mountain Jews — Jewish Music Research Centre». www.jewish-music.huji.ac.il. Retrieved 20 September 2017.
- ^ a b c d e «Mountain Jews of Azerbaijan and Dagestan, Новости горских евреев». Archived from the original on 17 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Good name is very valuable thing.» From interview of his daughter Lyudmila Hizgilovna Avshalumov. Retrieved 08.06.2011.
- ^ «Сарит Хадад». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 25 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «It’s an all-Jewish town, but no, it’s not in Israel — The Jewish Chronicle». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Воспоминания об отце». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 19 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Официальное опубликование правовых актов в электронном виде». Pravo.gov.ru:8080. 2014-01-14. Archived from the original on 2016-01-07. Retrieved 2015-05-22.
- ^ «Knesset Members — Robert Tiviaev». www.knesset.gov.il. Retrieved 2022-09-22.
- ^ «Knesset Members». www.knesset.gov.il. Retrieved 2022-09-22.
- ^ «Yaffa Yarkoni — Jewish Women’s Archive». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Zhasmin». IMDb. Retrieved 20 September 2017.
Further reading[edit]
- Shapira, Dan D.Y. (2010). «Caucasus (Mountain Jews)». In Norman A. Stillman (ed.). Encyclopedia of Jews in the Islamic World. Brill Online.
External links[edit]
- juhuro.com, website created by Vadim Alhasov in 2001. Daily updates reflect the life of Mountain Jewish (juhuro) community around the globe.
- newfront.us, New Frontier is a monthly Mountain Jewish newspaper, founded in 2003. International circulation via its web site.
- keshev-k.com, Israeli website of Mountain Jews
- gorskie.ru, Mountain Jews, website in Russian language
- «Judæo-Tat», Ethnologue
|
джуһур |
|
|---|---|
|
|
| Total population | |
| 2004: 150,000 – 270,000 (estimated) 1970: 50,000– 53,000 1959: 42,000 – 44,000 (estimated) 1941: 35,000 1926: 26,000 [1](estimated) 1897: 31,000 |
|
| Regions with significant populations | |
| Israel |
100,000–140,000 |
| Azerbaijan |
22,000–50,000 [2] |
| United States |
10,000–40,000[3] |
| Russia |
266 (2021)[4] |
| Austria |
220 (2012)[5] |
| Armenia |
22 (1989)[6] |
| Languages | |
| Hebrew, Judeo-Tat, Russian, Azerbaijani | |
| Religion | |
| Judaism | |
| Related ethnic groups | |
| Persian Jews, Georgian Jews, Bukharan Jews, Mizrahi Jews, Russian Jews, other Jewish ethnic divisions |
Mountain Jews or Caucasus Jews also known as Juhuro, Juvuro, Juhuri, Juwuri, Juhurim, Kavkazi Jews or Gorsky Jews (Hebrew: יהודי קווקז Yehudey Kavkaz or יהודי ההרים Yehudey he-Harim; Russian: Горские евреи, romanized: Gorskie Yevrei,[7] Azerbaijani: Dağ Yəhudiləri) are Jews of the eastern and northern Caucasus, mainly Azerbaijan, and various republics in the Russian Federation: Chechnya, Ingushetia, Dagestan, Karachay-Cherkessia, and Kabardino-Balkaria.
The Mountain Jews are the descendants of Persian Jews from Iran.[8][9] Mountain Jews took shape as a community after Qajar Iran ceded the areas in which they lived to the Russian Empire as part of the Treaty of Gulistan of 1813.[10]
The forerunners of the Mountain Jewish community have inhabited Ancient Persia from the 5th century BCE. The language spoken by Mountain Jews, called Judeo-Tat, is an ancient Southwest Iranian language which integrates many elements of Ancient Hebrew.[11]
It is believed that Mountain Jews had reached Persia from Israel as early as the 8th century BCE. They continued to migrate east, settling in mountainous areas of the Caucasus. Mountain Jews survived numerous historical vicissitudes by settling in extremely remote and mountainous areas. They were known to be accomplished warriors and horseback riders.[12]
Mountain Jews are distinct from Georgian Jews of the Caucasus Mountains. The two groups are culturally different, speaking different languages and have many differences in customs and culture.[13]
History[edit]
Early history[edit]
Mountain Jews, or Jews of the Caucasus, have inhabited the Caucasus since the fifth century CE. Being the descendants of the Persian Jews of Iran, their migration from Persia proper to the Caucasus took place in the Sasanian era (224–651).[8] It is believed that they had arrived in Persia, from Ancient Israel, as early as the 8th century BCE.[14] Other sources attest that Mountain Jews were present in the region of Azerbaijan at least since 457 BCE.[15][16] However, Mountain Jews only took shape as a community after Qajar Iran ceded the areas in which they lived to the Russian Empire per the Treaty of Gulistan of 1813.[10]
Mountain Jews have an oral tradition, passed down from generation to generation, that they are descended from the Ten Lost Tribes, which were exiled by the king of Assyria (Ashur), who ruled over northern Iraq from Mosul (across the Tigris River from the ancient city of Nineveh). The reference most likely is to Shalmaneser, the King of Assyria who is mentioned in II Kings 18:9–12.[citation needed] According to local Jewish tradition, some 19,000 Jews departed Jerusalem (used here as a generic term for the Land of Israel) and passed through Syria, Babylonia, and Persia and then, heading north, entered into Media.[citation needed]
Mountain Jews maintained a strong military tradition. For this reason, some historians[17] believe they may be descended from Jewish military colonists, settled by Parthian and Sassanid rulers in the Caucasus as frontier guards against nomadic incursions from the Pontic steppe.
A 2002 study by geneticist Dror Rosengarten found that the paternal haplotypes of Mountain Jews «were shared with other Jewish communities and were consistent with a Mediterranean origin.»[17] In addition, Y-DNA testing of Mountain Jews has shown they have Y-DNA haplotypes related to those of other Jewish communities.[17] The Semitic origin of Mountain Jews is also evident in their culture and language.[17]
1600s–1800s; «The Jewish Valley»[edit]
By the early 17th century, Mountain Jews formed many small settlements throughout mountain valleys of Dagestan.[18] One valley, located 10 km south of Derbent, close to the shore of the Caspian Sea, was predominantly populated by Mountain Jews. Their Muslim neighbors called this area «Jewish Valley.» The Jewish Valley grew to be a semi-independent Jewish state, with its spiritual and political center located in its largest settlement of Aba-Sava (1630-1800).[18] The valley prospered until the end of the 18th century, when its settlements were brutally destroyed in the war between Sheikh-Ali-Khan, who swore loyalty to the Russian Empire, and Surkhai-Khan, the ruler of Kumukh.[citation needed] Many Mountain Jews were slaughtered, with survivors escaping to Derbent where they received the protection of Fatali Khan, the ruler of Quba Khanate.[citation needed]
In Chechnya, Mountain Jews partially assimilated into Chechen society by forming a Jewish teip, the Zhugtii.[19] In Chechen society, ethnic minorities residing in areas demographically dominated by Chechens have the option of forming a teip in order to properly participate in the developments of Chechen society such as making alliances and gaining representation in the Mekhk Khell, a supreme ethnonational council that is occasionally compared to a parliament.[20] Teips of minority-origin have also been made by ethnic Poles, Germans, Georgians, Armenians, Kumyks, Russians, Kalmyks, Circassians, Andis, Avars, Dargins, Laks, Persians, Arabs, Ukrainians and Nogais,[19][21] with the German teip having been formed as recently as the 1940s when Germans in Siberian exile living among Chechens assimilated.[20]
Mountain Jews have also settled in the territory of modern Azerbaijan. The main Mountain Jewish settlement in Azerbaijan was and remains Qırmızı Qəsəbə, also called Jerusalem of the Caucasus.[22][23] In Russian, Qırmızı Qəsəbə was once called Еврейская Слобода (translit. Yevreyskaya Sloboda), «Jewish Village»; but during Soviet times it was renamed Красная Слобода (translit. Krasnaya Sloboda), «Red Village.»[24]
In the 18th–19th centuries, Mountain Jews resettled from the highland to the coastal lowlands but carried the name «Mountain Jews» with them. In the villages (aouls), the Mountain Jews had settled in separate sections. In the lowland towns, they also lived in concentrated neighborhoods, but their dwellings did not differ from those of their neighbors. Mountain Jews retained the dress of the highlanders. They have continued to follow Jewish dietary laws and affirm their faith in family life.[citation needed]
In 1902, The New York Times reported that clans of Jewish origin, who maintain many of the customs and the principal forms of religious worship of their ancestors, were discovered in the remote regions of Eastern Caucasus.[25]
Soviet times, Holocaust and modern history[edit]
Synagogue in the Gilaki quarter of Qırmızı Qəsəbə, reopened in 1941 after being closed by Bolsheviks.
By 1926, more than 85% of Mountain Jews in Dagestan were already classed as urban. Mountain Jews were mainly concentrated in the cities of Makhachkala, Buynaksk, Derbent, Nalchik and Grozny in North Caucasus; and Quba and Baku in Azerbaijan.[26]
In the Second World War, some Mountain Jews settlements in North Caucasus, including parts of their area in Kabardino-Balkaria were occupied by the German Wehrmacht at the end of 1942. During this period, they killed several hundreds of Mountain Jews until the Germans retreated early 1943. On September 20, 1942, Germans killed 420 Mountain Jews near the village of Bogdanovka. Some 1000–1500 Mountain Jews were murdered during the Holocaust. Many Mountain Jews survived, however, because German troops did not reach all their areas; in addition, attempts succeeded to convince local German authorities that this group were «religious» but not «racial» Jews.[27][28]
The Soviet Army’s advances in the area brought the Nalchik community under its protection.[29] The Mountain Jewish community of Nalchik was the largest Mountain Jewish community occupied by Nazis,[29] and the vast majority of the population has survived. With the help of their Kabardian neighbors, Mountain Jews of Nalchik convinced the local German authorities that they were Tats, the native people similar to other Caucasus Mountain peoples, not related to the ethnic Jews, who merely adopted Judaism.[29] The annihilation of the Mountain Jews was suspended, contingent on racial investigation.[27] Although the Nazis watched the village carefully, Rabbi Nachamil ben Hizkiyahu hid Sefer Torahs by burying them in a fake burial ceremony.[30] The city was liberated a few months later.[citation needed]
In 1944, the NKVD deported the entire Chechen populace that surrounded the Mountain Jews in Chechnya, and moved other ethnic groups into their homes; Mountain Jews mostly refused to take the homes of deported Chechens[31] while there are some reports of deported Chechens entrusting their homes to Jews in order to keep them safe.[32]
Given the marked changes in the 1990s following the dissolution of the Soviet Union and rise of nationalism in the region, many Mountain Jews permanently left their hometowns in the Caucasus and relocated to Moscow or abroad.[33] During the First Chechen War, many Mountain Jews left due to the Russian invasion and indiscriminate bombardment of civilian population by the Russian military.[34] Despite historically close relations between Jews and Chechens, many also suffered high rate of kidnappings and violence at the hands of armed ethnic Chechen gangs who ransomed their freedom to «Israel and the international Jewish community».[32] Many Mountain Jews emigrated to Israel or the United States.[35][36]
Today, Qırmızı Qəsəbə in Azerbaijan remains the biggest settlement of Mountain Jews in the world, with the current population over 3,000.[citation needed]
Economy[edit]
While elsewhere in the Russian Empire, Jews were prohibited from owning land (excluding the Jews of Siberia and Central Asia), at the end of the 19th and the beginning of the 20th century, Mountain Jews owned land and were farmers and gardeners, growing mainly grain. Their oldest occupation was rice-growing, but they also raised silkworms and cultivated tobacco and vineyards. Mountain Jews and their Christian Armenian neighbors were the main producers of wine, as Muslims were prohibited by their religion from producing or consuming alcohol. Judaism limited some types of meat consumption. Unlike their neighbors, the Jews raised few domestic animals, although tanning was their third most important economic activity after farming and gardening. At the end of the 19th century, 6% of Jews were engaged in this trade. Handicrafts and commerce were mostly practiced by Jews in towns.
The Soviet authorities bound the Mountain Jews to collective farms, but allowed them to continue their traditional cultivation of grapes, tobacco, and vegetables; and making wine. In practical terms, the Jews are no longer isolated from other ethnic groups.
With increasing urbanization and sovietization in progress, by the 1930s, a layer of intelligentsia began to form. By the late 1960s, academic professionals, such as pharmacists, medical doctors, and engineers, were common in the community. Mountain Jews worked in more professional positions than did Georgian Jews, though less than the Soviet Ashkenazi community, who were based in larger cities of Russia. A sizable number of Mountain Jews worked in the entertainment industry in Dagestan.[37] The republic’s dancing ensemble «Lezginka» was led by Tankho Israilov, a Mountain Jew, from 1958–1979.[38][39]
Religion[edit]
Mountain Jew Eric Sireni and his family with chokha resting after a day of work.
Mountain Jews are not Sephardim (from the Iberian Peninsula) nor Ashkenazim (from Central Europe) but rather of Persian Jewish origin, and they follow some Mizrachi customs. Mountain Jews tenaciously held to their religion throughout the centuries, developing their own unique traditions and religious practices.[40] Mountain Jewish traditions are infused with teachings of Kabbalah and Jewish mysticism.[41] Mountain Jews have also developed and retained unique customs different from other Jews, such as govgil, an end-of-Passover picnic celebration involving the whole community.
Mountain Jews have traditionally maintained a two-tiered rabbinate, distinguishing between a rabbi and a «dayan.» A «rabbi» was a title given to religious leaders performing the functions of liturgical preachers (maggids) and cantors (hazzans) in synagogues («nimaz»), teachers in Jewish schools (cheders), and shochets. A Dayan was a chief rabbi of a town, presiding over beit dins and representing the highest religious authority for the town and nearby smaller settlements.[42] Dayans were elected democratically by community leaders.
The religious survival of the community was not without difficulties. In the prosperous days of the Jewish Valley (roughly 1600-1800), the spiritual center of Mountain Jews centered on the settlement of Aba-Sava.[18] Many works of religious significance were written in Aba-Sava. Here, Elisha ben Schmuel Ha-Katan wrote several of his piyyuts.[18] Theologist Gershon Lala ben Moshke Nakdi, who lived in Aba-Sava in 18th century, wrote a commentary to Mishneh Torah of Maimonides. Rabbi Mattathia ben Shmuel ha-Kohen wrote his kabbalistic essay Kol Hamevaser in Aba-Sava.[18] With the brutal destruction of Aba-Sava (roughly 1800), however, the religious center of Mountain Jews moved to Derbent.
Prominent rabbis of Mountain Jews in the nineteenth century included: Rabbi Gershom son of Rabbi Reuven of Qırmızı Qəsəbə Azerbaijan, Shalom ben Melek of Temir-Khan-Shura (modern Buynaksk), Chief Rabbi of Dagestan Jacob ben Isaac, and Rabbi Hizkiyahu ben Avraam of Nalchik, whose son Rabbi Nahamiil ben Hizkiyahu later played a crucial role in saving Nalchik’s Jewish community from the Nazis.[23][43][44] In the early decades of the Soviet Union, the government took steps to suppress religion. Thus, in the 1930s, the Soviet Union closed synagogues belonging to Mountain Jews. The same procedures were implemented on other ethnicities and religions. Soviet authorities propagated the myth that Mountain Jews were not part of the world Jewish people at all, but rather members of the Tat community that settled in the region.[41] Soviet anti-Zionism rhetoric was intensified during Khrushchev’s rule. Some of the synagogues were later reopened in the 1940s. The closing of the synagogues in the 1930s was part of communist ideology, which resisted religion of any kind.[22]
At the beginning of the 1950s, there were synagogues in all major Mountain Jewish communities. By 1966, reportedly six synagogues remained;[26] some were confiscated by the Soviet authorities.[45] While Mountain Jews observed the rituals of circumcision, marriage and burial, as well as Jewish holidays,[46] other precepts of Jewish faith were observed less carefully.[26] Yet, the community’s ethnic identity remained unshaken despite the Soviet efforts.[47] Cases of intermarriage with Muslims in Azerbaijan or Dagestan were rare as both groups practice endogamy.[48][49] After the fall of the Soviet Union, Mountain Jews experienced a significant religious revival, with increasing religious observance by members of the younger generation.[50]
Educational institutions, language, literature[edit]
Class held at a primary Mountain Jewish school in Quba. Early 1920s.
Mountain Jews speak Judeo-Tat, also called Juhuri, a form of Persian; it belongs to the southwestern group of the Iranian division of the Indo-European languages. Judeo-Tat has Semitic (Hebrew/Aramaic/Arabic) elements on all linguistic levels.[51] Among other Semitic elements, Judeo-Tat has the Hebrew sound «ayin» (ע), whereas no neighboring languages have it. Until the early Soviet period, the language was written with semi-cursive Hebrew alphabet. Later, Judeo-Tat books, newspapers, textbooks, and other materials were printed with a Latin alphabet and finally in Cyrillic, which is still most common today.[51] The first Judeo-Tat-language newspaper, Zakhmetkesh (Working People), was published in 1928 and operated until the second half of the twentieth century.[52]
Originally, only boys were educated through synagogue schools. Starting from the 1860s, many well-off families switched to home-schooling, hiring private tutors, who taught their sons not only Hebrew, but also Russian and Yiddish.[53] In the early 20th century, with advance of sovietization, Judeo-Tat became the language of instruction at newly founded elementary schools attended by both Mountain Jewish boys and girls. This policy continued until the beginning of World War II, when schools switched to Russian as the central government emphasized acquisition of Russian as the official language of the Soviet Union.
Mountain Jewish community has had notable figures in public health, education, culture, and art.[54]
In the 21st century, the Russian government started encouraging the revival of cultural life of minorities. In Dagestan and Kabardino-Balkaria, Judeo-Tat and Hebrew courses have been introduced in traditionally Mountain Jewish schools. In Dagestan, there is support for the revival of the Judeo-Tat-language theater and the publication of newspapers in that language.[54]
Culture[edit]
Mountain Jewish woman, painted by Max Tilke in the early 20th century.
Military tradition[edit]
Mountain Jew Eric Sireni wearing a chokha and a papakha circa 1898.
«And we, the Tats
We, Samson warriors,
Bar Kochba’s heirs…
we went into battles
and bitterly, heroically
struggled for our freedom-«The Song of the Mountain Jews»[55]
Mountain Jews have a military tradition and have been historically viewed as fierce warriors. Some historians suggest that the group traces its beginnings to Persian-Jewish soldiers who were stationed in the Caucasus by the Sasanian kings in the fifth or sixth century to protect the area from the onslaughts of the Huns and other nomadic invaders from the east.[56] Men were typically heavily armed and some slept without removing their weapons.[43]
Dress[edit]
Over time the Mountain Jews adopted the dress of their Muslim neighbors. Men typically wore chokhas and covered their head with papakhas, many variations of which could symbolize the men’s social status. Wealthier men’s dress was adorned with many pieces of jewelry, including silver and gold-decorated weaponry, pins, chains, belts, or kisets (small purse used to hold tobacco or coins).[57] Women’s dress was typically of simpler design in dark tones, made from silk, brocade, velvet, satin and later wool. They decorated the fabric with beads, gold pins or buttons, and silver gold-plated belts. Outside the house, both single and married women covered their hair with headscarves.[57]
Cuisine[edit]
Mountain Jewish cuisine absorbed typical dishes from various peoples of the Caucasus, Azerbaijani and Persian cuisine, adjusting some recipes to conform to the laws of kashrut, with a great emphasis on using rice (osh) to accompany many of their dishes. Typical Mountain Jewish dishes include:
- Chudu — A type of meat pie.
- Shashlik — skewered meat chunks, such as Lamb chops or Chicken wings.
- Dolma — vegetables such as grape leaves, onions, peppers, tomatoes and eggplants that are stuffed with minced meat, then boiled.
- Kurze or Dushpare — Dumplings that are boiled and then fried in oil on both sides until golden brown and crispy.
- Yarpagi — Cabbage leaves stuffed with meat and cooked with quince, lamb riblets and a sauce made of dried sour plums (alcha).
- Gitob
- Ingar — Square shaped dumpling soup with Meat (Chicken/Beef/Lamb), sometimes with tamarind paste added to the soup.
- Ingarpoli — Dumplings served with tomato paste flavored minced meat on top.
- Dem Turshi — Rice soup flavoured with garlic, dried mint and dried cherry plums.
- Tara — Mallow stew with pieces of meat, dried cherry plum, garlic, dill and clintaro. In Baku sometimes its made vegan with chestnuts instead of meat.
- Nermov or Gendumadush — Chicken or other meat stew with wheat and beans, traditionally cooked overnight from Friday to Saturday.
- Dapchunda Osh — Rice pilaf with lamb chunks, qazmaq and dried fruits such as raisin, apricots and golden plums.
- Osh Lobeyi — Rice pilaf with cowpeas and smoked fish.
- Osh Kyudu — Pumpkin Rice pilaf with carrots, pumpkin, qazmaq and dried fruits, traditionally served for Hannukah.
- Osh Mast — White rice with Mast, a variety of yogurt, on top.
- Shomo-Kofte bebeyi — Meatballs made from minced meat and onions cooked alongside potatoes, sometimes served on rice (osh).
- Buglame — (curry like stew of fish or chicken eaten with rice (osh).[58]
- Eshkene — Persian soup, made of Lamb, potatoes, onions, eggs, dried cherry plums, cinnamon and herbs such as cilantro, green onions, parsley and spinach, prepared for Passover.
- Yakhni Nisonui — The Derbendi variation of eshkene consist on lamb, potatoes, onions, eggs, dried cherry plums, cinnamon but without herbs, made on the first day of Passover.
- Yakhni Nakhuti — A soup made of lamb, chickpeas, potatoes and dried plums cooked in a tomato paste based soup. served with rice.
- Hoshalevo — (honey-based treats made with sunflower seeds or walnuts) typically prepared for Purim.
- Bischi — Fried dough topped with hot honey syrup, typically prepared for Purim.
- Hallegh — made with mixture of apples, walnuts, honey, raisins, cinnamon and wine, a ritual dish prepared for Passover.
- Pakhlava
- Fadi-shiri — A milk cake made of flour, eggs, butter, milk, sugar, turmeric, raisins, walnuts, sesame seeds and poppy seeds, served during Shavout.
- Pertesh — A dish consist of a Lavash bread that is soaked in honey based syrup and filled with a milk porridge inside, served for Shavout.
- Khashil — Sweet porridge made of flour, butter, honey, cinnamon and turmeric with a crunchy crust.
- Lovush Roghani
- Khashlama — Boiled chunks of meat, usually beef, veal, or lamb, as well as vegetables such as bell peppers, potatoes, tomatoes and onions, in hot water.
- Khoyagusht — Meat pie made of eggs, turmeric, slow cooked meat (usually sheep or goat) and its broth, often considered to be the «national dish» of the Mountain Jews.
- Khoyaghusht Kyargi — Khoyagusht with chicken instead of red meat.
- Khoyahusht Bodimjon — Khoyagusht with eggplants instead of meat, without turmeric.
- Nukhorush — Beef or Lamb cooked with quince, raisins, dried golden prunes, dried apricots, chestnuts and flavoured with turmeric, sometimes served alongside rice (osh).
- Nukhorush marjumeki — Lentil stew with potatoes, zucchini, onions, and carrots flavoured with cilantro, dill, cumin and turmeric.
- Gayle or Khayle — A dish made of herbs, onion and eggs.
- Dugovo — A soup made by cooking yogurt, with a little bit of rice, a variety of fresh herbs such as dill, mint, and coriander.
- Aragh — a strong alcoholic drink made of distilled fermented mulberry juice. It can be made from both black and white mulberries.
- Asido
- Harissa — A dish of Mountain Jews from the northern regions in Dagestan made of Meat, Potatoes and dried cherry plums cooked in tomato sauce, traditionally used in weddings.
Music[edit]
The music of Mountain Jews is mostly based in the standard liturgy, for prayer and the celebration of holidays. Celebratory music played during weddings and similar events is typically upbeat with various instruments to add layers to the sound.[59]
Notable Mountain Jews[edit]
- Omer Adam, Israeli singer
- Udi Adam, Israeli general[60]
- Yekutiel Adam (1927–1982), Former Deputy Chief of Staff of the Israeli Defense Forces[60]
- Albert Agarunov (1969–1992), Azerbaijani soldier[60]
- Yakov Agarunov (1907–1992), Soviet poet and playwright
- Eduard Akuvaev (1945–2015), Soviet/Russian artist and teacher
- Astrix, producer of Trance music
- Daniil Atnilov (1913–1968), Soviet poet
- Hizgil Avshalumov (1913–2001), novelist, poet and playwright[61]
- Mishi Bakhshiev (1910–1972), Soviet writer and poet
- Manuvakh Dadashev (1913–1943), Soviet poet
- Mark Eliyahu, Israeli kamancheh player, born in Dagestan
- Boris Gavrilov (1908–1990), Soviet writer and poet
- Mikhail Gavrilov (1926–2014), Soviet writer and poet
- Sarit Hadad, Israeli singer[62]
- Gavril Abramovich Ilizarov (1921–1992), Soviet physician (Mountain Jewish father, Ashkenazi Jewish mother)[60]
- Telman Ismailov, businessman[63]
- Tankho Israelov (1917–1981), dancer, choreographer
- Sergey Izgiyayev (1922–1972), author, translator, and songwriter[64]
- Mirza Khazar (1947–2020), Azerbaijani journalist, publisher, and translator
- Rami Meir, Israeli artist, poet, singer, author of song lyrics, idioms and parables
- Tamara Musakhanov (1924–2014), Soviet sculptor and ceramist
- Mushail Mushailov (1941–2007), Soviet/Russian artist and teacher
- God Nisanov, Russian businessman[65]
- Iosif Prigozhin, Russian music producer
- Lior Refaelov, Israeli football player[60]
- Zoya Semenduyeva (1929–2020), Soviet and Israeli poet
- Robert Tiviaev, Israeli politician, former member of the Knesset[66][67]
- Israel Tsvaygenbaum, Russian-American artist (Ashkenazi Jewish father, Mountain Jewish mother)
- Yaffa Yarkoni (1925–2012), Israeli singer, winner of the Israel Prize in 1998 for Hebrew song [68]
- Anatoly Yagudaev (1935–2014), sculptor
- Zhasmin (née Sara Manakimovna), Russian pop-singer (2005)[69]
- Gennady Simeonovich Osipov (October 13, 1948 — 07 July 2020), Russian scientist, professor.
Gallery[edit]
-
Mountain Jew. Circa 1898.
-
Mountain Jewish woman from Dagestan. 1870-1880.
-
Mountain Jewish woman and her children. Circa 1900.
-
Mountain Jews of the Caucasus. Circa 1900.
See also[edit]
- Mountain Jews in Israel
- Qırmızı Qəsəbə, the primary settlement of Azerbaijan’s population of Mountain Jews (3600)
- History of the Jews in Azerbaijan
- World Congress of Mountain Jews
- Museum of Mountain Jews
References[edit]
- ^ «The Red Book of the Peoples of the Russian Empire». www.eki.ee. Archived from the original on 2 December 2009. Retrieved 20 September 2017.
- ^ Gancman, Lee. «A glimpse into Azerbaijan’s hidden all-Jewish town». www.timesofisrael.com.
- ^ Habib Borjian and Daniel Kaufman, “Juhuri: from the Caucasus to New York City”, Special Issue: Middle Eastern Languages in Diasporic USA communities, in International Journal of Sociology of Language, issue edited by Maryam Borjian and Charles Häberl, issue 237, 2016, pp. 51-74.
[1]. - ^ «All-Russian population census 2020». rosstat.gov.ru. Retrieved January 16, 2023.
- ^ «In Wien leben rund 220 kaukasische Juden» (in German).
- ^ «Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей». demoscope.ru (in Russian). Retrieved 2022-12-06.
- ^ Brook, Kevin Alan (2006). The Jews of Khazaria (2 ed.). Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 223. ISBN 978-1442203020.
The traditional language of the Mountain Jews, is part of the Iranian language family and contains many Hebrew elements. In Juhuri, they call themselves Juhuri (Derbent dialect) or Juwuri (Kuba dialect), and in Russian they are known as Gorskie Yevrey.
- ^ a b Brook, Kevin Alan (2006). The Jews of Khazaria (2 ed.). Rowman & Littlefield Publishers, Inc. p. 223. ISBN 978-1442203020.
The traditional language of the Mountain Jews, Juhuri, is part of the Iranian language family and contains many Hebrew elements. (…) In reality, the Mountain Jews primarily descend from Persian Jews who came to the Caucasus during the fifth and sixth centuries.
- ^ «Mountain Jews — Tablet Magazine – Jewish News and Politics, Jewish Arts and Culture, Jewish Life and Religion». Tablet Magazine. 26 August 2010. Retrieved 2015-12-27.
- ^ a b Shapira, Dan D.Y. (2010). «Caucasus (Mountain Jews)». In Norman A. Stillman (ed.). Encyclopedia of Jews in the Islamic World. Brill Online.
The Mountain Jews are an Iranian-speaking community that took shape in the eastern and northern Caucasus after the areas in which they lived were annexed by Russia from Qajar Iran in 1812 and 1813.
- ^ «Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shema», Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 17
- ^ Goluboff, Sascha (Mar 6, 2012). Jewish Russians: Upheavals in a Moscow Synagogue. University of Pennsylvania. p. 125. ISBN 978-0812202038.
- ^ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 9
- ^ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 19
- ^ Ezra 8:17
- ^ Grelot, “Notes d’onomastique sur les textes araméens d’Egypte,” Semitica 21, 1971, esp. pp. 101-17, noted by Rüdiger.
- ^ a b c d Rosengarten, D (2002). «Y Chromosome Haplotypes among Members of the Caucasus Jewish Communities». Ancient Biomolecules.
- ^ a b c d e «Еврейское поселение Аба-Сава, Блоги на сайте СТМЭГИ». Stmegi.com. Archived from the original on 2014-10-17. Retrieved 2015-05-22.
- ^ a b Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook. Page 276
- ^ a b Usmanov, Lyoma. «The Chechen Nation: A Portrait of Ethnical Features». 9 January 1999.
- ^ The Vainakh Taips: Yesterday and Today Archived 2017-08-07 at the Wayback Machine. 25 January 2005
- ^ a b «Visions of Azerbaijan Magazine ::: Islam and Secularism – the Azerbaijani Experience». Retrieved 20 September 2017.
- ^ a b «Рабби Гершон Мизрахи – праведный раввин общины горских евреев». Archived from the original on 28 March 2016. Retrieved 20 September 2017.
- ^ Schwartz, Bryan, Scattered Among the Nations, Visual Anthropology Press, 2015
- ^ «Jewish Colony Found in the Caucasus.; Strange Discovery Made by a Traveler in Remote Region of the Mountains — Ancient Religious Customs Which Are Faithfully Followed — The Customary Temperance in the Use of Liquor One Trait Which Is Missing». The New York Times. September 14, 1902. Retrieved February 1, 2020.
- ^ a b c Pinkus, B., & Frankel, J. (1984). The Soviet Government and the Jews, 1948-1967: A Documented Study. Cambridge: Cambridge University Press.
- ^ a b Yitzhak Arad, The Holocaust in the Soviet Union, Section «Mountain Jews», pp. 294-297
- ^ Kiril Feferman: «Nazi Germany and the Mountain Jews: Was There a Policy?», in: Richard D. Breitman (ed.): Holocaust and Genocide Studies, Volume 21 Spring 2007, Oxford University Press, pp. 96-114.
- ^ a b c «Горские евреи — жертвы Холокоста — Горские евреи. История, этнография, культура». Istok.ru. Archived from the original on 2015-04-06. Retrieved 2015-05-22.
- ^ Дима Мордэхай Раханаев (2012-09-19). «Рабби Нахамиль, Автор статьи Дима Мордэхай Раханаев, Новости горских евреев». Stmegi.com. Archived from the original on 2015-07-12. Retrieved 2015-05-22.
- ^ Rouslan Isacov, Kavkaz Center 01.02.2005
- ^ a b JTA. (2000). Around the Jewish World: «Russia’s Mountain Jews Support War in Chechnya, but Are Eager to Get Out.» Accessed November 12, 2013.
- ^ Gorodetsky, L. (2001). «Jews from the Caucasus: A dying breed?» Accessed November 12, 2013.
- ^ American Jewish Year Book, 1998, page 14.
- ^ Sarah Marcus, «Mountain Jews: A New Read on Jewish Life», Tablet Magazine, Accessed November 12, 2013.
- ^ Brown, F. (2002). «Mountain Jews struggle to keep culture intact», Chicago Tribune, 22 November 2002. Accessed November 12, 2013
- ^ Pinkus, B., & Frankel, J. (1984). The Soviet Government and the Jews, 1948-1967: A Documented Study. Cambridge: Cambridge University Press. Chicago
- ^ «Еврейский архитектор ЛЕЗГИНКИ». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 10 June 2015. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «ИЗРАИЛОВ Танхо Селимович». Словари и энциклопедии на Академике. Retrieved 15 September 2014.
- ^ Cnaan Liphshiz. (2013). «Jewish shtetl in Azerbaijan survives amid Muslim majority.» Accessed at November 12, 2013.
- ^ a b Miḳdash-Shemaʻʼilov, L. (2002). Mountain Jews: Customs and Daily Life in the Caucasus (Vol. 474). UPNE. Chicago
- ^ «горские евреи. Электронная еврейская энциклопедия». Eleven.co.il. 2006-07-04. Retrieved 2015-05-22.
- ^ a b «DAGHESTAN — JewishEncyclopedia.com». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Рабби Нахамиль, Автор статьи Дима Мордэхай Раханаев, Новости горских евреев». Archived from the original on 17 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ Jewish Virtual History Library, Azerbaijan, Accessed November 11, 2013.
- ^ Cnaan Liphshiz. (2013). «Jewish shtetl in Azerbaijan survives amid Muslim majority.» Accessed November 12, 2013
- ^ Headapohl, Jackie. «Jews Who Cruise | The Detroit Jewish News».
- ^ Alexander Murinson. «Jews in Azerbaijan: a History Spanning Three Millennia.» Accessed November 12, 2012.[permanent dead link]
- ^ Behar, D. M., Metspalu, E., Kivisild, T., Rosset, S., Tzur, S., Hadid, Y., … & Skorecki, K. (2008). «Counting the Founders: The Matrilineal Genetic Ancestry of the Jewish Diaspora», PLOS One, 3(4), e2062.
- ^ BRYAN SCHWARTZ. «Teens lead Azerbaijan Jews up the spiritual mountain.», JWeekly Accessed November 12, 2013.
- ^ a b «Juhuri — Endangered Language Alliance». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Горско-еврейские газеты советского периода, Автор статьи Хана Рафаэль, Новости горских евреев». Archived from the original on 19 April 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Горские евреи в русской школе — Горские евреи. История, этнография, культура». Archived from the original on 10 November 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ a b «Mountain Jews». Retrieved 15 September 2014.
- ^ p. 158 The Mountain Jews of Daghestan, Jewish Communities in Exotic Places by Ken Blady (Northvale, NJ: Jason Aronson Inc., 2000)
- ^ Blady (2000), The Mountain Jews of Daghestan, pp. 158-159
- ^ a b «Национальная одежда и украшения горских евреев». DataLife Engine. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Чуду — горские пироги — The Jewish Times». The Jewish Times. Archived from the original on 19 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «The Music of the Mountain Jews — Jewish Music Research Centre». www.jewish-music.huji.ac.il. Retrieved 20 September 2017.
- ^ a b c d e «Mountain Jews of Azerbaijan and Dagestan, Новости горских евреев». Archived from the original on 17 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Good name is very valuable thing.» From interview of his daughter Lyudmila Hizgilovna Avshalumov. Retrieved 08.06.2011.
- ^ «Сарит Хадад». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 25 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «It’s an all-Jewish town, but no, it’s not in Israel — The Jewish Chronicle». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Воспоминания об отце». Горские Евреи JUHURO.COM. Archived from the original on 19 October 2014. Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Официальное опубликование правовых актов в электронном виде». Pravo.gov.ru:8080. 2014-01-14. Archived from the original on 2016-01-07. Retrieved 2015-05-22.
- ^ «Knesset Members — Robert Tiviaev». www.knesset.gov.il. Retrieved 2022-09-22.
- ^ «Knesset Members». www.knesset.gov.il. Retrieved 2022-09-22.
- ^ «Yaffa Yarkoni — Jewish Women’s Archive». Retrieved 15 September 2014.
- ^ «Zhasmin». IMDb. Retrieved 20 September 2017.
Further reading[edit]
- Shapira, Dan D.Y. (2010). «Caucasus (Mountain Jews)». In Norman A. Stillman (ed.). Encyclopedia of Jews in the Islamic World. Brill Online.
External links[edit]
- juhuro.com, website created by Vadim Alhasov in 2001. Daily updates reflect the life of Mountain Jewish (juhuro) community around the globe.
- newfront.us, New Frontier is a monthly Mountain Jewish newspaper, founded in 2003. International circulation via its web site.
- keshev-k.com, Israeli website of Mountain Jews
- gorskie.ru, Mountain Jews, website in Russian language
- «Judæo-Tat», Ethnologue
02
нояб 2022
Календарь еврейских праздников и памятных дат на 2023 год
TOMIN.BY
Календарь еврейских памятных и торжественных дней на 2023 год (5783-5784 гг. по еврейскому календарю). Обращаем внимание, что все еврейские праздники начинаются накануне вечером после захода первых трех звезд. В 2023 году еврейская Пасха отмечается с 6 по 12 апреля, а еврейский Новый год наступает в ночь с 15 на 16 сентября.
Год начинается в субботу и заканчивается в субботу.
Еврейские праздники и памятные дни на 2023 год
(5783/5784 гг. по Еврейскому календарю)
3 января 2023 года (5783 года) — пост 10 Тевета (Асара-Бэтевет)
10 числа месяца тевет в 3336 году от Сотворения мира (425 г. до н. э.) войска вавилонского царя Навухаднецара осадили Иерусалим. Тридцать месяцев спустя — девятого Тамуза (а согласно одному из мнений — семнадцатого) 3338 года — стены города были пробиты и затем девятого Ава был разрушен Священный Храм, а еврейский народ был изгнан в Вавилон на 70 лет.
10 Тевета (Асара-Бэтевет) отмечается как день траура, поста и раскаяния. Начинается на рассвете во вторник, 3 января, и заканчивается ночью 3 января 2023 г.
Работа разрешена.
6 февраля (15 швата 5783 года) — Ту би‑Шват (Новый год деревьев Земли Израиля)
Иудейский религиозный праздник отмечается 15 числа месяца Швата по еврейскому календарю. По григорианскому календарю дата праздника ежегодно объявляется особо. В этот день разрешено работать. В основе Ту би-Швата лежит предание, о том, как деревья, увидев, что Бог даровал людям праздник Нового года, преисполнились зависти и попросили Его, чтобы и им был установлен такой же день. Так как в месяце шват деревья просыпаются после зимней засухи, то именно это время и было избрано.
Отмечая новый год деревьев, мы анализируем слова Торы, в которой человек сравнивается с фруктовым деревом.
6 марта, 13 адара 5783 года, понедельник — Пост Эстер (Таанит-Эстер)
Пост Эстер — день траура. Пост длится с рассвета до наступления сумерек в канун праздника Пурим. Это дополнительный пост в память о разрушении Храма.
7 марта, 14 адара 5783 года, вторник — Пурим Катан (Малый Пурим)
Начинается с вечера понедельника 6 марта (в Иерусалиме — 7 марта) и заканчивается ночью во вторник, 7 марта (в Иерусалиме — 8 марта).
8 марта, 15 адара 5783 года, среда — Шушан Пурим Катан
Пурим (праздник веселья и радости) Пурим – это праздник спасения евреев от рук врагов в дни правления персидского царя Ахашвероша (Артаксеркса), праздник избавления от злодея Амана, замыслившего уничтожить весь еврейский народ более 2400 лет назад в Персидском царстве. Отмечается в четырнадцатый день весеннего месяца адар (соответствует концу февраля — началу марта по грегорианскому календарю). Праздник получил название от слова «пур» (жребий).
Начинается с вечера среды, заканчивается ночью в четверг.
История возникновения первого всенародного праздника подробно описана в одной из ветхозаветных книг. Взрослые иудеи могут в Пурим не ограничивать себя в употреблении спиртного, а детям разрешают бегать и шуметь в синагоге.
Работать в этот день нежелательно. В случае необходимости — посоветуйтесь с раввином.
1 апреля, 10 нисана 5783 года, суббота — Шабат а-Гадоль (Великая Суббота)
5 апреля, 14 нисана 5783 года, среда — Эрев Песах. Пост соблюдают в память о чудесном спасении евреев-первенцев от последней, десятой египетской казни, которую Всевышний обрушил перед исходом евреев на Египет.
6 (15 нисана 5783 года) — 12 апреля (21 нисана 5783 года) — Песах. Еврейская Пасха — одно из самых важных событий в еврейской культуре.
Песах — самый древний из еврейских праздников, он связан с одним из важнейших событий в еврейской истории — с Исходом из египетского рабства около 3300 лет назад, в 2448 году по еврейскому календарю.
Начинается на 15-й день весеннего месяца нисан. В Израиле Песах — семидневный праздник, первый и последний дни которого — полноценные праздники и нерабочие дни, но работать не запрещено.
Промежуточные дни называются словами холь а-мозд («праздничные будни»). За пределами Израиля праздник длится 8 дней, из которых первые два и заключительные два — полноценные праздники.
Слово «песах» (пасха) означает «прохождение мимо». Праздник получил такое название в память о том, как ангел смерти проходил мимо домов иудеев, поражая только египетских первенцев. Чтобы ангел мог отличить еврейские дома от египетских, каждой еврейской семье было велено заколоть ягненка и его кровью помазать косяки дверей. Только после смерти всех египетских первенцев фараон позволил евреям покинуть Египет.
В основе Песаха лежат два наиболее архаичных сельскохозяйственных праздника: праздник нового приплода скота, когда приносился в жертву однолетний ягненок, и праздник первой жатвы (сбор урожая ячменя), когда уничтожался старый хлеб и из пресного теста выпекался новый — маца. Позже эти праздники были объединены.
Главным моментом Песаха является вечерняя трапеза, (седер, «порядок»), которая проходит в первую и во вторую ночь праздника. Во время седера читают повествование об Исходе (по книге Агада) и едят особые символические блюда. Остальные дни Песаха предназначенные для праздничных занятий. В эти дни не выполняют домашнюю работу, но приготовление пищи разрешено.
В свободное время изучают Тору, больше времени проводят с семьей, путешествуют по земле Израиля, ходят в гости. Те, кто не живет в Иерусалиме, стараются посетить этот единственный в своем роде город.
На основании предписаний Торы в праздник Песах каждый должен был совершить паломничество в Иерусалимский Храм, в котором на второй день праздника нужно принести в жертву ягненка и сноп ячменя.
В седьмой день Песаха, который завершает торжества праздника, отмечается окончательное освобождение. День считается нерабочим.
В синагоге во время пасхального богослужения читается Песнь Песней, отражающая земледельческие истоки праздника. В полночь в синагогах и в религиозных учебных заведениях устраивается церемония «разделения морских вод». А в семьях с наступлением вечера делают разделение между праздничным днем и буднями. Выпивают последний символический бокал вина и после произносят: «В будущем году — в Иерусалиме!»
13 апреля — Меру Хаг
18 апреля — День памяти жертв Холокоста (Йом ха-Шоа — День Катастрофы и Героизма)
Йом ха-Шоа — день Катастрофы и героизма европейского еврейства, в Израиле отмечается каждый год по еврейскому календарю 27 нисана (если 27 нисана выпадает на пятницу — 26 нисана, а если 27 нисана выпадает на субботу — 28 нисана). Это день начала восстания в Варшавском гетто. В праздник вспоминают евреев, пострадавших от нацистов во время Второй мировой войны.
Дату 27 нисана предложил первый премьер-министр Израиля Давид Бен Гурион, который считал 27-е число месяца нисан (день начала восстания в Варшавском гетто) наиболее подходящей датой. В этот день по всему миру вспоминаются евреи, ставшие жертвами нацизма во время Второй мировой войны.
25 апреля, 4 ияра 5783 года, — Йом ха-Зикарон — День памяти
День памяти павших в войнах Израиля и жертв террора — израильский государственный день траура. Отмечается 4 ияра по иудейскому календарю. В этот день чтят память солдат Армии обороны Израиля, павших в войнах Израиля или при исполнении обязанностей, полицейских, а также представителей других служб безопасности.
26 апреля — День независимости Израиля (Йом ха Ацмаут)
День независимости Израиля — главный государственный праздник Израиля. Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года (4 ияра по еврейскому календарю). Отмечается ежегодно во вторник, среду или четверг, ближайшие к 5 ияра, в память о провозглашении Государства Израиль 14 мая 1948 года.
5 мая – Песах-Шени (День 14 Ияра, Второй Песах)
14-е Ияра не является праздничным или полупраздничным днем. Работа разрешена.
В этот день во времена существования Иерусалимского храма в него приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности сделать это в срок, 14 Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места.
С того времени сохранился обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой.
9 мая — Лаг ба‑Омер
Лаг ба-Омер (18 ияра) — 33-й день отсчета Омера — праздничный день еврейского календаря, отмечающий годовщину кончины великого мудреца и каббалиста рабби Шимона бар Йохая, автора книги Зогар. В этот день устраивают пикники и прочие увеселения, жгут костры и стреляют из лука.
Работать разрешено.
33 день Омера — совершенно особенный день, отличающийся от других дней этого периода. Лаг (буквы «ламед» и «гимель») — это обозначение числа «33». По преданию, в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы. В этот день можно устраивать свадьбы, веселиться, но в молитвах этого дня не говорят: «Таханун».
17 мая — День Спасения и Освобождения (26 ияра) — День Победы
9 мая 1945 года — день Победы над гитлеровской Германией, день радости и скорби. Во Второй мировой войне погибло около 60 миллионов человек, из них 6 миллионов были евреями. 9 мая 1945 года по еврейскому летоисчислению выпало на 26 ияра 5705 года. С недавних пор раввины Европы приняли решение внести эту дату в еврейский календарь и отмечать 26 ияра как День Спасения и Освобождения.
19 мая – День Иерусалима (Йом-Йерушалаим)
Йом-Йерушалаим (28 ияра) — провозглашён в честь воссоединения Иерусалима после Шестидневной войны (1967), когда Израиль завоевал Старый город. После окончания войны за независимость (1948) еврейское государство контролировало Новый город Иерусалима, а Иордания — Старый город. В соглашении о перемирии Иордания согласилась разрешить евреям посещать свой сектор и молиться у Западной стены. Но это соглашение не соблюдалось, и в течение 19 лет перед Шестидневной войной иорданцы запрещали евреям входить в Старый город.
26 мая — Шавуот (праздник дарования Торы, 6-7 сивана)
Работа запрещена. Праздник отмечается на 50 день омера.
Праздник Шавуот (Шавоут I — 6 сивана, Шавоут II — 7 сивана) отмечается в память величайшего события в истории человечества – Синайского откровения, когда евреи получили Тору на горе Синай. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н. э.) Всевышний даровал евреям Тору (Великую Книгу) и Десять заповедей. У горы Синай евреи обязались быть верными Торе на все времена и везде. Они выполнили свое обещание и, рассеянные среди других народов, остались единой нацией на протяжении 33-х столетий.
6 июля — Пост 17 Таммуза (День бедствий)
Пост 17 Тамуза — один из четырёх постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с постом Гедальи (3 тишрей), постом 10 тевета и 9 Ава. Траурный пост 17 Тамуза связан с тем, что 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар (Навуходоносор II) начал осаду Иерусалима, а 17 Тамуза его солдаты проломили городскую стену. Это стало началом конца еврейской державы. Тремя неделями позже, 9 Ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжён Храм. Пост 17 Тамуза начинает траурный период в еврейском календаре, который длится 3 недели, вплоть до 9 Ава. Эти 3 недели траура называют неделями «Бейн аМецарим» — «между теснин», т. к. эти дни находятся между двумя траурными постами (17 Тамуза и 9 Ава).
27 июля — Пост 9 Ава (Тиша-бэ-Ав). Установлен в память о разрушениях Иерусалимского храма.
2 августа – Пятнадцатое Ава
Пятнадцатое Ава включено в число двух величайших еврейских праздников года, однако особого ритуала у него нет.
Работать разрешено.
15-17 сентября — Рош ха‑Шана (еврейский Новый год: 5784 год от сотворения мира)
Один из самых значимых праздников Рош ха-Шана или Еврейский Новый год в 2023 году наступает вечером 15 сентября и отмечается два дня. В эти два дня евреи ходят в синагогу молиться и слушать священные звуки шофара, взывающего к человеческой совести. По традиции дарят друг другу подарки, посылают поздравления тем, кто далеко.
Работа запрещена.
18 сентября – Пост Гедалии (3 тишрея 5784 года)
Пост Гедальи — это день траура и поста, отмечаемый 3 тишрея по еврейскому календарю, на следующий день после Рош а-Шана. Если этот день выпадает на субботу, пост сдвигается на воскресенье. Пост продолжается от восхода солнца до появления первых звезд, в это время ничего не едят и ничего не пьют.
Гедалья (Гедалия, Гедальяу) — имя наместника Иудеи, фактического правителя страны в последние дни ее существования, незадолго до Вавилонского изгнания. В результате заговора наместник Гедалья был убит. С его смертью погасла последняя искра еврейской государственности в Эрец Исраэль, множество евреев было убито, а остальные были изгнаны вавилонянами из страны или сами бежали из нее. В память об этих трагических событиях и установили пост Гедальи.
25 сентября — Йом Киппур (День искупления, Судный день, День Всепрощения)
В иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Согласно Талмуду, в этот день Бог выносит свой вердикт, оценивая деятельность человека за весь прошедший год. В этот день верующие иудеи соблюдают почти 25-часовое воздержание от приёма пищи, проводя большую часть дня в усиленных молитвах и в обязательном порядке посещают синагогу.
29 сентября – 6 октября — Суккот (праздник шалашей)
Этот праздник имеет несколько названий: праздник шалашей (кущей), праздник сбора урожая, конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния, с просьбой дождей для будущего урожая. Суккот — один из трех паломнических праздников, во время которого трижды в году, в период существования Храма, весь израильский народ собирался в Иерусалиме. Если все другие праздники отмечаются дома, в кругу семьи, то в Суккот евреи покидают дома и живут в шалашах, специально построенных для этого дня на улице под открытым небом. Шалаш строится в память о странствиях еврейского народа в пустыне в течение 40 лет.
7 октября — Шмини Ацерет (22 тишрея)
Шмини Ацерет — восьмой завершающий день еврейского праздника Суккот. Празднуется 22 числа месяца тишрей.
8 октября — Симхат Тора (23 тишрея)
Симхат Тора — празднуется сразу после Суккот. Этот день — начала нового цикла чтения Торы — самый радостный и веселый в еврейском году, когда танцует и ликует весь еврейский народ.
8 — 15 декабря — Ханука (праздник света и чуда, Освящение Храма) — в 2022 году 19-26 декабря.
Праздник Ханука (обновление, освящение) установлен в память возобновления богослужения в иерусалимском храме в 165 году до н. э., после того как в течение нескольких лет оно было прекращено из-за осквернения храма идолослужением по приказу сирийского царя Антиоха Епифана. После побед над сирийцами Иуды Маккавея и его братьев евреи вновь овладели храмом, очистили его от идолов и в 25 день месяца кислева 165 года восстановили богослужение по своему закону.
По древнему преданию, в храме чудесным образом был найден сосуд со священным елеем для возжигания светильника. Поэтому евреи празднуют ежегодно Ханука, зажигая лампады или свечи в течение восьми дней, начиная с 25 кислева. В эти дни не оплакивают умерших и не постятся.
***
Рош-Ходеш — «малый» еврейский праздник
Рош-Ходеш приходится на первый день каждого лунного месяца, за исключением месяца тишрей. Празднуется один или два дня в зависимости от длины месяца. Если в месяце 29 дней, Рош-Ходеш празднуют в первый день нового месяца, если же в месяце 30 дней, то в последний день старого месяца и первый день нового.
Шаббат — седьмой день недели по еврейскому календарю, приходится на субботу
Шаббат — в иудаизме седьмой день недели (приходится на субботу). В этот день Тора предписывает воздерживаться от работы. Шаббат — первый из всех праздников, установленных Господом изначально еще при сотворении мира. Заповедь о Шаббате самая объемная и подробная из всех Десяти заповедей.
Шаббат начинается в пятницу вечером с праздничного ужина при зажженных свечах. Последующие 24 часа отделяются для общения со Всевышним.
В Шаббат нельзя готовить горячую еду, поэтому ее готовят до наступления Шаббата. По этой причине появились многие известные еврейские блюда. Среди них — чолнт, цимес, кугол, которые могут стоять долго в тепле и становятся вкуснее.
Календарь еврейских праздников и памятных дат на 2023 год
Религиозные и национальные еврейские праздники, которые отмечают в Израиле в 2023 году (в 5783—5784 гг. по Еврейскому календарю).
03.01.2023 (3 января 2023 года), 10 тевета 5783 года, вторник — Десятое тевета (пост)
06.02.2023 (6 февраля 2023 года), 15 швата 5783 года, понедельник — Ту би-Шват
06.03.2023 (6 марта 2023 года), 13 адара 5783 года, понедельник — Пост Эстер (Таанит-Эстер)
07.03.2023 (7 марта 2023 года), 14 адара 5783 года, вторник — Пурим
08.03.2023 (8 марта 2023 года), 15 адара 5783 года, среда — Шушан Пурим
01.04.2023 (1 апреля 2023 года), 10 нисана 5783 года, суббота — Шабат а-Гадоль (Великая Суббота)
05.04.2023 (5 апреля 2023 года), 4 нисана 5783 года, среда — Эрев Песах
06.04.2023 (6 апреля 2023 года), 15 нисана 5783 года, четверг — Песах I
07.04.2023 (7 апреля 2023 года), 16 нисана 5783 года, пятница — Холь ха-Моэд Песах
08.04.2023 (8 апреля 2023 года), 17 нисана 5783 года, суббота — Холь ха-Моэд Песах
09.04.2023 (9 апреля 2023 года), 18 нисана 5783 года, воскресенье — Холь ха-Моэд Песах
10.04.2023 (10 апреля 2023 года), 19 нисана 5783 года, понедельник — Холь ха-Моэд Песах
11.04.2023 (11 апреля 2023 года), 20 нисана 5783 года, вторник — Холь ха-Моэд Песах
12.04.2023 (12 апреля 2023 года), 21 нисана 5783 года, среда — Песах VII
13.04.2023 (13 апреля 2023 года), 22 нисана 5783 года, четверг — Меру Хаг
18.04.2023 (18 апреля 2023 года), 27 нисана 5783 года, вторник — Йом ха-Шоа (День Катастрофы)
25.04.2023 (25 апреля 2023 года), 4 ияра 5783 года, вторник — Йом ха-Зикарон (День памяти)
26.04.2023 (26 апреля 2023 года), 5 ияра 5783 года, среда — Йом ха-Ацмаут (День независимости Израиля)
05.05.2023 (5 мая 2023 года), 14 ияра 5783 года, пятница — Песах Шени
09.05.2023 (9 мая 2023 года), 18 ияра 5783 года, вторник — Лаг ба-Омер
19.05.2023 (19 мая 2023 года), 28 ияра 5783 года, пятница — Йом-Йерушалаим (День Иерусалима)
25.05.2023 (25 мая 2023 года), 5 сивана 5783 года, четверг — Эрев Шавуот
26.05.2023 (26 мая 2023 года), 6 сивана 5783 года, пятница — Шавуот I
27.05.2023 (27 мая 2023 года), 7 сивана 5783 года, суббота — Исру Хаг
06.07.2023 (6 июля 2023 года), 17 таммуза 5783 года, четверг — Семнадцатое таммуза (пост)
27.07.2023 (27 июля 2023 года), 9 ава 5783 года, четверг — Тиша бе-Ав (Девятое ава)
02.08.2023 (2 августа 2023 года), 15 ава 5783 года, среда — Ту бе-Ав (Пятнадцатое ава: 15 Ава)
15.09.2023 (15 сентября 2023 года), 29 элула 5783 года, пятница — Эрев хаг Рош ха-Шана
16.09.2023 (16 сентября 2023 года), 1 тишрея 5784 года, суббота — Рош ха-Шана I (еврейский Новый год)
17.09.2023 (17 сентября 2023 года), 2 тишрея 5784 года, воскресенье — Рош ха-Шана II
18.09.2023 (18 сентября 2023 года), 3 тишрея 5784 года, понедельник — Пост Гедалии
24.09.2023 (24 сентября 2023 года), 9 тишрея 5784 года, воскресенье — Эрев Йом-Кипур
25.09.2023 (25 сентября 2023 года), 10 тишрея 5784 года, понедельник — Йом-Кипур
29.09.2023 (29 сентября 2023 года), 14 тишрея 5784 года, пятница — Эрев Суккот
30.09.2023 (30 сентября 2023 года), 15 тишрея 5784 года, суббота — Суккот I
01.10.2023 (1 октября 2023 года), 16 тишрея 5784 года, воскресенье — Холь ха-Моэд Суккот
02.10.2023 (2 октября 2023 года), 17 тишрея 5784 года, понедельник — Холь ха-Моэд Суккот
03.10.2023 (3 октября 2023 года), 18 тишрея 5784 года, вторник — Холь ха-Моэд Суккот
04.10.2023 (4 октября 2023 года), 19 тишрея 5784 года, среда — Холь ха-Моэд Суккот
05.10.2023 (5 октября 2023 года), 20 тишрея 5784 года, четверг — Холь ха-Моэд Суккот
06.10.2023 (6 октября 2023 года), 21 тишрея 5784 года, пятница — Ошана Раба
07.10.2023 (7 октября 2023 года), 22 тишрея 5784 года, суббота — Шмини Ацерет/Симхат Тора
08.10.2023 (8 октября 2023 года), 23 тишрея 5784 года, воскресенье — Меру Хаг
08.12.2023 (8 декабря 2023 года), 25 кислева 5784 года, пятница — Ханука I (1-й день Хануки)
09.12.2023 (9 декабря 2023 года), 26 кислева 5784 года, суббота — Ханука II (2-й день Хануки)
10.12.2023 (10 декабря 2023 года), 27 кислева 5784 года, воскресенье — Ханука III (3-й день Хануки)
11.12.2023 (11 декабря 2023 года), 28 кислева 5784 года, понедельник — Ханука IV (4-й день Хануки)
12.12.2023 (12 декабря 2023 года), 29 кислева 5784 года, вторник — Ханука V (5-й день Хануки)
13.12.2023 (13 декабря 2023 года), 1 тевета 5784 года, среда — Ханука VI (6-й день Хануки)
14.12.2023 (14 декабря 2023 года), 2 тевета 5784 года, четверг — Ханука VII (7-й день Хануки)
15.12.2023 (15 декабря 2023 года), 3 тевета 5784 года, пятница — Ханука VIII (8-й день Хануки)
22.12.2023 (22 декабря 2023 года), 10 тевета 5784 года, пятница — Десятое тевета (пост)
Смотрите также:
- Календарь православных праздников
- Календарь католических праздников
- Мусульманский календарь
Горские евреи
Народ
| Язык | горской-еврейский, иврит, русский, азербайджанский, английский |
Горские евреи в Азербайджане
Azerbaijani Jews
Танец горских евреев
Кавказский Иерусалим
Jewish Azerbaijan
Горские евреи в бизнесе
Горские евреи (самоназвание — жугьур [джуhур], мн. ч. жугьургьо, более традиционно также гьивр) — субэтнос евреев.
Численность — около 110 тысяч человек, живут в Израиле, Азербайджане, РФ, Германии, Австрии, США, Китае, Австралии, Канаде и Казахстане.
Говорят на диалектах татского языка иранской ветви индоевропейской семьи (в совокупности называемых также еврейско-иранским языком).
Содержание
- 1 История горских евреев
- 2 Раввины
- 3 Горские евреи как тейп чеченцев
- 4 Работорговля
- 5 Княжества горских евреев
- 6 Видеогалерея
- 7 См. также
- 8 Источники
- 9 Ссылки
История горских евреев[править]
Мататьягу Богатырёв (слева), Теодор Герцль и Шломо Мордехаев.
Предки горских евреев пришли на Кавказ предположительно в V веке н. э. из Персии, где они оказались в VIII веке до н. э.[1]
ЭЕЭ говорит, что горские евреи — потомки переселенцев из Ирана, Ирака и Византии в VII—XI в.в. н. э.[2]
Исторически проживают в Дагестане и Азербайджане. Раньше проживали и в Чечне.
Очевидно повлияли на принятие хазарами иудаизма.
В самой Хазарии проживали евреи потомки колена Симеона по словам хазарского еврея. Известный еврейский путешественник Эльдад га-Дани (9 в.) пишет: «Колено Симеона и половина Манассии в стране Хазар, которая находится на расстоянии 6 месяцев пути от Иерусалима»; «Они неисчислимы и собирают дань с 25 царств».
Вместе с хазарами, горским евреям пришлось воевать с арабами, руководимых полководцем Масламом бен Абдул-Маликом (Абу-Муслимом) в 735 (737) году.
Арабский полководец Мерван, будущий халиф, дошёл до Дербента, разбил хазар, вытеснив их на Волгу, огнём и мечом вводил ислам среди покоренных народов, в том числе и среди «исполнявших закон Мусы».
Когда мусульмане покорили селение Ахты на юге Дагестана, этим селением правил еврей Исхак Кундишкан.
Вышеупомянутый Абу-Муслим, разбив хазарского военачальника Самсама, выдал за еврея Исхака Кундишкана свою сестру Юмюл Маминад замуж.
Успехи арабов объясняются тем, что среди их врагов не было единства: уже сам Ицхак Кундишкан воевал с хазарским военачальником Самсамом (Ахты-намэ: «Много раз Самсам подходил с сильною ратью под Ахты и держал его в осаде, но Дервиш-аи / Исхак Кундишкан /, подкупив владетеля Тарса и пригласив на помощь других своих соседей, заставил Самсама обратиться в бегство. С тех пор владетели Ахты и Микрага были врагами непримиримыми»), который в свою очередь воевал с собственным визирем Кагой.
В 965 году русские, во главе с князем Святославом Игоревичем, совместно с гузскими племенами, печенегами, Хорезмом и Византией разгромил Хазарию, в том числе и город Семендер в Дагестане (ныне Тарки-Махачкала).
Монголы, а именно Батый в 1223 году и Тамерлан в 1395-1396 годах окончательно уничтожили еврейские княжества в Дагестане и Чечне, а последний обратил их жителей в ислам.
В 1741 году на горских евреев напал Надир-шах. Когда он овладел Кубой (северный Азербайджан), где еврейская часть города отделяется от мусульманской части рекой и составляет как бы самостоятельный город, он во время богослужения с обнаженным коротким мечом вошел в самую большую синагогу и угрожающе приблизился к кафедре (юхал), требуя от читающего Сефер-Тору отречься от Иудейской религии и принять ислам. Раввин, естественно отказался, предпочитая смерть принятию ислама. Тогда тиран со всего размаха обрушил на него меч. Но в это мгновение раввин машинально поднял Тору. Меч, наполовину разрубив свиток вместе с серебряным футляром, застрял в нем. Надир-шах, видя это, начал умолять раввина, чтобы тот прочитал молитву о пощаде перед Всемогущим такого содержания: «Муса-Пэйгамбаром (Моше-Рабину), пусть простит его (то есть Надир-шаха) Всевышний за то, что он поднял руку на Священное Писание пророка». Шах угрожал сжечь весь город, если раввин откажется выполнить его просьбу. Тогда раввин сам обрушился на него: «Кайся, кайся, злодей. — кричал раввин, — ты осквернил Божий дом и надругался над пророком… Кайся, иначе тебе не бывать ни в удаче, ни в счастье!». Надир-шах, порвав на себе одежду, попросил прощения. Раввин прочитал что-то (видимо, проклиная тирана), а Надир-шаху сказал, что Моше-пророк простит его, если он прекратит издеваться над народом — евреями (егудами).
Так совершилось ещё одно еврейское чудо: по приказу шаха немедленно прекратилось преследование евреев, было возвращено все награбленное еврейское имущество. Надир-шах вместе со своей свитой и остальными воинами покинул еврейскую часть города, так и не учинив кровавой расправы над евреями Кубы… В легенде говорится, что «волею Всевышнего, Тора Моше-Рабину оказалась настоящим щитом для маленькой общины города Кубы».
И действительно, есть факты, подтверждающие, что после этого случая Надир-шах относился к евреям благосклонно.
Другая легенда гласит, что после этого случая Надир-шаху во всех его походах сопутствовала неудача, что он до конца жизни упрекал себя в содеянном в кубинской синагоге и, будучи человеком глубоко религиозным, все свои неудачи объяснял тем, что поднял руку на священную книгу — Тору.
Надир-шах умер в 1747 году. Так закончилась жизнь одного из величайших тиранов периода введения ислама на Кавказе.
Кавказская война (1810—1859 годы), апогеем которой была борьба с Шамилём (1834—1859 годы) стала страшной страницей истории горских евреев.
Шамилем было обращено в ислам всё Андийское ущелье (существуют легенды еврейского происхождения андийцев). В народе сложены легенды о жителях Гумбета. многие из которых предпочли смерть принятию ислама.
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя Иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия.
В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин — раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.
Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 году была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность — вот главные черты джигитов горских евреев.
В начале 1853 году пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших — по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.
Шамиль был выдающийся имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал «хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза», но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
Лекарем у Шамиля был горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой — дочерью горского еврея (по другой версии, армянина), купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей…
В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.
Однако испанец на русской службе Ван Гален, участник Кавказской войны, упоминает о том, что в Эндери против русских воевали и евреи, жители этого села. Так что, какая-то часть горских евреев воевала на стороне чеченцев.
По данным архивов (собрано Нехама-Сарой Шварц):
«В начале 19 в. Уда-мулла напал со своей бандой хищников (грабителей) около Грозного, ограбил имущество евреев, 20 человек убил, многих взял в плен. Это заставило евреев бежать в Грозный, в русскую крепость и послужило началом основания еврейской общины в г. Грозном» (Центр. архив 1877 года).
«Муса Хасай, один из князей этого района, обходился с евреями жестоко, не обращал внимания на то, что их убивали соседние мусульмане. Аксайские евреи страдали, их вырезали, убивали, грабили» (Центр. архив 1878 года).
Имам Мехмед из Ягары в 1823 году объявил газават (джихад) против неверных (России и евреев): «убийство еврея является для каждого мусульманина делом чести».
Рази Мухаммед, имам Чечни и Дагестана, отбросил закон гор и стал жить по законам шариата, призывая к войне с неверными в 1831. Очевидцы рассказывали, что спустившись с гор, Мухаммед сжигал дома евреев, отнимал всё имущество, община была рассеяна, стали селиться в других аулах далеко в горах. В ауле Джерах он захватил 20 человек и держал их до тех пор, пока не дали за них выкуп (Из записей этнографа В. М. Миллера).
«Евреи платили специальный налог, чтобы их не заставляли насильно переходить в мусульманство» (Из докладной записки русского офицера 1836 года).
«В 1835 Шамиль создаёт теократическое государство на территории Чечни и Дагестана и это один из самых тяжёлых периодов в истории горских евреев. Захваченных в плен за неимением выкупа продавали в рабство. Евреи страдали от преследований и угнетения своих хозяев, местных жителей и от постоянных нападений банд Шамиля, которые грабили, убивали и уводили в плен. Многие окончательно разорились и скитались с места на место по своим собратьям, выпрашивая деньги для выкупа пленников из рук тиранов».
«Войска Шамиля осадили Андреев аул и евреи бежали в крепость Внезапная, основанную генералом Ермоловым в 1819. Осада продолжалась 14 дней, не было пищи и воды и люди умирали от жажды. Евреи молились Б-гу о воде и в последний день осады пошёл дождь, все ямы наполнились водой. Тут подошли русские войска и банды Шамиля отступили».
Синагога горских евреев Оэль Йона в Иерусалиме
В 1847 Шамиль 2 раза нападает на Грозный: «Не успели мы отстроиться, как Шамиль напал снова, на этот раз зимой. Он не только сжёг наши дома, но и убил 35 человек, в том числе женщин и детей, 5 человек увёл в плен» (Из записей этнографа В.Бергера).
Тельмана Исмаилова Лезгинка на дне рождение
Документальный фильм «Мы с Кавказа» — «אנחנו מקווקז»
Еврейская община старого Баку
«11-го швата (22 января)1848», вспоминает рабби Шимон бен Эфраим, — «глубокой ночью в аул ворвался Шамиль со своими бандами. Многих евреев безжалостно убили прямо в постели, других избили плётками и палками до полусмерти, отняли всё, отобрали одежду и бывшие в домах припасы. Дети потом умирали от голода и холода. Парней и девушек увели в плен, в числе их были и я с сестрой. На нас одели кандалы и погнали в горы. Три дня и три ночи нас держали в глубокой яме, а затем продали одному мусульманину, у которого мы работали как рабы за миску похлёбки в день» (Из записей этнографа И.Чёрного).
«Рядом с аулом располагалась еврейская слобода. Хотя горские евреи, когда они имеют при себе оружие, похрабрее своих единоверцев в цивилизованных странах, но всё же это народ мирный, торговый, не привык прибегать к оружию и никогда ни на кого не нападает. Поэтому наибу Абакару Дебиру (помощник имама) было легко их одолеть. Он отобрал у них всё, что было, сжёг дома и увёл в плен около 80 женщин и детей» (Из воспоминаний русского офицера 25 янв. 1884).
Главный раввин Кавказа Элиягу бен Мишаэль Мизрахи в специальном послании призвал евреев содействовать всеми силами русской армии и был награждён командующим русскими войсками графом М. С. Воронцовым медалью за верную службу России. Евреи служили проводниками и переводчиками. Одним из таких проводников был Арон из Грозного, которого чеченцы выкрали и долго мучили, постепенно отрубая руки и ноги.
В этот период у евреев не осталось ни синагог, ни молитвенных домов, только по субботам собирались они в каком-нибудь большом сарае, где молились в полголоса, без громких песнопений, потому что если мусульмане узнавали, что евреи собрались для молитвы, они врывались туда, оскорбляли и избивали молящихся, а затем сжигали этот дом (Из записей И.Чёрного).
Шамиль провозгласил священную войну против «неверных» и жители многих аулов (например, лезгины) были насильно обращены в ислам. В 1840 году главы общины горских евреев Дербента обратились с петицией на иврите к Николаю I, прося защиты от мусульман.
Между горскими евреями и ашкеназскими тоже чуть не произошла крупная драка по ничтожному поводу (раввины — горский и ашкеназский поспорили), — горцы тогда ворвались в синагогу с оружием и дубинками, и только увещевания раввина спасли ашкеназов.
Илья Анисимов писал об этом:
«Евреи-горцы стали удаляться от русских евреев и перестали питать к ним доверие. Эта вражда продолжает существовать и до наших дней. Насколько сильна она, можно судить из того, что у горских евреев сложилась пословица: „Эшгензире эз ховоре кушде хуб, эз песей кофою бисдо-ге бешгай“, то есть „не хорошо убивать европейского еврея чрез горло (резать), а непременно чрез затылок, чтобы мучить его“.»
«Недавно произошло в городе Темир-Хан-Шура между европейскими и горскими евреями следующее столкновение. У русских евреев был один кантор, который исполнял у них вместе с тем роль резника и мясника. Горские евреи, привыкшие на зиму делать запасы копченого и сушеного мяса, очень мало употребляли свежей мясной провизии и не стали заводить своей мясной лавки, а брали свежее мясо, когда потребуется, у русского еврея мясника. Но вот в городе год от году стало прибывать число горских евреев холостяков, которых привлекали сюда торговые цели и заработки. Вследствие большего требования мяса, явилась у горских евреев потребность открыть свою мясную лавку. Этого желали они еще и потому, что, как носились слухи: резник русских евреев насчитывал лишнее на тех, которые брали у него мясо на книжку. Явились двое из горских евреев, которые попросили бывшего тогда главного рабби горских евреев М-ва резать для них мясо, и открыли свою мясную лавку. Увидев хорошее мясо, и многие из русских евреев стали покупать у них. Не прошло и года, как резник русских евреев почувствовал в покупателях большой недостаток, начал возводить обвинения на главного рабби горских евреев, рассказывая в городе, что он не умеет резать, не знает правил резания скотины „Шахидо“ и проч. и проч. Наконец, он увлекся до того, что в субботний день взял заповеди и сказал, что, присягая на них, он подтверждает негодность мяса (трефность) приготовляемого горским рабби. Слух этот дошел до горских евреев и их рабби: горские евреи страшно возмутились и потребовали у своего рабби опровержения взведенного на него ложного обвинения и наказания клеветника. В следующую субботу собрались несколько горских евреев и отправились, кто с палкой и оружием, (по субботам горские евреи не носят оружия) со своим рабби в синагогу русских евреев. Рабби начал требовать от кантора объяснения, но тот начал увертываться; тогда горские евреи начали горячиться, ругать всех русских евреев мошенниками и грозить разбить их синагогу и убить их всех, в случае повторения таких гнусных обвинений. В некоторых местах синагоги даже началась драка и, вероятно, много бы пришлось потерпеть русским евреям, если бы не вмешательство самого рабби, который убедил своих приверженцев оставить это дело без последствия до следующего повторения подобного случая. Такие случаи, в которых является у горских евреев сильное желание разгромить своих недоброжелательных единоверцев, русских евреев, бывают нередко и не в одном городе».
В 1917 году во время Гражданской войны горские евреи, проживавшие в Хасав-Юрте, были совершенно разорены, проживавшие в Грозном — ограблены.
В 1918 году во времена агента генерала Корнилова — Серебрякова горские евреи, живущие пригородком в Нальчике были разорены. Разоренных семейств было около тысячи.
Горские евреи, проживавшие в Хасав-Юрте, частью в боях против бандитов были перебиты, отчасти успели бежать с русским населением, оставив на произвол свое имущество. Дома их были сожжены, сады испорчены, инвентарь расхищен.
В Нальчике во время нашествия Серебрякова горские евреи совместно с трудящимися кабардинцами сопротивлялись. В этой бойне много горских евреев отличилось, много также перебито.
Досталось горским евреям и от армян в 1918 году в Губе.
Во время Второй Мировой войны, горские евреи пострадали и от Холокоста: в октябре 1942 года в селе Богдановка немцы устроили массовые казни местных евреев. Были убиты 374 евреев — старики, женщины, дети[3].
Раввины[править]
Духовным центром горских евреев Южного Дагестана Дербент стал при рабби Элиягу бен Мушаэль Мизрахи (1781—1848 гг.). Как религиозный лидер, был почитаем вплоть до Нальчика. Он пользовался уважением не только горских евреев. Рабби Элиягу является основателем главного раввината горских евреев в Дербенте. Рабби Элиягу был потомком раввинов из Персии. На Кавказ переселился его дед, рабби Беньямин бен Аорон. Он, также его сын Мушаэль и внук Элиягу были признанными знатоками и толкователями Торы, Талмуда и других еврейских законов. Рабби Элиягу получил образование в иешивах (религиозных учебных заведениях) Багдада. Он организовал систему получения еврейского образования в Дербенте. Рабби Элиягу являлся обладателем крупнейшей религиозной библиотеки на Кавказе. Его библиотека образовалась на основании литературы, привозимой ему почитателями-купцами, возвращавшимися из поездок. Рабби Элиягу имел много учеников. Среди них особо выделялся своими знаниями, начитанностью, талантом его племянник рабби Авраам бен Ханука (брат рабби Элиягу Ханука бен Мушаэль был преуспевающим купцом), ставший наследником своего дяди. Преждевременная смерть в молодом возрасте оборвала его деятельность. Сочиненный им мотив долгие годы исполняли горские евреи в пасхальную ночь.
Талантливым учеником рабби Элиягу был и рабби Ицхак бен Яаков Мизрахи (1791—1877 гг.), основатель раввинской семьи Ицхаки, выходец из Еврейской слободы (Куба).
Продолжателем дела отца стал его сын рабби Меир бен Яаков Ицхаки. Он родился в 1902 году в Дербенте, обучался у отца и получил документы о присвоении звания раввина из его рук. Рабби Меир бен Ицхак был способным ивритским поэтом. После отъезда Я. И. Ицхаки его преемником на короткий период стал рабби Элиягу Анохи, затем главным раввином был рабби Яшая Рабинович до 1918 года[4].
Горские евреи как тейп чеченцев[править]
Чеченцы включали горских евреев в число своих тейпов (тейп Жугти), что может говорить в пользу мнения о родстве чеченцев и хазар, но большинство ученых не считают эту теорию достоверной.
Интересно, что когда в 1944 году чеченцев депортировали, раввин Грозного собрал всех евреев и сказал: «Прокляну всех, кто дотронется до имущества наших братьев-чеченцев»[5].
РЕПОРТАЖ НТВ О ГОРСКИХ ЕВРЕЯХ ИЗРАИЛЯ!
Евреи Азербайджана. История и современность
Работорговля[править]
Участник Каспийского похода Петра I в 1722 г. И.-Г. Гербер в книге «Описание стран и народов вдоль западного берега Каспийского моря» пишет, что горские евреи:
«…торгуют же крадеными и пленными армянскими и грузинскими армянами, только сей промысел тем, под российскою властию живущим, запрещен»[6].
И.-Г. Гербер отмечает положение евреев в Кайтагском уцмийстве: «Те жиды, у хайдаков живущие, имеют своё оружие и бывают от усмея также к войне употреблены».
Из письма некоего андийского «шамхала» к кизлярскому коменданту А. М. Куроедову (апрель 1782):
«И далее, [к нам] пришло от Вас второе письмо. В упомянутых письмах содержалось больше чем ранее, по поводу возвращения холопа (кул). Однако Вы не думайте, что упомянутый холоп был продан нашим людям. Его продали мичигизы (мычыкыш) еврею (джухудлы)».(Оразаев Г. М.-Р. Памятники тюркоязычной деловой переписки в Дагестане XVIII в. (Опыт историко-филологического исследования документов фонда Кизлярский комендант»). Махачкала, 2002.).
Мичигизы — это кумыкское название чеченцев. Таким образом, горские евреи участвовали в работорговле, покупая пленников у чеченцев.
Княжества горских евреев[править]
Современность
Чеченская лезгинка в Израиле
О евреях и еврейском «ханстве» (явно на территории нынешней Чечнеи) сохранились легенды у восточных соседей чеченцев — андийцах. Игорь Семенов пишет:
«По данным Е. М. Шиллинга, в этой легенде «вся территория по левому берегу Андийского Койсу рассматривается как принадлежащая ЖъугьутIхану [дословно „Еврейский хан“], а правобережные земли — Суракату Аварскому».
М. А. Агларов отмечает, что это предание носит название «О 1000 всадниках на белых конях, войске ДжугьутI-хана». «Согласно историческим преданиям андийского долинного селения Муни, — пишет М. А. Агларов, — здесь некогда существовало обширное государство, во главе которого стоял Жъугьут-хан. Его земли простирались в горах до Хунзахского плато, в плоскости ниже по течению Дангъиза (Андийское Койсу) и до Харачоя. Верхнеандийские села тогда подчинялись Жъугьут-хану. Он мог собрать войско в 1000 всадников на белых конях. Башня, что ныне высится напротив села, построена также Жъугьут-ханом» (Агларов 2002: 32)[7]
Чеченская «Летопись племени Нахчу» сообщает о том, что «пришли в Авар князья Кабатийские Суракат и Кагар[8], князья еврейские. Суракат поселился в Аваре, а Кагар в Чир-юрте», а также о войне этих еврейских князей с мусульманами[9].
Летопись сообщает (от имени Аргуна), что «Ислам явился к нам с востока и начался с Кара-Хайдака, где стал имамом Шейх-Ахмад, получивший титул „владетель открытого места, старик преклонных лет и мученик за веру“, прибывший туда с Абдулою и Абдул-Муслимом (полководцы халифа Мервана II / VIII в. /, обратившие дагестанцев в ислам. Вели жестокие войны с хазарами)».
«Они распространили Ислам войною от Кара-Хайдака до Чир-юрта».
Из этих уже слов чеченской летописи ясно, что горские евреи воевали с арабами и местными мусульманами, причём имам Шейх-Ахмад назван мучеником за веру, из чего можно понять, что он погиб в войне с евреями.
То что война шла именно с евреями ясно из следующих слов этой Летописи:
«Кагара они убили, разрушили место его пребывания, сожгли его башни и затем ушли».
Однако война шла практически на равных, — потому что:
«Вскоре Шейх-Ахмад и Абдула были убиты, остался один Абдул-Муслим, выступивший со своими войсками против Сураката, жившего в горах, в Хунзахе. Сураката он убил, забрал все его сокровища и драгоценности, сжег его башни, истребил все его владение и сам остался жить в Аваре, как имам всего Дагестана и каждого мусульманина. Он сделался аварским князем».
Но войну выиграли евреи:
«После смерти Абдул-Муслима Хунзахом опять завладел потомок Сураката. Род Сураката со временем умножился и власть переходила в нем по наследству от одного к другому. Следовательно, все князья Хунзаха происходят от Сураката, а не от посланника Аллаха — да будет над ним благословление и мир. Весь Дагестан, вплоть до Яссы, остался в их власти.
Описанное произошло в 645 году после хиджрии».
В другом чеченском предании сохранилось глухое известие о войне евреев с селением Васар-кхелли:
Некогда существовало селение Васар-кхелли (Фаранз-кхелли) — «Фаранза поселение» — руины древнейшего аула в обществе МӀайста, рядом с ПуогӀа. Представлял собой город-крепость, состоявший из одних боевых и жилых башен. «Поселение (крепость) мужественных».
Предание:
«Днём и ночью Васар-кхелли охранялся вооруженной стражей. Васар-кхелли мог выставить в случае военной опасности до 1500 хорошо вооруженных воинов, не знавших ни страха, ни поражения. Слава о бесстрашных воинах Васар-кхелли и их ратных подвигах разошлась далеко за пределами Кавказа. Но случилось великое несчастье. Никем не замеченным глубокой ночью, перебив всю стражу, охранявшую далекие подступы к крепости, подошло большое войско, состоявшее из одних евреев, которое внезапно напало на Васар-кхелли и перебило всех жителей — детей, стариков, женщин; и только двоих отпустили живыми — мужчину и женщину, чтобы они поведали всем горцам о случившемся. С тех пор Васар-кхелли больше не заселялся. В один день перестал существовать Васар-кхелли, оставив после себя руины и одно случайно уцелевшее святилище — Васар-кхеллира цӀив — немой свидетель былой славы и позора падения некогда мощного замка-крепости Васар-кхелли». Первая часть назв. Васар, вероятно восходит к бацб. «мужчины». «Мужественных поселение»[10].
Другое селение горских евреев Аба-Сава в Дагестане, было разгромленно мусульманами.
История еврейского Авба-Сава началось когда сын Гусейн-Али-хана Кубинского, Фетх-Али-хан сумел присоединить к своим владением Дербентское ханство и позволил евреям основать поселение Аба-Сово в живописном месте рядом с ханской резиденцией крепости Нарын-кала.
Лидером евреев Аба-Сово был избран внук раби Миши (из тухума Ханукаевых) — Симхо бен р. Яагу, который имел уважение не только среди евреев, но и среди мусульман. В народе его называли Симях (Сумах). И впоследствии «ковхо» — староста селения всегда избирался из представителей этого рода. Дербентские ханы благоволили им и доверяли собирать дань с односельчан и самим доставлять на ханский двор. Авторитет этой семьи был настолько высок, что их в народе называли ханами[11].
В 1797 году, глубокой ночью, вооруженная банда лакцев во главе со своим ханом — Сурхаем Казыкумухским неожиданно напала на еврейское поселение Аба-Сава. За одну ночь поселок был полностью разграблен и превращен в груду развалин и пепла. Почти никто не смог спастись. Мужей и сыновей убивали на глазах у беззащитных женщин, а женщин и девушек насиловали на глазах истекающих кровью мужчин. Не щадили даже детей. Многие женщины были похищены бандитами.
Когда таким образом 160 мужчин села погибли в боях, победитель уничтожил всех мальчиков, а женщин увел в полон. Так прекратила существование «еврейская долина». Евреи бежали в более спокойные места, на Кавказ, но многие по страхом смерти переходили в мусульманство. Часть его жителей погибли (157 чел.), другая была уведена в плен, а оставшиеся в живых (150—160 чел.), среди которых были и представители рода Ханукаевых, поселились в Дербенте.
После смерти Симхо лидером еврейской общины Дербента стал его сын Истохор, у котрого было двое сыновей — Хануко и Нувах. От первого сына и была основана фамилия Ханукаевых.
Абасавинские события послужили своеобразным сигналом к началу массовых грабежей и новых попыток насильственного обращения евреев в ислам. И одновременно эти же события заставили евреев насторожиться. В короткий срок евреи наладили тесную связь между всеми аулами, и каждое поселение было готово по первому зову прийти на помощь другому.
Давид Бен-Рахмиль, со слов своего отца Рахмиля Бен-Гуршума, умершего в возрасте 120 лет в 40-е гг. 20 в. рассказывал, что контакт был налажен даже с самыми отдаленными пунктами Северного Кавказа и Прикубанья, а также с еврейскими общинами Кубы, Ганджи и Варташи и других мест Кавказа. На общественные средства каждое село организовывало наемную милицию. Все еврейство огромной территории Восточного Кавказа превратилось как бы в готовый к удару кулак, сумевший предотвратить гибельную волну еврейских погромов.
Видеогалерея[править]
|
День общины горских евреев Нью-Йорка. |
Праздник суккот с горскими евреями. |
|
Футбольный клуб горских евреев «Исроиль». |
|
См. также[править]
- Список известных горских евреев — координационный список статей для развития темы.
Источники[править]
- ↑ Mountain Jews: customs and daily life in the Caucasus, Leʼah Miḳdash-Shemaʻʼilov, Liya Mikdash-Shamailov, Muzeʼon Yiśraʼel (Jerusalem), UPNE, 2002, page 19
- ↑ Горские евреи — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- ↑ НЕ ЗАБУДЕМ И НЕ ПРОСТИМ…. Архивировано из первоисточника 17 сентября 2012.
- ↑ Семья Дербентских раввинов Ицхаки. Архивировано из первоисточника 17 сентября 2012.
- ↑ Евреи в Чечне. Архивировано из первоисточника 14 сентября 2012. Проверено 14 сентября 2012.
- ↑ Дагестанские евреи в XVII- первой половине XIX вв.. Архивировано из первоисточника 14 сентября 2012. Проверено 14 сентября 2012.
- ↑ МЕТАМОРФОЗЫ ЭПИТЕТА «ЕВРЕЙСКИЙ» В ДАГЕСТАНСКИХ ПРЕДАНИЯХ. Архивировано из первоисточника 17 сентября 2012.
- ↑ Каган?
- ↑ Летопись племени Нахчу С.- Пб; 1895 г.. Архивировано из первоисточника 14 сентября 2012. Проверено 14 сентября 2012.
- ↑ Войны горских евреев. Архивировано из первоисточника 14 сентября 2012. Проверено 14 сентября 2012.
- ↑ История тухума Ханукаевых. Архивировано из первоисточника 14 сентября 2012. Проверено 14 сентября 2012.
Ссылки[править]
- Портал Горских Евреев // Новости,История,Культура,Видео,Музыка Lekud.com
- Сайт горских евреев // juhuro.com.
- Горские евреи — статья из Электронной еврейской энциклопедии
- Легенды еврейского Нальчика // jew.spb.ru.
- ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ // gorskie.ru.
- ЕВРЕЙСКАЯ КОЛОНКА // lechaim.ru
- В Москве хозяйничают Горские Евреи из Азербайджана // ru.trend.az
- Искусство и литература горских Евреев // aksakal.info
- Бизнес-операции Ильгама Рагимова крышует его студенческий друг Владимир Путин // aksakal.info
- Новые горские
- Судьбу главного выставочного центра Москвы определят Зарах Илиев и Год Нисанов
- интересные люди — кубинцы
- Знаменитые Горские евреи
- Персоны Горских Евреев
- Горские евреи. История и современность
|
[+] Народы Дагестана |
|
|---|---|
| Разговаривающие на дагестанских языках | аварцы (андийцы • арчинцы • ахвахцы • багулалы • бежтинцы • ботлихцы • гинухцы • годоберинцы • гунзибцы • каратинцы • тиндинцы • хваршины • чамалалы • цезы / дидойцы) • агулы • даргинцы (губденцы • кайтагцы • кубачинцы) • лакцы • лезгины • рутульцы • табасараны • цахуры |
| Разговаривающие на тюркских языках | кумыки • азербайджанцы • ногайцы |
| Разговаривающие на славянских языках | русские |
| Разговаривающие на нахских языках | чеченцы-аккинцы |
| Разговаривающие на иранских языках | таты • горские евреи |
|
[+] Горские евреи относится к еврейской истории |
|
|---|---|
| Понятия | Шаббат • Шма • Машиах • Рав • Иерусалим • Иудаизм • Этимология этнонима евреи |
| Государства | Аба-Сава • Адиабена • Айт Даввад • Аксум • Андалусия • Андшуваннам • Арарат • Ахты • Бизерта • Борион • Вади-л-Кура • Гадес • Галилея • Гесем • Гибралтар • Гранада • Гуш-Катиф • Драа • Биробиджан • Еврейский экзилархат в Вавилонии • Израиль • Израильское царство • Иоктаб • Исфахан • Итурея • Иудея • Иудея и Самария • Карфаген • Красная Слобода • Кулаши • Йоденсаванна • Лусена • Мата Мехасия • Махоза • Мисурата • Муни • Нагардея • Нареш • Низибис • Нисбор • Новый Карфаген • Нумидия • Нюгди • Пумбедита • Сале • Самария • Самкуш • Сасанидская Иудея • Севилья • Семендер • Семиен • Сидон • Синай • Сицилия • Сура • Тайма • Танжер • Теднест • Тир • Тирдима • Тлемсен • Толедо • Триполитания • Фадак • Фарахабад • Хавила • Хазария • Хазарский каганат • Хайбар • Ханаан • Хасмонейское царство • Химьяр • Чуфут-Кале • Эдом • Эрец-Исраэль • Эс-Сувейра • Эцион-Гевер • Юдесаптан • Ямит • Яхудистан • Яхудлык
Проекты: Ангола • Крым • Ливия • Мадагаскар • Манчжурия • Уганда |
| Прочее | Еврейка • Шикса • Дети • Еврейство по матери (по отцу) • Борьба Эзры и Нехемии против смешанных браков • Римлянки и евреи • Интеллект • Заиорданье • Кайфын • Абир • Крав-мага • Раданиты • ЛЗЕ • Непрерывный ишув • Многожёнство • Евреи: в астрономии, в биологии, в химии, в физике, в медицине, в математике, в инженерно-конструкторской деятельности, в кибернетике и информатике, в космонавтике, лауреаты Нобелевской премии, в металлургии, в музыке, изобретатели оружия, в основании, строительстве и развитии городов, поселенцы, банкиры, беженцы, в алхимии, мореплаватели, в социологии, в философии, в революционном движении, ростовщики, арендаторы, откупщики, придворные евреи, навикулярии • Земледелие • Историография • Пираты • Рабство • Разведка • Народные танцы • Национальный костюм • Театр • Фольклор • Хаккафот • Евреи на Олимпийских играх |
| Субэтносы | Абайудайя • Алжирские евреи • Ашкеназы • Бану ан-Надир • Бану Кайнука • Бану Курайза • Берберы • Берегваты • Бней-Исраэль • Бней Менаше • Бней-Эфраим • Бухарские евреи • Гиксосы • Египетские евреи • Горские евреи • Грузинские евреи • Дёнме • Джерауа • Евреи в Армении • Индийские евреи • Жидовствующие • Игбо • Йеменские евреи • Иранские евреи • Камерунские евреи • Караимы • Карфагенские евреи • Китайские евреи • Колено Дана • Кочинские евреи • Крымчаки • Лахлухи • Лемба • Ливийские евреи • Марокканские евреи • Нафуса • Пропавшие колена • Романиоты • Русапе • Сабры • Самаритяне • Сефарды • Сефви • Сицилийские • Тунисские евреи • Фалаша • Евреи во Франции • Фалашмура • Хаббани • Хабиру • Шуэтас • Чёрные евреи • Евреи в Африке |
| Противники и войны | Антисемитизм • Ассирийская армия • Поход на Хайбар • Война Квиета • Восстание Бар-Кохбы • Иран • I Иудейская • Маккавейская • Морские сражения Израиля • Химьяро-аксумская война • Хазары и Русь • Войны фалаша • Англо-Еврейская война • Война Израиля за независимость • Синайская война • Шестидневная война • Война на истощение • Война Судного дня • «Энтеббе» • I Ливанская • Ирак • Интифада I • Интифада II • II Ливанская • Литой свинец • Нерушимая скала • Евреи и ислам |
|
[+] Горские евреи относится к Евреям стран Востока и их истории |
|
|---|---|
| Субэтносы | Армянские евреи • Афганские евреи • Брутахии • Бухарские евреи • Горские евреи • Грузинские евреи • Джедиды • Иракские евреи • Иранские евреи • Курдские евреи • Пуштуны и евреи • Рахданиты • Хазары • Чала • Ванские евреи • Евреи в Нахичевани • В Ахеменидской державе • В Парфии • Евреи в государстве Сасанидов • Евреи в Аравии • Евреи в Сибири • Индийские евреи • Китайские евреи • Кавказские • Бени Исраиль |
| Государства | Ава-Сава • Адиабена • Ассирия • Еврейский экзилархат в Вавилонии • Жъугьут • Княжество Асиная и Анилая • Мата Мехасия • Махоза • Нагардея • Нареш • Низибис • Нисбор • Нюгди • Пумбедита • Сандур • Сура • Тель-Абиб • Фарахабад • Фируз-Шапур • Хазария • Шеханциб • Яхудистан • Яхудлык |
| Войны | Ассирийское пленение • Вавилонское пленение • Война с Аманом • Война с Артаксерксом • Битва с галатами • Армяно-Иудейская война • Восстание Асиная и Анилая • Война с Митридатом • Война Анилая с вавилонянами • Погром в Селевкии • Поход на Артабана • Война Изата против Вардана • Война Изата с арабами • Война Вологеза против Изата • Участие Адиабены в Иудейской войне • Парфянская кампания Траяна • Война Квиета • Битва за Низибис • Эдесса (1) • Война Траяна с Адиабеной • Осада Мазаки • Осада Нагардеи • Осада Низибиса Оденатом • Война Юлиана • Осада Низибиса Шапуром II • Выселение евреев Шапуром • Гонения Йездигерда • Гонения Пероза • Восстание Мар-Зутры • Вторжение в Закавказье • Мятеж в Паллугте • Восстание евреев при Бахраме Чубине • Война евреев Армении • Восстание в Армении • Война с Ираклием • Эдесса (2) • Завоевание Ирана • Мятеж Абу-Исы Исфахани • Мятеж в Хорезме • Восстание евреев Курдистана • Выселение евреев и армян из Армении Аббасом I • Насильственная исламизация евреев Аббасом I • Насильственная исламизация евреев Аббасом II • Война с Васар-кхелли • Война с Надир-шахом • Разгром Аба-Сава • Кавказская война • Ширазский погром • Гражданская война • Погром в Кармине • Погром в Багдаде • Погром в Манаме • Теракты в Багдаде • Эзра и Нахемия • Погром в Андижане |
| Политики и военные | Яба • Салманасар V • Саргон II • Аталия • Синаххериб • Асархаддон • Ашшурбанапал • Навузарадан • Даниэль • Эзра • Нехемия бен-Хахалия • Шешбацар • Зерубавель • Эсфирь • Мордехай • Асинай • Анилай • Тигран V • Тигран VI • Аристобул • Замарис • Иоаким • Филипп • Хеленей ха-малка • Кенедай • Сила • Монобаз • Монобаз II • Изат II • Симахо • Изат III • Мегарасп • Аршакиды • Багратуни • Аматуни • Ифра Ормиз • Шушандухт • Бахрам V • Шапур • Нарсе • Мар-Зутра II • Нехемия бен Хушиэль • Амил • Абу-Иса Исфахани • Буланиды • Песах • Суракат и Кагар • Давид Алрой • Са‘д ад-Давла • Рашид ад-Дин • Гийас ад-Дин • Иехезкель Габбай • Ибрагим Хан Калантар • Иехезкель Сассун • Мохаммед Али Форуги • Сергей Шапшал • Рафаэль Потеляхов • Сион Вадьяев • Якуб Вадьяев • Абрам Абдурахманов • Яков Агарунов • Рахман Пинхасов • Николай Букретов • Алексей Ташаев • Тимофей Борщев • Ханун Абрамов • Исай Нахшунов • Макарем Ширази • Давид Маршалл • Джейк Джейкоб • Хабибулла Асгаролади • Игорь Юсуфов • Темур Якобашвили • Давид Кезерашвили |
| Религия | Авраам • Хиви ха-Балхи • Анан Бен-Давид • Аль-Тифлиси • Ибн Каммуна • Якуб аль-Киркисани • Нахавенди |
| Наука | Ахикар • Шмуэль Ярхина‘а • Машаллах • Масарджавай • Баракат аль-Багдади • Пардис Сабети • Хабиб Леви • Сагль аль-Табари • Али Табари • Авшалом Элицур • Илья Анисимов • Михаил Казиев • Израил Приев • Шалум Абрамов • Гасан Мирзоев • Ильягу Урилов • Юханан Шаулов • Сасун Якубов • Якуб Якубов • Михаил Софиев • Дэвид Самади • Абрахам Карем • Сараджан Юсупова • Якуб ибн Киллис |
| Израильтяне азиатского происхождения | Моше Леви• Моше Барзани• Йорам Ицхаки• Далия Ицик• Давид Рокни• Шошана Арбели• Рафаэль Пинхаси• Давид Исраэли• Мордехай Биби• Анат Берко• Мордехай Порат• Арон Камара• Цви Бар• Ави Телем• Яаков Нимроди• Став Шафир• Авраам Хиду• Авнер Барзани• Рамтин Сабти• Мики Леви• Нузхат Кацав• Эли Меламед• Гидеон Эзра• Шломо Арбели • Цви Гов-Ари• Сасон Ицхаки• Нахум Закен• Авраам Коэн• Эфраим Гур • Овадия Йосеф• Ицхак Мордехай• Моше Нисим• Ихезкиель Сомех• Михаль Тшува• Шломо Хилель• Аелет Шакед• Сассон Шило• Ури Шохам• Шимон Ромах• Махаран Прозенфер• Мордехай Зар• Шауль Ариэли• Йехуда Шошани• Эйтан Бен-Элияху• Михаэль Бен-Ари• Ципи Хотовели• Исраэль Ицхак• Уди Адам• Йекутиэль Адам• Леви Леваев• Гади Шамни• Овадья Эли• Авраам Шарони• Раанан Коэн• Дан Халуц• Дани Данон• Амир Эшель• Нисан Давиди• Моше Шахаль• Фуад Бен-Элиэзер• Шауль Мофаз• Моше Кацав |
Евреи всего мира начали отмечать Пурим – это один из главных иудейских праздников. В общине горских евреев Дербента его называют детским и сладким. О том, как в Дагестане готовятся к торжеству, рассказала корреспондент «МИР 24» Елена Нефедова.
Главный секрет любого блюда – хорошее настроение и улыбка. От этого и вкус очень зависит, говорит Маргарита. Этот день она проведет на кухне, впереди Пурим. На столе уже основные ингредиенты для праздничного блюда: мука, сахар и яблоки. Их добавляют в уже подогретое подсолнечное масло.
Традиционную домашнюю халву на праздник делают в каждой семье местной еврейской общины. Маргарите секреты ее приготовления передала мама.
Охлажденной массе придают форму и делят на дольки – сладкая халва готова для подачи на праздничный стол. Пурим горские евреи отмечают ежегодно. Этот иудейский праздник символизирует спасение еврейского народа от истребления во времена Персидской империи.
«Он считается детским праздником, сладким праздником. Мы готовим сладости, которые только у наших евреев готовятся к этому празднику», – рассказала жительница Дербента Ирина Михайлова.
Пурим – прежде всего семейный праздник. Но еврейская община Дербента обязательно собирается в стенах местной синагоги, ей больше 100 лет и все это время она остается центром традиций и духовной жизни евреев.
На последних репетициях перед праздником дети особенно стараются. Впрочем, задорные песни и танцы малышам и так даются легко. А нарядные костюмы добавляют еще больше настроения и красок в ожидание Пурима.
«Это карнавал, это чисто детский праздник. Каждый ребенок знает историю этого праздника», – подчеркнула музыкальный руководитель детского сада при синагоге г. Дербент Лаура Изгияева.
В праздник евреи Дербента отправляют друг другу угощения и делают подарки малоимущим. Например, эти сладкие наборы – для детей местной еврейской общины.
Обычно Пурим начинают праздновать с заходом солнца. В Дербенте еврейский национальный праздник отмечают два дня, поэтому на угощения никто не скупится. Вот и Маргарита, кроме халвы, решила испечь традиционный слоеный лаваш с луковой начинкой. Чем тесто тоньше, тем получится вкуснее – делится кулинарными секретами Маргарита.
