Праздники городов урала

Летние месяцы, уже традиционно становятся временем, когда российские города торжественно отмечают «День города». В советские времена таких празднеств не было, дни образования (рождения) населенных пунктов, за исключением юбилеев, проходили практически не заметно, только темы уроков в общеобразовательных школах, да пионерские или комсомольские мероприятия могли напоминать о приближении даты образования города (поселка).

В постсоветские годы приходит новая практика массовых мероприятий и поводов для них. Одним из таких поводов становится празднование Дня города. Конечно, осенне-зимне-весенний период практически остается без этого праздника, даже те муниципалитеты, которые день своего рождения отмечают зимой, осенью или весной, проводят массовые гуляния летом, соединяя городской праздник с профессиональными праздниками предприятий, которые для территории являются градообразующими.

На фото: рекламный банер Дня строителя в городе Берёзовский, 2014 года

Проведем небольшой обзор муниципалитетов Свердловской области. Выясним, какие Дни города отмечаются с какими профессиональными или значимыми праздниками.

*дата образования поселения мной взята из Википедии, отражая все возможные недостатки приведенной в ней информации.

Многие муниципальные образования решаются на совмещение Дня города и профессионального праздника градообразующих предприятий. Город Богданович, отмечая День города 7 августа, подчеркивает историческую связь названия города со строительством железной дороги, Берёзовский, что именно он претендует на роль Родины российского золота. У части городов найти информацию о дате празднования мне так и не удалось, возможно, там такого праздника и нет, а если он и проводится, то информация о нем в Интернет пока не попала.

Сводная информация о муниципальных праздниках на официальных сайтах Свердловской области отсутствует, как и их единый график на текущий и ближайший годы. Видимо, всех устраивает заявительный характер таких торжеств, когда в решениях муниципальных органов власти указаны не конкретные даты, а определенный выходной определенного месяца.

Половина лета прошла, унося в прошлое и историю уже отгремевшие салютами и массовыми гуляниями Дни свердловских городов, на исходе летних месяцев, жителей области ждет еще не один городской праздник.

Оригинал поста опубликован — http://ural-meridian.ru/2016/07/17/sverdlovskaya-oblast-o-dnyah-gorodov-nashih/,
копия размещена на Blogger — http://alexandranikin.blogspot.ru/2016/07/blog-post_8.html

Важное место в культуре любого народа занимают праздники. А если говорить о России, то здесь они особенно любимы. Праздники – это неотъемлемая часть жизни, и неспроста, ведь торжества объединяют, сближают и позволяют соединить многонациональное общество в единое целое.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа. Яркие и оптимистичные народные праздники – источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Отпраздновать окончание сева и заручиться поддержкой духов при сборе урожая, правильно заготовить полезные травы и обеспечить благополучие своему стаду — наши предки знали сезонные обряды на все случаи жизни.

В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.

Вспомним основные летние национальные праздники народов России.

Иван Купала

Главный летний народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. У православных Иван Купала сместился на 7 июля и стал совпадать с Рождеством Иоанна Крестителя.

Традиция празднования Иванова дня практически не изменилась с древности. В самую короткую ночь года принято одеваться в национальную одежду, готовить блюда традиционной кухни и устраивать игрища, связанные с огнем, водой и травами.

Считается, что в праздничную ночь до захода солнца нужно обязательно искупаться в реке или озере. Ближе к закату разжигают костры и устраивают через них прыжки. В купальскую ночь также собирают цветы, из которых потом плетут венки. После праздника эти венки высушивают и хранят дома: считается, что они имеют особые целебные и защитные силы. Также с помощью купальских венков можно гадать: девушке нужно опустить венок в реку и посмотреть, как далеко он уплывет, — если отдалится от берега, это обещает скорое замужество, долгую жизнь и счастье.

Символ праздника – цветок Иван-да-Марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Ысыах

Ысыах — древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце.

Главный праздник лета у якутов. Обычно он приходится на день летнего солнцестояния, однако после нападения Германии на СССР 22 июня 1941 года его стали отмечать в другие дни.

Праздник знаменует начало Нового года в традиционном скотоводческом календаре. Предки якутов в этот день устраивали торжественную встречу с божествам Айыы — покровителям коневодства и скотоводства.

Ыысах получил свое название от слова «ыс» — кропить, брызгать. Отсюда и обряд, во время которого кобыльим молоком — кумысом — окропляют землю. Кумысом также угощают гостей и обрызгивают огонь. По традиции Ысыах устраивается внутри круга из молодых берез — священного дерева якутов.

Во время праздника проходят конные скачки, соревнования по прыжкам, борьбе. Это отголосок древних ритуальных игр — они символизировали переход от старого года к новому. Центральное место в празднике занимает хоровод — осуохай. Во время массового танца люди движутся «по солнцу», то есть по часовой стрелке. Каждый гость Ысыаха должен пройти хотя бы один круг хоровода.

В этих холодных краях Новый год встречают летом, когда можно собраться всем народом и устроить уличное гулянье. Ысыах символизирует возрождение природы, также этот день предназначен для молитв и поминовения предков.

Исыах официально получил статус самого массового национального праздника России. В разные годы было установлено три рекорда. В Книгу рекордов Гиннесса занесены самый многочисленный ансамбль исполнителей на хомусе, самый масштабный осуохай — ритуальный хороводный танец, и самый массовый обряд пития кумыса.

Семык 

Главный праздник марийцев знаменует собой наступление лета. Он родственен старинному славянскому празднику — Зеленым святкам. Название «Семык» можно перевести как праздник первого зеленого листочка. Его отмечали незадолго до Троицы, на седьмой четверг после Пасхии и завершали в четверг троицыной недели. У русских этот праздник вытеснила православная Троица, у крещеных же марийцев Семык существует как самостоятельный праздник и сегодня. В эти дни марийцы поминают умерших родственников. Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев.

Первый день праздника назывался асла семык (большой семык – в ночь со среды на четверг). Он всегда считался особенно опасным — люди старались не выходить из дома и не выгонять со двора скотину, чтобы очнувшиеся от зимней спячки души умерших не навредили хозяйству. Люди верили, что ночью оживляется деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

Чтобы задобрить покойных, каждая марийская семья проводила поминальный обед: для усопших угощение клали на отдельное блюдо. Ночью жгли костры, собирали целебные травы. Обычно при сборе трав приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов.

Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Считалось, что только тогда человек обретет здоровье на весь год. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года.

В праздник вся деревня жила совершенно другой жизнью. Мужчины отдыхали после тяжелых весенне-полевых работ, а женщины, возились у плиты. На кухне с утра шум и гам. Всей семьей готовили традиционное марийское блюдо – коман мелна. Кто-то раскатывал тесто, а кто-то топил печь. Кстати, тесто могло быть и дрожжевым, и пельменным. Главное – начинка: картофельное пюре на молоке и масле либо творог. С утра, кроме приготовления еды, прекращали все виды работ, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду.

Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. На моления люди приходили в белой одежде, женщины в платках. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи по количеству усопших около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, желая умершим светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Потом домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду для усопших. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. Вечером «провожали» их, говоря при этом: «Извините за угощение, идите с миром».

По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до После завершения домашних поминок все ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином.

Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище.

После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.

Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.

Молодежь уходила встречать Семык на луга и возвращалась только под утро. В четверг праздник продолжался своим чередом, ходили в гости, пели и плясали под звуки гусель и волынок, устраивали игры. Затевали в этот день и свадьбы. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье отмечалась русская Троица. В понедельник – Духов день, когда по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. А уже на другой день крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

В течение времени марийский Семык претерпел изменения, поэтому сегодня, безусловно, возродить праздник в первозданном виде невозможно. Например, сейчас Семык, как и Сабантуй, празднуют не только сельчане. Не соблюдается и дата праздника. Еще одна особенность нашего времени – место гуляния праздника из года в год передается от одного района к другому. Но некоторые обязательные элементы Семыка, без которых не обходиться праздник, остались – также топятся бани, поминаются умершие родственники, устраиваются народные гуляния, песни, пляски, игры, собираются марийцы в хороводы. И по сей день всем известный народный танец марийская веревочка тянет за собой всех зрителей и гостей. Неотъемлемая часть праздника – это богато накрытый стол национальными марийскими блюдами. И хотя сейчас не часто увидишь ритуальное жертвоприношение жеребенка, но горячим кулешом – главным праздничным блюдом – угощают всех гостей.

Через праздники, обряды последующие поколения марийцев постигают взгляды на жизнь своих предков. У жителей деревни прекрасно сохранилась старинная утварь – прядильный станок, ручная мельница, маслобойка. Неизменной осталась в наши дни и основная идея праздника – это поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту. Праздник Семык является светлым и радостным, объединяющий людей, несущий им любовь друг к другу и к родной земле.

Через две недели после праздника Семык в период созревания хлебов справляли Сурем. Сурем или Кусо — великое жертвоприношение, a не праздник, здесь нет народных гуляний. Марийцы проводили его раз в два года. Перед обрядом марийцы три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда Сурем в марийских деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистых духов, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа — картов, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

У марийцев есть и другие летние обрядовые праздники.

Агавайрем (Праздник пашни)

Праздник пашни, праздник сохи, отмечается 5 июня. Это праздник завершения полевых работ, большой аграрный языческий праздник с жертвоприношениями, проходивший после окончания весеннего сева. В этот день мари приносили в жертву языческому божеству плодородия национальные кушанья: ватрушки, мёд, яйца, блины, сырники, пиво и квас. Ритуальный обряд совершается в определённом месте, в роще.

Пеледыш Пайрем (Праздник цветов)

Название праздника говорит само за себя— это праздник в честь растительного мира, один из летних праздников, имеющих под собой древнюю языческую основу. Он был создан во времена зарождения Советского Союза в 1920 г. Символизирует весенне-летнее возрождение природы, призван воспитывать патриотизм и любовь к малой родине. С 1996 г. проведение Пеледыш Пайрем совпадало с официальным праздником— Днём России 12 июня. В 2009 г. вернули более привычную марийскому народу дату – третью субботу июня.

Праздник делится на две части – официальную и развлекательную. В официальную часть включают церемонию торжественного поднятия флага, подведение итогов весенне-полевых работ. В развлекательной части этого праздника обязательно присутствуют увлекательные игры, концерты, выступления лучших местных творческих коллективов.

Самое массовое празднование организуют в Йошкар-Оле. Тут оно проходит в формате народного гуляния. Сначала торжественное открытие на главной площади города. Оттуда стартует костюмированное шествие, устраиваются различные увлекательные мероприятия. Сегодня это не только праздник всех марийских крестьян. Он, как и в те времена, когда только зарождался, носит ярко выраженный патриотический характер. Снова всех участников учат любить свою малую родину. Сегодня он остается одним из самых любимых среди марийцев.

Сярем (Очищение)

Ритуальный обрядовый праздник связан с определёнными магическими действиями – изгнанием нечистой силы, игрой на ритуальных трубах. Отмечается 9-12 июля.

«Сярем» (в переводе с марийского языка – «очищение») символизирует собой макушку лета, пик расцвета всей природы, когда все божественное в полной силе и человек, чтобы оградить себя от злых духов, проводит обряд очищения своего внутреннего мира и своего жилища.

В празднике участвуют творческие коллективы и отдельные исполнители, имеющие в репертуаре национальные танцы, игры, обряды и песни.

Традиционно в программе праздника бывает: торжественное открытие, хоровод дружбы у костра, конкурс венков, детские атракционы, ночная этнодискотека.

Угинде (Праздник урожая)

Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу. Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника— поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.

Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.

В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь – молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.

Уяв

Национальный чувашский летний праздник, означает время появления всходов. С этим праздником наступала пора празднеств, свадеб, пений, хороводов и игрищ.

Слово «уяв» буквально означает «соблюдение» (от «уя» «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое торжество.

Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри – обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода.

Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора – сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени.

Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов.

В период Уява хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера. Вечерами под деревом жгли костры и вокруг них кружились в несколько кругов. Особенно торжественно проводили хороводы по пятницам и воскресеньям. Парни и девушки, взявшись за руки, ходили вокруг костра в такт музыке. После каждого куплета песни направление движения менялось. В фольклорных записях имеется несколько сотен хороводных и не меньшее число игровых песен. Каждой песне соответствовали свой рисунок движения, свои правила игры. Часто на эти хороводы приходила молодежь из соседних деревень со своими песнями и играми. Таким образом, репертуар песен и игр постоянно пополнялся. Парни и девушки во время Уява встречались друг с другом, здесь они находили суженых. Приходили на хороводы и взрослые, и пожилые, и дети. Старики рассказывали о хороводах их молодости, напоминали старые песни и игры, а молодежь быстро их подхватывала, и почти уже забытая песня вновь начинала жить.

Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.

Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.

Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли. Парни и мужчины состязались в силе и ловкости – устраивали скачки, борьбу. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.

Гербер

Гербер – летний праздник удмуртов. Гербер обозначает середину лета, совпадающую с летним солнцестоянием, символизирует окончание весенних полевых работ, когда крестьянин получал естественную передышку перед началом сенокоса. Как говорили сами удмурты: «У нас Гербер считают серединой лета. После этого дня все в сторону осени движется». В переводе с удмуртского «Гербер» означает «после плуга».

Праздник стал общереспубликанским в 1992 году, до этого его отмечали в разных деревнях и под разными названиями. Раньше день празднования зависел от погоды и сроков полевых работ — Гербером завершалась посевная. Ритуальный покос, бросание яиц в первую борозду, трапеза в поле, приготовление особой каши, обряд «свадьба поля» с участием девушки и юноши, изображавших жениха и невесту, — все это должно было обеспечить плодородие почвы и хороший урожай.

Самым главным кульминационным моментом празднования конца пахоты служили моления. На лугу собиралась вся община, для задабривания богов в небольшую яму помещали кусок хлеба и масла, вареное яйцо и кумышку. И все сельчане просили бога луны и бога солнца, бога земли и бога неба о благодатной земле и о дождях, о хорошем урожае и о здоровье для предстоящего сенокоса. Читались и напевались молитвы об избавлении полей от вредителей и разрушительной стихии: «чтобы из одного зёрнышка выросло 30 колосьев, чтобы корень был золотой, чтобы белка не смогла обежать наше поле».

Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.

Гербер в старину никогда не обходился без хороводов, песен, плясок, игр и народных гуляний, где каждый от мала до велика мог проявить» свою силу, ловкость и привлекательность. Парни искали себе девушек, родители – жен и мужей для своих чад. А молодые люди, свадьба которых была уже не за горами, ходили по домам, собирая кусочки ткани и ленты разной фактуры и расцветки, приносили их своей невесте, которая в знак согласия должна была сшить из этих лоскутков рубаху для будущего мужа.

После уборки урожая наступало спелое время свадеб – весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.

Современный Гербер — это скорее возможность окунуться в удмуртскую культуру: услышать народную музыку, приобрести поделки местных мастеров, попробовать перепечи — ватрушки с мясной, яичной, грибной или овощной начинкой, которые запивают традиционными напитками — кумышкой и суром.

Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской и Свердловской областей.

Сабантуй

Одним из главных праздников и традиций башкирского и татарского народов является празднование Сабантуя. Он посвящен весенним полевым работам: пахоте, посадке растений. Изначально он отмечался перед началом таких работ, то есть примерно в середине апреля. Однако со временем традиция немного изменилась, и теперь Сабантуй обычно празднуется в июне после окончания всех весенних занятий на полях.

Этот древний праздник имеет тысячелетнюю историю. Истоки празднования Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название. Слово «сабан» означает – «яровые» или в другом значении – «плуг» и «туй» – «свадьба, торжество». Таким образом, смысл слова сабантуй – торжество в честь сева яровых, праздник плуга.

Хотя письменных источников, по которым можно судить об исторических корнях сабантуя, практически не сохранилось, по произведениям устного народного творчества, отдельным записям путешественников и исследователей, ученые делают выводы о древности этого праздника. Первоначальная цель обряда, вероятно, заключалась в задабривании духов плодородия, чтобы получить хороший урожай в новом году. С изменением хозяйственного уклада жизни магические обряды теряли смысл, но многие из них продолжали бытовать уже как народные увеселения и праздники. Так случилось и с Сабантуем. В XIX веке Сабантуй был уже просто веселым народным праздником, который знаменовал начало сложных, трудоемких сельскохозяйственных работ.

Праздник в древности способствовал сохранению единства башкирской общины и укреплению межродовых связей. Традиционно сабантуи проводились в каждом ауле, приглашались также жители соседних деревень. На поляне около деревни оформляли праздничную площадь – майдан, которую застилали разноцветными паласами и ткаными скатертями, делали навесы и сооружали шатры, в центре устанавливали столб, женщины украшали ветви деревьев лентами.

Главными действующими лицами на сабантуе были мужчины: подарки для призов собирали юноши, большинство состязаний устраивалось среди мужчин. Посев зерновых, перед которым первоначально и устраивался праздник, считался исключительно мужским делом. Мужчины молились у могил предков с просьбой об урожае. С внедрением мусульманской религии задабривание духов приняло форму молитв в мечети.

Самые старые из сохранившихся традиций праздника – скачки, состязания в беге и борьба. В XIX веке на Сабантуе появились и шуточные соревнования, например, бег в мешках. Скачки на лошадях начинали мальчики 6−12 лет, затем подключались более взрослые участники. Обычно длина дистанции составляла 6−7 километров.

«Конные скачки происходят не по линейной, прямой трассе, а вкруговую. В этих конных бегах по кольцевой трассе мы можем усмотреть как имитацию движения солнца по небосводу, так и освящение, сакрализацию своей земли. Двигаясь круговыми движениями, окружая кольцом территорию, наши предки приводили свою землю в безопасное состояние, повторяя при этом действия своего прародителя Урал-батыра, когда тот в борьбе с силами хаоса создавал для башкир землю в момент зарождения жизни, ведь, по их представлениям, место и время проведения сабантуя олицетворяло как бы место и время зарождения жизни на земле»,

– пишет этнограф Закирьян Аминев в своем исследовании «Мифоритуальные основы башкирского праздника Сабантуй».

Еще одним традиционным спортивным развлечением на сабантуе является борьба − курэш. Борцы, перекинув через спины друг друга кушак билбау, пытались положить противника на лопатки. Это зрелищное шоу всегда собирает большое количество болельщиков. В центре круга сначала борются мальчики лет 7−8, затем постарше. Распорядитель вручал победителю пару яиц, платок или кусок ткани. Полученный приз победитель передавал отцу, дяде или другому почитаемому пожилому человеку, которые одаривали его деньгами. Оставшиеся один-два самых сильных батыра оспаривали главный приз – обычно самый сильный батыр получал в подарок живого барана. Желая помериться силой, на сабантуй приезжали и победители из разных деревень.

Одним из захватывающих одиночных соревнований является восхождение на вертикальный длинный столб, шест. На самой вершине этого шеста вешают подарки (петух, сапоги, гармонь, вышитые полотенца, платки), которые достанутся в награду тому, кто сумеет взойти по шесту до вершины. Нужны невероятные сила и ловкость, многодневные тренировки, чтобы забраться на самую вершину столба, высота которого порой достигает 15 метров.

В башкирской мифологии столб первоначально символизировал собой мировой столб (или же мировую опору), по которому первопредок башкир Урал-батыр взбирался на небо.

Во время сабантуя исполнялись песни и пляски, народные музыканты играли на курае, кубызе, думбыре, дунгуре и других инструментах. Недалеко от площади готовилась еда. Сабантуй заканчивался общей праздничной трапезой, на которой ели блюда национальной кухни. Каждая деревня готовила еду из специально привезенных с собой продуктов, распределяли между юртами гостей. По традиции батыр подносил голову барашка старейшине рода или мулле, который принимал и благодарил, далее пища передавалась на пробу всем пожилым людям.

Исследователь Сергей Руденко наблюдал, как готовилось мясное угощение на Сабантуе в восточном Зауралье: «В довольно длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым было поставлено в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек с заострёнными палочками следили за варкой. Тут же рядом другая группа была занята приготовлением конских колбас, бишбармака. Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого уже под вечер расходились и разъезжались по домам».

В XXI веке Сабантуй празднуют с размахом: в России проходит более 30 Сабантуев. Самый восточный – в Иркутске, а самый северный – в Когалыме. Но за аутентичным праздником, несомненно, нужно ехать в Казань. В этот день проводятся широкие народные гуляния, спортивные состязания, посещение гостей, а также совместное угощение, исполняются многочисленные обряды. Здесь можно услышать татарскую музыку, попробовать традиционную выпечку и увидеть национальную борьбу курэш, скачки бэйге, состязания в беге, ловлю монет из горшков с кумысом и другие развлечения тюркских кочевников.

Сегодня Сабантуй стал просто веселым общественным праздником, возможностью развлечься и пообщаться с друзьями и близкими, а для молодежи – познакомиться.

Традиционно Сабантуй празднуют на равнине. Поле заранее очищают от камней и разравнивают, иногда на него устанавливают трибуну. В день сабантуя на майдане ставят стол с призами и подарками для победителей, здесь же работают торговые палатки, буфеты. После торжественного открытия праздника начинается развлекательная часть: выступают певцы и танцоры.

Одним из самых популярных видов состязаний остается национальная борьба – корэш. Кульминационным моментом борьбы и всего сабантуя служит борьба батыров – победителей в предварительных схватках и, наконец, двоих финалистов. Победителю состязаний достаётся самый ценный подарок сабантуя, в наши дни довольно значительный: автомобили, дорогая бытовая техника. По традиции победителю как приз дают живого барана. Также соревнуются в подъёме гири. Шуточные соревнования: бег с ложкой во рту с положенным на неё яйцом, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются на скользком бревне в бою мешками, набитыми сеном, травой. Также пользуются популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб с призом наверху. Ну и, конечно, как и в старину, одним из главных соревнований на Сабантуе являются скачки на лошадях.

Ныне сабантуй отмечается как праздник труда, спорта и дружбы народов. Его проведение приурочивают к выходным дням после окончания посевной. В каждом районе есть специально отведенные для ежегодного проведения сабантуя площадки.

Всенародное празднование сабантуя символизирует преемственность национальных традиций, уважительное отношение к национальной культуре каждого из этносов, проживающих в регионе. Праздник из года в год обогащается новыми формами и содержанием.

В последние годы сабантуй перешагнул свои исторические границы и широко празднуется в Москве, Санкт-Петербурге, российских регионах, в странах ближнего и дальнего зарубежья, там, где есть башкирская и татарская диаспоры. Национальная самобытность, традиционное гостеприимство, добрый дух этого праздника привлекают к нему людей разных национальностей и веры, объединяя и сближая их.

Йыйын

Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена.

Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.

Йыйыны были массовыми, на них собиралось гораздо больше народа, чем на другие праздники. Как рассказывается в легендах, проводили йыйыны даже в голодные годы. Главное слово на Йыйынах произносили аксакалы (дословно «белобородые») – старейшины рода, способные дать оценку событиям и явлениям, высказать мудрые мысли, взять на себя ответственность за принимаемые решения.

На Йыйынах подводились итоги прошедших событий, выявлялись лидеры из разных родов, наиболее сильные, смелые и ловкие батыры, выбирались военачальники и вожди, устраивались пиршества в связи с каким-либо событием. Иногда даже свадьба становилась поводом для Йыйына – конечно, если торжество проводил очень знатный человек, хан или бий. Неудивительно, ведь новое родство сулило новые возможности, новые перспективы.

Таким образом, издревле этот праздник имел не только развлекательную, но и общественно-политическую функцию. Выражаясь современным языком, первая часть праздника была деловой, в результате которой достигались определенные договоренности. А вторая часть праздника была творческой – здесь на первый план выдвигались ловкие и сильные батыры, талантливые музыканты и певцы, народные умельцы.

Многие исторические сведения о йыйынах хранятся в эпических произведениях народного творчества. Информацию из них черпают ученые.

«Установка в середине майдана шеста (ҡолға) ознаменовывала начало праздника. После чтения муллой намаза начинались состязания: борьба, конные скачки, прыжки, бег, игры на курае, песни, пляски. Популярным видом соревнований на йыйынах была стрельба из лука: с большого расстояния нужно было попасть в движущуюся мишень – колечко. Иногда устраивались и шуточные состязания, например, кто больше выпьет топленого масла или кумыса или кто больше всех съест жирной баранины. Победителям состязаний давали коня, барана, куски мяса (мөсәй, һебә), узорные платки, полотенца. В состязаниях участвовали главным образом взрослые мужчины или юноши-джигиты (егеты). Имеются сведения, что устраивались скачки с участием девушек, но это происходило крайне редко, обычно девушки на йыйынах показывали свое умение петь и танцевать» – так описываются Йыйыны в очерке Флизы Фатыховой «Народные праздники» в книге «Башкиры: Этническая история и традиционная культура».

Популярными на праздниках были те виды состязаний, которые способствовали физическому развитию подрастающего поколения и выявлению самых сильных и ловких батыров. По традиции молодежь и начинала соревнования. Победа в таких соревнованиях выдвигала юношу в число уважаемых, выдающихся личностей общины. Он получал звание батыра, а в случае войны возглавлял отряд воинов своего рода.

Йыйыны башкиры проводят по сей день. Сегодня это слово употребляется в значении «форум, съезд». Интересно, что в последние годы йыйыны проводятся и башкирскими диаспорами, проживающими за пределами Башкортостана – в регионах России и за рубежом.