Праздник возвращения солнца на дальнем востоке

Из истории

Согласно археологическим исследованиям, люди на Камчатке появились около 30 тысяч лет назад. Они-то и стали предками современных коряков. К моменту прихода русских в XVII в. на Камчатке жили около 10 тысяч коряков. Они активно воспротивились колонизации. Вооруженные конфликты продолжались несколько десятилетий.

«Оленный коряк – человек спокойный и рассудительный, с практическим укладом ума», – писал о коренных жителях Камчатки известный географ, исследователь Дальнего Востока Владимир Клавдиевич Арсеньев (1872–1930 гг.).

Несмотря на упорные попытки подчинить коряков и потери, которые они несли в военных столкновениях, им удалось сохранить большую часть своих территорий. Только после изменения политики царского правительства в XVIII в. установился мир, и два народа начали сближаться. Наладилась торговля, появились смешанные браки.

По корякской легенде, у людей есть Создатель – могущественный, но мало интересующийся земными делами. Связующим звеном между небесными силами и человеком стал Ворон – предок и защитник коряков. Он занимает одно из центральных мест в мировоззрении этого коренного народа Камчатки. Подробнее о правилах Ворона читайте здесь.

Полезные ссылки

Пять миров

Традиции шаманизма, возникшие тысячелетия назад, сильны до сих пор. Существует профессиональный и семейный шаманизм. При этом шаманом нельзя стать по желанию: выбирают шамана духи, и уклониться от этой обязанности нельзя. Обряды, ритуалы и запреты, связанные с защитой человека от злых духов и обращением к высшим силам, сопровождают всю жизнь коряка, от колыбели до могилы.

По корякским поверьям, Вселенная состоит из пяти миров. В двух верхних живут люди-облака и верховное божество. В двух подземных обитают злые духи (кэле) и тени мертвых. Между верхними и нижними мирами – земля, мир людей. Все миры связаны и взаимопроницаемы: люди, духи и животные могут переходить из одного в другой.

Полезные ссылки

Танцы с бубном

Широко отмечают праздники, приуроченные к годовым и хозяйственным циклам. У оленных коряков это праздники перегона или забоя оленей, зимний праздник возвращения солнца. У береговых – праздники спуска байдары, первой рыбы, первой нерпы.

Особенно известен «корякский День благодарения», праздник Хололо. Он проходит в ноябре и знаменует окончание летнего промыслового сезона. В этот день коряки благодарят природу за ее дары: рыбу, грибы, ягоды. Устраивают игры и состязания в традиционных видах спорта, проводят ритуалы, готовят обрядовую еду.

Полезные ссылки

Пестрый узор судьбы

Коряки – искусные резчики. Из дерева, камня и кости вырезают фигурки животных, шкатулки, ювелирные украшения, украшенные орнаментом и рисунками. Корякские мастерицы славятся искусством создания меховой мозаики. Из кусочков меха разных оттенков они создают ковры, аппликации и орнаменты изумительной красоты.

Легендарными стали изделия корякских кузнецов из поселения Парень – знаменитые пареньские ножи, популярные у северных рыбаков, оленеводов и охотников.

Полезные ссылки

         ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

                    НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ                        

    Праздники коренных народов севера и Сибири  формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет  культово-магическую окраску, носит  коллективный характер, в нём участвуют  все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник,  эмоциональны.         Традиционные праздники народов севера и Сибири  — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят  в их трудную жизнь разнообразие и радость.

    В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат  древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя  и  с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается  в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

    В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки)  устраивают  «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми  животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят  прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают  обряд, разжигают  костры, готовят  обрядовую пищу. Ритуальные действия носят  религиозную направленность. Главные распорядители  праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают  участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников  являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают  поединки борцов, исполняют  танцы,  изображая  сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

    На «Празднике Кита» непременно приносят  жертвы  Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит  праздник, устанавливают  вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает  самого хозяина морских животных. Кульминация  праздника —  опускание в море китовых костей. В морской воде, считают  чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

     У эскимосов главное  промысловое  животное  — тоже  кит, самое  опасное, с точки зрения охоты на него, и самое  желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил  кита. К нему собираются  все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во  многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В  честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

    «Праздник возвращения Солнца» — один  из главных праздников народов севера. Он  связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния,  когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне,  и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман  несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо  «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель.     Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

    На  празднике  присутствуют  оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается  праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают  оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают  на шест и поворачивают  на восток. После обеда, который сопровождается  пением и танцами, начинаются  спортивные состязания. Главное  из них  — гонки на оленьих упряжках.

    « Медвежий праздник» — самый любимый  и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума,  вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить  гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно  с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт  людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут  между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда  едят  медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Зеленые миры Корякии горбатой
Гул комаров сквозь шум реки.
Мы добрались сюда, ребята,
Всему на свете вопреки!
Мы снова здесь, и ничего не надо,
Ни званий, ни чинов, ни должностей.
Теперь у нас всего одна отрада,
Чтоб песню пел наш друг Большой ручей,
Чтоб и во сне душа летала над долиной,
Чтоб не погас костер в тягучий дождь,
Чтоб не ломило слишком спину,
Чтоб был маршрут удачен и хорош.
Нам так немного в этом мире надо —
Пространства пядь, да времени глоток,
Шмот неба синего, и радости карманы!
Но главное — ивовый дух бесчисленных костров.
А. В. Галанин

И снова «Северная История» в моей жизни. (Предшествующую Историю можно посмотреть здесь) Новый Проект под кодовым названием «Камчатка» для меня желанный и удивительный, многогранный и загадочный. Проект завораживающий своей глубиной и внушающий уважение своим масштабом.

Этнос. Танец. Легенды. Сказания. Мелочей в народном костюме не бывает. Более того, именно эти казалось бы мелочи, определяют характер будущего костюма. В нём прослеживается вся история народа, его рождение и смерть, радость и грусть, любовь и ненависть, поражения и победы.

Современный круговорот современной культуры смешивает краски, формы, народы, их историю. Трудно иной раз бывает определить где заканчивается одна история и начинается другая. Стираются границы, размыты лица на старых фото…И сложно удержать выбранный изначально путь, не смешать цвет, форму, содержание. И главный вопрос на сегодняшний день. А надо ли копировать вслепую первоисточники народного костюма? Можно сделать вид, что современные оленеводы не используют ружья, не катают на снегоходах…Но это будет мягко говоря неправдой. Но так хочется сохранить нечто более важное и ценное, чем просто образ жизни. Историю. Характер.Танец. Костюм. Память своих предков.

Спрашивается, зачем столько фото и картинок, историй и сказаний? Не умею по другому. Как можно что либо создать, не изучив, не полюбив? Народный сценический Костюм — это не просто одежда. Не просто хэндмэйд. Это целая История. Я ощущаю огромную Ответственность и Благодарность Судьбе за эту возможность — узнать и полюбить далекую Камчатку, далекий удивительный корякский народ, возможность поучавствовать в силу своих возможностей и способностей в их жизни. В жизни красивого коллектива с красивым названием «ЙАЙАР», что в переводе означает «БУБЕН». Мне безумно нравится этот Танец с Бубном!

Продуман образ до мелочей, как всегда много интересных идей! Конечно, много чего в процессе будет дополняться, изменяться. Обычно история рождения костюма начинается с Эскиза. С Вашего позволения, сохраню интригу и отступлю от правил)))

Прежде чем играть на бубне, его нагревали над огнём, отчего мембрана натягивалась, и звук становился высоким и звонким.

Технология изготовления бубна:

1. Для обруча подбирали молодое ровное дерево с сучьями (ольха белая, красная, тополь).
2. Выделывали шкуру весеннего годовалого телёнка, выпаривали её спинную часть, которая не повреждена оводами. Шкуру предварительно замачивали в тёплой воде, чтобы лучше снималась шерсть. Готовую сырую шкуру разложить, почистить, разгладить, затем положить на неё обруч, предварительно смазанный клеем из рыбной кожи.
3. Клей. Брали нежирную рыбью кожу, начисто выскабливали ножом чешую, нарезали мелкими кусочками и варили на медленном огне, помешивая. Образовать кашеобразную массу. Смазывать только остывшим клеем.
4. Ответственная операция. Приготовленные заранее небольшие шарики изо мха диаметром 4 см. располагали по краям шкуры на расстоянии 8-10 см. друг от друга. Обернув каждый шарик шкурой, крепко завязывали их верёвкой и, затянув потуже, связывали между собой концы шкуры.
5. В таком состоянии бубен держали при комнатной температуре на весу до тех пор, пока не подсохнет шкура.
6. Лишние остатки шкуры острым ножом обрезали по внутреннему краю обручи и просверливали с четырёх сторон отверстия диаметром до 0,5 см, чтобы вдеть верёвки, необходимые для поддержания буна.
7. На внутренней стороне бубна закреплялись металлические бубенца и цепочки, которые при ударе о бубен палкой издавали своеобразный мелодичный звук. (с)

Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды, праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки — древние охотники Сибири.

Встреча и проводы зверя

В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Праздник возвращения солнца

Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.(с)

Коряки делятся на оленных и оседлых.

Оседлые коряки занимались морским промыслом и рыболовством, охотились на диких оленей, горных баранов, медведей, лисиц, соболей. На морской промысел выходили на байдарах, обтянутых моржовыми шкурами. Отважные охотники добывали даже китов, в каждой байдаре помещались 12-20 человек. Промысел морского зверя был труден и опасен, требовал силы, умения, выдержки и выносливости. Добытое мясо шло в пищу и на корм собакам, жир употреблялся для отопления и освещения жилищ, из шкур вырезали ремни, шили сумки, делали подошву для обуви. Часть добычи обменивали у кочевых коряков на оленьи шкуры и мясо. Добычу делили поровну между семьями, члены которых участвовали в охоте. Часть ее отдавалась престарелым и нетрудоспособным жителям селения.

Коряки-оленеводы в отличие от оседлых коряков были более едины. Их хозяйство и быт существенно отличались от хозяйства и быта обитателей морских побережий.

Оленеводческое хозяйство коряков было замкнутым и обособленным. В нем не происходило заметных усовершенствований, все шло по выработанным веками традициям. Оленеводы кочевали по тундре, перемещаясь иногда на очень дальние расстояния: с Охотского моря на реку Камчатку, оттуда к реке Апуке, впадающей в Берингово море.

Чавчувены приспособили свою жизнь к заботам об оленьих табунах. Зимовали в укрытых от
ветра долинах, где снег не препятствовал оленям искать подножий корм.

Охота и рыболовство имели у коряков-оленеводов подсобное значение. Осенью они возвращались к семьям, а с первым снегом вновь отправлялись на зимние пастбища.

Приведенные сведения со всей очевидностью свидетельствуют, что коряки являются автохтонным населением Камчатки, что их предки освоили эту территорию давно и сложились на ней как этнос.(с)

Абсолютная «соматизация» в танце. Учавствует не только тело, но и мимика, и даже глаза.

Фото позамствованы на Яндекс фото

Векторная графика Владимира Наговицына

Урок – праздник

«Возвращение солнца»

Цель: Приобщение учащихся к традиционной народной празднично-игровой культуре.

Задачи:

Познакомить с играми и традициями народов Севера

Развивать физические качества

Формировать знания и представления о правилах подвижных игр

Воспитывать чувство коллективизма, взаимопомощи, дружеских отношений между собой.

Ход занятия: Учитель: Здравствуйте, дорогие друзья! Я очень рада вас видеть! Сегодня, в такой прекрасный солнечный день мы побываем и станем участниками праздника «Возвращение солнца».

Мы познакомимся с традициями северных народов, поучаствуем в состязаниях, поиграем в игры, которые сохранились в народе до наших времен. В этих соревнованиях и играх отражается быт и уклад жизни народов Севера.

Чтобы наше путешествие было интересным давайте возьмем с собой амулет удачи, украшенный орнаментом, который является главным украшением национального костюма северных народов. Итак, в путь.

Разминка в движении, подражательные упр. животным

Итак, мы сделали разминку – одно из правил безопасности, но не забываем, что успех игр зависит от соблюдения их правил, взаимовыручки, дружеских отношений между игроками.

У каждого народа своя культура, свои традиции и обычаи, которые складываются годами и передаются из поколения в поколение. У Северных народов тоже свои традиции, свои праздники. На праздниках устраивают спортивные состязания, игры, не обходится праздник без песен и танцев. Сегодня мы с вами побываем и станем участниками одного из праздников. Это праздник «Возвращения солнца». Отмечается он, когда день увеличивается, когда солнце начинает согревать землю. Природа пробуждается.

— А когда это бывает?

— Весной.

— Издавна годовой цикл начинался с весны, символизируя точку временного отсчета.

В этот день женщины встают рано, разводят костры, готовят богатое угощение.

— Ребята, а вы любите солнце?

— А за что?

Давайте встанем в круг, поблагодарим наше солнышко за свет, за тепло, радость, улыбку, хорошее настроение. Поиграем в игру «Хейро», значит солнце. Возьмитесь за руки, чтобы почувствовать тепло, которое передается из рук в руки.

(проводится игра)

На праздниках устраивают спортивные состязания, в них участвуют, чтобы узнать кто самый ловкий, смелый, выносливый. Давайте и мы с вами посоревнуемся. У меня в корзине цветные шарики. Возьмите шарик такого цвета, какой вам нравится. Мы с вами разделились на три команды.

— Ребята, в какой стране мы живем?

— В России

— В какой обл?

— В Магаданской

— Как называется наш поселок?

— Ягодное

— Где находится наш поселок?

— На Севере

— Кто коренные жители Севера?

— Якуты, чукчи, эвены, эскимосы, коряки.

Ребята, а вы знаете, какими традиционными промыслами занимаются северные народы? (оленеводство, рыболовство, охота). Дети коренных народов Севера в своих играх подражают взрослым, желая, быстрее подрасти и стать ловкими и смелыми охотниками.

(Конкурс «Меткий стрелок»)

Самое главное соревнование – это гонки на оленьих упряжках. Человека, который управляет оленями, называет Каюр. (Конкурс «Оленьи упряжки»).

А как же без рыбалки? (Конкурс рыбаков). Все удачно сходили на рыбалку, давайте узнаем какая рыба водится в наших реках, морях, озерах. (дети читают названия рыб).

Молодцы, ребята, ловко справились с заданием. Пришло время поиграть. Давайте поиграем в игру «Охотники и утки», «Белые медведи».

«Раз, два, три – в круг скорей беги»

А начнем мы с того, с чего начинается каждая игра – со считалочки.

Давайте разучим небольшую народную считалочку и выберем одного из вас, который окажется ловишкой.

Ан-тыр-мык Ан-тыр-мык

Ба-сер-мен Гы-дык!

Посчитаю, посчитаю,

Того, кто водит выбираю.

Ни один праздник не обходится без танцев. Давайте попробуем выучить несколько движений.

Гулянье проходило целый день. В конце праздника читали заклинание солнцу. К нему обращались так: «Солнце – свет земли, не состарь оленя! Оберегай нас, пусть минует нас злой дух… Смотри, не зажмуривайся, чтобы от сего времени мы жили спокойно. Дай нам светлый разум, мы твои дети, твои творения. На этой земле мы хотим жить вместе».

А теперь давайте сядем вокруг костра и поделимся своими впечатлениями. Тихонечко встали.

Сегодня вы познакомились с играми и традициями народов Севера. Пусть эти игры станут для вас любимыми, закаляют в вас волю, смелость и доброту. Мне очень приятно было с вами путешествовать. И я хочу подарить вам на память амулеты успеха. Всего вам хорошего!

Корякские народные праздники

Содержание

Введение

. Корякские народные праздники

.1 Праздники береговых коряков

.2 Праздник весеннего спуска байдары

.3 Праздник «Тэллытэл»

.4 Праздник первой рыбы

.5 Праздник маски «Улляун»

.6 Праздник коряков оленеводов

.7 Праздник нового бубна

.8 Праздник Мгный

.9 Праздник Туйгивин — Новый год

.10 Праздник «Хололо»

.11 Корякская свадьба

. Ительменский праздник «Алхалалалай»

. Возрождение и сохранение эвенских праздников Быстринского района Камчатского края

Заключение

Список литературы

Введение

В переводе с английского слова фольклор означает «народная мудрость». Фольклор — это художественная культура, созданная и сохраненная народом с глубокой древности. В фольклоре воплощено не только художественное, но и моральное, политическое сознание народа, он тесно связан с ее материальной культурой.

Сменяются века, тысячелетия. Меняется уклад жизни, нравы и обычаи народов. Но неизменным остается в человеке потребность в песне, танце, легенде или сказке отразить свои чувства, взгляды на окружающую жизнь, на взаимоотношения людей. Жизнь во всем своём многообразии была и остаётся неиссякаемым источником устного и словесно — музыкального творчества.

Всем известно, как богата и самобытна культура малых народов севера. И не смотря на время глобальной индустриализации и урбанизации, появления всё новых и новых городских агломераций; не смотря на технический прогресс, культура коренных жителей Камчатки не исчезла. А даже наоборот — происходит процесс восстановления и возрождения культуры этнических жителей Камчатки.

праздник коряк этнический свадебный

1.Корякские народные праздники

Корякских народных праздников около тридцати, дошедших до нас со времен неолита, они представляют для нас огромный интерес. Еще до недавнего времени в них сохранялись некоторые явления экономической и общественной жизни коряков, характерные для первобытного общества.

Многие исследователи Камчатки, кропотливо изучали и описывали корякские народные праздники. Эта тема нашла свое отражение в трудах С.П. Крашенинникова «Описание земли Камчатки»; В.И. Иохельсона «Коряки»; Н.Н. Беретти «На крайнем северо-востоке» и т.д.

.1Праздники береговых коряков

Праздник первой нерпы устраивался в конце марта. В хорошую солнечную погоду, два-три охотника уезжали к морю на собачьих упряжках. Здесь, в разводьях, которую к тому времени уже появляются, они вели охоту на нерп. Перед началом охоты, за ошейник, к нартам привязывали жертвенную собаку, а на заднюю часть ремень, который держали в руке. Остол, тормозную палку, с металлическим наконечником — втыкали в снег справа от собаки, чтобы собака прикасалась к нему боком. Собаку хорошо кормили в последний раз и ножом наносили удар в левую лопатку. Убитую собаку опускали в трещину во льдах, туда же бросали щепотку табака.

Охота продолжалась от одного до трех дней. Охотник прятался за торосы, рядом с ним стоял гарпун с привязанным к нему линем из нерпичьего ремня. Гарпуном загарпунивали и подтаскивали убитую нерпу к берегу или к льдине (сейчас охотники надевают поверх кухлянок белые камлейки и все чаще пользуются надувными резиновыми лодками, очень удобными для транспортировки на нарте к месту охоты).

После охоты праздник продолжается, готовится угощение из нерпичьей печени, суп из нерпичьего мяса, юкола с нерпичьим жиром и крепкий чай.

Тема танцев и песен на празднике первой нерпы, является нерповая охота. Охотники, языком хореографии рассказывали о том, как они удачно били зверя, как зверь пытался уйти, как трудно было его вытащить на лед и как они радовались, когда добыча оказывалась в их руках. Из охотничьей пантомимы родился танец нерпы, который сейчас исполняется на празднике хололо.

.2 Праздник весеннего спуска байдары

В землянке собирались родственники и гости, которые узнали, что хозяин будет спускать байдару в море. Гости из табунов привозили подарки — оленье мясо. Женщины при помощи пестиков из костей сивуча готовили толкушу. Присутствующие вели беседы, не касающиеся морской охоты. Костер еще не разводили.

Вдруг раздавался стук, э то кто-нибудь из присутствующих незаметно стучал по опорному столу землянки. Хозяева открывали летний вход в землянку, который в большинстве случаев был обращен к морю, с возгласами: «О, он стучится к нам! Он пришел! Заходи!». Открывая дверь, находили привязанного к ней со стороны улицы деревянного божка, «охранителя» байдары — «уттэкалак». «Охранителя» вносили в землянку и все восклицали: «А пришел море открывать! Ну, давай заходи!». Его сажали у погасшего костра, из одного обугленного углубления на хранителя хозяин вращением сухой палочки между ладоней добывает новый огонь. Когда появляется дым, присутствующие громко говорили: «Новый огонь горит! Море открылось!». Хозяин жилища «кормил» «охранителя»: мазал ему рот жиром и толкушей. Момент добывания огня назывался «разбудить сверлением охранителя».

Начинались угощения и танцы, танцы исполнялись в медленном ритме — чтобы море было спокойным. В танцах подрожали лахтаку, нерпе, сивучу. В песнях сопровождавших танцы пелось о хозяине моря.

Первыми из землянки выходили старики, за ними мужчины и мальчики. Один из стариков с копьем в руке вел на поводке «хорошую собаку». Под помостом, на высоких столбах или опорах из толстых шестов, составленных пирамидой, на которых лежал остов байдары, жертвенную собаку убивали. Хозяин байдары командовал. Охотники надевали тяжелую покрышку байдары на каркас. Швы покрышки тщательно промазывали толченой печенью и жиром морского зверя. Охотники брали весла, поднимали байдару на плечи и несли к воде. Впереди процессии несли «уттэкалак» и толкушу. В это время бросали друг в друга толкушей. Охотники садились лицом к корме, а хозяин лицом к носу, после удачной охоты, когда байдара возвращалась, у всех добытых лахтаков и нерп отрезали левые ласты, чтобы «звери не рассказывали сородичам» — т.к. они в этом случае не смогут возвратиться «к себе домой».

Сейчас праздник байдары не празднуется, но многие его элементы перешли в художественную самодеятельность и сохранились в фольклоре, песнях и танцах.

.3 Праздник «Тэллытэл»

Проводился весной, его главным элементом был акт «Тэллытэл». «Тэллытэл» выстругивался из цельного куска древесины. Состоял из двух лопастей и несколько напоминал пропеллер. В средней части «Тэллытэл» просверливалось два отверстия, через которое продевалось два конца лахтачьего ремня. Ремень закреплялся за столбом землянки или юкольника. Мужчины, сидя на земле, периодически тянули на себя ремень, «Тэллытэл» вращался. Ремень перетирался и через некоторое время рвался, все мужчины были начеку и с обнаженными ремнями бросались к ремню. Каждый старался отрезать себе кусок. Считалось, что тому, кто успеет отрезать, повезет на охоте. Акт «Тэллытэл» сейчас проводится на хололо.

1.4 Праздник первой рыбы

Начинается он в июле. Пожилые женщины корякского села собирались на берегу реки или бухты. В воду бросали одни конец травяной веревки («наталатыткин»), и одна из самых почетных женщин, брала за другой конец е и всем своим видом показывала, что тянет с большим трудом. Женщина звала на помощь: «Идите сюда, помогите мне. Сколько рыбы, что я не справлюсь!» К ней подходили другие, в том числе и беременные (этот обычай, по представлениям коряков, способствовал хорошим родам и обильному ходу рыбы во время нереста), начинали тащить веревку.

Женщины кричали, подражая чайкам: «кыйя, кыйя», таким образом, привлекая рыбу в реку. Праздник часто проводился более полно, в том случае если лососевая рыба шла на нерест плохо.

Первую рыбу вынимали из сети, разделывали, отрезали голову, удаляли хребет. Готовили и с другими яствами ставили на праздничный стол, в этот же день выступали к ловле.

.5 Праздник маски «Улляун»

«Улляун» — это маска, которую в старину надевали при некоторых обрядах. Сейчас она применяется на празднике хололо в пантомиме. В празднике участвовали все жители села и два или три человека ряженных в масках.

Родители предупреждали заранее своих детей, что вечером придут люди в масках — гости из тундры и дети должны были себя хорошо вести, чтобы «Улляу» не рассердились.

Вечером приходили ряженные в масках односельчане, которых никто не мог распознать. В руках у них были ольховые ветки, они ходили по всем домам с вечера до поздней ночи или до утра. Исполняли корякские танцы, за что жители преподносили им дары: нерпичье масло, ягоды, кедровые шишки, толкушу и юколу. Если кто-то желал дать гостям подарок, ряженные могли сами взять, сколько хотели и передать излишки нуждающимся. При них нельзя было смеяться, громко говорить, за это «Улляун» жестоко наказывали ольховыми ветками. Большое внимание праздника отводилось корякским праздникам.

.6 Праздник коряков оленеводов

Праздник возвращения солнца отмечался в последние дни старого года 22 декабря до 13 января.

К селу подходил табун, и пастухи забивали несколько оленей для них и для себя.

В прошлом оленей привязывали за шею и за заднюю часть корпуса, и закалывали копьем с левой стороны. Старые пастухи наблюдали, как и в какую сторону падает животное; это являлось приметой хорошей или плохой следующих перекочевок.

На улице разжигали костры, разделывали тушу и целый день варили в котлах оленину. Одновременно с оленем убивали жертвенную собаку. Кровь оленя и собаки смешивали и освещали место вокруг костра. Разбрызгивая кровь на четыре стороны света, кости оленей складывали в одно место, а затем сжигали на костре. Типичным угощением праздника были оленьи языки, толкуша, суп из оленьей крови. Во время праздника пожилые коряки употребляли мухомор — ели сухой или пили с голубичным отваром. Но мухоморов должно было быть обязательно нечетное количество. Говорили так, обязательно чтобы один из них был без товарища. Мухомор запрещалось сушить вниз шляпкой, зачастую он являлся предметом обмена.

После угощения начинались корякские игры и спортивные соревнования.

Соревнования начинались гонками на оленьих упряжках. В селах дистанция составляла 7-10 км, в тундре 50.

Дистанция бега с палкой традиционным видом соревнования иногда составляло до 40 км.

Корякская народная борьба ведется обычно в стойке, допускаются подножки, в кульминационный момент, чтобы измотать противника, борцы обмениваются легкими подзатыльниками. Борьба завершается броском одного из силачей на лопатки.

В день праздника проводятся игры: «корякский батут», подбрасывание одного из присутствующих на растянутой шкуре и метание чаута по оленьим рогам.

Центральным моментом праздника является залазенье на гладкий, обледенелый столб высотой до десяти метров. На верхушке в качестве приза привязывают торбаса, мешочек с кедровыми шишками, корякский головной убор, сапоги, толкушу в котелке. Взобравшись на столб, смотрят в сторону солнца и восклицают: «Тыткиттыт». Соревнования, игры заканчиваются вечером, когда заходит солнце. В последний момент мужчины садятся друг другу на плечи, обхватывают столб руками, повернувшись лицом к солнцу, они отмечают момент заката.

К концу праздника на снегу «не должно было оставаться ни одного кусочка мяса и не одной косточки», чтобы « Новое Солнце увидело хорошую жизнь и чистоту», на алюторском языке праздник называется «Тыткэнлэктыткэн».

.7 Праздник нового бубна

Праздник устраивался после изготовления нового бубна. Новый бубен делали в том случае, если кто-либо из близких болел и находился в тяжелом состоянии. Праздник мог начаться в любое время суток, даже в середине ночи. Иногда он проводился в полной темноте, если праздник носил ритуальный характер. Хозяева дома, гости пели свои песни, плясали. Гости приносили в чехлах свои бубны. Праздник начинался с пиршества, после чего начинались пляски. Праздник проводился и в день совершеннолетия одного из членов семьи. Сын или дочь брали бубен, и «уже по-настоящему играли». Родители готовили угощения и собирали гостей. Считалось, что бубен нельзя передавать в руки чужому человеку, по поверию в этом случае с хозяином могло случится несчастье. На летних рыбалках старики пользовались бубном, чтобы «отгонять» «нинвитов» — злых духов.

У пенжинских коряков праздник проводился два раза в год — на зимний и летний праздник оленя, слившись с другими ритуалами.

.8 Праздник Мгный

Праздник очищения и новоселья начинался хозяином табуна. В яяне собирались гости, многие приходили со своими бубнами. Стол сервировался празднично: толкуша, ягоды, оленье мясо. После угощения устраивались танцы и пения по бубны. Танцы водились по часовой стрелке, «как солнце ходит». Этот хоровод сопровождался старинной песней-мелодией оленеводов.

После чего начиналось изгнание «нинвитов» — зловредных существ, которые, по древним верованиям коряков, мешали людям жить.

Вход в жилище закрывали, подкладывали в костёр больше хвороста и, когда помещение наполнялось дымом, раздавался возглас. Вход быстро открывали, бубен высовывали наружу, ударяли по нему колотушкой и кричало: «Пэй! Пэй! Уходите нинвиты, очищайте наше жилище». Каждый бубнист должен был сказать свое слово, после чего вход в яяну закрывался снова. Пожилые женщины шептали заклинания возле костра, сжигая зайчий пух, частицы пищи, толкушу — «для счастья». После чего вход открывали и начинали танцевать танец радости.

1.9 Праздник Туйгивин — Новый год

В январе идёт забой оленей. Срубают берёзы с ветками. Несколько берёз кладут вокруг я ранги. Одну берёзу ставят на самую верхушку, вывешивают оленью голову в сторону, откуда встаёт солнце. Ярангу, ветки берёзы, рога украшают заячьим пухом. Внутри яранги вывешивают красивые торбаса, кухлянки, чижи, малахаи. На ветки берёзы вывешивают детские шапочки, торбаса, фигурки животных, сделанных из дерева.

Встречают гостей, выносят горящие головёшки и бросают их в сторону гостей. Начинается праздник, игры и соревнования: борьба на снегу, метание чаута, прыжки на шкурах, бег в мешках, «догонялки»

Детям на одежду привешивают заячьи ушки, хвостики, ножки от лисы, росомахи, медведя, оленя. Взрослые одевают кухлянки на изнанку, всё лицо обмазывают углём, щёки подкрашивают краской из ольхи. Устраивают гонки на оленях, катание на собаках, танцы. Когда гости начинают уезжать, получают подарки — красивые бусы и подвески, игрушки из костей, дерева, бересты. На призы — варежки, лахтачьи шкуры, ножи.

Через несколько дней снимают оленью голову и отваривают её. Едят её только старушки — чтобы все болезни проходили через них: они отжили свой век. А молодым, особенно детям — счастья, здоровья, радость, удача.

Заячий пух собирают и прячут в мешочки. Если заболеет кто-нибудь из взрослых, из детей, делают компрессы, чистят ушки.

.10 Праздник «Хололо»

«Хололо» или «Ололо» — промысловый обряд комплексного действия, одни из которых оказались особенно устойчивыми, другие подверглись некоторым изменениям или полному выпадению из его структуры.

Относительно полная и точная схема его проведения, основанная на описаниях: Крашенинникова, Стеллера, Малюковича, и т.д.:

.Приготовление ритуальных блюд.

.Раздача гостям травы лаутэн.

.Символическая борьба прибывших из леса мужчин с хозяином дома.

.Танцы под бубен, исполнение родовых песен.

.Сжигание на огне чучел животных.

. Перетягивание ольховых веток и затаскивание их в дом.

.Погружение в воду и обливание водой «нерп».

.Изготовление масок и «Тэллытэл».

. Раскачивание «Тэллытэл», чтобы не давать спать таликамаку — хозяину вертушки.

.Обрядовый акт «Тэллытэл».

. Пробивание копьём шкуры животного.

.Разбрасывание шишек и ягод гостям (акт плодородия).

.Ритуальный танец с калаками.

.Танец с женским охранителем къусъын.

.Приход в дом уляу.

.Посвящение в охотники.

.Ророткот.

.Танец вокруг березы.

.Проводы атрибутов праздника.

Участниками обряда являются все жители и гости посёлка, важно и распределение ролей по возрастному и половому признаку. «Хололо» — хозяйственно-промысловый, по этому в нём выделяются функции основных участников — мужчин-охотников. Этот обряд проводит каждая семья поочерёдно, но начинается он в доме, где была промысловая удача.

Не смотря на то, что «Хололо» промысловый праздник, в нём присутствует магический и сакральный характер — все действии участников, по их представлению, оказывают влияние на силы природы, животных, обеспечивая удачную охоту в будущем. К магическим действиям «Хололо» относятся — «Тэллытэл», перетягивание ольховых веток, затаскивание их в дом, пробивание шкуры животного (в последствие перестало нести свой смысл), танцы и песни, пантомима уляу. На протяжении всего праздника животные «присутствуют» на всех этапах как живые, они веселятся вместе со всеми, едят, а чтобы им не было жарко, их обсыпают снегом, поят водой. Во время сжигания чучел нерп, женщины и мужчины, танцуя, поворачиваются в направлении моря с возгласами «оча-а! хололо!», и таким образом они указывают непрпам дорогу домой. В композиции праздника «проводы домой» промыслового зверя — самая развёрнутая часть, несущая нагрузку обряда.

Так же исполняется особый танец «Калак» (так называли доброго духа, охранителя очага). В основном его исполняли старики. По-русски его называли «Иступлённый танец». Начинался танец среди ночи и имел функцию очищения души и тела.

Так же во время праздника производятся различные гадания: гадания на огне, гадания на вертушке, на лопатке нерпы, толкуши.

Упоминание пищи в мифологии и фольклоре народов Камчатки свидетельствуют о ритуальном и неритуальном ее назначении. В обрядах даже само приготовление пищи несёт ритуальную нагрузку. Говорят: «Если неправильно готовить, то весь год все будут болеть». Основным блюдом «Хололо» является толкуша. Все ингредиенты этого блюда заготавливаются заранее: топлённый нерпечьий жир, икра сушённая, клубни дикой картошки, сушеная мякоть иван-чая, ягода шикши. Все перечисленные продукты — это природные богатства, которыми очень бережно пользовались аборигены. Включая это блюдо в ритуал, они проецировали акт благодарения.

После окончания праздника все его атрибуты уносят в тундру, берут с собой толкушу, кормят ею таликамак и едят сами. Гости должны также взять часть толкуши с собой.

К большому сожалению сама форма обряда — праздника «окаменела», а сакральная функция перешла в игровую форму. Проведение обрядов в период социалистического строительства не поощрялось, а иногда и вовсе запрещалось. Сегодня праздник «Хололо» вошёл в перечень краевых праздников, и для него установлена дата проведения — 4 ноября. Он проводится в национальных посёлках Корякского округа и в столице края. Этот праздник проводится как особое увеселительное и познавательное мероприятие.

.11 Корякская свадьба

Особое внимание хочется уделить свадебному ритуалу, т.к. ни что не показывает дух народа, как именно этот ритуал.

Корякская свадьба начинается задолго до праздничного торжества. В конце 19-го начале 20-го века еще были сильны традиции, когда жених должен был «отработать» свою невесту в хозяйстве будущего тестя. Но и после этого молодые должны были пройти ряд обрядов, которые по верованиям коряков несли зарождающейся семье счастье и благополучие.

Подружки, родственники со стороны невесты одевают, наряжают девушку в традиционный национальный свадебный наряд (керкер или кухлянка, головнушка, торбаза), завязывают веревкой рукава, пояс, ворот, керкер (или кухлянку). Волосы заплетены в две косички и связаны вместе. Невесту выводят на улицу, в кругу своих родственников, под звуки бубна исполняется танец.

Друзья жениха и родственники подбадривают его, ведут напутственную беседу, шутят. Жених одет в национальную одежду (кухлянку, торбаза, меховые конайты, малахай и т.д.) Под сопровождение мужских напевов исполняется танец жениха с родственниками, друзьями.

Обряд выдавания: Основной обряд называется «хватание». Происходит он следующим образом: Родственники и подружки выводят невесту, одетую в несколько новых комбинезонов и кухлянках и перевязанную красивыми завязками. Оберегая невесту от «нападания» жениха родственники и подружки прячут ее в своем кругу. При случае «нападания» невеста всячески сопротивляется и не дает жениху сорвать с себя завязки и проникнуть в «сокровенные» места. При этом ей помогают родственники и подруги, всячески мешают, укрывают, отталкивают жениха от нее. Ускользая от «нападаний» она убегает, но жених настигает ее и происходит развязка действия (хватание за столь откровенные места). Жених издает крики победителя на корякском языке.

После этого исполняется всеобщий танец веселья и радости. Молодожены идут к собачьей упряжке, на которой и отправляются к дому невесты, где их приветствуют родственники и гости фразой на корякском языке «Ну вот, наконец-то свадебным караваном прибыла новая семья!». Останавливается «караван», гости и зрители встречают молодых в национальной одежде с приветствием и почестями.

Обряд очищения: под звуки родовой мелодии бабушки (чакоки) на корякском языке провозглашают о прибытии новой семьи и передают прибытие по кострам: «Ну вот, наконец-то свадебным караваном прибыла новая семья!».

На подъеме стоит высокая березовая арка. Чтобы принять участие в действии национальной свадьбы, приглашенные поднимаются, и проходят через нее. Проходя через костер, каждый «кормит» его со словами: «Огонь, неси нам лишь добро», «Огонь, будем жить дружно». При подходе молодоженов, стоящие рядом лучники выстреливают стрелами в ту сторону, откуда приехала собачья упряжка.

У главного, третьего костра, молодоженов встречает бабушка. Вынося из главного чума «головень-огонь» для очищения-одымления. Во время действия звучит национальная мелодия.

Забой оленя для обряда помазывания.

Звучит родовая мелодия. В стороне от главного чума забивается жертвенный олень. Звук родовых мелодий не утихает, звук бубна, национальных инструментов сопровождает ритуал для обряда — помазания. После действия молодожены вместе с гостями заходят в главный чум. Рассаживаются по местам по желания. Молодожены садятся напротив входа. Заносят нарты, кровь в деревянной посуде. Совместно с родственниками, родители проводят помазание — голова, живот, утварь, нарты. После этого все танцуют.

Обряд «Камлание»

По кругу костра разложены продукты для «кормления» огня. Обряд проводит старый шаман. Во время исполнения ритуального танца шаман подкармливает костер едой (что разложена по кругу костра). Когда еда заканчивается шаман и родители молодых подводят молодоженов к костру и дают знак, что надо класть оленьи кишки в костер. Молодожены делают это, шаман проводит второй обряд. Слышится корякская речь ( в ней принимают участие шаман, новобрачные и родители). Все они сидят у костра. Невеста берет золу и натирает ей ладони, приговаривая о хорошей жизни с очагом семьи. На протяжении танца шаман следит за изготовлением кишок и как только они готовы, он предлагает их молодоженам.

Молодожены танцуют свой первый брачный танец

2.Ительменский праздник «Алхалалалай»

Обрядовый ительменский праздник Алхалалалай проходит в конце ноября, когда заканчивается летний и осенний промысел, люди празднуют удачную рыбалку и охоту.

«… Предки сего народа по заготовлении в зиму съестных припасов имели обычай начало трудов своих приносить богу на жертву, а потом сами между собой веселиться, приходя друг к другу в гости…» — пишет С.П. Крашенинников. Учёного С.П. Крашенинников в своей работе «Описание земли Камчатки» подробно описал все детали обрядовых церемоний на празднике. Он увлечённо собирал сведения об истории Камчатки, изучал старинные документы, хранившиеся в приказной избе, интересовался судьбами землепроходцев, тщательно записывал фольклор аборигенов. Его записи до сих пор помогают учёным разных областей науки.

Крашенинников в своём труде приводит три варианта празднования Алхалалалая. Два варианта проведения у «южных Камчадалов» (записи 1738 и 1740 г.г., острожек Чаапыынган на реке Кыхчике) и вариант празднования Алхалалалая «северными Камчадалами» (1739 год, острожек Шванолом).

Данные три варианта имеют как отличия, так и некоторые сходства.

В обрядах, входящих в этот праздник, принимает участие большое количество людей, которые выполняют свою строго закреплённую функцию, также используется большое количество предметов. Все эти детали важны, они тщательно записаны Крашенинниковым.

Как и у «южных», так и у «северных Камчадалов» праздник начинался метением юрты. После этого, старики нашёптывали что-то над мусором, и этот сор выносился из юрты. Обряд можно назвать «обряд выметания злых духов».

Учёный называет этот «годовой праздник» «праздником очищения грехов», ничуть не сужая этим его содержания, так как вся совокупность обрядов на нём была направлена на восстановление гармоничной картины мира через «задабривание» многочисленных врагов; действия «очищения» и «задабривания» духов часто совершаются параллельно. Быть удачливым в охоте, рыбной ловле, способным продолжить свой род можно лишь при условии защищенности от злых духов, которыми, по мнению первобытного человека, заполнено всё вокруг.

Естественно, прежде чем очищаться от грехов самим, нужно вычистить своё жилище, выгнать из него всех злых духов, ведь затем ещё многие обряды будут проходить в юрте.

«С пол часа спустя вынули из места вон старую лестницу место вычистили, и старик неведомо что пошептав положил туда щепочку обвитую тоншичем, после того новую привязали с равным шептанием, а старую поставили к стене, ибо вон ее выносить не окончив праздника не дозволено», — пишет С. П. Крашенинников.

Лестница имеет особое значение в обрядах. Она служит для входа и выхода в юрту через отверстие на крыши, но в обрядах она выполняет совсем другие функции, хотя чем-то схожие со своей первоначальной функцией. Лестница соединяет миры, мир людей с миром духов, поэтому ительмены в своих обрядах уделяют ей столько внимания.

Также во многих обрядах используется трава «тоншич», на неё обычно нашёптывают какие-то слова, а после кидают в огонь (огонь — очистительная сила). Сгорающая трава, вместе с собой, сжигает всё плохое, нечистое.

Приведём описание обряда, который проводился у ительменов в острожке Шванолон во время Алхалалалая и был записан Крашенинниковым: «По прошествии двух часов собрались в юрту все мужики, бабы и малые ребята, которые того года или хворали или тонули. Бабы всем мужикам и ребятам обвязали головы тоншичем, и дав им в одну руку тоншичу, в другую сладкой травы выслали вон из юрты…Затем сняв с себя тоншичевыя перевяски на огнище клали, и потоптав ногами те, которые хворали отходили по своим местам, а которые тонули те легли на огнище, и всё то представляли, что они в то время, как тонули, делали, и кликали по имянно, от кого тогда требовали помощи, которые пришёл к очагу с пеплу их, акибы из воды таскали».

Этот обряд интересен тем, что из больных или переболевших чем-то людей выгоняют злых духов опять же с помощью травы тоншич. Одевая на людей повязки из тоншича, ительмены предполагали, что вся хворь все злые духи впитываются в эту траву. Затем по ней топчутся и сжигают, тем самым очищают человека.

Интересен тот факт, что идёт чёткое разделение на людей, которые болели, и на людей, которые тонули. Хотя в начале обряда их как бы объединяют, и они совершают одинаковые действия.

Дело в том, что у ительменов считалось большим грехом спасать утопающего, а если его спасали, то верили, что и спаситель, и спасённый должны вскоре умереть.

В данном обряде выполнялась инсценировка того, как тонул человек, он повторял все детали и подробности происшествия. Это действо тоже служило для очищения человека, недаром всё это проходило рядом с очагом, а пепел, продукт огня, заменял воду.

Почти все обряды проводились стариками, ительмены почитали людей пожилого возраста. Старики во время проведения обрядов выполняли роль шаманов, хотя типичного шаманства у ительменов не было, а было в основном знахарство.

Еще следует уделить внимание одному из этапов праздника Алхалалалай — обряду, связанному с установкой идола Хантая, этот обряд сохранился и по сей день, ежегодно в поселках Сосновка и Ковран , во время празднования Алхалалалая, устанавливают фигуру Хантая.

Вот как это описывает Крашенинников: «В то же время некоторый старик принес в юрту березовый кряж, и начал из него Хантая делать…сделав его, навязал сладкой травы на шею, а за ним ипрочие сладкую траву или тоншич приносили ему на жертву, по совершении которой поставили его на очаг вместе со старым Хантаем».

Культ идолов у ительменов основан не на благоговейном преклонении перед ними, а на союзе -договоре. Идол должен помочь человеку, семье или роду и пока он помогает, то и люди выполняют перед ним соответствующий культ, вытекающий из того же договора.

У Хантая большой, широко раскрытый рот, в который каждый во время обряда кладет кусочек еды. Считается, что люди, угощая Хантая, кормят своих умерших предков. Фигура Хантая заключает в себе несколько функций — это и «проводник» в другой мир, и защитник острожка от злых духов. Заметим, что Хантай вырезается из ствола березы, а береза у ительменов напрямую использовалась для очищения, поэтому магические силы Хантая увеличивались.

При проведении Алхалалалая, происходило исполнение еще многих разнообразных обрядов, к сожалению, смысл большинства из них уже утерян. Но весь этот обрядовый праздник нацелен на соединение человека и природы.

Сейчас, в наше время, также проводится праздник Алхалалалай в селах Сосновка на ительменском стойбище «Пимчах» и в Ковране, но отношение к нему не такое серьезное, как было у предков. Спустя века обряды этого праздника приобрели более развлекательную и игровую форму.

3.Возрождение и сохранение эвенских праздников Быстринского района Камчатского края

Небольшое село Анавгай расположилось в живописном месте — в отрогах срединного Козыревского хребта полуострова Камчатка. В переводе с корякского языка «Анавгай» означает: «Анаун» — лиственница, «Най» — гора, то есть «Анавгай» — это «Лиственничная гора». И, действительно, лиственницы у нас много, ведь эвены всегда располагаются в тех местах, где существует лиственничный лес.

Многие задаются вопросом: откуда же эвены пришли на Камчатку, но это, скорее всего вопрос ученым. Факт то, что 02 марта 1852 года впервые ламуты пришли на прием к губернатору Камчатки Завойко и попросили разрешения на поселение. Ламуты сообщили губернатору, что на полуострове они находятся неофициально уже лет 9-10. Завойко разрешил расселиться ламутам в районе Усть-Большерецкого острога (это прибрежная тундровая зона), но постепенно они перешли на нынешние места. До сих пор в районе сохранились корякские названия мест и когда я спросила у Ольги Ануфриевны Мурашко почему коряки оставили эти места, то она ответила что, скорее всего, это из-за страшной эпидемии тифа коряки ушли на север Камчатки и эвены пришли уже на свободную территорию. В данное время в Быстринском районе проживают и коряки, так как в конце 50-х годов в Соболевском районе из-за гололеда погибли стада оленей.

Благодаря поддержке областного Управления культуры и назначением на должность главного специалиста по межнациональным и культурным связям Ефремовой Раисы Петровны с середины 80-х годов по всей Камчатке начался творческий подъем у национальных коллективов. На Камчатке началось возрождение национальных праздников и, анавгайцы не остались в стороне.

Впервые фольклорный праздник «Нургэнэк» (с эвенского языка «Праздник танца») проводился в июне 1989 года и с тех пор этот праздник проходит ежегодно. Главным действующим лицом является эвенский ансамбль «Нургэнэк», который создан в июле 1972 года знатоком фольклора народов Севера Татьяной Петровной Петровой-Бытовой и камчатским поэтом Георгием Германовичем Поротовым.

Если первые праздники включали в себя в основном театрализованные действия, концертные программы и конкурсы для команд, то жители сел Эссо и Анавгая становились потенциальными зрителями. И, как положено, в памяти зрителя не остается каких-либо впечатлений. Анализируя прошедший праздник, мы старались что-нибудь изменить в лучшую сторону. В селе Ковран Тигильского района Корякского автономного округа ранее, чем у нас возродился ительменский праздник «Алхалалалай» (ительменский праздник «Благодарение природе») в котором активное участие принимает ительменский народный ансамбль «Эльвель» (худ-ный рук-тель Жирков Б.А., засл. работник культуры РФ). По приглашению коллектива я с удовольствием приняла участие в празднике столицы Ительмении и поняла, что зрителя обязательно надо вовлечь в действие и только тогда будет положительный результат. В следующие праздники каждый год мы стали менять программу, чтобы они не походили друг на друга. Праздник «Нургэнэк» длится не менее 3-х дней. В программу входят обязательные мероприятия: детский фолклорный праздник «Нургэнэкэкэн» в детском саду «Родничок» с различными новыми программами, выставка-распродажа сувенирных изделий, национальный танцевальный марафон, детский марафончик, конкурс по разделке рыбы, угощение ухой или оленьим супом и чаем с лепешками.

В 1999 году в рамках мероприятий «Черкановские чтения», посвященных эвенскому собирателю сказок Кирьяку Степановичу Черканову проводился семейный конкурс Черкановых, Индановых и Банакановых. Зрители с удовольствием следили за этапами: сочинение легенды о горе «Спящая красавица», инсценирование эвенских сказок, реклама эвенских изделий, танцевальные номера.

В 2001году мы впервые провели национальные соревнования «Дюлипки!..» («Вперед!..» с эвенского языка). В соревнованиях приняли участие 4 команды по 10 человек, в итоге было задействовано 40 человек плюс многочисленные «болельщики» от мала до велика. Соревнования проходили в форме эстафеты, а маршрут проходил по окрестностям села. Участники должны были передавать друг другу «нимк,ан,и» ( «посох» с эвенского языка) поэтапно: бег, скачки на лошадях, спуск на лодке по реке Быстрой, метание чаута, прыжки через нарты, национальная борьба и т.д. Так же в соревнования вошел конкурс «Согни березу». Когда вы попадете в лес и увидите дугообразно наклоненную березу, то помните, что это эвенские юноши мерили свою силушку. Дело в том, что в каждом рассказе старожила, между строк книг надо искать то, что связано с культурой, бытом, историей твоего народа. Про березы мой соплеменник Василий Падерин из Эссо узнал совершенно случайно, когда пошел в лес со своим старшим другом.

Мы были удивлены в 2001 году, когда в полночь на берегу собрались односельчане, чтобы провести «Ночь эвенских сказок у костра». В начале мероприятия рассказывали сказки, которые в принципе были уже известны, но потом началось совместное сочинительство новых сказок.

До 2001 года мы знали, что в ночь с 21 на 22 июня по традиционному календарю эвены отмечают встречу Нового года, но не знали, как его проводить. В утренних новостях по радио Инданов Николай случайно услышал небольшую передачу об этом празднике и в течении дня мы всех предупреждали, что на поляне, где мы обычно проводим праздники в полночь состоится ритуал встречи Нового года. Народ собрался вовремя, ведь это было огромное событие: впервые Новый год будем встречать летом. В ритуале приняли участие жители села и гости праздника «Нургэнэк».

А в 2002 году Новый год мы встречали, используя материал преподавателя Якутского государственного университета Анатолия Алексеева. С давних пор у эвенов существовала традиция в пору пробуждения природы организовывать встречи всех семей. Ну, а какая встреча родственников обходится без праздников, национальных танцев и песен. Со встреч родственников в мае начинался целый цикл весенне-летних праздников. Он продолжался до окончания летнего солнцестояния. Завершал его главный календарный праздник «Эвидек» — праздник Нового Солнца и Нового года. Происходил он в ночь с 21 на 22 июня в 2-х км от села у реки Анавгай.

Начался наш праздник с обряда очищения по-корякски, который проводили старейшина корякского рода Эввач Викиковна Чачим и Анастасия Сорокина, запомнившая этот обряд по рассказам своей 80-летней матери Еталпен Ятгиновны Укипа. Под ритмичные удары в бубен весь народ двинулся к большому ритуальному камню, под которым еще в 18 веке был захоронен корякский шаман. Когда все подошли к камню, то Эввач Викиковна разожгла маленький костерок и по-корякски сказала, что в этот огонь она кладет «энэлвэт» — маленький кусочек оленьего внутреннего жира, щепоточку чая, табак, заячий пушок — это угощение Шаману и предкам. Затем участники действия кладут у подножия камня то, что у них лежит в кармане: сигаретку, конфету, копейки и т.д. (В былые времена клали бусы, шкурки, скребковые камни). Каждый гладит камень и мысленно обращается к духу Шамана. Прежде чем уйти — все обходят камень по часовой стрелке. Далее все последовали к импровизированной небольшой юрте, (это означает, что здесь в давние-давние времена находилось стойбище коряков) внутри которого разожжен огонь обложенный камнями. Все подходят к огню и бросают в него маленькие веточки деревьев и кустарников. Далее к Эввач Викиковне и Анастасии подходят представители родов и, взяв «энэлвэт» кладут его в огонь с добрыми пожеланиями своему и другим родам. Устроители обряда тушат огонь спиралью, начиная с камней и заканчивая центром костра.

Затем проводится обряд очищения по-эвенски, который в стародавние времена проводили эвенские шаманы. Их задачей было очистить, отделить души соплеменников от различных болезней и скверны. Каждый человек, чтобы предстать перед Солнцем и Верховным божеством с чистой душой, поджигает веточку можжевельника и обкуривает себя, затем веточку бросает в огонь, перешагивает его и отряхивается. Только в этом случае у Вас, у членов Вашей семьи и рода все будет благополучно. Можжевельник, по представлениям эвенов способен изгонять болезни, злой дух, нехорошие помыслы из человека.

После обрядов так же под звуки бубна все направляются к большой поляне, где выступает с концертной программой эвенский народный ансамбль «Нургэнэк». В полночь начинается ритуал встречи Нового года. На нашей поляне рядышком стоят две лиственницы. Наши старожилы тоже были удивлены совпадению, ведь обряд обязательно надо проводить между двумя деревьями, что означают священных птицу-мать и птицу-отца. Между ними мы натянули веревку — гилбэр, на которую прежде чем привязать разноцветный лоскуток материи надо загадать самое заветное желание с надеждой его исполнения в Новом году и оно должно обязательно исполниться. По представлениям эвенов, эти две лиственницы и гилбэр символизируют небесные ворота, открываются они только 22, 23 и 24 июня — в дни солнцестояния. Возле священных деревьев мы разожгли два ритуальных костра и подкладывали в огонь веточки можжевельника, дым которого очищает от скверны. Перешагивая через первый ритуальный костер, прощаемся со старым годом, с лютой зимой, оставляем в огне свои невзгоды. Перешагнув второй ритуальный костер, переходим к рождающемуся Новому году. Это означает пробуждение природы после долгой зимы, а с ней и обновление жизни человека, рождение лучших надежд. Все участники обряда мысленно обращаются к Солнцу: «Пусть Новый год принесет мне счастья!..» Подходят к гилбэр и привязывают свой лоскуток, загадывая заветное желание. Потом беремся за руки и образуем большой круг: наш круг символизирует Солнце, а руки его лучи. Свой эвенский танец «Норгали» (с эвенского языка «Танцуй!») мы посвящаем Новому Солнцу и Новому году. По всей поляне горят костры, у которых суетятся хозяева. Каждый хозяин приглашает гостей к своим кострам, чтобы гости отведали угощения. Если у твоего костра побывает больше народу, то Новый год будет благополучным.

На рассвете гилбэр с желаниями мы обвили вокруг ствола лиственницы, так как сила и энергия дерева будет способствовать исполнению заветных желаний участников ритуала.

Впервые эвенский свадебный обряд на быстринской земле мы провели во время прошлого праздника «Нургэнэк». Безусловно, мы все волновались: виновники торжества, участники ансамбля «Нургэнэк», соплеменники и гости праздника. Потому что, 23 июня 2001 года, это было не театрализованное действие, молодожены Жанна Гуркова, корячка из олюторского села Тиличики и Герман Долган, эвен из пенжинского села Аянка были вовсе не артисты. Даже в памяти наших старших соплеменников не сохранилось что-либо об обряде и нам пришлось собирать материал по крупицам. Большую помощь оказали работники Быстринской библиотеки им. Черканова К.С. (директор Сычева Н.П.) и мл. научный сотрудник районного этнографического музея Данилова Ульяна.

На празднике «Нургэнэк» присутствует много молодых девушек и парней, и вот наступила пора одному из парней выбрать невесту. Если парень сделал свой окончательный выбор, то он должен подать особый знак — коснуться рукой девушки и пригласить ее на национальный танец «Норгали». И теперь, когда парень решил жениться, то надо посылать свата к родителям девушки. Посаженый отец Инданов Николай Егорович вручает свату Бережкову Владимиру красивый кисет, туго набитый доверху табаком, это подарок будущему тестю сына. Когда сват подходит к юрте невесты, он берет сухое полено и войдя в юрту кладет его в костер, это красноречивее слов означает о цели прихода. Сват здоровается с матерью невесты Гурковой Валентиной и только потом с остальными присутствующими в юрте. Сват достает кисет с табаком и в первую очередь угощает им посаженого отца невесты Кавава Сергея Ивановича. Отец, услышав ответ на вопрос: «чей табак?», принимает его и передает матери и если она согласна на замужество дочери, тоже принимает кисет. Затем мать угощает гостей чаем, а в это время сват дотошно изучает угол невесты, оценивает ее аккуратность, умение шить. Сват обращается к родителям невесты: «Скоро погаснет очаг и его некому будет разжечь. Я нуждаюсь в доме и огне, дайте мне обрезков от платья». Отец отвечает: «У нас много обрезков. Который из них?» Сват: «Дочь твою старшую сватаю». После разговора о размере калыма гости покидают юрту невесты. Участие шамана в обряде представляется несомненным, потому что шаман, роль которого исполняет Падерин Василий, должен не допустить «злых духов» туда, где совершается обряд. Шаман обкуривает местность дымом багульника и можжевельника. Старшая женщина из рода невесты Данилова Ульяна оленьей кровью мажет очажные стойки в юрте, поливает вокруг очага, льет в огонь. Две оленьи шкуры укрепляют на двух шестах и устанавливают с наклоном в сторону восхода солнца — это жертва богу и духам на счастье молодой семьи. Девушки наряжают невесту в красивую одежду, вешают на шею бусы, надевают кольца на пальцы рук. Набрасывают на лицо красивый большой платок, чтобы она не видела свой путь и, не запомнила дорогу к родному дому. Выйдя из юрты, невесту подсаживают на красиво оседланную лошадь. Родственница одной рукой ведет под уздцы лошадь, а в другой держит посох, к которому привязан платок. Когда невеста тронулась в путь, за ней следом идут четыре женщины и подметают следы, чтобы невеста забыла обратную дорогу. Прибыв к юрте жениха, невеста с женщинами объезжают юрту 3 раза по направлению движения солнца, а парни при каждом повороте делают выстрелы из луков. Спешившись, все делают поклон священному дереву — лиственнице. Жених встречает невесту и принимает украшенный посох, вручает свату подарок. Перед входом в юрту, под ноги молодоженам бросают шкуру. В юрте молодожены обходят очаг три раза и присев на почетное место, жених открывает лицо невесты. Родственница со стороны жениха распускает две косы невесты и заплетает их в одну, затем повязывает ей платок. Это означает, что теперь она замужняя женщина. Шаман обращается к молодоженам с добрыми пожеланиями. Мать невесты раздает конфеты и печенье всем собравшимся ребятишкам. Молодая жена угощает гостей, а гости, в знак пожелания счастья молодоженам бросают маленький кусочек еды в огонь. После трапезы начинается всеобщая заключительная потасовка, где запрещается применение палок и камней, любого оружия. Команде молодого мужа надо перетащить на свою сторону как можно больше родственников молодой жены. Неучастие в потасовке — это признак того, что участник торжества чем-то недоволен. Закончился праздник выступлением национальных коллективов, угощением ухой, чаем и обменом подарками. Спустя некоторое время я стала расспрашивать земляков об их впечатлении и услышала одинаковые ответы: «Мы смотрели, затаив дыхание, это было как в кино». Надеюсь, что это становится традицией, так как в этом году, во время 13-го праздника «Нургэнэк» мы провели во второй раз свадебный обряд для своих молодых земляков — Арины Индановой и Константина Черканова.

Каждый год в детском саду «Родничок» проходит детский праздник «Нургэнэкэкэн». Программы с каждым годом видоизменяются: конкурс воспитанников «Веселая камлеечка», семейный национальный конкурс «Папа, мама плюс Я», конкурс воспитанников «Мут дю» (с эвенского языка «Мой дом») и т.д. Праздники не похожи один на другой. Дети с родителями готовятся к нему задолго до его наступления: разучивают танцы, стихи и песни, шьют костюмы, готовят реквизит. То, что праздничные июньские дни открывают дети детсадовского возраста — это символично. Ведь если мы, взрослые, будем закладывать в наших детях с раннего возраста любовь к родному краю, истории своего народа, то спустя годы мы увидим результат своей работы.

С 1998 года каждой весной во время весенних каникул в Анавгае проводятся гонки на собачьей упряжке-одиночке. С февраля месяца анавгайские ребята в возрасте с 4 до 14 лет начинают тренироваться по улицам села и его окрестностям. Детский национальный праздник «Дюлин!..» начинается с эвенского обряда «Улекич» (с эвенского языка «приношение огню»), ведь по древним верованиям эвенов, огонь является воплощением доброго духа, семейного счастья и благополучия. В принципе, обряд «Улекич» выполняется эвенами всегда, где бы они ни были: в тундре, в походе или вдали от родных мест. Далее бессменный организатор праздника Инданова Надежда представляет участников гонок с их четвероногими друзьями. На старт вызываются виновники торжества, которые за считанные минуты и секунды должны преодолеть дистанцию в 2 км. И по всему полю разносятся приказы на эвенском языке «Дюлин!..», вперед — к доброму светлому, сохраняя то, что оставили для нас наши деды и прадеды. Национальные танцы детского эвенского ансамбля «Орьякан» (с эвенского языка «Оленята») под руководством Валентины Ждановой, запах варящегося оленьего мяса над костром, шутки разрумянившихся «болельщиков», гомон детей и лай собак — все это создает праздничное весеннее настроение. Этот детский праздник стал одним из любимых праздников жителей Анавгая и его гостей из разных уголков Камчатки.

Главной задачей организаторов является возрождение и сохранение национальных эвенских праздников в первую очередь для молодого поколения. К счастью равнодушных людей нет. Все земляки, от мала до велика, стараются принять в праздниках самое активное участие. И это является залогом успешного выполнения данной задачи.

Заключение

Исходя из описаний праздников и обрядов Коряк, можно сделать вывод, что для этого народа танец и песня играют главную и очень значительную роль. Они несут как сакральный так и бытовой смысл. Они сопровождают каряка с самого его рождения и до самой смерти. Через песни, он ассоциирует свою связь с природой, животными, подражая крикам птиц и зверей. В танцах выказывает уважение к силам природы и душам зверей, всячески имитируя их повадки и через пластику показывая их движения. Радость и горе, счастье и тоска, всё это пронизывает его песни и танцы.

И наша самая главная задача — сохранить культуру, фольклор, язык малых народов.

Список литературы

1.А. А. Гончарова, М. Е. Беляева. «Корякский обрядовый праздник «Хололо»». Центр сохранения нематериальной культуры народов Камчатки. Петропавловск-Камчатский. «Камчатпресс». 2012г.

. Корякский окружной научно-методический центр народного творчества и культурно-просветительской работы. «Праздники, игры, сказки народов Камчатки и Чукотки». Палана. 1992 г.

.М. К. Такакава.«Фольклорный праздник». Чукотский окружной дом культуры. Анадырь. 1983г.

.В. Н. Малюкович. «Краеведческие записки». Камчатское отделение Дальневосточного книжного издательства. Петропавловск-Камчатский. 1974г.

Теги:
Корякские народные праздники 
Курсовая работа (теория) 
Культурология
Просмотров: 44641
Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Корякские народные праздники