Праздник огня у славян

Язычники называли богом огня Семаргла, или Симаргла. Кроме непосредственного руководства огненной стихией, Бог также ответственен за Луну и жертвоприношения, заботится о домашнем очаге. Огнебог занимается хранением семян и ответственен за посевы, а для грешников может показаться в виде крылатого священного пса. Язычники вспоминают о Семаргле не только в день празднования, ведь с ним связан ряд обрядов и примет, основанных на использовании костра или огня. Считается, что 14 апреля усилиями бога топятся последние сохранившиеся снега.

Что за праздник День Семаргла 14 апреля

В некоторых источниках упоминается, будто Семаргл появился на свет, выскочив из пламени. Небесный кузнец Сварог однажды решил ударить своим огромным молотом о магический камень Алатырь. В момент удара высеклись божественные искры, которые разгорелись и подарили жизнь пламени, откуда явился огненный бог Семаргл. Этому божеству повезло восседать на златогривом коне с серебристой шерстью. В некоторых языческих сказаниях Семаргл описан как тихий и добрый бог. В то же время, если его конь ступал где-нибудь, за ним оставался выжженный след.

Нет единого имени у славянского бога Огня, но, скорее всего, это связано с тем, что его образ был очень чтимым среди народа. Особое уважение вызывало то, что божество проживало не где-нибудь на Олимпе, на небесах или в другом отдаленном месте. Ему повезло жить среди людей, знать и решать их проблемы. Вместо прямого использования имени бога чаще заменяют его иносказаниями.

Среди славян существовала легенда, согласно которой именно Огонь стал причиной появления людей.  Боги решили сотворить мужчин и женщин из двух палочек, но между ними разгорелся Огонь. Считается, что он был первым пламенем любви. Кроме этого, в силах Семаргла не пускать злых духов в мир. Даже ночью ему полагается стоять настороже с огненным мечом, только раз в году он уходит со своего поста, чтобы прийти на зов Купальницы. В это время между ними происходят любовные игры, поэтому наблюдается осеннее равноденствие. В день, когда люди наблюдают летнее солнцестояние, что происходит спустя 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются чада, которых назвали Купалом и Костромой.

Обряды в праздник Бога Огня у славян, традиции

Согласно обычаю, в праздник Бога Огня обычно повсеместно разводились костры, через которые принято было прыгать парням и девушкам. Огненный бог предпочитал юмор и забавы, поэтому девушкам полагалось в честь праздника обмануть девять парней. В таком случае мужчина, который окажется ее суженным, будет всю жизнь верен ей. По сути, некоторые тонкости празднования схожи с современным первым апреля. Тем более, согласно старому стилю, 14 апреля текущего года соответствует 1 апреля по старому стилю. Именно этот день считался у язычников днем славянского Бога Семаргла.

В некоторых регионах Киевской Руси во время празднования Дня Бога Огня девушки выносили на улицу раскаленные угли из печи. Таким образом, они помогали Семарглу хотя бы в его праздничную ночь обогреть планету. Также существовала традиция во время празднования приносить в избу новый огонь. При этом в других регионах подобную операцию проделывали еще в праздник Равноденствия. Бога Огня в период весенних праздников воспринимали не только как существо, олицетворявшее стихию. Ведь его основное предназначение — борьба со злом, а также помощь людям в сохранении первых посевов. Скорее всего, такое отношение сформировалось из-за весенних паводков. Они нередко приводили к тому, что недавно посаженный урожай просто смывался. Семаргл — важный Бог Огня у славян, и ему предназначалось избавить землю от лишней влаги, прогрев первые ростки.

Как встретить день Семаргла?

Бог Огня — тот еще балагур, поэтому нельзя было представить его без шумного веселья, танцев и празднования. Он был рад, если люди вместе с ним разделяли его любимую дату. И если у вас будет такая возможность, обязательно соберитесь с друзьями на природе. Разожгите костер, приурочив пламя величию Семаргла. Но если и такой возможности нет (тем более, карантин не позволяет организовать подобное веселье), можно встретить приход торжества даже в городе. Считалось, что даже встреча с близкими людьми наполняет сердца теплом и добром, а такое проявление чувств порадует божество, который усилит пламя свечи в домашних условиях.

Приметы

• Если на полях разливалось много воды, весной и летом ждали много высокой травы.
• Лед на реке к этому моменту уже почти растаял — ожидали хороший год. В противном случае, этот год будет уходить тяжело и принесет вам потери.
• Если лед на водоемах ломается с хрустом, значит, по нему уже было опасно передвигаться.
• Если девушка разыграет девять парней вот время праздника, значит, ее суженный навечно будет ей верен.

 День Семаргла — Бога Огня (14 апреля)

Бог Огня у славян почитаем в каждый отрезок Кологода, без его присутствия не обходится ни один обряд, да и в доме непременно есть очаг – место, где живет славянский Бог Семаргл. Огонь – беда и вода – беда, а без огня и воды – пуще беды. Бога Огня у славян почитали да, побаивались, помнили о его переменчивом нраве. А всё же без света да тепла, без огня свечи, костра и очага не обойтись! Потому вспоминали славянского Бога Семаргла часто, а особо – во время апрельских праздников.

Славянского Бога Семаргла зовут на помощь во всяком обряде. Огонь – великая очищающая сила! Огнем костров в Купальскую ночь очищаются те, кто прыгнет через них. Огнем черной свечи очищают дом от зла. Огонь забирает чучело Морены-Зимы во время обрядов встречи весны. Бог Огня у славян рядом с человеком всегда!

К славянскому Богу Семарглу обращен огонь в печи, символ домашнего очага. К нему обращается всякий, даже самый малый огонек. В славянском обряде ворожеи непременно зовут на помощь себе четыре природных стихии, четырех Богов Яви, среди которых и Семаргл. Делают это в любое время года. От чего тогда праздник Бога Огня у славян раз в году и именно весной?

Вспомним о череде славянских весенних праздников: 20 марта, в день Весеннего Равноденствия, приходят к людям Ярило с Лёлей. С этой поры начинается пробуждение природы. Тает лёд на реках, просыпаются Водяной да Леший. Домовой, который зимой пробуждался лишь в важных случаях, начинает хлопотать по хозяйству. Всюду в лесах и полях оживают, просыпаются Духи Природы. Начинается время правления Богов Яви, среди них и Бог Огня у славян.

Зимой мысли человека обращены внутрь себя, а славянский Бог Семаргл перемещается с улицы в жилище, уже не ярким пламенем высокого летнего костра встречает он нас, а спокойным теплом очага. Весной же люди начинают обращать мысли в Явный мир. Разжигают первые высокие костры в честь Бога Огня у славян, парни с девками водят хороводы, вспыхивают подле праздничного огня яркие чувства – вот что по нраву славянскому Богу Семарглу! 

День Бога Огня у славян, Семаргла, празднуют 14 апреля. В это время начинается таянье снегов. Славяне считали, что Семаргл сжигает снега, да старались помочь огненному Богу в этом. Вслед за праздником Семаргла начнутся Русалии. Именно поэтому на обрядовых украшениях к этому празднику, русальных браслетах, часто изображали славянского Бога Семаргла в образе крылатого пса.

Обряды в праздник Бога Огня у славян

В праздник Бога Огня у славян зажигали костры, через которые прыгали парни и девушки. Огненному Богу по нраву шутки и забавы, потому девушка в этот день старалась обмануть девять молодцев, считалось, что тогда её муж непременно будет верен ей. Видите в древнем обряде сходство с праздником 1 апреля? Посмотрите внимательно на даты – по старому стилю летоисчисления праздник славянского Бога Семаргла выпадал на этот день.

В некоторых местах в день Бога Огня у славян жонки выносили во двор горящие угли из печи, чтобы помочь Семарглу отогреть землю. Иногда в день славянского Бога Семаргла в избу приносили новый огонь, но не всегда – в некоторых селах делали это раньше, ещё в сам праздник Равноденствия.

К Богу Огня у славян во время весенних праздников обращались не только как к огню, очищающему от всякого зла, а и как к Богу, помогающему сохранить первые посевы под землей. Видно связано это было с тем, что весенний паводок, пришедший, когда семена уже посажены в землю, мог смыть будущий урожай. Семаргл же представлялся Богом Огня у славян, способным осушить землю от лишней влаги.

Как встретить день Семаргла?

Бог Огня у славян любит веселье да шумные праздники, потому порадовать его нынче непременно стоит! Коли можете, соберитесь с друзьями на природе да зажгите весенний костер в честь Семаргла. А коли нет такой возможности – не беда. Встретить день славянского Бога Семаргла можно и в городе. Например, веселой встречей с друзьями, согревающей сердца, и непременно ярким пламенем свечи на домашнем капище!

Понравилась ли вам статья?

Голосовать могут только зарегистрированные
и не заблокированные пользователи!

Календарь славянских праздников имеет некоторые разногласия и расхождения по датам в разных источников. На это есть свои причины.

Основные причины расхождения дат по древним праздникам

В основе славянских праздников лежит солнечная активность. 4 главных даты соответствуют солнцестоянию (весеннее, осеннее, летнее и зимние).

1. Все праздники славян ориентированны на природные циклы и даты солнцестояния. Если с праздниками, приходящимися в дни солнцестояния все более мене понятно, то с датами завязанными на циклы все сложнее. Учитывая огромную территорию, где по регионам значительно разнится климат, природные циклы имеют различие.

2. Еще одной причиной различий в датах и названий можно назвать раздробленность и разобщенность племен и народов. Где в каждом отдельном государстве были свои даты и праздники.

3. Еще одной причиной сложности восстановления традиций — христианство. При смене веры долгое время под запретом оставались исконные праздники. Некоторые были переиначены, сдвинуты с даты и названы по другому.

4. Смена календаря, где даты оказались сдвинуты вперед. Мы часто видим 2 даты, в том числе и при изучении истории. Где одна указана по старому стилю, а другая по новому. Одни источники пользуются старым календарем, в указании праздников, другие новым и пойди разберись где какая, если автор не указал изначально. Для нас стары стиль — лишь упоминание в истории, родились и выросли при новом, поэтому дата указана по современному календарю.

Перечисленные здесь причины не единственные, но основные. Мысль ясна, приступим к праздникам славян потерянным во времени. Многие до сих пор сохранились в тех или иных формах. Существуют малые народности сохранившие традиции и по сей день.

Январь (Просинец)

1 января — день морока. Издревле люди верили что в этот день по селениям ходит Морок, способный наслать морозы. Чтобы задобрить повелителя холодов люди оставляли за окном различные угощения. В современном мире Карачун (или Морок) превратился в доброго дедушку мороза который является символом нового года и раздает подарки. Такое преображение произошло лишь в 19 веке.

На 1 января девушки часто совершают различные обряды, гадают на будущее и создают обереги для дома.

6 января — Турицы. Издревле турицы были посвящены тотемному животному — туру (в северных регионах оленю). Тур как олицетворение союза Велеса и Перуна. Не обходился праздник без молодецкого разгула где было место и удаль молодецкую показать и песни попеть да поплясать. 6 января также начинался период гаданий. Где двушки пытались узнать свое будущее и гадали на суженного.

Также в ночь с 6 на 7 января — малый водокрес.

8 января — бабьи каши. Праздник посвящен повивальным бабкам, помогающим появиться на свет новорожденным.

12 января день похищений. В эту дату вспоминают о 2 событиях. Как Велес обманом похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. От их связи позже родится Ярило — бог летнего солнца.

Вторая легенда гласит о том, как кощей похитил Марену у Даждьбога.

18 января день Интры, покровителя подземных источников, колодцев и туч. Часто связан образ Интры с змеями. Олицетворяя солнце навьего царства, он тем не менее бился с Волхвом и Перуном за силы света. Также интра олицетворяет доблесть воинов и силу воли к победе.

21 января — просинец, возрождение солнца. Праздник выпадает на середину зимы. Считается что с того дня морозы понемногу начинают терять свою силу. На праздник просинец вспоминают о огне, подаренном людям погибавшим в темные времена оледенения. Крышень принес людям огонь, позволивший выжить. Кроме огня он подарил людям и волшебный напиток богов — сурью.

28 января — кудесы, по другому день угощения домового, в некоторых районах праздник выпадет на 10 февраля.

30 января праздник деда мороза и снегурочки. Издревле морозом считали Велеса, его зимнюю ипостать. По легендам он был женат на дочке Марены и Кощея — снежной царицы. А снегурочка была их дочерью. По своему этот день считался днем условного завершения зимнего периода, когда годовой цикл уже начинал поворачивать в сторону радостной да теплой весны.

Февраль (Лютень)

2 февраля — громница. Именно в этот день возможно услышать раскаты грома и увидеть молнию. 2 февраля люди обращались к Додоле (перунице), повелительницы молний.

11 февраля — великий Велесов день. Считалось что в этот день Велес «сшибает рог с зимы». Этот день почитался как битва Велеса и Морены. Часто можно наблюдать метели и усиление морозов. Также в Велесов день совершали обряд «изгнания коровьей смерти».

15 февраля — сретение. День когда лютая зима с весной-красой встречается. После сретения солнце начинает набирать силу, а зима лютует морозами перед тем, как теплу сдастся.

16 февраля починки. В этот день крестьяне начинали готовиться к началу полевых работ, чинили испортившуюся утварь, готовили инвентарь. Отсюда пошла поговорка «готовь сани летом, а телегу зимой». Важно чтобы к наступлению весны все уже было готово к работе. Ведь времени приводить инвентарь по весне не будет.

19 февраля день воинской славы — Троян зимний. Второе название даты — «стрибожьи внуки».

Март (Березень)

1 марта  Навий день, посвящен богине смерти — Морены (Морёны, Мораны). В этот день почитали богов Нави, последние дни холодов перед скорым наступлением весеннего тепла. Последний день когда власть над миром находится еще у темных богов.

14 марта — Овсень малый, известен как новый год. Праздник праздновали с размахом. После праздников начинались полевые работы. Известно что новолетие праздновали именно в день весеннего равноденствия (21-23 марта). После принятия христианства новый год был перенесен на 1 сентября, а при Петре I перенесен на 1 января.

17 марта — день Герасима-Грачевника. В тот день ждали прилет грачей, а вместе с ними и начало весны. В этот день на Руси пекли специальное печенье в виде птичек.

В этот же день люди изгоняли кикимору. Считалось что в этот день она безобидна и слаба и ее легко изгнать из дому.

С 20 — 22 марта праздновалась комоедица, современная масленица. Праздник посвященный встречи весны и проводам зимы был полон обрядов и примет. Праздник приходится на весеннее равноденствие и ознаменует победу светлых сил над темными. С этого дня начинается удлинение дня. В дни празднования комоедицы почитали богиню весны — Лелю, Богиню жизни — Живу, бога солнца — Ярило и Велеса, покровителя зверей, скота и земледельчиства. Также в дни гуляний сжигали зиму — Морану.

22 марта — жаворонки. Проводили обряды по заклинанию весны.

25 марта открытие Сварги, приход весны. День посвящался богине Живе, спустившейся на землю. Считалось что с того дня весна вступает в свои права.

30 марта — Ладодение, в этот день посвящался пробуждению земли-матушки. Поклонялись Ладе, покровительнице семейного благополучия и брака. Большинство обрядов этого дня направленны на укрепление любви, рождение здоровых детей и восстановление жизненно энергии.

Апрель (Цветень)

Пробуждение домового — 1 апреля. Считалось что в этот день хранитель домашнего очага просыпается после зимнего сна. Чтобы задобрить духа люди шутили, веселились и готовили угощения. Про домового многие сейчас уже забыли, но на 1 апреля все также продолжают разыгрывать близких и шутить.

3 апреля — именины Водяного или водопол. Считалось что в этот день в водах просыпается вся нечисть (водяной, русалки и прочие духи воды).

7 апреля почитали богиню скорби да печали — Карну. Богиня Карна считалась покровительницей рождения и перевоплощения, а также погребальных обрядов. Отсюда и происхождение слова «реинкарнация» как перерождение души после смерти.

14 апреля день огнебога Семаргла. Бог огня стоит на страже мира от зла. По преданиям Семаргл является не только повелителем огня, но и покровителем любви.

В этот день также чествовали Ворона (Карга) — день справедливости. Вещий ворон может выступать в роли помощника людям живущим по законам Прави. На головы нарушителей же он призывает навьи силы, как карму за содеянное.

21 апреля — день поминания умерших, навий день. В этот день принято посещать умерших родных, общаться с духами и приносить требы предкам.

22 апреля красная горка или Лельник. В современно культуре красная горка приобрела немного иной смысл, как впрочем и крашенные яйца. Но в древние времена этот день был посвящен богине весны и плодородия Лели.

23 апреля праздновали Ярило Вешнего. С этого дня стартовали свадьбы. На Ярилу проводили различные обряды призванные призвать плодородие на землю и обращались к богам с просьбой о рождении здорового ребенка.

30 апреля — родоница, день посвященный памяти умершим предкам. Радоница издревле считалась датой единения рода где живущие на земле могли спросить совет или получить поддержку у умерших представителей рода.

Май (Травень)

1 мая народ отмечал день богини жизни, плодородия и весны — Живы. Именно Жива олицетворяет животворящие силы бурно вступающей в свои права весны. Именно Жива покровительствует женщинам в рождении и воспитании детей.

6 мая — день Даждьбога, прародителем славянского народа. В древних сказаниях можно часто встретить упоминание о славянах как о внуках Даждьбога. Согласно мифам именно Даждьбог и Жива вернули жизнь после потопа. Кроме того на 6 мая вспоминали и о Ярило — боге весеннего солнца и плодородия.

7 мая — пролетье. В этот день наши предки веселились весь день, обязательным атрибутом были огромные костры, призванные помочь солнцу растопить холод зимы и ускорить приход весны.

В этот день почитали Майю-Златовласку, приносили ей требы на капище. Совершали обряды направленные на плодородие земли, делали обережных кукол. В этот день проводили обряды на привлечение удачи да счастья.

10 мая день земли (вешнее Макошье). Считалось что именно 10 мая Мать-сыра земля пробуждается к новой жизни после длительного сна в студеную зиму. Большим грехом считалось в этот день пахать или копать землю, ведь 10 мая она отдыхала после пробуждения и пичиталась как именинница.

28 мая начинаются зеленые святки, дата может меняться в зависимости от года и региона.

31 мая кумление кукушки. В этот день незамужние девушки шли в лес и устраивали праздник. Главное значение было установление духовной связи между девушками что помогала в работе. Кроме того в этот день можно было породниться душой с любым человеком.

Июнь (Червень)

3 июня Священный праздник олицетворяющий радость в честь победы светлых сил над змеем. В этот день Сварог, Стрибог и Перун объединились вместе в битве против порождения навьего царства — змея. В этот же день люди поминали умерших предков, духов день.

21 июля (плавающая дата 21-25 июля) в день летнего солнцестояния издревле отмечали празник Купало. Праздник солнца, огня и воды.

Июль (Липень)

6 июля — огнекрес (Семаргл и Ярило) второе название даты «огненный крёс».. В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь.

12 июля день примирения. Праздник справедливости известен как Перуново рачение. В этот день было принято просить друг у друга прощение и прощать старые обиды. Заканчивался праздник за семейным столом, где собирались все родные.

28 июля Чуров день, второе название даты «летние кудесы». Дата посвященная общению с родом, поклонению предкам и богам. В этот день также проводились обряды единения со своим родом. При котором каждый получал силу и поддержку своих предков.

Август (Серпень)

2 августа день Перуна (мужества и силы). Считалось что в эту дату громовержец выжигает с земли нечистую силу, а вместе с ней и негативную энергию. Как правило на 2 августа часто случаются грозы.

11-15 августа — Спожинки. В некоторых регионах спожинки празднуют 28 августа. В праздник благополучия заготавливали семена для посевной на будущий год. Спожинки ознаменуют середину урожая. Приходится дата на середину августа. Праздник ознаменовал совместный убор урожая и своеобразную инвентаризацию. Не чуждо в этот день и веселье. Итак. Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола.

После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед.

Мёд и пшеница — символы благополучия.

На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься.

Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай.

Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.

21 августа Стрибог-Воловей. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь.

Сентябрь ( Вересень)

9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших.

20-23 сентября (день весеннего равноденствия) отмечается праздник урожая — Таусень. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника.

Октябрь (Листопад)

5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей.

14 октября праздник справедливости. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме.

26 октября — Макошье. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни.

30 октября — 1 ноября праздник осенние Деды. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода.

31 октября на 1 ноября — Велесова ночь. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил.

Ноябрь (Грудень)

1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи (овник и гуменник). Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых.

10 ноября люди чествовали Мару, укрывающую землю снежным покровом, чтобы она могла восстановить растраченные силы и набраться жизненной энергии.

14 ноября осеннее сварожье. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня (ноября). Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян.

28 ноября отмечался Стрибог зимний (Калита). С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу.

Декабрь (Студень)

В древние времена декабрь считался самым холодным (студеным) месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние (примерно 23 декабря), также этот день считают днем скотьего падежа.

Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда. Благодаря выносливости и суровости характера, подаренного самым холодным месяцем года, могут много добиться. Это люди дела, а не слова.

22 декабря — день корочуна. Дата может меняться (21-23 декабря). Отмечается в день зимнего солнцестояния. В праздник зимнего солнцестояния жители отмечают самую длинную ночь в году.

25 декабря (день зимнего солнцестояния 21-25м декабря) — Коляда. Бог молодого, народившегося солнца. Праздник отличается большим размахом и открывал зимние гулянья. Которые длились больше недели.

31 декабря щедрый вечер (щедрец). Праздновался в ночь с 31 декабря на 1 января. В этот день принято было накрывать щедрый стол и справлять в семейном кругу. Также в этот день пели щедровки. небольшие колядки и с пожеланиями добра и достатка.

Ps. Данный календарь славянских праздников не окончательный. здесь собраны самые важные даты. В дальнейшем список будет еще дополняться. Подробнее о каждом славянском празднике, от традициях и обрядах найти информацию можно будет в отдельной статье посвященной каждой дате.

Как я уже писала: уже давно заметила, что языческие «дни силы», праздники, практически у всех народов перекликаются. Мне кажется, это общечеловеческое и общепланетарное, если можно так выразиться. Это говорит о том, что у нашей матушки-Земли есть определенные циклы, которые подмечали наши предки, циклы и пиковые дни, когда приходит наиболее сильная и благоприятная для человека энергия. Поэтому у людей в близких друг другу широтах они должны совпадать. Не знаю, каковы языческие праздники на другой стороне экватора, но, думаю, там тоже должно найтись что-то общее, но «в зеркальном отображении».

А тут совершенно случайно наткнулась на сопоставление языческих праздников разных систем (в частности, Викка, славянские и христианские празники). Возможно оно кому-нибудь также покажется интереснымпознавательным.
Сравнение от 2005 года. Автор старался сделать его максимально лаконичным, настолько я поняла.
Кстати, если кто-то сделает более четкое интересное сравнение, с удовольствием размещу ссылку на него.
Текст сравнения под катом.

Даты, выделенные жирным шрифтом, представлены в формате «старый стиль (юлианский календарь)/ новый стиль (григорианский календарь)», остальные даты – по новому стилю.

Йоль (Yule, Йул) – зимнее солнцестояние, 21-22 декабря (Солнце – в 0° Козерога).

9 / 22 декабря — Анна Зимняя. По календарю начало зимы. Зима устанавливается окончательно. Самый короткий день в году — день зимнего солнцеворота, который в народных поговорках неправильно относится к 12/25 декабря, Спиридону Солновороту.
12 / 25 декабря — Спиридон Поворот, Солноворот. По приметам, день определяет характер всей зимы.
24 декабря / 6 января — Сочельник. Сочельник заканчивает собою Рождественский, иначе Филипповский, пост, начинающийся с 15/28 ноября, на другой день после празднования Филиппова дня. С кануна Рождества и в течение всех Святок справляются самые разнообразные гадания, и по различным приметам стараются строить предсказания о будущем; игрища, ряженье. Святочные праздники — две недели.
25 декабря / 7 января — Рождество. Рождественские праздники — Святки. Начинаются Святки с кануна Рождества и продолжаются до Крещения (6/19 января). Во все это время справляются святочные обряды, гадания, увеселения, хождение ряженых по дворам и улицам. Рождество — один из главнейших праздников в году.

В язычестве – Коляда.

__________________________

Имболк (Imbolc, Imbolg) — 1-2 февраля (Солнце – в 15° Водолея). Праздник приближающейся весны, праздник очищения. Праздник свечей, праздник огня и домашнего очага, связан с молоком и молочными продуктами – в это время начиналась лактации у овец.

2 / 15 февраля — Сретение. Сретенские морозы. Сретенские оттепели. С давних времен этот день считался первой встречей весны. На Сретение вечером заклинают солнце.
11 / 24 февраля — Власий. Власий почитается покровителем скота. Празднование этого дня сохранило много обрядов, связанных с представлением о языческом славянском боге Велесе покровителе стад: «Власьев день — коровий праздник». «У Власия и борода в масле» — воспоминание о пожертвованиях Велесу маслом.

У язычников в день Сретения празднуют Громницу, символ перехода пор года от зимы к лету. На Беларуси все ритуалы на Громницы были связаны с «громничной» свечой. 2 (15) февраля селяне шли в церковь святить свечки. После этого свеча становилась своеобразным амулетом, и во время всего года была основным атрибутом различных магических действий.
Что касается языческого прототипа Власьева дня, то сейчас у язычников он выглядит как Велесов День (бог Велес – покровитель домашнего скота, как и Власий). Про жертвование маслом уже было сказано.
(Ещё мне хотелось бы упомянуть об общих чертах Имболка и Масленицы, хотя последнюю стоит относить скорее к Остаре: во-первых, примерно с масленичной недели у крестьян начинался новый молочный год, т. е коровы телились и вновь начинали давать молоко; во-вторых, обряд изготовления соломенной куклы; в-третьих, обычай жечь костры.)

__________________________________________

Остара (Ostara) – весеннее равноденствие, 20-21 марта (Солнце – в 0° Овна). Праздник весны, возрождения природы. Праздник птиц. Неотъемлемый атрибут – крашеные яйца.

9 / 22 марта — Сороки (ударение на первом слоге). Сорок сороков. Сорок мучеников. Весеннее равноденствие. Вторая встреча весны (первая на Сретенье).
«На Сорок мучеников — прилет жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков».
«На Сорок святых прилетел кулик из-за моря, принес весну (воду) из неволья».
«На Сорок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается».
Исстари на Руси в день Сорока мучеников пекут из хлебного теста жаворонки. Затейливые старушки пекут эти жаворонки с особенными вычурами. На этот день выходят окликать весну.
25 марта / 7 апреля — Благовещение. Третья встреча весны (первая встреча на Сретение, вторая на Сороки). Один из самых больших праздников весны. И люди, и звери, и птицы, и растения этому дню радуются, и даже самое солнце «играет».

Плюс праздник с переменной датой – Пасха. Надеюсь, тут комментарии не нужны

Итак, опять Масленица. Но тут необходимо подчеркнуть различие: если в в христианской традиции Масленица празднуется восьмую неделю до Пасхи (то есть за 49 дней до Пасхи, если считать с конца недели/ а Имболк, кстати, – за 47 дней до Остары, и это ещё одна причина, по которой мне хочется соотнести его с Масленицей), то в язычестве Масленица (или Комоедицы) приходится на весенее равноденствие. Ещё одно название праздника – Брезозор (Березозол). Изначально Масленица — это буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты. Также, чтобы закликать весну, выпекали из теста «жаворонков» и «куликов», дети забирались с ними на крыши сараев, на деревья и призывали теплую раннюю весну. Тем временем взрослые собирались на пригорках, пели «веснянки», обращаясь к аистам и журавлям: «скорее несите на крыльях благодатное весеннее времечко». На берегах рек раскладывали костры, водили хороводы. С крыш домов сбрасывали снег, талою водою поили больных.

______________________________________________

Бельтайн (Beltane) – ночь на 1 мая и сам день 1 мая, Майский День, Вальпургиева ночь, кельтское начало лета (Солнце – в 0° Тельца). Праздник тоже, естетственно, весны Праздник пробуждающейся природы, трав и цветов, праздник костров, праздник малого народца (волшебных существ). Неотъемлемые атрибуты – зелёный цвет и Майское дерево, он же Майский шест – древесный ствол, украшенный цветочным венком и лентами.

23 апреля / 6 мая — Георгий Победоносец, Егорий (Юрий) Вешний.
Один из самых популярных народных праздников. По народному поверью, Егорий Вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав.
1 / 14 мая — Еремей Запрягальник. В северных районах — третья, и последняя, встреча весны, пролетье.

Вот и всё… Но куда интереснее дело обстоит с праздниками с переменной датой: Вознесение, Троица, Духов день.

Вознесение празднуется через 40 дней после Пасхи (а Бельтайн, кстати, – через 40 дней после Остары). Ночь под Вознесение соловьиная, соловьи громче и звонче поют, чем во все остальное время. На Вознесение пекут пироги с зеленым луком, как первой весенней огородиной. На этот праздник завивают березку: «Не завянет до Троицы – проживет целый год тот, на кого она завита, а девка до году выйдет замуж». С Вознесеньева дня считается полный расцвет весны и как бы ее окончание и переход к лету: «К Вознесеньеву дню все цветы весенние расцветают». «Цвести весне до Вознесения». «Дошла весна до красна до Вознесения, тут ей и конец». «Весна о Вознесение на небо просится, на отдых в рай пресветлый просится», «Придет Вознесеньев день, сбросит весна-красна лень, летом обернется прикинется, за работу в поле примется». Как и на Егорьев день, считают, что вознесенская роса целебная.

Семик – праздник в четверг на 7-й неделе по Пасхе, отчего вся неделя называется семицкой, иначе русальной, зеленой, клечальной; остаток языческой древности (словарь Брокгауза и Ефрона). (Ещё эту неделю называют «зелёными святками»). На русалку (семик) завивают, на Троицу развивают венки, березку. Семицкая суббота – кличальный день, проводы русалок. В русальную субботу усмиряют водяного.

Троица – один из самых больших праздников в годовом народном календаре и празднуется на пятидесятый день Пасхи. Троицкий праздник начинался с семика (седьмого четверга после Пасхи, то есть на пятидесятый день). Праздник знаменует собой начало лета: он открывает сложный комплекс обрядов, прославляющих землю и ее центральный персонаж — березу. В этот день девушки шли в лес, сплетали себе венки, «завивали» березку – сплетали березовые ветви. Наряженная, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка должна была отдать всю свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно — благополучию людей. В этот день во всех храмах за богослужением поминаются все усопшие. Верующие украшают дома и улицы срезанными ветками берез и цветами. Согласно обычаю, утром принято посещать кладбища и могилы родственников. Могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Девушки в этот день гадали, завивая ленты из собственной косы в березовую ветвь, а березка должна поведать будущее. На исходе Троицы березку бросали в реку, соединяя тем самым землю, растительность и воду.

На следующий за Троицей понедельник приходится Духов день. Говорили: «С Духова дня не с одного неба из-под земли тепло идет». «Придет Свят Дух, будет на дворе, как на печке». Как и на Троицу, в Духов день завивали березки, бросали венки и т.п.
Считается, что в Духов день земля — именинница. Сегодня нельзя ее тревожить — ни копать, ни сажать. Также считается, что с этого дня, первого понедельника после Троицы, начинается Русалочья неделя. Духов день у славян посвящен неприкаянным душам, то есть не принятым ни в рай, ни в ад и поэтому живущим в воде или в воздухе. На Руси Духов день совпадал с семиком — славянским праздником жертвоприношений предкам и божествам растительности, с которым связаны обряды и поверья о русалках. Согласно им, на Духов день и в Русалочью неделю русалки выходят из своих жилищ, плещутся на поверхности воды, а иногда выходят на сушу. В этот день люди старались не купаться.

В язычестве:
В ночь с 30 кветня (30.04) на 1 травня (01.05) начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.

________________________________________________

Лита (Litha, Midsummer) — 21-22 июня, летнее солнцестояние (Солнце – в 15° Рака). Время наивысшего расцвета солнечной силы. Время сбора трав. Неотъемлемый атрибут – костры.

9 / 22 июня — Кирилл. День летнего солнцестояния (солноворот). «На Кириллу — конец весны, почин лету».
24 июня / 7 июля — Иоанн Креститель, Иван Купала. По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца, которые дают жизнь всему живому. Издревле было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек или озер разжигать обрядовые костры. Через костры бросали венки, прыгали. Купались в росе и воде. Водили хороводы. Самые огни, зажигаемые в Иванову ночь, почитались в прежнее время чудодейственными. Огонь для костров добывался трением дерева о дерево, и называли его «живым, лесным, лекарственным, царь-огонь
29 июня / 12 июля — Петр и Павел. Петров день. Петровка. Самый разгар лета. Петров день — праздник солнца. В Петров день умываются из трех ключей — родников петровскою водицею. Петр — покровитель полей. Это день ярмарок. Начинаются «Петровские гулянья» с песнями, хороводами, качелями. С Петрова дня начинается страда.

В язычестве – Купало.

_______________________________________

Ланаса (Lughnasadh, или Лугнасад, , если не быть педантом) или Ламмас (Lammas) – 1 августа (Солнце – в 15° Льва). Праздник первого урожая, праздник хлеба, зерна.

20 июля / 2 августа — Илья Пророк. Ильин день. С Ильина дня идет поворот на осень, хотя лето со своей жарой еще простоит долго. Заканчивается сенокос: «Илья Пророк — косьбе срок» — начинается жатва. «Зажин» обычно обставлялся своими обрядами. Жницы брали с собой в поле хлеб и соль. Нажавши первый сноп, садились на него и угощались, пели обрядовые песни. Было принято также первый сноп украшать цветами и лентами. Затем его проносили по деревне и ставили в избе в почетный — «красный» угол со словами: «Это Илье на бороду» или «Вот тебе, Илья, борода, а на будущий год уроди нам хлеба города». С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. «Новая новина на Ильин день». В торжественной обстановке проходила выпечка «зажиночного хлеба»- хлеба из муки нового урожая. Вынутые из печи румяные и душистые караваи хозяйка окропляла колодезной водой и накрывала чистым полотенцем, «чтобы они дошли». На средину праздничного стола клали новый каравай. Разрезали его не спеша в одаривали всех присутствующих за столом. Первым подавали ломоть самому старшему по возрасту мужчине — «батюшке-пахарю». Тот благославлял новый хлеб — «новину».
1 / 14 августа — первый Спас. Первый Спас — медовый, начинается выломка сотов. «Спасовка-лакомка».

________________________________________________

Мэйбон (Mabon) – осеннее равноденствие, второй праздник урожая (Солнце в 0° Весов). Праздник спелых плодов, праздник вина.

6 / 19 августа — Преображение. Второй Спас — яблочный. Большой крестьянский праздник.
15 / 28 августа — Успение, важнейший осенний праздник, который крестьяне посвящали окончанию жатвы и встрече осени. Конец успенского поста.
Окончание жатвы обставлялось особой обрядностью. Повсеместно было в обычае оставлять на полосе горсть несжатых колосьев, которые завязывали узлом — «заламывали бороду», пригибали к земле со словами: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая». Рядом в землю закапывали печеный хлеб в соль.
16 / 29 августа — третий Спас, Хлебный. Спожинки. На третий Спас примечают отлет птиц, особенно ласточек и журавлей. Считают, что ласточки отлетают в три Спаса.
1 / 14 сентября — Симеон (Семен) Летопроводец. Первые Осенины. Засидки. Конец лета, начало осени, последний посев, начало уборки и переход крестьян на зимнее житье, начало посиделок и осенних хороводов; наступление холодов, первые признаки зимы. Первый Вселенский собор (325 год) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.
8 / 21 сентября — Рождество Богородицы. В народе — Малая Пречистая (Большая Пречистая — Успение, 15/28 августа). Осенины — вторая встреча осени.
Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: «К нашей хлеб — соли милости просим!» После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.
14 / 27 сентября — Воздвижение. Отмечается быстрое наступление холодов, окончание уборки, дальнейшее замирание жизни животных перед зимой. Это третья встреча осени. «Воздвиженье — осень навстречу зиме двигает». В этот день осуществлялся очень древний обряд — крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах. На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

Занятнее обстоит дело с языческим праздником осеннего равноденствия. Авсень (Баусень, Таусень, Усень, Говсень, Овсень, Овсей) – в дохристианской Руси языческое божество, связанное с Новым годом, со сменою времен года, с началом весеннего солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года — прибытка (урожая), говорит словарь. И тут начинается путаница. В христианской Руси «авсень-таусень» тоже был связан с Новым годом – или с Васильевым днём, 1 (14 января) , а также с Рождеством. Словечко прочно вошло в новогодний праздничный фольклор. Вот несколько версий происхождения слова «авсень»: 1) овсень (о-весень) — предвестие весны; 2) старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря и/или января; 3) кроме того, некоторые исследователи полагали, что имя Авсеня, сезонного божества, покровительствовавшего весенним всходам, было связано с посевами, молодыми всходами и т.п. (ср. немецкое awsten — посев, латинское owsen — овес, русское «овёс»). Видимо, это было связано с тем, что Новый год некогда приходился сперва на март, а потом на сентябрь, т.е. сперва на пору весеннего расцветания природы, а потом на время созревания и уборки урожая. Как бы то ни было, я склонна связывать Авсень именно с осенним равноденствием, с Осенинами.
Вот что происходит в современном язычестве:
27 вересня (24.09), с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник — Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом.) Следующий, последний по значению праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 сентября — Вересень (Таусень).

___________________________________

Сауин (Samhain, или Самайн, Самхайн, если не быть педантом) — 31 октября, ночь на 1 ноября, кельтское начало зимы (Солнце в 15° Скорпиона). Праздник поминовения предков. Праздник огня. Третий и последний праздник урожая. Хэллоуин — праздник последнего урожая фруктов и орехов для их заготовки на зиму, но это и пора, когда пожинают урожай плоти. Это время для первобытных охотников и собирателей … было той порой, когда племя резко переключало свою активность с собирания плодов земли, над которым доминировала богиня, на охоту на животных, духами которых правил Рогатый бог. (Полин Кампанелли «Возвращение языческих традиций»)

22 октября / 4 ноября — Осенняя Казанская. Этот день празднуют два раза в году: первый раз — 8/21 июля. «Что Казанская покажет, то и зима скажет». «Кто на Казанской женится, счастлив будет». В эту пору осень переходит к зиме. Переход этот отмечается в целом ряде поговорок и примет именно на этот день, когда «Матушка Казанская необлыжную зиму ведет, морозцам дорожку кажет». «До Казанской — не зима, с Казанской — не осень».
30 октября / 12 ноября — Зиновий и Зиновия. Синичкин день. Зиновей — праздник охотников, выезжающих в этот день на первую порошу. По первой пороше надо затравить хоть одного зайца, который называется «именинным», иначе будет незадача на весь год.
1 / 14 ноября — Кузьма-Демьян Зимний. Кузьминки — первый зимний праздник, начало зимы. «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы.»

Найти славянский аналог Сауина не так-то просто. Но нельзя не обратить внимания на обычай, особенно почитаемый в Белоруссии и на Украине — оставшиеся с языческих времен «день поминовения предков», Деды – 31 октября.

Источник, автор: Milkshake Mademoiselle (milkshake_m)