В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.
В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.
Когда отмечается Сагаалган в 2023 году
Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.
История праздника
Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.
Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.
Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.
В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Традиции праздника
Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.
В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.
Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.
Дата события уникальна для каждого года. В 2023 году эта дата — 21 февраля
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы (Фото: Kelvin Yam, по лицензии Shutterstock.com)
В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.
Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.
За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо).
Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.
В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.
Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).
В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.
Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).
Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).
В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
В феврале и марте в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве отмечают буддийский Новый год Сагаалган — важное религиозное событие, традиции которого восходят к XIII веку. В советское время этот праздник запрещали, но сегодня российские буддисты, как и их предки, отмечают праздник Белого месяца. Доктор исторических наук Сибирского отделения РАН Марина Содномпилова рассказала Familio.media об истоках праздника Белого месяца и его значении. А жительница Бурятии Янина Нимаева поделилась своими воспоминаниями о том, как Сагаалган отмечают в ее семье.
Как и когда возник праздник Белого месяца
Сагаалган (или Цагаан сар) является одним из важнейших буддийских праздников, дату которого каждый год рассчитывают астрологи по лунному календарю. В переводе с монгольского «цагаан» означает белый, а «сар» — месяц. В нашей стране буряты, тувинцы и калмыки отмечают праздник Белого месяца на протяжении трех-четырех недель в феврале и марте.
Исследование истории семьи
Проведем индивидуальное генеалогическое исследование, найдем информацию о предке или родственнике, получим документы
Узнать подробности
У историков до сих пор нет единого мнения об истоках происхождения Сагаалгана. По одной из версий, праздник Белого месяца стали отмечать в Монгольской империи в 1210 году, когда монголы приняли календарь двенадцатилетнего звериного цикла (до этого с 1027 года использовался Солнечный календарь). По другой версии Цагаан сар стали праздновать по китайскому образцу со времени правления Хубилая (1264-1294), внука Чингисхана — первого императора династии Юань. «Белый» в названии праздника означает чистоту, молочное изобилие, счастье.
Обряды очищения, встречи с родственниками и белая еда
В прошлом для бурят это был самый значимый праздник, насыщенный обрядами. Он символизирует обновление и изобилие — в преддверии Цагаан сар люди избавлялись от всего старого и сломанного, покупали новую одежду, готовили много праздничной еды.
Празднование Сагаалгана включает в себя посещение храмов, встречи с родственниками и народные гуляния с танцами, песнями и спортивными состязаниями. Каждый год на протяжении трех недель, пока празднуется Сагаалган, в дацанах проводят хуралы — собрания по-монгольски. «За несколько дней до самого праздника проходит праздничный молебен Дугжууба, — рассказывает Янина Нимаева. — Люди заранее готовят дома кусочки теста и обкатывают ими свое тело. Считается, что на тесте остаются болезни и все плохое, накопленное за год. В дацане во время обряда эти кусочки теста сжигают в костре».
Янина рассказывает, что ездила в дацан лишь однажды — на главный праздничный молебен Сагаалху: «Говорят, что этот молебен очень сильный и тебе в новом году будет сопутствовать благополучие. Ночью верующие едут в дацан, а в пять утра с первыми лучами солнца начинается хурал. Я очень замерзла, пока стояли на улице: к началу хурала возле дацана скапливается огромная очередь, а потом еще два часа нужно отстоять в самом дацане, держа в руках пакет молока, печенье или другую еду, чтобы освятить их. После обряда на физическом уровне перемен я не ощутила, а вот морально настроилась: пока стоишь на хурале, много думаешь о будущем. В любое другое время я бы, наверное, не нашла двух часов для такой медитации! Я начала Новый год с раннего бодрящего утра в святом месте».
В праздничные дни принято посещать с подарками всех родственников, особенно старших или живущих далеко. В первый день Сагаалгана посещают самых старших в семье и одаривают их. Старшие тоже дарят небольшие ответные подарки. В следующие дни посещают других родственников или принимают их у себя — потому и празднуют целый месяц. Приветствуя дедушек и бабушек, их поддерживают под локоть — этот жест означает, что молодые будут стараться быть опорой, а не висеть у них на шее.
На праздник Белого месяца готовят и подают на стол белую пищу: буузы (блюдо, похожее на хинкали), сметану, молоко, светлое печенье, белый зефир, сыр. Готовят и более сложные бурятские блюда: кашу или кисель «Саламат» из пшеничной, ржаной или ячменной муки с добавлением масла или сметаны; кисломолочные напитки «тарак», «аарса», кумыс «сэгээ»; на десерт: пюре из клубней лесных лилий саранок с молоком, «холисо» из творога, сметаны и толченой черемухи, сушеные молочные пенки «үрмэ».
«Накануне праздника мы накрываем стол, но садимся за него только рано утром с первыми лучами солнца, — рассказывает Янина Нимаева. — Считается, что ночью может прийти богиня и попробовать блюда, — а это очень хороший знак. Уже после нее садимся мы. Варим свежие буузы (прежние за ночь давно остыли), наливаем чай. Все остальное уже на столе».
Сагаалган в советское время и сегодня
В 30-е годы власти запретили праздновать Цагаан сар, как и другие религиозные праздники. Однако людям удалось сохранить его традиции и возродить их уже в 90-е годы.
«Несмотря на запреты, люди, особенно в селах, праздновали Сагаалган, — рассказывает Марина Содномпилова. — Там особо ярых гонителей не было, да и вообще в Бурятии с религией боролись не с таким остервенением, как в Западной России. Могли, конечно, написать жалобу, но если человек беспартийный — какие к нему претензии? А вот члены партии избегали открытых празднований. Могли потихоньку прийти поздравить родителей. Я помню, что мы отмечали этот праздник у бабушки в деревне, когда я была совсем маленькой — к нам никто не приходил и не угрожал. Старики собирались и праздновали. Бабушка заказывала у себя в деревне у местного ламы молебны».
В городах люди тоже продолжали праздновать Сагаалган — тихо, в кругу семьи, храм не посещали. Так, по словам исследовательницы, было во многих семьях — традиции передавались из поколения в поколение, поэтому и сохранились до наших дней.
Янина Нимаева считает, что в советское время традиции празднования Сагаалгана во многом были утеряны: «Мой отец, чистокровный бурят, не ходил в дацаны, не посещал хуралы, да и Сагаалган был для него больше светским праздником, чем религиозным. Я родилась уже после распада СССР. Из детства я помню, как мы праздновали Сагаалган в 1997 году вместе с друзьями семьи. Помню, потому что сохранилась видеокассета. Друзья родителей — русские, поэтому на столе были и маринованные огурцы с помидорами, и оливье, а рядом с буузами стояли котлеты. Играла группа «Мираж» — в общем, обычное советское застолье. Отец тогда совершил единственный буддийский праздничный обряд: встал из за стола, надел шапку, взял рюмку водки и вышел на балкон. За столом шептались: “Капает, капает”».
По бурятскому обычаю отец Янины таким образом отдавал дань духам, богам: мужчина с покрытой головой выливает чашу с молоком или рюмку водки — обязательно первую — на улицу по ходу солнца, описывая в воздухе полукруг. В этот момент «капающий», угощая духов, должен думать о хорошем и просить благополучия для семьи и друзей. Только после этого ритуала можно наливать напитки гостям и угощаться самим.
Сагаалган и сейчас остается важным религиозным праздником, который в нашей стране широко празднуют в Бурятии, Калмыкии, Забайкальском крае и Тыве. Как и раньше, в современных семьях стараются соблюдать традиции — наводят дома чистоту, выбрасывают старое, встречают праздник в новой одежде, готовят подарки для близких и посещают хуралы — чаще всего этим занимаются старшие члены семьи.
В один день с китайским Новым годом, праздник приходит и к буддистам. День определяется по лунному календарю и выпадает на первое весеннее новолуние. В 2021-м праздник отмечают 12 февраля.
Как появился праздник?
Праздник появился благодаря внуку Чингисхана Хубилайю, который в XIII веке правил Китаем и Монголией. Во времена его правления люди пользовались китайским астрологическим календарем, где начало года выпадало как раз на конец зимы. Изначально праздник имел одно название — Цаган Сар, что в переводе с калмыцкого означает «белый месяц». Во времена Древней Монголии праздник отмечался осенью, когда заканчивалась заготовка молочных продуктов на зиму, то есть на начало следующего года. Хан Хубилай перенес дату Цаган Сара на конец зимы.
Празднование буддийского Нового года в Чите, 2018 год. Фото: ТАСС / Евгений Епанчинцев
Когда власть монголов в Китае пала, китайцы перестали отмечать этот праздник, но традиция прочно закрепилась в Монголии и перекочевала в другие смежные этносы.
Буряты называют праздник Сагаалган, калмыки — Цаган Сар, а тувинцы — Шагаа. В России буддийский Новый год в основном празднуют небольшие этнические группы, проживающие на территории республик Хакасия, Бурятия, Тыва, Алтай, а так же в Забайкальском крае и Иркутской области. В этих регионах день буддийского Нового года является выходным.
Традиции буддийского Нового года в разных этносах
За два дня до начала Белого месяца, буряты проводят ритуал очищения «Дугжууба», в ходе которого люди водят по своему телу кусочком теста, а после делают из него небольшого человечка и кидают в огромный костер возле дацана — буддийского храма. Таким образом они оставляют огню свои беды и неудачи, не желая нести их в Сагаалган.
В последний день в году проводится уборка в доме и приглашается Лама — гуру, который проводит обряд очищения «Гутор». Предновогоднюю ночь буддисты проводят на служении в дацанах. А те, кто не идет на службу, стараются проснуться до рассвета, чтобы получить благословение богини Палдэн Лхамо, она хранит секреты и здоровье ее почитателей. Кто-то вообще не ложится спать и проводит ночь в медитации, чтение молитв и мантр. В «бутуу удэр» — канун Нового года, советуется воздержать от употребления алкоголя и мясных продуктов.
Проведение ритуала после молебна «Дугжууба» в Новосибирске. Фото: ТАСС / Кирилл Кухмарь
У калмыцкого народа похожие предновогодние хлопоты. Они также отправляются на богослужение в храмы и проводят ритуал с кусочком теста. Ночь перед праздником проводится в кругу членов семьи, которые делают подношения к домашнему алтарю, зажигают лампаду и томно перебирают четки.
Тувинцы в канун Шагаа проводят время в своих храмах — «хурээ», а после молитвенных чтений отправляются на священную гору Догээ. Там они разжигают огромный костер и проводят буддийский обряд «Сан-салыр», во время которого бросают в огонь пищу. В действии участвуют только мужчины: брошенная еда должна перейти в мир духов в качестве угощений. Тувинцы верят, что в знак благодарности духи будут оберегать их весь год.
Празднование Нового года в Бурятии. Фото: ТАСС / Евгений Епанчинцев
После всех ритуалов и подношений, наступает Белый месяц. Со второго дня буддисты начинают ходить по гостям, посещая друзей и родственников. Сначала навещают самых старших близких людей, а молодых — в последнюю очередь.
Праздничное застолье
Праздничное меню буддистов в основном стоит только из пищи белого цвета. На столе преобладают молочные продукты: творог, сметана, молоко и курунга — бурятский кисломолочный продукт, напоминающий кумыс. Не обходится и без мясных продуктов, буддисты готовят баранину, конину и говядину, а также традиционные мясные пельмени — буузы. Для того, чтобы согреться после гуляний, на стол подают бульон бухлер, сваренный из мяса на кости с добавлением лука и лаврового листа.
Бурятские буузы. Фото: Instagram @combudubuuzy
Калмыки пьют традиционный чай джоба с молоком и пряностями, а закусывают лакомством борцоки. У тувинцев принято угощать сыром быштак и жаренным в масле печеньем боорзак.
Что дарят на буддийский Новый год?
В Белый месяц у буддистов принято ходить по гостям с подарками. Обход начинается с раннего утра. Молодые люди и семьи посещают старших родственников и вместе с пожеланиями, дарят недорогие, но нужные мелочи. Самым первым новогодний подарок получает старший мужчина в семье.
ТАСС / Евгений Епанчинцев
До революции хорошим подарком считался нюхательный табак или курительная трубка. А женщинам дарили принадлежности для кухни и ткань. Сейчас принято дарить символ нового года и обычные подарки, которые дарят на праздник во всей России. По первому пришедшему гостю семья определяла течение будущего года. Если в их дверь зашел человек со счастливой судьбой, то и год будет счастливым.