Что связывает Рождество Христово с языческим днем «Непобедимого» солнца
Андрей Рублёв. «Рождество Христово». 1405 год. Фото: ruicon.ru
Как-то на одном из форумов я наткнулся на обсуждение даты празднования Рождества Христова. Народ писал всякое, даже высчитывал девять месяцев с даты Благовещения (что тоже имеет определенный смысл, но о нем чуть позже), однако никто до сути так и не добрался. Именно поэтому мне хотелось бы посвятить этот материал истории установления празднования Рождества Христова и, так сказать, расставить все точки над «і».
Возможно, кто-то уже знает, что изначально христиане не отмечали отдельно Рождество, а отдельно Крещение Христа. Практически до IV века это был один праздник, именовавшийся «Явление» (Ἐττιφάν(ε)’α), «Богоявление» (θεοφίν(ε)ιο), а также «Праздник Светов» (εορτή τών Ifωτών) или просто «Светы» (τά φώτα). Более того, события Рождества на первых этапах вообще никак не выделялись, ни литургически, ни по смыслу. Основной акцент ранняя Церковь сосредоточила именно на Крещении и не просто так.
Дело в том, что первыми праздновать Крещение стали еретики гностики, обосновывающие это следующим образом: «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он как голубь сошел во Иордане на Иисуса, который до того был простой человек, доступный греху». Климент Александрийский, еще в III веке, в своих «Строматах», с определенной долей неодобрения отмечает: «Последователи же Василида празднуют и день крещения Его (Спасителя), проводя всю предыдущую ночь в чтениях».
Богослужения гностиков отличались красочностью, что сильно привлекало взоры христиан. Именно поэтому Церковь, уже в качестве ответной меры, вводит празднование Крещения и называет его Богоявлением, как бы подчеркивая, выделяя, что Христос в событиях на Иордане не стал Богом, а лишь явил Себя Богом – Одним из Троицы. Затем, дабы еще более подорвать лжеучение гностиков, в день Богоявления стали праздновать также и Рождество Христово, к которому данное наименование подходит не менее гармонично.
Такая практика сохранилась вплоть до IV-V столетий, а в Египте, Палестине и некоторых других регионах Востока, даже до VI века. Интересно, что Армянская церковь, как мы помним, отделившаяся как раз в этот период, сохранила практику совместного празднования Рождества и Крещения до сегодняшнего дня.
Первые свидетельства об отделении Рождества от Крещения относятся к середине IV века. Произошло это в Римской Церкви, предположительно в понтификат папы Юлия I. 25 декабря празднование «дня рождения Христа в Вифлееме» было внесено в один римский календарь около 354 года. Время и место формирования торжества оказались не случайны. Стоит напомнить, что точная дата (ни день, ни месяц) рождения Спасителя никому не известна, и как-либо определить ее на основании евангельских текстов не представляется возможным. К примеру, Климент Александрийский свидетельствует, что одни считали, что Христос родился 20 мая, другие – 10 января, третьи – 28 марта и т.п. Так откуда же взялось именно 25 декабря? Ответ нужно искать в языческой древности.
Итак, римляне торжественно отмечали солнцеворот, но не в сам день зимнего солнцестояния – 8-9 декабря – когда день самый короткий, а ночь самая длинная, а когда эта перемена начинает ощущаться, становится очевидной для всех, что и происходит как раз к концу декабря. Естественно, что для язычников это была не просто какая-то астрономическая, календарная дата – она тесно переплеталась с культом поклонения солнцу, как богу. 25 декабря римляне почитали днем «Непобедимого», т.е. непобедимого солнца, которое уже не может одолеть тьма и холод – с этого момента время постепенно, но упорно идет к весне.
Собственно, указанная дата была также выбрана не случайно. Дело в том, что период с 18 по 23 декабря в римском языческом календаре посвящался богу Сатурну (аналог греческого Кроноса). Согласно мифам он пожирал своих детей, что весьма доходчиво изображено на картинах Франциско Гойи и Питера Пауля Рубенса. Этому мрачному культу противопоставлялся «светлый» культ «Непобедимого» солнца. Ночь сменялась днем, тьма сменялась светом, печаль сменялась радостью.
Даже после победы в Риме христианства над язычеством, последнее еще долго сохраняло свои позиции. Так, например, достоверно известно, что при императоре Юлиане Отступнике празднование богу солнца происходило с особой торжественностью. Думаю, многие догадались, что привязка Рождества Христова именно к 25 декабря была произведена с целью отвлечения христиан от идолопоклоннического культа. Вместо рождения «Непобедимого» солнца производилось акцентирование внимания на рождении Богочеловека.
Стоит сказать, что все даты здесь приведены по Юлианскому летоисчислению, которые в традиции нашей Церкви сохраняются и по сей день, только в Григорианском календаре Рождество теперь приходится на 7 января.
Получается, что именно Рим положил начало уже привычной для нас традиции, а за ним постепенно последовали и остальные восточные Церкви. Примечательно, что впервые слова на праздник Рождества Христова произносят святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, служивший тогда еще в Антиохии. Интересен тот факт, что в древнем центре Сирии торжество вводилось постепенно и очень аккуратно. Слух о римской традиции жил в Антиохии на протяжении практически десяти лет, пока, в 386 (или 387) году Златоуст не решился в первый раз отпраздновать Рождество, о чем, по его же свидетельству, он сам долго молился.
Я уже упомянул папу Юлия I при котором и произошло разделение Рождества и Крещения, так вот, в письме к нему святитель Кирилл Иерусалимский указывал на неудобство совместного празднования, ведь нельзя же одновременно идти «в Вифлеем и на Иордан», на что тот и предложил ввести римскую практику.
Изначальная календарная привязка к языческому празднику ни в коей мере не уменьшает достоинств Рождества, так как она имела свой смысл и сыграла положительную роль в утверждении христианской веры. Но здесь есть еще один аспект, о котором хотелось бы сказать.
Как я указал вначале, отсчет девяти месяцев с даты Благовещения имеет свой смысл, но более глубокий, чем это может показаться с первого взгляда. С древних времен в Церкви бытовало мнение, что Спаситель должен был пробыть на земле полное число лет, как символ совершенства, соответственно, зачат Он был в тот же день, в который пострадал. Есть предположение, что в год смерти Христа еврейская пасха пришлась на 25 марта (7 апреля по Григорианскому календарю), отсюда следует, что и Благовещение также произошло 25 марта. А вот теперь уже, отсчитывая девять месяцев, мы приходим к 25 декабря. Именно поэтому данную дату отстаивал святитель Иоанн Златоуст, а за ним и блаженный Августин.
Здесь мы видим некие параллели между течением природной и благодатной жизни. Весна – прекрасное время для Благовещения, как и постепенный отход зимы, увеличение светового дня, может служить хорошей аллюзией на Рождество Христово: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 5…9). Как видим, христианство полностью не ушло от аналогий с природной сменой времен, только стало воспринимать их гораздо глубже, чем язычество, что лишний раз подчеркивает величие и гармоничность нашей веры.
Мне кажется, что знание и понимание истории установления праздника Рождества Христова дарит нам новые смыслы, помогает сильнее проникнуться событиями Рождества, а от того еще с большей радостью встретить его.
Если вы заметили ошибку, выделите необходимый текст и нажмите Ctrl+Enter или Отправить ошибку, чтобы сообщить об этом редакции.
https://vk.com/@basilikn-25-dekabrya-rozhdestvo-ili-sol-invictus
Возникновение мифа
Одно из самых распространенных заблуждений, связанных с Рождеством Христовым — языческое происхождение его даты, якобы Рождество Христово — не что иное, как Dies Natalis Solis Invicti (день рождения непобедимого солнца), официальный римский праздник конца III века, введенный одним из первых императоров домината — Аврелианом. Некоторые современные христиане (и не только) считают, что празднуют Рождество 25 декабря, потому что отцы Церкви взяли дату у языческого праздника.
На деле это утверждение не имеет под собой никаких оснований и легко опровергается источниками.
На момент введения языческого праздника «Dies Natalis Solis Invicti», учрежденного римским императором Аврелианом 25 декабря 274 года, дата 25 декабря уже имела свое значение для римских христиан. Таким образом, «языческое происхождение Рождества» — это просто миф.
Откуда же вообще взялось данное заблуждение?
Впервые информация о том, что празднование Рождества Христова 25 декабря имеет языческие корни появилось у Пауля Эрнеста Яблонского, немецкого протестантского теолога, который искал в истории проявления «паганизации» католической церкви. Ему вторил французский иезуит Жан Гардуэн, считавший (в отличии от протестантов), что выбор даты языческого праздника не подразумевает никоим образом не подразумевает паганизацию.
В юлианском календаре, созданном в 45 г. до н.э. при Юлии Цезаре зимнее солнцестояние приходится на 25 декабря, и поэтому Яблонскому и Гардуэну казалось очевидным, что этот день имел языческое религиозное значение, а не христианское. Но на самом деле эта дата не имела никакого религиозного значения в классической Римской империи и получила его только в 274 году.
В Риме было два храма солнца, один из которых проводил празднества 9 августа (он поддерживался «родом» (gens), в котором состоял Аврелиан), а другой — 28 августа. Но оба этих культа оказались в запущенном состоянии к третьему веку, когда восточные культы солнца стали завоевывать последователей в Риме. В любом случае ни у одного из этих культов, старых или новых, нам не известно праздников, связанных с солнцестоянием или равноденствием.
Аврелиан по-видимому, способствовал учреждению фестиваля «Рождение непобедимого Солнца» как средства объединения различных культов. Именно при нем Римская империя начала праздновать ежегодно «день рождения непобедимого солнца». Аврелиан возглавлял империю, которая, казалось, рушилась перед лицом внутренних волнений, восстаний в провинциях, экономического упадка и варварских набегов германских племен на севере и новоперсидской империи на востоке.
Создавая новый праздник, он выбирал дату, связанную с началом удлинения дневной части суток и отступлением тьмы. Таким образом было избрано 25 декабря как символ ожидаемого «возрождения» или вечного омоложения Римской империи благодаря поклонению богам, чья опека (как думали римляне) привела Рим к величию и правлению Ойкуменой. Этот праздник совпадал с христианским Рождеством.
Дата Рождества
Действительно, первые многочисленные данные касательно празднования 25 декабря как даты Рождества Господня появились в Риме уже при императоре Константине, в 336 году. Однако есть упоминания как на греческом Востока, так и на латинском Западе того, что христиане пытались выяснить дату рождения Христа задолго до того, как они начали праздновать его литургически, даже во II-III веках. Назначение этой датой именно 25 декабря появилось в результате долгих поисков.
Вскоре после убийства Коммода 31 декабря 192 года Климент Александрийский предоставляет первую дошедшую до нас датировку Рождества. Он пишет, что с того времени прошло 194 года, 1 месяц и 13 дней, что соответствует 19 ноября в александрийском календаре и 6 января в нашем (в александрийском календаре отсутствуют промежуточные 49 дней).
Ипполит Римский, младший современник Климента, отнес Рождество к 25 декабря в своем «Толковании на книгу пророка Даниила», IV.23.3. Позднее он повторил это утверждение в 235 году, сказав что Иисус был рожден спустя девять месяцев после годовщины сотворения мира, которое он относил к 25 марта («Пасхальная хроника», 686ff). Таким образом Рождество выпадало на 25 декабря.
Ипполит Римский
25 марта и 6 апреля были не только предполагаемыми датами смерти Христа, но также Его зачатия или Рождества. Есть некоторые свидетельства того, что, по крайней мере, некоторые христиане первого и второго веков считали 25 марта или 6 апреля датой рождения Христа, но довольно быстро преобладало назначение 25 марта как даты зачатия Христа.
Латинские христиане второго века в Риме и Северной Африке хотели установить историческую дату смерти Иисуса. Юлий Секс Африканский обозначил 25 марта как дату зачатия в своей «Хронографии» около 221 года. (последняя дата в его труде). Это привело некоторых христиан к мысли, что Рождество приходится на 25 декабря более чем за два десятка лет до учреждения культа Sol Invictus императором Аврелианом в 274 году. Ко времени Тертуллиана (середина III века) они пришли к выводу, что он родился в пятницу 25 марта. Это было основано на Евангелии от Луки:
Шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария
Лк 1:26-27
Еврейский Новый год (Рош ха-Шана) приходится на сентябрь-октябрь, соответственно послание Гавриила в шестой месяц соответствует второй половине марта-началу апреля.
Какова продолжительность беременности? Девять месяцев. Добавьте девять месяцев к 25 марта, и вы получите 25 декабря; добавьте его к 6 апреля, и вы получите 6 января. 25 декабря — Рождество, а 6 января — Богоявление.
Заключение
Дата Рождества Христова не была «ответом» или попыткой заместить какой-либо языческий праздник — исторических свидетельств празднования 25 декабря каких-либо праздников до 274 года попросту не существует. Датировка рождения Иисуса появилась в результате сравнительно долгих исследований датировок Библии в предшествующие Аврелиану десятилетия, причем христиане достигли схожих заключений как в Египте, так и в Африке и Риме. Легализация христианства в Римской империи в начале IV века позволила окончательно придти к консенсусу касательно даты рождения Иисуса, что было лишь окончательно закреплено в 336 году. Сам же праздник, как мы показали, появился значительно ранее.
Авторы — Вячеслав Украинцев и Владислав Коган
Изменено 25 декабря, 2019 пользователем dmiyur
Эта страница посвящена римскому божеству. Чтобы получить информацию о романе Виктора Пелевина с тем же названием, обратитесь к статье Непобедимое Солнце (роман) (b) .
Непобедимое Солнце (лат. (b) Sol Invictus) — официальный (b) римский (b) бог (b) Солнца (b) солнечного культа, созданного императором Аврелианом (b) в 274 году (b) н. э. Его культ (b) превосходил другие восточные культы по важности вплоть до запрета политеистических религий (b) при Феодосии I (b) . Общепризнано, что самой ранней надписью, связывающей непобедимого императора с Солнцем, является легенда на бронзовом орнаменте, датируемая по своему стилю вторым веком: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO[1].
Ранее было принято считать, что римляне проводили фестиваль Солнца 25 декабря (b) , называемый также Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). 25 декабря был первым днём после зимнего солнцестояния (b) , когда было заметно удлинение светового дня. В настоящее время из источников, которыми располагает современная историческая наука, достоверно известны только солнечные празднования, отмечавшиеся в августе[2].
Наименование Sol Invictus также применялось к некоторым другим солнечным божествам в течение этого периода. Название Sol Invictus, не являющееся конкретным именем, появляется на имперских монетах со времени возвышения Септимия Севера (b) [3]. На солидах (b) , отчеканенных при Константине (b) , так же как и на золотом медальоне времён его правления, изображён императорский бюст, сдвоенный с Sol Invictus. Надпись на медальоне гласит: INVICTUS CONSTANTINUS[4].
Хотя, начиная с середины второго века, значительное количество восточных культов практиковалось среди римских легионов (b) неофициально, только культ Sol Invictus был официально одобрен и специально предписан для армии[5].
Использование термина
Название Sol Invictus («Непобедимое Солнце») применялось к, по крайней мере, трём различным божествам в течение поздней Империи (b) : к Гелиогабалу (b) , ведущему происхождение из сирийской Эмесы (b) , неудачно выдвинутому в качестве главы официального пантеона одноимённым императором (b) ; к Митре (b) ; и к Солу (b) . Эпитет invictus применялся к Митре в личных надписях, сделанных его почитателями. Также он употреблялся применительно к Марсу (b) .
Практиковался более ранний, аграрный культ Sol Indiges («родное солнце» или «вызванное солнце» — этимология и значение слова «indiges» являются предметом дискуссии).
Гелиогабал
Термин Sol Invictus впервые приобрёл известность во времена правления императора Гелиогабала (b) , пытавшегося неудачно учредить поклонение богу солнца из своего родного города Эмеса (b) в Сирии (b) . Хотя со смертью императора в 222 году культ исчез, императоры продолжали в течение примерно века изображаться на монетах с коронами из солнечных лучей.
Аврелиан
После побед на востоке император Аврелиан (b) ввёл официальный культ Sol Invictus, учреждая бога солнца в качестве главного божества империи. Также Аврелиан стал носить корону с исходящими солнечными лучами. Он основал коллегию понтификов и посвятил Непобедимому Солнцу храм (b) в 274 году. Культ Непобедимого Солнца был главным официальным культом начала IV века.
В легионах, где политика индивидуальной свободы вероисповедания (b) засвидетельствована личными надписями на гробницах и приносимыми клятвами во всех уголках Империи, кроме военных лагерей, единственным официально допущенным восточным культом, вероятно со времён правления Аврелиана и точно при Константине, был культ Непобедимого Солнца[6].
Dies Natalis Solis Invicti и Рождество Христово
Впервые идею о том, что Рождество Христово (b) восходит к языческому празднику Natalis Solis Invicti25 декабря (b) , выдвинул немецкий теолог Пауль-Эрнст Яблонский (b) (1693—1757). Наиболее серьёзно эта гипотеза была аргументирована филологом Германом Узенером (b) в работе Das Weihnachtsfest («Рождество», 1889). По его мнению, Natalis Solis Invicti был лишь одним из целого ряда языческих праздников, которые продолжали отмечать многие христиане в IV веке. Опасаясь этой продолжающейся популярности традиционных ритуалов, церковь была вынуждена сделать языческие праздники безвредными, дав им христианскую реинтерпретацию (b) . Первоначально Узенер не обсуждает, кем был этот языческий бог солнца, празднику которого церковь стремилась придать христианскую интерпретацию. Судя по его последним работам («Sol Invictus», 1905), он был сторонником идеи о своего рода синкретическом (b) солнечном монотеизме (b) , который характеризовал последнюю фазу римской религии накануне триумфа христианства.
В основу своих построений Узенер кладёт схолии (b) к сирийскому автору XII века Дионисию бар Салиби (b) , в которых сообщается:
Причина, по которой Отцы Церкви перенесли этот праздник (Рождества Христова) с 6 (19) января (b) на 25 декабря (7 января (b) ), заключается, говорят, в следующем. По обычаю язычники отмечали праздник восхода солнца 25 декабря и для особой торжественности зажигали огни. Они позволили участвовать в этих праздниках и христианам. Отцы Церкви увидели, что христиане были привязаны к этому (языческому) празднику, и после долгих размышлений решили отмечать праздник Истинного Восхождения (то есть рождества) в этот день (25 декабря), а 6 января отмечать праздник Явления (Богоявление (b) ). И по сей день они сохранили этот обычай, и с этим обычай зажигать огни.
Между тем, как отмечает археолог Стивен Хийманс, эта схолия является полемической и ставит своей целью опровергнуть западную традицию праздновать Рождество Христово 25 декабря, связав её с тактическими уступками язычеству[7].
Не менее проблематичным является использование Узенером в качестве аргумента анонимной проповеди IV века, строящей сложную структуру космического равновесия вокруг рождений Христа и Иоанна Крестителя (b) : Христос был зачат в день весеннего равноденствия (b) и рождён в зимнее солнцестояние (b) , а Иоанн зачат в день осеннего равноденствия (b) и рождён в день летнего солнцестояния (b) . В конце проповедник резюмирует, что если кто-нибудь возразит, что язычники называют этот день днём рождения Солнца, он должен понять, что Христос — это «солнце правды». По словам Хийманса, о реальной причине выбора 25 декабря датой Рождества проповедь ничего не сообщает, а лишь интерпретирует её постфактум[7].
Единственным источником, упоминающим Natalis invicti, является календарь 354 года (b) (слово Solis там не упоминается). Судя по тому, что календарь указывает аномальное (не кратное 12-ти) число гонок колесниц в этот праздник (30), Хийманс считает это упоминание позднейшей вставкой. В целом нет ни одного неопровержимого доказательства того, что 25 декабря было праздником Непобедимого Солнца раньше, чем Юлиан Отступник (b) не написал свой гимн Гелиосу (b) в декабре 362 года (b) . Учитывая, что упоминания даты Рождества Христова 25 декабря гораздо более древние[8][9], более аргументированной Хиймансу кажется версия, что Natalis Solis Invicti был языческим ответом на приватизацию христианами сакральной даты зимнего солнцестояния[7].
В популярной культуре
- Sol Invictus (b) ― музыкальная группа в жанре неофолк (b) .
- «Непобедимое солнце (b) » — название романа Виктора Пелевина (b) , вышедшего 27 августа 2020 года.
- Sol Invictus (b) ― седьмой альбом американской рок-группы Faith No More (b) , который вышел 19 мая 2015.
Примечания
- ↑ Margherita Guarducci, «Sol invictus augustus, » Rendiconti della Pont. Accademia Romana deiarcheologia, 3rd series 30/31 (1957/59) pp 161ff; it is also illustrated by Ernst H. Kantorowicz, «Gods in Uniform» Proceedings of the American Philosophical Society105.4 (August 1961):368-393), p. 383, fig. 34.
- ↑ Aurelian, Constantine, and Sol in Late Antiquity. Дата обращения: 9 января 2017. Архивировано 9 января 2017 года.
- ↑ Hoey A.S. Official Policy towards Oriental Cults in the Roman Army // Transactions and Proceedings of the American Philological Association. 70. 1939. P. 470, 479f и примечания.
- ↑ Медальон изображен в Toynbee J.M.C. Roman Medallions. 1944, reprinted 1987. plate xvii, no. 11; солид изображен в Maurice J., Numismatique Constantinienne. vol. II, p. 236, plate vii, no. 14
- ↑ Hoey 1939:456.
- ↑ Hoey 1939:456, 479ff.
- 1 2 3 Hijmans, Steven.Usener’s Christmas: A Contribution to the Modern Construct of Late Antique Solar SyncretismАрхивная копия от 25 декабря 2021 на Wayback Machine (b) // M. Espagne & P. Rabault-Feuerhahn (edd.), Hermann Usener und die Metamorphosen der Philologie. Wiesbaden, Harrassowitz, 2011. P. 139—152.
- ↑ Simmons, Kurt.An Examination of the Christmas Date in Several Early Patristic Writers // Questions Liturgiques 98.2017 (2018): 143-80.
- ↑ Nothaft, Philipp.Early Christian Chronology and the Origins of the Christmas Date: In Defense of the «Calculation Theory» // Questions Liturgiques 94 (2013): 247-65.
Литература
- Амфитеатров А. В. (b) Рождество «Непобедимого Солнца» // Старое в новом. — СПб.: Тов. «Общественная польза», 1907.
- Steven Hijmans.Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas // Mouseion 3.3 (2003) 377—398.
Ещё до того, как христианство в Римской империи превратилось сначала в легальную, а затем и в официальную религию государства, 25 декабря, день зимнего солнцестояния, уже было праздником рождения божественного спасителя. Его звали Митра, и ему поклонялись и в столице империи, и в крупнейших городах провинций. До нашего времени сохранились сотни подземных святилищ Митры, а также надписи, оставленные адептами этой веры. Среди них встречались высокопоставленные лица и даже императоры, а также рядовые чиновники, военные и торговцы.
Происхождение Митры
Центральной фигурой религии был Митра — бог индо-иранского происхождения, чьё имя происходило от санскритского «друг» или «дружба», а в авестийском языке означало «договор». В древнеиранской религиозной традиции Митра являлся божеством небесного света, истины, справедливости и чистоты. По данным «Авесты», Митра воплощал собой понятие договора и выступал божественным гарантом правды, жестоко карающим обманщиков и предателей. Теофорные имена Митридат и Митробарзан свидетельствуют о почитании Митры в персидской державе Ахеменидов.
После завоеваний Александра культ Митры проник в Малую Азию и на Ближний Восток, где его исповедовали местные правящие династии, часто возводившие своё происхождение к Ахеменидам. Одним из наиболее широко известных памятников этого времени является огромная гробница коммагенского царя Антиоха I (69–38 годы до н.э.), воздвигнутая им в Нимруд-Даге. Среди пяти божеств, изображённых на террасе перед царским курганом, встречается Митра, который идентифицируется с Аполлоном и Гелиосом — солнечными божествами греков.
В I веке до н.э. – I веке н.э. с притоком торговцев, мигрантов и рабов восточного происхождения культ Митры постепенно стал проникать на запад, в Средиземноморье. Первоначальная стадия этого процесса связана с военными действиями, которые в 66–63 годах до н.э. против Митридата VI Евпатора вёл в Малой Азии Гней Помпей. Однако о подлинном начале широкого распространения новой веры следует говорить лишь применительно к периоду правления династии Флавиев (69–96 годы).
Центрами почитания Митры в западной части Средиземноморья стали Рим, Остия, Карфаген, Сиракузы, Массалия и другие крупные торговые и административные центры. По сохранившимся памятникам распространение митраистского культа можно проследить вдоль торгового пути от Массалии (Марселя) вверх по долине Роны, а также в крупнейших городах Нарбоннской провинции. В северной Италии важным центром культа Митры была Аквилея, являвшаяся также перевалочным пунктом, откуда средиземноморские торговцы отправлялись в Центральную и Западную Европу.
Особая концентрация митраистских памятников связана с приграничной военной областью вдоль Рейна и Дуная. Здесь многочисленными адептами новых верований становились военные, связанные с армией торговцы, а также чиновники местной администрации. Минимальное количество памятников зафиксировано в западной части Галлии, Испании, Греции. По-видимому, совершенно не затронутым культом оставалось сельское население провинций.
Римская армия и распространение митраизма
Распространение митраизма в провинциях Римской империи является заслугой армии. Вероятно, в римскую армейскую среду культ Митры впервые попал вместе с солдатами вспомогательных отрядов восточного происхождения. Солдаты легионов, привлекавшиеся императорами для войн с парфянами и возвращавшиеся после заключения мира в свои лагеря вдоль Рейна и Дуная, в результате длительных контактов с местными уроженцами зачастую заимствовали их верования и обычаи.
Тацит рассказывает, что воины III Галльского легиона во время службы на востоке в правление Нерона усвоили обычай приветствовать боевым кличем восходящее солнце. Сложно судить наверняка, были ли почитатели Митры среди воинов этого легиона, в 69 году сражавшегося за Веспасиана в битве при Кремоне. Достоверно известно, что когда XV Аполлона легион, также служивший в это время в Армении, в 71 году вернулся в Карнунт на Дунай, здесь было построено одно из наиболее ранних святилищ Митры. Другим важным центром культа в регионе был Аквинк, штаб-квартира II Вспомогательного легиона, набранного Веспасианом из бывших матросов, многие из которых были вольноотпущенниками восточного происхождения.
В эпоху правления Флавиев, Элиев и Антонинов святилища Митры появлялись почти в каждом крупном лагере войск на Дунае: Виндобоне, Бригеционе, Виминации, Эске, Дуросторуме и Трезмисе. Оттуда культ Митры проникал в завоёванную Траяном Дакию, крупнейшие города которой — Сармицегетуса, Апул, Напока и Потаисса — демонстрируют особенно большое количество памятников. Вверх по Дунаю эти верования распространялись на территорию Норика и Реции, а оттуда в Германию. Здесь святилища Митры возникали в лагерях легионов Ветере, Бонне, Могонциаке, а также в небольших фортах Германского лимеса. За исключением лишь одного рельефа, найденного в Лондоне, в Британии все митраистические памятники и надписи происходят из крепостей легионов Иски и Эборака или укреплений Адрианова вала. В Африке центрами распространения митраизма были лагерь III Августа легиона в Ламбезисе и некоторые другие укрепления в Ситифисе и Маскуле. В сельской местности посвящения Митре встречаются крайне редко и происходят из бывших колоний ветеранов. Та же ситуация наблюдается в Испании, где все находки концентрируются вокруг колонии Эмериты, и в Греции с колонией Патры.
Святилище Митры
Богослужение Митры совершалось в подземных святилищах — speleum или crypta. Зачастую они располагались в естественных пещерах и гротах. Когда не было возможности использовать пещеры, адепты возводили искусственные сооружения. Археологические раскопки открыли остатки сотен подобных святилищ, разбросанных по всем частям Римской империи.
Перед входом в святилище находился портик с несколькими колоннами. Из него дверь вела в помещение, откуда вниз шла лестница к самому святилищу, всегда продолговатому в плане. В противоположной от входа стороне располагалась экседра с культовой нишей. Здесь помещался рельеф с изображением Митры, убивающего быка. Этот сюжет являлся главным символом в митраистском искусстве. Вокруг могли находиться другие изображения. Перед нишей стояли жертвенники с горящим на них священным огнём. Центральная часть святилища представляла собой узкий проход, по бокам которого располагались «лежанки» — здесь возлежали верующие во время торжественного пиршества. Потолок имел сводчатую форму, воспроизводя небесный свод. Как правило, размеры святилища редко превышали 12 м в длину и 5,5 м в ширину, что свидетельствует об ограниченном, в пределах 20–30 человек, составе общин. Когда количество верующих увеличивалось, митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти святилищ, в Аквинке — четыре, в Карнунте — три.
Из-за отсутствия религиозных текстов единственным ключом к пониманию вероучения являются скульптурные и живописные изображения. Как уже отмечалось, главным сюжетом здесь выступает убийство быка — тавроктония. Все дошедшие до нас изображения чрезвычайно близки друг другу, поэтому можно предположить, что существовал определённый образец. Упирающийся коленом в спину уже поверженного быка Митра изображался в момент нанесения удара. Обычно бог одет в восточный костюм: шаровары и длинную рубаху, на голове он носит фригийский колпак, за его спиной развевается плащ. Скорпион сжимает гениталии умирающего быка, собака и змея пьют сочащуюся из раны кровь. Колосья зерна, которые прорастают из хвоста быка или из раны, являются важным ключом к пониманию сцены смерти быка как источника происхождения растительной и животной жизни.
По краям сцены обычно изображены Каутос и Каутопат — юноши в восточных одеждах, один из которых держит факел в поднятой руке, а другой повернул факел вниз. Они олицетворяют восходящее и заходящее Солнце. Среди других сцен наиболее популярны изображения знаков зодиака, бюсты семи планетарных божеств, семь алтарей и т.д. Особое значение имеет воспроизведение важнейших событий мифологической жизни Митры: его рождение из скалы, первые подвиги, преследование и убийство быка, поединок и последующее братание с Солнцем. Наряду с изображением Митры в его святилищах встречаются посвящения другим богам: Аполлону-Гелиосу, Непобедимому Солнцу, Серапису и другим, с которыми адепты часто идентифицировали Митру.
Культовая сторона религии Митры
Современники отзывались о религии Митры как о тайном мистическом культе, к отправлению которого допускались только посвящённые. Для него были характерны представления о конце мира, наказании грешников и вечной жизни праведников в раю. Вероятно, главной его составляющей было учение о бессмертии души, которое достигалось через цепь перерождений и ритуальное отрешение от всего вредного, земного, преходящего. Средством очищения были аскеза и литургия, во время которой верующие причащались из рук верховного жреца хлебом и вином.
Из-за закрытого характера культовых групп мы мало знаем об их составе и о том, как совершалось богослужение. Верующие вместе обедали, пели священные гимны, время от времени совершали обряды, а роли участников зависели от степени их посвящения. Всего существовало семь степеней:
- «отец»;
- «гонец Солнца»;
- «перс»;
- «лев»;
- «воин»;
- «жених»;
- «ворон».
Высший иерарх культа Митры носил титул «Отец отцов» (Pater patrum). Первые две степени считались подготовительными и не допускались к участию в ритуалах.
Обряд инициации предусматривал суровые испытания, предназначенные для того, чтобы удостовериться в твёрдой воле посвящаемого. Эта сторона обрядности известна из отдельных указаний христианских авторов, акцентирующих внимание на мучениях неофитов. Григорий Назианзин пишет об «испытании огнём». Нонн Панополитанский перечисляет шесть разновидностей испытаний: водой, огнём, холодом, голодом, жаждой и скитаниями. У Псевдо-Августина мы находим сведения о 50 днях поста, двух днях бичеваний и 20 днях, которые испытуемые должны были провести «в снегу».
Некоторые подробности ритуала подтверждаются фресками из митреума в Капуе, расположенного под церковью святого Эразма. Начало обряда представлено изображением обнажённого неофита с завязанными глазами, стоящего перед священником. Продолжение церемонии зафиксировано на других фресках, где испытуемый преклоняет колени перед священником рядом с другим человеком, держащим в руке факел. Ещё одна фреска изображает сцену, известную из описания Тертуллиана. Посвящаемый стоит на одном колене перед священником, а тот правой рукой протягивает ему украшенный лентами венок. Тертуллиан сообщает, что при посвящении в степень «воина» испытуемому протягивали венок на кончике меча, но он должен был отвести его в сторону, объявив, что единственным его венком будет сам Митра.
Солдатская религия Митры
Со времён первых исследований митраизма за ним утвердился стереотип «солдатской религии». Римские религиозные представления I–III веков не обладали жёсткой доктриной, характерной для более поздних монотеистических религий. Солдатский пантеон включал традиционные для Рима божества (Юпитера, Марса, Геркулеса), других богов и богинь (Сильвану, Сабазия, Эпону), а также экзотические восточные культы (Кибелу и Аттиса).
Особое значение имел императорский культ, через который в армии транслировались идеи корпоративности, лояльности и служения. Императоры, искавшие популярности среди воинов, старались демонстрировать связь с божествами, популярными в солдатской среде. Так постепенно сложились условия для сращивания императорского культа с религиозным почитанием некоторых божеств-покровителей воинов. Императоры династии Антонинов и Северов демонстрировали особое отношение к культу Геркулеса и Юпитера Долихена, а в середине III века широко распространились культ Непобедимого Солнца и часто соотносившийся с ним культ Митры.
Известно, что в таинства Митры был посвящён император Коммод (180–192 годы). К эпохе Северов относится посвящение «жреца Непобедимого Митры дома Августа», за которым скрывается святилище, действовавшее на территории императорского дворца. При Аврелиане (270–275 годы) солярный культ стал официальной религией римской державы. Непобедимое Солнце (Sol Invictus), отождествляемое с Митрой, было божеством, представленным на земле императором. Как само божество изображалось в это время с атрибутами императорской власти, так и император представал перед своими подданными с божественными атрибутами. Культ Солнца не более, чем официальный императорский культ, мог удовлетворить религиозные устремления верующих, но он обеспечивал императорской власти необходимую ей поддержку в сложную эпоху кризиса.
Митраизм был религией чиновничества и армии. Тайная доктрина, иерархическая структура, строго ограниченный состав общины — всё это способствовало поддержанию имиджа религии для избранных. Помимо императоров, к числу почитателей Митры себя относили их приближённые, а также те, кто стремился продемонстрировать свою лояльность власти и был заинтересован в сотрудничестве с ней.
Покровительство императоров и лояльность митраизма по отношению к власти объясняет его успехи в течение III века. Однако популярность этой религии в равной степени была искусственным явлением, порождённым машиной императорской власти. Среди широких слоёв гражданского населения империи культ Митры глубоких корней не пустил. Его изначально принятое ограничение в последующем сыграло роковую роль. Пока императоры покровительствовали культу, он процветал. Когда же в 312 году император Константин обратил свой благосклонный взгляд на христианство, митраизм потерял поддержку сильных мира сего и довольно быстро пришёл в упадок.
Последние свидетельства его существования датируются эпохой правления императора Феодосия (379–395 годы), когда высокопоставленные сенаторы в Риме оставили посвящение в честь Митры. Одержав победу над своим противником язычником Арбогастом, в 395 году ревностный христианин Феодосий издал указ о закрытии последних языческих храмов. По-видимому, этим временем следует датировать разрушение святилища Митры в Саарбурге в Лотарингии.
Литература:
- Кюмон, Ф. Мистерии Митры Ф. Кюмон. — СПб.: Евразия, 2000.
- Кюмон, Ф. Восточные религии в римском язычестве / Ф. Кюмон. — СПб.: Евразия, 2002.
- Мостовщикова, Е.А. Сакрализация власти в Римской империи и культ Солнца / Е.А. Мостовщикова // Вестник Ленинградского государственного университета им. A.C. Пушкина. — СПб., 2009. — Т. 2. — № 3. — С. 186–193.
- Бонгард-Левин, Г.М. Открытие митреума в Дура-Европос и современная митраистика / Г.М. Бонгард-Левин, В.А. Гаибов, ГА. Кошеленко // Вестник древней истории. — 2004. — № 1. — С. 124–157.
- Иванов, П.В. Сотериологические аспекты митраизма / П.В. Иванов // Серия Symposium. Образ рая: от мифа к утопии. — Вып. 31. — Санкт-Петербург, 2003. — C.83–86.
- Vermaseren, M.J. Mithraica I. The mithraeum at S. Maria Capua Vetere / M.J. Vermaseren. — Leiden, 1971. — P. 25–42.
- MacMullen, R. Paganism in the Roman Empire / R. MacMullen. — L., 1981.
- Clauss, M. The Roman Cult of Mithras: The God and his Mysteries / М. Clauss. — Edinburgh. 2000.
-
-
December 25 2017, 19:30
- История
- Cancel
Всех католиков и причастных — с Рождеством Христовым!
25 декабря 274 года император Аврелиан, остановивший распад государства (следствие кризиса III века), победивший множество вторгшихся варваров и восстановивший границы Империи, учредил единый государственный культ, призванный стать инструментом религиозного сплочения граждан.
В этот же день в Риме был открыт новопостроенный храм, посвященный Непобедимому Солнцу — Sol Invictus. Эта религиозная традиция станет самой влиятельной из языческих культов вплоть до конца четвертого века, когда последовало законодательное ограничение прав язычников.
Ранее было принято считать, что римляне проводили фестиваль солнца 25 декабря, называемый также Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). 25 декабря был первым днём после зимнего солнцестояния, когда было заметно удлинение светового дня. В настоящее время из источников, которыми располагает современная историческая наука, достоверно известны только солнечные празднования, отмечавшиеся в августе. Sol Invictus был переименован в христианский праздник Рождество Христово в IV веке н. э.
Стена Аврелиана (окружала Рим):
Порта Асинария («Ослиные ворота») в стена Аврелиана:
Серебряный диск 2 века с изображением Sol Invictus:
Серебрянная монета Аврелиана (изображен в характерной короне):
Монета Константина Великого с надписью SOLI INVICTO COMITI,
что можно перевести как «Непобедимому Солнцу — служитель (Господа)»:
Изображение Sol Invictus:
Общепризнано, что самой ранней надписью, связывающей непобедимого императора с солнцем, является легенда на бронзовом орнаменте, датируемая по своему стилю вторым веком: INVENTORI LUCIS SOLI INVICTO AUGUSTO. Хотя, начиная с середины второго века, значительное количество восточных культов практиковалось среди римских легионов неофициально, только культ Sol Invictus был официально одобрен и специально предписан для армии. Термин Sol Invictus впервые приобрёл известность во времена правления императора Гелиогабала, который пытался неудачно учредить поклонение богу солнца из своего родного города Эмеса в Сирии. Хотя со смертью императора в 222 году культ исчез, императоры продолжали в течение примерно века изображаться на монетах с коронами из солнечных лучей. Отсюда же происходит и форма короны, известная нам из средневековых европейских монархий.
Источник: Любители истории
На вопрос «почему Рождество празднуют 25 декабря?» часто отвечают, что в этот день в Риме праздновали день рождения божества Митры — Непобедимого Солнца, и христиане установили свой праздник в пику язычникам. Как это обычно бывает, на самом деле все устроено сложнее. Рассказываем о запутанной истории римских солнечных культов.
В позднеантичном альманахе, известном под названиями «Календарь Филокала» или «Хронограф 354 года», содержится древнейшее упоминание даты Рождества Христова — 25 декабря (по юлианскому календарю; после того, как наша страна перешла на григорианский календарь, а русская церковь нет, Рождество у нас переместилось на 7-е января). В этом же сборнике, но в другой его части находится и древнейшее упоминание дня рождения Непобедимого Солнца, Sol Invictus. Этот титул принадлежал одновременно и привезенному из Сирии в древний Рим солнечному божеству Элагабалу, и связанному с Персией богу Митре, чей мистический культ был популярен в империи.
Поскольку аудитории и иконография обоих культов частично пересекались, то в современной литературе можно встретить утверждение, что 25 декабря отмечался день рождения Митры — Непобедимого Солнца. На самом деле мы не знаем дня рождения Митры. Та дата, которая приходится на 25 декабря и обозначена в «Календаре Филокала» как N·INVICTI, относится к празднованию рождения «сирийского» Непобедимого Солнца и играм в его честь. Эта форма культа была установлена в 274 году императором Аврелианом по окончании строительства храма Непобедимого Солнца и учреждения игр в его честь. Но история римского культа Солнца началась за много столетий до Аврелиана.
Автохтонное светило
Солнце, Sol, божество, покровительствовавшее урожаю, здоровью и честности, во времена ранней республики занимало скромное место в густонаселенном римском пантеоне, уступая в важности Юпитеру, Марсу и прочим. Тем не менее, Солнцу приносили жертвы в день почитания «коренных богов» — 9 августа. У него была священная роща в древнем городе Лавиний, и свой, по словам Тацита, древний храм. Уже во II веке до нашей эры патрицианский род Манлиев чеканил свои денарии с Солнцем, правящим квадригой.
Sol на монете Манлиев изображен в короне из лучей. Похожие шипастые венцы носили солнечные боги на востоке, так что наверняка римляне без труда узнавали знакомую символику, оказавшись далеко от дома.
Марк Антоний в 43 году до нашей эры отчеканил монету, на которой Солнце снабжено крыльями Победы, держит рог изобилия, вооружено луком Аполлона и кадуцеем Гермеса. Это стремление уместить в одном божестве функции многих, сделать его синкретическим, примет большой размах гораздо позже, но начало было положено.
При Августе в Большом цирке установили два египетских обелиска и посвятили их Солнцу. Поскольку Август стремился возродить древние ценности, не приходится сомневаться, что это было «автохтонное» Солнце, а не заимствованное божество. Примечательно, что когда в 65 году нашей эры был раскрыт заговор против Нерона, то «особенные», по словам Тацита, почести были оказаны Солнцу, «чьим благоволением были раскрыты тайные умыслы заговорщиков». Светоний сообщает, что Нерон установил огромную статую самого себя в вестибюле Золотого дома, а Веспасиан переделал ее в статую Солнца, добавив корону. Словом, к концу I века нашей эры культ Солнца был знаком римлянам.
Солнце солдат
На рубеже I и II веков нашей эры произошла метаморфоза. Собственно римский культ Солнца отступил со своего и так не первого плана куда-то еще дальше примерно тогда, когда в Италии из восточных ингредиентов начал складываться новый мистический солнечный культ, который распространился почти по всей империи. Речь идет о митраизме.
Митра — божество, пришедшее на запад из Персии и Индии. В авестийских и ведических текстах его связывают с солнцем, огнем, справедливостью, согласием. Он — помощник сил, отвечающих за космический порядок в небе, за законность на земле, он — спутник царей и покровитель договоров, он благоволит верным и лояльным, причем часто в политическом смысле.
Самый ранний источник о культе Митры в связи с Римом — слова Плутарха, который сообщает в жизнеописании Помпея о пиратах, поклонявшихся этому божеству в I веке до нашей эры в Киликии (юг современной Турции). Содержание пиратских таинств неизвестно. Зато первые признаки именно римского почитания Митры датируются как раз временем самого Плутарха — концом I и началом II веков нашей эры. Поэт Стаций упоминает Митру в поэме «Фиваида» (около 90 года нашей эры) в том образе, в котором в дальнейшем его будут почитать: как молодое божество, сражающееся с быком. Ни один из ранних источников не говорит ни об инициациях, ни о степенях посвящения — отличительных признаках культа в более позднюю эпоху. Исчерпывающих объяснений появлению культа Митры в Риме нет, есть только предположения. Наиболее убедительное указывает на связь с переднеазиатским государством Коммагеной. Его царь Антиох I (70-38 годы до нашей эры) объединил эллинистические и персидские религиозные практики и создал синкретический культ, в котором значительную роль играло божество Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес.
Антиох I построил себе на горе Немрут гробницу-святилище, окруженную многометровыми статуями богов, в том числе Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса. Помимо круглых скульптур в святилище находится рельеф льва, над головой которого расположены планеты, на теле — звезды, а на шее висит полумесяц. Считается, что положение светил соответствует конкретной дате — 7 июня 62 года до нашей эры, когда пять планет (исключая Венеру и Сатурн) прошли через созвездие Льва, а Луна была в соединении с Солнцем, но не затмила его. Так сасанидский скульптор, вооруженный астрологическими знаниями, изобразил победу солнца над луной.
В иконографии святилища соединились астрологические, религиозные и монархические символы. Все три эти направления будут встречаться и в иконографии митраизма через полтора века. Складываться эта новая иконография начала, по-видимому, после ссылки коммагенского царя Антиоха IV в Рим в 72 году нашей эры. Считается, что именно этот низложенный монарх привез в Вечный Город и символику коммагенских царей, и элементы киликийского культа Митры. Все это упало на подготовленную почву, поскольку астрология была в Риме в большой моде.
До нас не дошли записи преданий, связанных с поклонением Митре на западе. Уцелели только посвятительные надписи и упоминания у современников, часто не благоволивших приверженцам культа, например, у церковных писателей Тертуллиана и блаженного Иеронима. Одно из самых интересных сообщений содержится у неоплатоника Порфирия в его сочинении «О пещере нимф», небольшие отрывки, часто очень темные, найдены в корпусе греческих магических папирусов. Поэтому почти все сведения, которые у нас есть о митраизме, получены из археологических источников.
Всего на территории империи найдено не менее 500 митрейонов — специальных помещений для отправления культа. Наибольшая их концентрация приходится на Остию и Рим (именно поэтому исследователи полагают, что культ распространялся из Италии к границам, а не наоборот).
Все святилища выглядят довольно похоже: это небольшие вытянутые прямоугольные помещения, рассчитанные на небольшие группы участников (до 60 человек). Часто эти помещения располагались под землей или имитировали пещеры. Они были лишены окон и освещались факелами и масляными лампами. Возле входа часто располагались статуи двух юношей — Каута (с поднятым факелом) и Каутопата (с опущенным факелом). Нередки в митрейонах изображения планет, небесного экватора, Полярной звезды и других астрономических объектов. Центр потолка понимался, видимо, как небесный северный полюс. У противоположной от входа стены находилось главное изображение культа: тавроктонный Митра (убивающий быка).
Все тавроктонии очень похожи друг на друга: бог, безбородый юноша в коротком хитоне, плаще и фригийской шапке, держит быка за рога левой рукой, а правой перерезает ему горло. Хвост быка часто заменен пшеничным колосом. Льющуюся из животного кровь лижут собака и змея, скорпион целится в гениталии быка. Над всем этим летает ворон.
Как поясняют эксперты, например, канадский специалист Роджер Бек, все вместе — тавроктония и расположенные рядом изображения — это астрологическая аллегория, которая показывает положение некоторых знаков зодиака (Овна, Близнецов, Скорпиона), и созвездий (Большого пса, Ворона) и так далее в определенное время года: конец июля — август. Сам Митра символизирует Солнце-победителя.
Тавроктония — только одна из историй, связанных с культом Митры, но самая распространенная. Полностью миф о Митре в том виде, в котором его излагали в Риме, нам неизвестен, существуют лишь небесспорные его реконструкции по изображениям. Одна из самых распространенных выглядит примерно так: Митра появляется на свет из камня или яйца, вооруженный мечом и факелом. Он гонится за быком, воплощающим Луну, убивает его и тем самым запускает смену времен года и рост злаков. Наконец, он делит трапезу с солнечным божеством, иногда пожимает ему руку, а в отдельных случаях даже надевает ему на голову фригийскую шапку. То есть Митра — не только Солнце, но одновременно и компаньон Солнца. Эксперт по истории митраизма Манфред Клаус полагает, что эта парадоксальная двойственность в представлении о Митре смущает только нас, а древних участников культа отсутствие строгой логики не волновало.
В Древнем Риме приверженцами этого исключительно мужского культа становились солдаты, офицеры, мелкие торговцы, вольноотпущенники и рабы. Обе последние группы были обильно представлены среди нижних чинов имперской бюрократии. Культ был инициационным, то есть в него посвящали, а, кроме того, участники его двигались вверх по иерархической лестнице от младших чинов к старшим: нижней ступенью был Ворон, выше него шли Жених, Солдат, Лев, Перс, Гонец Солнца и Отец.
Нетрудно видеть, почему поклонение Митре оказалось востребовано в империи: участники могли видеть его как воплощение государственной машины, а участие в культе — как социальный лифт. Не случайно поклонение Митре распространилось по армейским гарнизонам и пограничным областям.
Важно помнить, что широкая географическая распространенность митраизма никоим образом не делала его государственной религией: финансирование митрейонов, совместных трапез и любых других ритуалов лежало целиком на участниках культа. Отдельные митрейоны не были связаны друг с другом иерархически: они существовали параллельно и независимо.
Последний культ империи
Во II веке благодаря успешным кампаниям императора Адриана в Рим начали проникать элементы других солнечных культов, особенно сирийского, родом из города Эмесы (современный Хомс), где светило почитали под именем Элагабала. Серединой того же столетия, временем Антонина Пия, датируются самые ранние из найденных в Риме посвятительных надписей Непобедимому Солнцу Элагабалу (Sol Invictus Elagabal). К концу второго века связь Sol Invictus и императоров стала крепнуть: Коммод первый позаимствовал у Солнца титул Непобедимый, а Септимий Север чеканил на своих монетах слова «Invicto imperatori» («непобедимый командир»). Септимий Север женился на Юлии Домне, происходившей из могущественной семьи жрецов солнечного культа Эмесы, а саму Эмесу сделал столицей Сирии Финикийской. При таком жреческом и политическом альянсе Непобедимому Солнцу открылся путь на запад.
В 218 году сложные интриги привели к тому, что императором оказался очень молодой человек по имени Марк Аврелий Антонин Гелиогабал, внучатый племянник Юлии Домны. Он перевез в Рим сирийский культ в том виде, в котором знал его дома, в самом сердце почитания Элагабала. Античные источники сообщают об экзотических и часто отталкивающих ритуалах, от которых римляне пришли в совершенный ужас. За короткое время Элагабал, как юный император называл себя, и его двор нарушили столько норм, что в 222 году его вместе с матерью убили, а память о них предали забвению. Рим не переварил неадаптированный восточный культ.
Новую попытку осуществил император Аврелиан (270-275 годы). Этот правитель, успешно воевавший и на Западе, и на Востоке, возвративший Риму Галлию и отколовшееся Пальмирское царство, носил титулы «Усмиритель мира» и «Восстановитель отечества». Вернув империи по крайней мере отчасти былое величие, он затеял большую религиозную реформу, учредив новый культ — все того же Непобедимого Солнца, которое своими лучами должно было обогревать и защищать всех жителей огромной страны: не только солдат с офицерами, встречающимися в подземелье, не только жрецов солнечного дома в Эмесе, а вообще всех, причем самым явным образом. Для этого культ должен был быть максимально похож на привычные римские.
Аврелиан построил храм для Sol Invictus, учредил игры в его честь, создал специальную коллегию жрецов и предпринял все усилия, чтобы новое главное божество империи стало суммой всех атрибутов и охранительных функций старых богов. И этот подход сработал: еще полвека Непобедимое Солнце оставалось главным божеством империи. Только соперничество с христианством положило конец этому, причем далеко не сразу.
Император Константин обратился в христианство в 312 году, а от использования солнечной символики на монетах отказался только через 11 лет. С утратой поддержки императора культ Непобедимого Солнца угасал, но это был долгий процесс: коллегия жрецов просуществовала до конца IV века, в начале V столетия блаженный Августин проповедовал против солнцепоклонников (то есть было против кого проповедовать).
О связи христианства с солнечными культами и о Константиновом обращении написаны тысячи страниц. Ранние историки церкви приводят стих из ветхозаветного пророка Малахии (4:2): «Для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». Под Солнцем христиане, конечно, понимали Христа. Император Константин знал этот стих и, как утверждалось, был им убежден.
Но точных данных о том, как именно была установлена дата празднования Рождества нет. Распространена версия, что дату 25 декабря христиане «переняли» у солнцепоклонников. Однако поскольку нет точных свидетельств, что дата дня рождения Непобедимого Солнца была установлена раньше, некоторые ученые допускают и обратное: что именно язычники позаимствовали дату у христиан.
Юлия Штутина