Праздник нечистой силы на руси

От широты своей души русский народ во все времена приобщался к чужим радостям и горестям. Не обошлось и без зарубежных праздников, которые все мы отмечаем, как свои: День католического святого Валентина, он же День всех влюбленных, ирландский День святого Патрика, канун Дня всех святых, он же – Хеллоуин… 

А ведь в список древнерусских праздников входит немало подобных торжеств. Все они связаны с загадочным и неизвестным, что есть в окружающем мире.

Пришла Коляда накануне Рождества

Пожалуй, самый близкий к Хеллоуину русский праздник – Святки, то есть период между Рождеством и Крещением (с 6 до 19 января). В это время считается, что мир еще не крещен, поэтому по земле свободно гуляют духи и нечисть, у которых можно спрашивать про будущее — гадать. В остальные же дни гадание для христиан – грех. По поверьям, особенно духи общительны в Крещенский сочельник (ночь на 19 января) и Васильев вечер (13 января).

 В один из праздничных дней ребятишки помладше наряжались в костюмы разных животных или неведомой нечисти, стучались в двери домов, пели песни. За это их угощали сластями. Такой обычай идет еще из языческой Руси: таким образом наши предки прославляли своих богов и прятались под личинами от злых духов.

Сегодня в России колядовать на святки, как правило, не принято, но, видимо, хочется. Может быть, именно поэтому молодежь занимается этим в канун католического Дня всех святых.

Макоша — Пятница

Этот славянский праздник – День Макоши – появился около 40 тысяч лет назад. Наши предки – язычники по пятницам прославляли Макошь, богиню брака и родов, покровительницу женщин и девушек. Днем поминовения этого божества считалась пятница. В этот день женщинам запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей.

Праздник Макоши отмечался 25 октября. В этот день водили двухкольцевой хоровод, внешнее кольцо которого закручивалось посолонь (по часовой стрелке) — на жизнь, а другое закручивается противосолонь (против часовой стрелки) — на смерть. Это означало приближающуюся зиму, которая знаменует начало сурового, опасного для жизни периода, а также больших зимних работ: прядения, ткачества, шитья, вышивания.

Отголоски Дня Макоши, дошедшие до наших дней после принятия христианства – традиция связывать пятый день недели со святыми женского пола.

Оживают птицы, деревья, цветы

Один из самых, пожалуй, масштабных праздников славянского календаря – 7 июля, День Ивана Купалы, который христианство также «перетащило» в свой календарь. Он совпадает с православным Рождеством Иоанна Крестителя, второе имя которого связано с обрядом крещения — Купатель.

Значимость праздника в древние времена обуславливалась тем, что этот день находится на рубеже двух периодов солнечного цикла: по поверьям, солнце сдвигается «на зиму», дни становятся короче, природа готовится ко сну.

Главные традиции этого праздника, дошедшие и до наших дней – очищение огнем и водой. Как правило, на берегах рек на закате разжигались костры и молодые пары прыгали через них, взявшись за руки. Если вслед им летели искры, а руки не расцеплялись, паре предреки скорую свадьбу и счастливый брак. Кроме того, все старались искупаться в реке или озере – вода на Иван Купалу считалась целебной. Кроме того, в этот день русалки и водяные покидали водоемы до самого Ильина дня, 2 августа, поэтому их можно было не опасаться. Видимо, отсюда и взялась популярная в Новосибирске традиция обливать водою прохожих.

В ночь на Ивана Купалу принято не спать до рассвета, так как в это время снова активизируется вся нечисть, русалки, водяные, лешие и оборотни особенно опасны. К тому же народ верил, что в эту ночь деревья, птицы и животные могут разумно мыслить, разговаривать и подстраивать мелкие пакости.

Смотрите также:

• Праздник не для всех. Как новосибирцы встречают новый год на работе? →
• Домой к фонарикам и фейерверкам отправились китайцы из Новосибирска →
• Михаил Уткин: Ты — мужчина видный, будешь Дедом Морозом →

Наши предки верили, что в эту ночь Белобог передает управление всеми земными делами Чернобогу. Наступает холодное и темное время. В обратную сторону победа тепла и света наступит в весенний праздник, который мы теперь отмечаем как Масленицу, когда силы жизни восторжествуют, и, вместе со сгоревшим чучелом, тьма и холод покинут этот мир. Весной победит яркое солнце – Ярило, а поздней осенью наступает черед Мары. Это особенный персонаж. Ночной демон с таким же именем есть и в скандинавской мифологии, и даже в буддизме, там он несет людям гибель духовной жизни.

Морана Царица ночи, Андрей Клименко

У славян же Мара (Морена, Морана) олицетворяла сезон умирания природы и властвовала над землей во время зимы. Нельзя сказать, что это чисто отрицательный персонаж. Мару представляли как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами смерти и холода, но она же была одной из поборниц справедливости и правосудия, и кроме смерти ведала еще и рождением. Вероятно, наши предки понимали, что к силам природы человеческие понятия добра и зла неприменимы, так как лежат они совсем в другой плоскости. Однако именно от ее имени произошли такие слова в нашем языке, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Особенностью этого темного праздника было то, что двери в потусторонний мир (Навь) на этот период распахивались и могли пропустить в наш мир (Явь) самых разных своих обитателей. Это тоже было как хорошо, так и плохо. С одной стороны, древние славяне верили, что именно в эту ночь к ним могут прийти в гости души предков и умерших друзей (в этом праздник был очень схож с Днем Мертвых Латинской Америки). Их встречали с радостью, старались, чтобы в доме было все хорошо, убрано и красиво – расстраивать мертвых все-таки опасно. Готовили им специальное угощение и вспоминали всех тех, кто уже покинул этот мир. Вообще для славян ушедшие предки значили очень много. Считалось, что они продолжают хранить свой род. Уважаемых прародителей называли Щурами, и к ним обращалась, когда хотели избавиться от злых сил — произносили «Чур меня, чур!».

Культ предков – важная часть славянских верований

Однако в эту же дверь могли проникнуть и злые духи, не нашедшие себе покоя, ненавидящие живых. Для защиты от них разводили огонь. Считалось, что в эту ночь нужно вести себя аккуратно, нельзя было поддаваться плохим мыслям. Из чисто практических примет – не стоило долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг. Зато в эту ночь много гадали, ведь пришедшие в гости предки могли помочь, подсказать и направить на нужный путь. Кроме того, в этот странный праздник могли открыться неизведанные жизненные пути, поэтому начинать новое дело на следующее утро было очень хорошей приметой.

Темная Велесова ночь была важным пунктом в годовом цикле древних славянский верований. Она противопоставлялась светлому весеннему празднику и была неотъемлемой частью вечного круговорота – Колеса Сварога.

Коло (колесо) — важный символ Солнца, вечного движения, чередования времен года, жизни и смерти

Для защиты от потусторонних сил и для привлечения удачи в старину активно использовали различные предметы, наделенные особой силой. Подробнее об этом в обзоре «Священные животные древних славян: Какие амулеты и обереги помогали нашим предкам»

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

https://ria.ru/20211031/khellouin-1756895388.html

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин — РИА Новости, 31.10.2021

«Нечисть в каждой избе». Чем на Руси заменяли Хеллоуин

В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских… РИА Новости, 31.10.2021

2021-10-31T08:00

2021-10-31T08:00

2021-10-31T14:39

религия

праздник

сша

аналитика — религия и мировоззрение

россия

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_0:160:3072:1888_1920x0_80_0_0_5634f0b0fed490093b54dcc49ba65a6c.jpg

МОСКВА, 31 окт — РИА Новости, Никита Бизин. В воскресенье во многих странах — Хеллоуин. В России этот западный праздник не популярен, однако похожие традиции не чужды и отечественной культуре. О русских народных аналогах «торжества нечисти» — в материале РИА Новости.В России не прижилсяДома опутаны сеткой паутины. Повсюду — вырезанные из тыквы светильники. По улицам с призывами «Угощай или пожалеешь» ходят люди в костюмах ведьм, призраков, вампиров и мертвецов. Причем не только дети, но и взрослые. Так отмечают Хеллоуин в канун Дня Всех Святых.По словам историков, у праздника языческие корни. Древние кельты, жившие на Британских островах, называли его «Самайн», что переводится как «Закат лета». Отсюда — ассоциация со смертью. Согласно поверьям, в праздничную ночь вся нечисть вылезала наружу.С приходом христианства на острова в V веке Самайн объединили с церковным Днем Всех Святых. В народном сознании традиции слились. Со временем дату в просторечии стали называть Хеллоуин (All Hallows Eve) — канун Дня Всех Святых.Но остальной мир узнал о нем лишь в XX столетии. Причем из США, где он приобрел знакомые многим черты и стал одним из самых массовых.С 1990-х праздник отмечают и в России. Правда, немногие: согласно соцопросам, — всего три процента жителей страны.»Это связано с модой на кельтскую культуру. Сейчас интерес к ней пошел на спад. Поэтому и от Хеллоуина остался лишь эстетический аспект: тыквы, наряды и прочее», — поясняет фольклорист Екатерина Дорохова.Празднование одинаково порицают все христианские конфессии. Часто Хеллоуин называют чуждым для России. Действительно, у наших предков его не было, однако они отмечали аналоги западного торжества нечисти.Осторожно, темные силыУченые обращают внимание, что любой переходный период — будь то календарный или климатический — издревле связывали с проникновением темных сил.»Это были важные в году даты. Например, окончание жатвы — в это время природа увядала, чтобы затем воскреснуть. Или более глобальные дни солнцестояния. Тогда в народном сознании возникала некоторая неопределенность: что же будет дальше», — рассказывает Дорохова.По ее словам, это порождало у славян веру в кратковременное соединение мира живых и потусторонних сил. Такое происходило, например, в канун летнего солнцестояния в конце июня. Сегодня праздник известен как Иван Купала. Специалисты считают, что его многое роднит с западным Хеллоуином.В купальскую ночь не ходили в лес и избегали водоемов, дабы не стать жертвой леших и русалок. Рискованно было бродить в одиночку — заплутавших путников повсюду подстерегали души «заложенных покойников» (тех, кто умер неестественной смертью). Да и дома сидеть небезопасно: в любой момент могла подкрасться кикимора.Оставалось одно — бодрствовать всю ночь. Поэтому древние славяне жгли костры и пели песни, чтобы не было так страшно.Как и Хеллоуин, Иван Купала соединил в себе две традиции — языческую и христианскую. Однако, отмечают исследователи, в этом случае календарные даты совпали ненамеренно. Общая черта — акцент не на день праздника, а на канун. В народе, в отличие от Церкви, этому придавали большее значение.Нечисть проникала в мир людей и на Ильин день, который отмечают второго августа.»Народ, — объясняет Екатерина Дорохова, — по-своему переиначил образ ветхозаветного пророка. У славян он ассоциировался с богом Перуном — повелителем молний. Отсюда и пошли разные присказки о грозном Илие».В старину верили, что нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в животных — зайцев, лисиц, волков. А значит, встретившись с ними, нужно быть очень осторожным. Как и на Купалу, второго августа нельзя было залезать в водоемы — русалки не дремлют.Русская бесовщинаНо, пожалуй, самый близкий к западному Хеллоуину славянский праздник — Святки, период между Рождеством и Крещением Господним. Его отмечали огромным количеством сугубо языческих ритуалов.В дохристианские времена на эти дни приходилась Коляда — зимнее солнцестояние. И многие ритуалы сохранились с той поры.Верили, например, что с шестого по 19 января мир еще не крещен. А значит, по земле свободно расхаживает нечисть. Ее, кстати, можно расспрашивать о будущем — гадать.Очень любили святочные гадания молодые девушки — старались узнать, кого судьба пошлет в мужья.»Чаще всего поочередно бросали за ворота валенок или сапог. И по направлению носка смотрели, в какую сторону выйдут замуж. Еще популярнее было гадание с двумя зеркалами. Девушка садилась между ними, зажигала свечи и, вглядываясь в череду отражений, пыталась увидеть суженого», — уточняет фольклорист.Но еще больше в деревнях любили наряжаться в жуткие одежды и личины (маски) животных. Изображая злых духов и чертей, сельчане с песнями и плясками обходили родственников и соседей, выпрашивали угощение. В старину верили, что это принесет в дом удачу и достаток, подарит хороший урожай. Поэтому обделить ряженых — плохая примета.Кроме того, они могли немало насолить нерадушным хозяевам. Если угощение было скудным или веселую толпу не пускали на порог, ряженые вымазывали дверь и окна избы сажей.»Заводить игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски» православная церковь всегда запрещала. Однако веселая народная традиция, которую впору назвать «Хеллоуином по-русски», жива по сей день.

https://ria.ru/20211023/startsy-1755860693.html

сша

россия

2021

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40168/54/401685421_171:0:2902:2048_1920x0_80_0_0_cc405efc4bd5e6465ecef294496ff043.jpg

праздник, сша, аналитика — религия и мировоззрение, россия

Для многих ночь с 31 октября на 1 ноября ассоциируется с Хэллоуином или Самайном, западными праздниками в канун Дня всех Святых. Но мало кто знает, что в славянской традиции на эту дату приходится свой праздник – Велесова ночь.

Ночь в канун Дня Всех Святых на западе всегда считалась праздничной. Древние кельты на Самайн жгли костры и пировали, оставляя подношения предкам, сегодня современные американцы колядуют, смотрят ужастики и веселятся. Почему же тогда наши предки предпочитали в эту ночь не выходить из дома, не разговаривать с незнакомцами и зажигать как можно больше света?

Когда отмечается Велесова ночь в 2023 году

Как уже говорилось, Велесова ночь – это время с захода солнца 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что именно в это время вся живая природа погружается в сон, земля отправляется на покой, в котором будет пребывать, пока ее не разбудит первая весенняя оттепель. Все работы в огороде и поле к этому дню должны были быть завершены.

История праздника

Славяне верили, что помимо нашего мира, мира Яви, существует и мир Нави – мир духов, злых и добрых. И в ночь перехода от осени к зиме, когда Белобог передает Коло (колесо) года своему брату Чернобогу, граница между мирами истончается и духи могут свободно гулять среди людей, а люди попасть в мир духов. Стражем же пути между Явью и Навью традиционно считался бог-чародей Велес, покровитель ворожбы и домашнего скота.

В этот день славяне предпочитали не выходить из дома – они верили, что каждая дорога в Велесову ночь меняется и ведет неосторожного путника не туда, куда он направлялся, а в мир Нави. По этой же причине новое знакомство в такое время считалось дурной приметой. Встреченный в этот день человек не может принести в вашу жизнь ничего хорошего, зато с ним придут беды и несчастья.

Традиции праздника

Ночь, когда граница между мирами истончается и духи приходят в наш мир, славяне предпочитали проводить в кругу семьи. Зажигались праздничные свечи, защищающие от злых духов, на порог и подоконники клали рябиновые ветви, а во дворе до самого утра горел костер.

Считалось, что вместе со злыми духами в этот день приходят и умершие предки. Поэтому Велесова ночь традиционно считалась семейным праздником. За столом с богатой трапезой, за которым собиралась семья, стояла лишняя столовая утварь для тех родственников, кто решил навестить потомков, велись тихие разговоры.

Семьи, которые верили в присутствие у себя в доме домового, в эту ночь оставляли ему подношение – брагу и сладости. Подношения должны были стоять всю ночь, а утром их выливали на землю за порогом и скармливали птицам.

Гадания в Велесову ночь

Также традиция предписывала совершать в Велесову ночь гадания и заговоры. Так как Велес считался покровителем ворожбы, всем гаданиям, совершенным в этот праздник, наши предки доверяли как себе. Вот пример нескольких традиционных гаданий:

Помощь предков

Если вы находитесь в затруднительном положении, можете попросить о помощи умерших предков. Перед сном представьте себе последнего умершего родственника и расскажите о своей проблеме. Если во сне вы увидите его, то это добрый знак – предки услышали просьбу и помогут вам в решении проблемы

Исполнение желаний

Перед сном в Велесову ночь можно загадать желание. Для его исполнения положите под подушку яблоко, а утром съешьте. Кстати, при очищении яблока от кожуры следите за тем, какой длинны получается стружка – чем она длиннее, тем дольше вы проживете.

Гадание на верность

Чтобы проверить верность своего супруга или супруги, проденьте его или ее обручальное кольцо через красную шерстяную нить. Если кольцо качается, то ваш брак под угрозой.

Взгляд в будущее

Зажгите свечу и вглядитесь в ее пламя. Если сумеете разглядеть в огненном танце очертания предметов и людей и понять, что они значат, то сможете узнать о том, что вам готовит судьба.

Традиции празднования

Мало кто празднует Велесову ночь в 2023 году, но если вы решите это сделать, то стоит соблюсти несколько традиций.

Постарайтесь так же, как и наши предки, провести ее в кругу семьи. Зажгите свечи, чем больше тем лучше. За праздничным столом, накрытым новой скатертью, вспомните всех ушедших друзей и родственников, помяните их добрым словом. На подоконнике оставьте часть угощения, а утром отдайте его бездомным животным. Если подношение было съедено – это хороший знак.

Главное, постарайтесь в Велесову ночь насладиться жизнью, прочувствовать все ее прелести. Вкусная еда, приятные разговоры, уютная атмосфера – все это должно напоминать вам о том, что вы живы и мир Нави встретит вас еще нескоро.

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.

Когда проводить обряды на Велесовы Святки?

Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 6 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.

Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.

Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

• три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
• снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
• если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
• если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
• пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
• cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.

Как распределяются славянские числа по году?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.

Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять.

Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.

Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок

Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.

Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной.

Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!

Велесовы Святки: ритуалы гадания

Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.

Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.

Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа

Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:

«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»

Обряд ряжения на Велесовы Святки

Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:

«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»

Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:

«…по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».

Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:

«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»

Северная сказка о Велесе

Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?

Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?

Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?

Велесовы Святки: ритуал проводов святок

Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.

Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.

Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.

Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!

С пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Пять русских альтернатив Хэллоуина: чем заменить День всех святых

Русские традиции и праздники постепенно вытесняются иностранными, и это очень печально. Прижились в современной культуре День всех влюбленных, День сурка, День святого Патрика, индийский праздник Холи и, конечно, же День всех святых или Хеллоуин. Его будут массово праздновать в Новосибирске 31 октября. При этом в России есть свои не менее мистические традиционные праздники. «Царьград Новосибирск» публикует топ-5 аналогов Хэллоуина.

Несмотря на то, что славянская культура богата всевозможными праздниками, красивыми обычаями и глубокими традициями, к сожалению, в России всё больше любят заимствовать чужие праздники.

Какие иностранные праздники отмечают в России

Руссике в феврале уже много лет празднуют День всех влюблённых вместо своего Дня семьи, любви и верности, в марте – День святого Патрика, покровителя Ирландии, в июне – праздник Холи, в который жители Индии обливают друг друга яркими красками, встречая весну, а в России теперь так регулярно начинается лето. После выхода фильма «День сурка» в России стали отмечать праздник с аналогичным названием в начале февраля.

Один из самых популярных сегодня иностранных праздников – День чужих святых или Хэллоуин, который празднуют 31 октября. Новосибирцы уже начали скупать костюмы Гарри Поттера, вампиров, зомби, а также героев сериала «Игра в кальмара» и «Бумажный дом». Также востребованы образы Дракулы и из анимэ «Наруто». Зомби-парад в Новосибирске 31 октября проходил уже не раз.

Аналоги Хэллоуина в России

У славян есть несколько аналогов западных праздников. Публикуем топ-5 древнерусских праздников, которые также так или иначе связаны с мистическими проявлениями.

День Лешего

Его отмечали 17 октября. День Лешего или Ерофеев день. К середине осени всё в природе готово к зиме. Считается, что именно в этот день Леший обходит свои владения, творит всевозможные пакости, беснуется в лесу, пугает людей и зверей, а потом укладываются в спячку до весны, как в мультфильме про Домовёнка Кузю. Этот день некоторые называют русским Хэллоуином, и его ежегодно отмечают в Дарвиновском музее в Москве.

Велесова ночь 

Ночь с 31 октября на 1 ноября по славянской традиции считалась чародейской. Эта дата полностью совпадает с Хэллоуином и мексиканским Днём мёртвых. Славяне считали, что в Велесову ночь Белобог отдаёт бразды правления Чернобогу, т.е. наступает холодное и тёмное время или черёд Мары (Морены). Так называли ночного демона, появление которого также связано с умиранием природы, приходом зимы. От имени этой «снежной королевы» произошли слова: «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Древние славяне считали, что в эту ночь двери в потусторонний мир (Навь) открывались и впускали в мир людей (Явь) своих обитателей. Славяне верили, что к ним приходят души их предков, поэтому их встречали специальными угощениями. Для защиты нежелательных злых духов разводили огонь. В эту ночь нельзя было думать о плохом, долго стоять на перекрёстках, давать деньги в долг, впускать к себе незнакомых.

Масленица

Весной в противоположность Велесовй ночи празднуют Масленицу. Она обозначает победу тепла и света. Чучело сжигают на Масленицу, чтобы тьма и холод ушли. Ярило побеждает Мару. Также считалось, что души предков умасливают злых духов или отгонять кострами.

Этот день является своеобразным аналогом Хэллоуна, ведь День всех святых проводят для улучшения отношений людей с жителями потустороннего мира. Откуда взялись традиции Хэллоуина, почему его празднуют в этот день, читайте здесь.  

Святки

Это время приходится на дни до и после Рождества. Период с 6 по 19 января называются «страшными вечерами». Считается, что в эти дни нечисть творит всевозможные гадости, духи свободно ходят по земле, поэтому принято гадать, так они могут предсказать будущее. Самыми сильными вечерами считаются Васильев вечер (13 января) и Крещенский сочельник (ночь на 19 января). В эти дни дети и взрослые колядуют – ходят по дворам нарядившись в костюмы   животных и нечисти, поют колядки или песни, а в ответ их угощают сладостями. Эта традиция пришла из языческих времён, но сейчас колядовать не принято. Возможно, современные люди восполняют потребность в совершении таких обрядов гуляниями на Хэллоин.

Ночь Ивана Купалы

Считается, что в ночь с 6 на 7 июля оживает вся нечистая сила: ведьмы, оборотни, русалки, кикиморы, а также деревья и цветы. Считалось, что в эту ночь лучше не спать, поэтому жгли костры по берегам водоёмов и водили хороводы. Вода в этот день считается особенно целебной, поэтому все стараются искупаться в реке или озере. У славян считалось, что в эту ночь солнце начинает «двигаться к зиме», дни становятся короче.

Это один из самых известных праздников славян, который у Церкви совпадает с днём Иоанна Крестителя, которога называют Купатель. Сегодня в России День Иван Купала отмечают очень широко. В Новосибирске в этот день на улицах все желающие обливают друг друга.

Ранее «Царьград Новосибирск» рассказывал, какие есть приметы на Покров: как узнать какой будет зима, удачно выйти замуж и чем угощать гостей.

Ночь с 31 октября на 1 ноября у многих народов отмечена праздниками, связанными с потусторонними силами. Например, Хэллоуин или мексиканский День мертвых. У древних славян тоже был свой аналог этих праздников – Велесова ночь. По-другому её называли Мариной ночью.

Наши предки верили, что в Велесову ночь Белобог передает управление всеми земными делами своему брату Чернобогу. Поэтому наступает холодное и темное время. В следующий раз «пересменка» у богов наступала во время Масленицы.

Оба эти мифических персонажа – Велес и Мара – так или иначе связаны со сменой пор года. Велес – славянское божество циклического движения. В его «ведении» также были земледелие и животноводство. А еще он был стражем границы между мирами. Древние славяне считали, что существует два мира: Явь, в котором мы живем, и Навь – потусторонний мир.

Мара – символ умирания природы, антипод Ярилы — бога весеннего плодородия. Именно она властвовала над землей во время зимы. Изображали ее как черноволосую красавицу, живущую в ледяном замке и повелевающую силами холода и смерти, а также правосудием и справедливостью. Несмотря на ее мрачный облик, Мару не считали отрицательным персонажем, но именно от ее имени произошли слова «мор», «морок», «мрак», «морочить», «марево» и «смерть».

Именно в Велесову, или Марину ночь двери двух миров распахивались и могли пропустить к нам потусторонних «пришельцев». Это в понимании наших предков было и хорошо, и плохо одновременно. С одной стороны, к ним в гости могли прийти души умерших родных, а с другой – злые духи могли и навредить людям. Поэтому Велесова ночь была богата на ритуалы.

Для защиты от зла разводили огонь. Костры принято было оставлять гореть на всю ночь. На порог клали рябиновые ветви. Отмечать праздник славяне предпочитали дома, в кругу семьи. Вместе с душами ушедших предков. Для них готовили специальное угощение и вспоминали их добрым словом. Угощали и домового – для него ставили брагу и сладости. Лакомства должны были стоять всю ночь, а утром их нужно было вылить на землю за порогом и скормить птицам.

В эту ночь много гадали, ведь именно гости с того света могли подсказать правильное решение и направить живых.

Начинать новое дело на утро после Велесовой ночи считалось хорошей приметой (как сегодня начинать менять свою жизнь с нового года). Другие приметы запрещали во время праздника долго стоять на перекрестках, пускать в дом незнакомцев и давать деньги в долг.

© blog.tutoronline.ru,
при полном или частичном копировании материала ссылка на первоисточник обязательна.

Но так ли это? Или же американцы заимствовали тыкву у восточных славян? Ведь тыква многие века использовалась на Руси как атрибут Святок. Этот овощ точно так же очищали от мякоти, вырезали рожу — чем страшнее, тем лучше — и ставили внутрь горящую свечу.

Схожесть Святок и Хэллоуина фольклористы заметили давно: оба праздника приурочены к христианским датам, оба посвящены «кормлению предков» и разгулу нечистой силы. И во время Хэллоуина, и во время Святок люди проводят карнавал, наряжаются, чтобы защититься от нечистой силы.

Тыква-демон

Учёные считают, что у древних славян тыква символизировала какое-то жуткое божество, демона, отвечающего за переход из мира мёртвых в мир живых, и наоборот. Никаких фольклорных данных на счёт тыквы не сохранилось – изучать нечего. Но известно, что с начала XIX века тыква на Святках использовалась в качестве «пугала» молодёжью. «Харя», вырезанная на тыкве, была страшной — в виде черепа. Внутрь ставили свечку, чтобы «огонь был из глаз и изо рта».

Во Владимирской губернии, чтобы напугать набожных девушек, молодёжь стучала в окна, дожидалась, когда жильцы выглянут из-за занавески, и показывала им из темноты тыкву-светильник на палке. А в начале XX века развлечение стало более замысловатым — к тыкве привязывали грузик на верёвочке. Сами калядующие прятались за углом дома, дёргали за верёвочку и так стучали в стекло. Увидеть их перепуганные хозяева не могли.

Пугали так и детей, и старух, но можно было нарваться и на хозяина избы — крепкого мужика, который на такое озорство выбегал на улицу с топором. Тогда шутники бросались врассыпную.

Молодёжь пугала женщин и девушек с помощью чучел, сделанных в рост человека — их потихоньку устанавливали во дворах односельчан, нахлобучивали вместо головы тыкву-светильник и дожидались за забором. А когда на дворе раздавались крики испуганных девиц, парни, посмеиваясь, убегали.

Иногда тыкву с горящей внутри свечой водружали себе на голову ряженые. Так они ходили по селу, распугивая прохожих. Дети и девушки боялись таких ряженых. Не было видно, кто именно скрывается под балахоном, поэтому существовала возможность, что «догонят и побьют» — бесчинства на Святки считались обычным делом.

Половинку тыквы, очищенную от мякоти, использовали для изготовления святочной маски наравне с берестой — вырезали глаза и зубы. Так на Святки пугали народ не только под Владимиром, но и под Рязанью, под Нижним Новгородом, под Воронежем.

Тыква-звезда и тыква-жена

Для устрашения соседей тыквы использовали не всегда. Под Краснодаром символизм тыквы с горящей внутри свечой претерпел удивительное изменение. Со временем «демонический светильник» стал символизировать Вифлеемскую звезду, засиявшую в небе на Рождество. Такую тыкву колядующие водружали на голову и ходили по дворам — славили Христа. Под Гомелем эту тыкву ставили на подоконник с 13 на 14 января.

У древних славян тыкву-светильник использовали не только на Святки. Есть свидетельства, что без неё не обходились во время Масленицы (в Нижегородской губернии такой вариант тыквы назвали «страшной Масленицей»), на Ивана Купалу и осенью. Во всех случаях использование маски носило характер обрядового запугивания. Мужики пугали молодёжь, парни пугали девушек, а девушки — детей.

Под Киевом этнографы обнаружили уникальный обычай использования светильника из тыквы, не связанный с запугиванием. В День Семёна-Летопроводца, который сейчас приходится на 14 сентября, а в дореволюционные времена — на 1 сентября, славяне отмечали праздник Нового года. Урожай был собран, календарный год заканчивался, начинался новый цикл. В этот день славяне «женили Семёна», и роль «жены» играла поставленная на стол тыква с вырезанным лицом и светильником, оборудованным внутри овоща. Что за обряд это был в древности, можно только догадываться. А во Владимирской области фольклористы нашли редкий обряд запускания светильников из маленьких тыковок в воздух с помощью воздушных змеев. Делалось это по осени, после сбора урожая.

Обычай использовать тыкву-светильник был и у западных славян. Например, в Чехии в День святой Барбары (4 декабря) молодёжь наряжалась «борборами» и ходила по дворам. Впереди несли тыкву на палке. Её показывали хозяевам в окно и стучали в стекло черенком метлы. Появление тыквы вызывало в доме переполох. В чешском городе Злине тыкву называли в честь какого-нибудь местного самоубийцы и ставили на подоконник.

В Словакии ряженные «божками» ходили по дворам в День святой Люции и клали односельчанам на подоконники тыквы с вырезанными черепами как символы смерти. А в Моравии в одно из воскресений поста, которое считалось «смертным днём», парни, одетые в белые балахоны, обязательно несли перед собой тыквы-черепа — символы смерти.

Ритуальное запугивание ради угощений

Как видите, схожесть между Святками и Хэллоуином поразительна. В праздниках используются одни и те же мотивы, одни и те же атрибуты. И там и там происходит карнавальное ряжение — защита от нечисти, ритуальное запугивание и обход соседей ради пряников и конфет. Так, может быть, в установление Хэллоуина вклад внесли восточные славяне – эмигранты? И на самом деле это Хэллоуин следует звать американскими Святками, а не наоборот?

Учёные непреклонны: такое предположение недоказуемо. В статье «Хэллоуин и Святки: две судьбы одной тыквы» фольклористы Дмитрий Громов и Богумил Гасанов указывают, что, вероятнее всего, мы имеем дело с неким архетипом, который возник у разных народов независимо друг от друга, ведь тыква — очень удобный материал. Она долго хранится и легко обрабатывается.