Особенности праздника сагаалган

Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.

В целом в интернациональной семье жителей Иркутска и области Новый год по лунному календарю почитают и встречают многие. Сагаалган — праздник Белого месяца является символом обновления человека и природы, а его идеалы мира, добрососедства, уважения к старшим разделяют представители всех национальностей.
Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. В отличие от нашего обычного Нового года, который мы празднуем в полночь с 31 декабря на 1 января, Сагаалган наступает рано утром, сразу с восходом солнца.
На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло.

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Шаман, который вел лекцию о традициях празднования белого месяца, рассказал, что из пожеланий бурят в Сагаалган обычно встречаются такие как здоровье скоту, хорошего урожая, процветание семейному делу, встреча со своей второй половинкой, рождение детей.
Как оказалось, мечты у всех народностей одинаковые.

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

В этом 2017 году Сагаалган наступит с восходом солнца 27 февраля. Всемирный флэшмоб, на котором будут танцевать «Глобальный ёхор», в Иркутске начнется в 18-00 ч. на площади у Дворца спорта «Труд». Там же будет транслироваться общее видео-поздравление, которое монтируется из видео-роликов, присланных всеми желающими жителями области.

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?

Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.

Статьи о путешествиях по Бурятии:
* Путешествие в Бурятию на машине: сакральные места, горячие источники, песчаные пляжи Байкала.
* 5 увлекательных путешествий в Тункинской долине в Бурятии.
* Горячие источники Жемчуга в Бурятии.

История Сагаалгана

Мы привыкли считать Новый год по григорианскому календарю, с 31 декабря на 1 января.
Во многих культурах Новый год праздновался совсем в другое время. Например, в религиозных традициях монголов, новый год праздновался осенью, аж до 13 века.
В 13 веке внук великого Чингизхана, Хан Хубилай, под влиянием китайской астрологии, перенес новый год на конец зимы. По лунному календарю на день первого весеннего солнцестояния, поэтому график праздника плавающий.

Называют этот праздник у монголов, бурят Сагаалган. Или Цааган Сар, что в переводе с монгольского означает Белый месяц.

Гастрономические особенности праздника Белого месяца

Для этого праздника заранее заготавливали припасы. Забивали скот, варили мясо, готовили буузы(русское позы, или известные нам кавказские хинкали), готовили борцоки(мучное блюдо в виде разнообразных животных или птиц, даже цветов. Борцоки подносились в качестве подарка с добрыми пожеланиями), заготавливали впрок молочные продукты. Именно благодаря таким молочным заготовкам и назвали праздник Белым.
В день празднования все одевались в белое, ходили друг к другу в гости, дарили подарки, накрывали ломящийся от еды стол. Это напоминает наш новый год с той лишь разницей, что подарки должны были быть белого цвета.

Даже после изгнания монголов из Китая в 14 веке, на протяжении нескольких столетий монголы продолжали использовать китайскую мифологию и ритуалы Тибета. Сагаалган, по праву считается Буддийским новым годом, напрямую пришедшим от Тибетского новогоднего праздника Лосара, в честь богини Балдан Лхамо. Ее образ граничит с образом Белого старца.

Ритуалы и обряды Сагаалгана

Главный ритуал праздника — держание однодневного поста (Соджонг). Он предназначен для того, чтобы избавиться от грехов прошлого года.
Пост сопровождается сожжением черной пирамидки(сора), пепел которой преподносился духам местности.

Ранним утром проводится обряд кропления. Хозяин дома выходит на порог и окропляет местность вокруг первой чашкой свежесваренного чая. Подносит духам предков первый борцок в виде солнца.

В канун нового года буддийские ламы составляют астрологический прогноз для жителей на приближающийся год. Делать прогноз имели право только самые почитаемые ламы.
За три для до наступления нового года в буддийских храмах совершается особый молебен. Так же рекомендуется не спать всю первую ночь Сагаалгана, читать мантры.

Перед наступлением нового года, после трапезы, приглашенный в дом лама проводит обряд очищения. Для этого он собирает в чашу остатки еды вместе с монетками, ветошью, шарфом(хадак), свечой, и человеческой фигуркой окрашеной в красный цвет.
Все это лама вместе с другими членами семьи выносит к пустырю у дороги и выбрасывает со словами-«прочь отсюда!». Это своеобразный выкуп, который должен заставить зло уйти из дома.
После того как выбросили, люди возвращаются обратно в дом, не оглядываясь, чтобы зло не вернулось

У многих народов, празднующих Сагаалган, важным ритуалом являлось приветствие и ему придавалось большое значение. Например, калмыки обязательно спрашивали, благополучно ли вышли из зимы члены семьи и скот?».
А тувинцы могли не здороваться целый год, потому что они уже здоровались в Белый месяц.
Так же у всех были разные жесты, свойственные только определенной этнической группе.

Есть еще один обряд Сагаалгана — запуск «коней ветра удачи», как символ благополучия и достатка.
Изображение коня освещалось в храме и подвешивалось на дереве или закреплялось на крыше дома, так, чтоб оно развевалось. Конь охраняет дом от злых духов и привлекает помощь божеств.

В советское время праздник запрещали. Но он вновь был возрожден в 1990. Сейчас считается официальным праздничным выходным днем в Китае, Алтае, Бурятии и Калмыкии.

Автор: Забрамская Юлия

Другие интересные статьи

В буддийской традиции празднование Нового года — Сагаалгана — приходится на разные даты — между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений, учитывая, что на каждой территории лунный день начинается в свое время, в разных странах даты праздника могут не совпадать. Например, в России он наступает позже, чем в странах Азии.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей каждой страны на будущий год.

За три дня до наступления праздника в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо).

Для получения благословения богини рекомендуется не спать всю ночь до 6-ти утра — либо присутствовать на молебнах в храме, либо дома читать мантры и делать практику. Тем, кто не спит и обращается к ней за помощью, богиня окажет свое покровительство и поможет в решении сложных вопросов.

В храме в течение всего дня и ночи проходят торжественные службы — хуралы. Молебен заканчивается в 6 часов утра. Настоятель поздравляет всех с наступившим новым годом.

Дома накрывается праздничный стол, на котором обязательно должна присутствовать белая пища (молоко, сметана, творог, масло).

В первый день года нельзя ходить в гости, его надо провести именно в кругу семьи. Хождение в гости, посещение родственников начинается со второго дня и может продолжаться до конца месяца. Весь месяц считается праздничным. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Перед наступлением Нового года во всех домах проводится особый обряд очищения — Гутор, во время которого из дома и из жизни каждого человека «выбрасываются» все неудачи и все плохое, накопившееся за предыдущий год. Его совершает приглашенный в дом лама с участием всех членов семьи. После окончания праздничной трапезы остатки еды вместе с монетками, ветошью, свечой и хадаком (особым шарфом, который вручается гостям во время приветствия как знак уважения) складывают в большую чашу, куда помещают также человекообразную фигурку, вылепленную из теста и окрашенную в красный цвет (торма).

Все вместе это служит «выкупом», который должен заставить зло и неудачи покинуть дом. Вечером при свете фонаря люди несут эти предметы к пустырю у дороги и выбрасывают, обращаясь ко злу со словами: «Прочь отсюда!». После этого они быстро возвращаются, не оглядываясь назад (согласно поверью, если человек обернется, то зло может вернуться вместе с ним).

В дни Нового года совершается обряд запуска «коней ветра удачи». Конь ветра удачи — это символ, показывающий состояние благополучия человека. Изображение «коня ветра удачи», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

Муниципальное
бюджетное общеобразовательное учреждение

«Зуткулейская
средняя общеобразовательная школа»

Происхождение, традиции праздника

«Сагаалган»

Автор:Цыремжитова Туяна, 9 кл.

Руководитель: Халтанова
С.П

2018 год

Оглавление

1 Введение

2 Основная
часть

2.1
Историческая справка о происхождении праздника

2.2 Традиции,
обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»

2.3.
Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике
«Сагаалган»

3 Заключение

4 Список
использованной литературы

5 Приложение

Праздник бродит по свету
Входит в детские сны
В день рождения планеты
В день рождения луны.
Позабудем печали.
Миром кончим раздор,
В этот день начинаем
С Буддой мы разговор.

Геннадий Молоков.

1 Введение

 Актуальность темы исследования. В последние годы происходит
переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех
духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и
восстановление исторической и культурной памяти. Наблюдается активное
возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиций, обычаев, обрядов
и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим
обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой
проблемы.

Цель
исследования: выявление сути традиций, обрядов и обычаев праздника «Сагаалган».

Достижение
поставленной цели предполагает решение следующих задач:

—  исследовать
историю происхождения праздника;

—  проанализировать
традиции народного празднования;

—
аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из
условий формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы
исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко —
этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и
систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и
беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос.

Объект
исследования: духовно-нравственная культура бурят

Предмет
исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиций и
инноваций.

Практическая
значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения
праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиций народных
праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

2 Основная часть

2.1 Историческая
справка о происхождении праздника

Праздник
Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен
запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического
строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и
церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с
религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные
ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган,
который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть
места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те,
кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования
вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы.
История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные
праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому
бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета
Бурятии от 24 января 1990 г. «О придании национальному празднику «Сагаалган»
статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и
духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены.
И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

Сейчас мы все
ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека.

А ведь это
происходит и от того, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

История
Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны,
начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После
образования в XIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с
более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов
китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в
старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый
год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по
лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с
современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного
обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю
приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

Февраль у
скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема
приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн)
– это пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят:
«Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» —
буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган
называется «сагаан сара» — белый месяц.

2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы
«Сагаалгана»

 Традиция
празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в
этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра.
Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и
дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке»
«бутуурэтрэй эдеэлхэ», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой.
Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет
испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу
и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с
белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в
«белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе,
исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в
Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие
благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им
поскорее вырасти «большими — большими белыми» парнями или девушками, при этом
указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции
у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было
установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это
был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана
необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести
им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем
счастливее будет наступающий год.

В дни
Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между
всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное
значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник — праздник очищения
от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид.
Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании
Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года,
остальные дни праздника.

Сутки перед
Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» — закрытый, глухой или, переводя
по смыслу, темный.

Само понятие
«бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца,
называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года,
уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция
проводов старого года называется «бутуулэхэ». Люди спешили, прежде всего,
рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или
ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и в ограде, выгребали весь мусор,
затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся
строения.

Хозяйки готовили
кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом
хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

Накануне
Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов):
раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем
перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ»
(спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В дацанах
накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану.
Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий
день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный
ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в
новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него
фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои
болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал
костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание
костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор
залаха». «Соор» — название необычного треугольника пирамидального сооружения,
украшенного языками пламени.

Необходимым
ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет
значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг
(длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Как Новый год
в январе не мыслим без Деда Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей
защитницы — Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца.

По легенде, в
новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая
благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи.
Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня.

Культ этой
богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются
к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм).
Проведение обряда — посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана
напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа
просыпается для новой созидательной жизни.

Белый старец
(Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом.
Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства,
счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех
делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты
персиковое дерево, олень, посох, книга судеб — символы долголетия. В верхнем
углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

В эти дни
особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» — белого флажка с
изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается
он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к
дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно
развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от
несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение
символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым
существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение
драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.

В течение
последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные
чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога
«зурхайши», узнать об особенностях года для себя.

Одним из
важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал
поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут
в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших,
которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий
начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего,
которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь,
протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40
см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет
свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои,
ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе
щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею
преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший
всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших.

После
проведения ритуала — поздравления все родственники и гости садятся за
праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят
накануне, т.е. «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание
хозяину (юрөөл). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно
каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое
внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как
для людей, так и для богов.

Кухня
Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое
значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому
урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной
жизни, делался акцент на самом желаемом.

Церемония
«Табаг» — тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из бообо,
которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида
состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в
следующей последовательности: 1 слой — означает «жаргалан» (счастье), 2 слой
-«зоболон» (страдание), 3 слой -вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев
сооружается для молодых (30 лет), из пяти — для родителей, которым 50 и больше лет,
пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9
духам, 9 небесным божествам — хранителям.

Для
праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана
варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган —
освященная пища, отведать которую считалось почетным.

2.3. Преемственность и инновации
духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»

В современных
условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному
календарю — «Сагаалган», утратил некоторые свои функции, связанные с
организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые
привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и
является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается
тенденция: чем активнее человек участвует в празднике, тем большее место в
системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность
приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость
сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают
духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках.

Праздники
поддерживают живую связь времен, сохраняют народную память, а потому имеют
большое значение для воспитания гражданственности и патриотизма. Через
ежегодный круг празднуемых событий у детей формируется система духовных
ценностей и жизненных приоритетов. Все учащиеся принимают живое участие в
подготовке и проведении праздника.

3
Заключение

Да, отмечают
Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим
праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика
многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить
праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности,
отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но
одно остается бесспорным: мы, правда с некоторым опозданием, но все же стали
обращать внимание на свои исторические корни. Даже то, что из глубины веков к
нам пришел Сагаалган на вполне законных основаниях, уже говорит о многом.

Мы можем
вполне обоснованно сделать вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к
которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно –
нравственном воспитании человека.

Поэтому,
необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные
праздники.

Хочу завершить свою статью стихотворением нашего земляка, педагога
А. Соболева:
Праздник чистоты, надежды,
Обновления, добра
Ты приходишь, как и прежде,
С белой пищею с утра.

И незримо вяжешь нити
Между милыми людьми.
Жизнь – ее лишь берегите,
И любовь продлит вам дни.

А все трудности, невзгоды,
Зависть, злобу и нытье
Смоют мартовские воды,
Только ахнешь: ё-моё!

4 Список использованной литературы

1.  Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас
Бурятии», М — 2001г. — с.61-62

2.  Банзаров
Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов», У-У – 1971г.- с.47

3.  Ванникова
С.П. «Сагаалган — живая традиция», У-У.: Ориент Скай — 2008г.

4.  Намсараев
С.Д. «История Бурятии XX век», У-У — 1993
г.- с. 87

5.  Токарев
С. Л. «Мифы народов мира», М — 1996 г.

6.  Цыбиков
Г. «Цагаалган», У-У -1991 г.- с.81

7.  Культура
народов Сибири: традиции и современность. – Улан-Удэ, 2002. – С. 49-56.

8.  В.Д
Бабуева «Материальная и духовная культура бурят» 2004г. Улаан-Удэ

9. 
Интернет – ресурсы

Приложение 1

Беседа
с моей прабабушкой

Она
поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину. Во
времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но, тем
не менее, праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться
заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную
пищу. И, несмотря на строгий запрет, наши родители и все жители села старались
встретить праздник по обычаям.

Праздничные
молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях. На
праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел. В то время все
духовные служители терпели гонения, многие были репрессированы и те, несколько
лам, которые остались в селах, брали на себя смелость сохранять и
распространять духовные ценности. Таким образом, люди старались сохранить свою
духовную культуру, традиции и обычаи.

К счастью, в
данное время, изменившееся к лучшему, отношение государства к религии позволило
людям вновь обрести веру.

На сегодня
традиции и обычаи не все соблюдают. Раньше большое внимание уделяли
приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или
грудинка.

Совершался
символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например,
ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку
молочной водки. Эта примета древнего мистического действа — ломать старое,
чтобы дать дорогу новому — сохранилась до наших дней. Спиртное в этот вечер не
употребляли. А обильное застолье также имело символическое значение.

В дни
Сагаалгана проводились игры, они были очень разнообразны, например, шагай
харбаан (стрельба в лодыжки), шагай шγγрэн (хватать лодыжки), hээр шаха
(сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото) и так
далее. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (γхэр бγреэ),
состязание в пении (дуу буляалдан), увидеть зажигательный танец – ехор.

Приложение 2

Опрос
моих родственников и сверстников

1. Что
означает праздник Сагаалган?

2. Почему его
называют «Белый месяц»?

3. Что вы
знаете о его происхождении?

4 . Каковы
его традиции?

5. Какого
числа наступает Сагаалган в 2014 году

В опросе
приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй
– 40 чел., что составляет 73,33%, на третий – 4(13,33%), на четвертый – 10
(33,33%), на пятый – 6. Данные показывают, что на вопрос «Что означает праздник
Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на третий-четвертый
вопрос ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются
традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Рецензия

на исследовательскую
работу ученицы,  Бадматаровой Даримы по теме:

«Происхождение, традиции праздника
«Сагаалган»

Автор
Бадматарова Дарима в своей исследовательской работе отмечает возросший интерес
к духовно-нравственным ценностям, традициям,
ритуалам праздника «Сагаалган». Как в последние годы происходит переосмысление всего исторического
наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального
самосознания и восстановление исторической и культурной памяти.

Работа
написана на основе исторических, фольклорных источников. Привлечен материал
ноехонских  цонголов за последнее время, записанный автором у коренных
старожилов Ноехона. В своей работе ученица сделала перевод с бурятского языка
на русский язык, определила тематику, выявила художественное своеобразие.
Весьма ценно, что эти материалы записаны с соблюдением научных требований.

Тема  исследовательской работы актуальна в связи с развитием
национальной школы, где внедряется краеведение, этнография.

Автор
показала хорошее изучение имеющихся научных трудов по теме, использовала методы
исследования, соблюдала все научные правила.

Она сделала
вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим
«Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании
человека.

Поэтому,
необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные
праздники.

Работа
соответствует всем требованиям, сделана презентация. Рекомендовано продолжить
исследовательскую работу.

                                    
Научный руководитель:

                                                           Болхоева
Александра Константиновна

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.

Сагаалган («Белый месяц») – самый важный праздник монголоязычных народов, который означает начало Нового года. Празднование Сагаалгана длится весь месяц и вобрало в себя множество традиций.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

В 2016 году день празднования Сагаалгана выпадает на 9 февраля.

– Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году. Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, – рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка.

Дугжууба – обряд очищения

Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения – специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.

Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником – «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое.

Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу.

Бутуу Удэшэ – «закрытый день»

Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки.

– В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику.

В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво.

– На самом деле четких правил по поводу того, как организовать подношение, нет. Главное в этом – ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Раньше возможностей было намного меньше, люди обходились хлебом, боовами, маслом. Это не страшно, – отметил Баир лама.

Наступление Нового года

В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано – в 4–5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей.

– Тех людей, которые спят в момент ее обхода, она не увидит и не станет помогать им в будущем году, – поясняет Баир лама.

С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».

Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.

После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства.

В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

«Конь ветров»

Обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» (хий морин. – Бур.), освящённое у ламы.

Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру.

Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.

У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах – тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.

Молебны и хуралы

Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.

Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.

На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.

И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней.

Традиционная подготовка подношения

Нужно правильно накрывать стол перед бурханом – как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими.

По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ (белая пища), затем далага (на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т.д.) и, наконец, фрукты, торт и прочее кладут рядом со всем остальным. Стол должен стоять три дня нетронутым. Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через три дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго (конфеты, печенье), кладут в мешок для далага. Внизу мешка рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний балим, 5 хадаков, а сверху сладости.

В день Сагаалгана нужно встать еще до зари, можно в 4 утра, и помолиться бурхану, для этого зажигают зула. Нужно просить, чтобы год был удачным. Когда взойдет солнце, нужно выйти на улицу и сделать подношение (ургэхэ). Этот ритуал совершается просто – на все четыре стороны по горсточке в небо бросают пищу. Взять 9 видов белой пищи и ургэхэ, потом конфеты, печенье с далага, кусочек мяса и др. В стороны, которые плохие в этом году для человека, нужно делать ургэхэ (подношение) особо тщательно, то есть бросать пищу несколько раз обязательно с благими мыслями.

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Селенгинское районное управление образованием

МБОУ Ноехонская СОШ им.В.Д.Ринчинова

Происхождение, традиции праздника

«Сагаалган»

Автор: Бадматарова Дарима, 9 кл.

Руководитель: Болхоева

Александра  Константиновна

2018 год

Оглавление

1 Введение        3

2 Основная часть        4

2.1 Историческая справка о происхождении праздника        4

2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»        5

2.3. Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»        8

3 Заключение        9

4 Список использованной литературы        10

5 Приложение        11

Праздник бродит по свету
Входит в детские сны
В день рождения планеты
В день рождения луны.
Позабудем печали.
Миром кончим раздор,
В этот день начинаем
С Буддой мы разговор.

Геннадий Молоков.

1 Введение

 Актуальность темы исследования. В последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановление исторической и культурной памяти. Наблюдается активное возрастание духовно-нравственных ценностей народных традиций, обычаев, обрядов и праздничных ритуалов. Все это требует исследования и научного обобщения. Этим обстоятельством, в первую очередь, обуславливается актуальность исследуемой проблемы.

Цель исследования: выявление сути традиций, обрядов и обычаев праздника «Сагаалган».

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

—  исследовать историю происхождения праздника;

—  проанализировать традиции народного празднования;

— аргументировать необходимость популяризации праздника «Сагаалган» как одного из условий формирования духовно-нравственной культуры личности;

Методы исследования: изучение литературы по данной проблеме, историко — этнографические очерки по истории, культуре и быту бурят, анализ и систематизация, для изучения темы исследования были организованы встречи и беседы с родственниками и сверстниками, проведен опрос.

Объект исследования: духовно-нравственная культура бурят

Предмет исследования: народный праздник «Сагаалган» в контексте его традиций и инноваций.

Практическая значимость этой работы состоит в том, что может служить источником изучения праздников бурят, основой для разработок программ возрождения традиций народных праздников, использоваться в качестве информационно-познавательного материала.

2 Основная часть

2.1 Историческая справка о происхождении праздника

Праздник Белого месяца имеет древние корни. Но было время, когда на него был наложен запрет. В послереволюционные десятилетия, в годы социалистического строительства и культурной революции, развернулась острая борьба с религией и церковью. В Бурят-Монголии (так раньше называлась наша республика) вместе с религией и церковью были объявлены реакционными, антисоветскими многие духовно-культурные ценности, народные традиции и обычаи, праздники, в том числе и Сагаалган, который признавался чисто религиозным праздником и которому не должно быть места в новом обществе. В 20-30-х годах Сагаалган был просто запрещен, а те, кто праздновал его, преследовались. В послевоенные годы традиции празднования вновь ожили и постепенно восстановились, приобретя новое содержание и формы. История показывает, что подлинно народные ценности и традиции, народные праздники, несмотря ни на какие запреты, не исчезают, не отмирают. Поэтому бурятский народ с большим одобрением встретил Указ Президиума Верховного Совета Бурятии от 24 января 1990 г. «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника». А это значит: возрождается наша нравственность и духовность, оживают народные традиции и обычаи, которые некогда были утрачены. И мы должны осознать необходимость сохранения нашего духовного наследия.

Сейчас мы все ощущаем, как уничтожается духовно-нравственная основа человека.

А ведь это происходит и от того, что мы высокомерно отвергаем былые традиции Сагаалгана.

История Сагаалгана очень древняя. Отмечать его в феврале, на границе зимы и весны, начали в XIII веке по приказу хана Хубилая, внука Чингис-хана. После образования в XIII веке империи монголов последние вошли в соприкосновение с более культурными народами. Особенно большое влияние оказали на монголов китайцы. Под их влиянием в Монголии был введен лунный календарь, который в старину был распространен во многих государствах Азии. По этому календарю Новый год приходится на 1-е число первого весеннего месяца. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современными общепринятыми календарями, рассчитанными на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится на разные числа февраля по солнечному календарю.

Февраль у скотоводов Монголии и южных районов Бурятии – это время массового приема приплода у скота, время изобилия молочной пищи. Молочный продукт (сагаан эдеэн) – это пища скотоводов. Когда гостю предлагают отведать её, то буряты говорят: «Сагаалагты». Возможно, отсюда происходит название «сагаалган». «Сагаалган» — буквально означает «отведать белое кушанье». Месяц же, в котором происходит Сагаалган называется «сагаан сара» — белый месяц.

2.2 Традиции, обычаи, обряды и ритуалы «Сагаалгана»

 Традиция празднования Сагаалгана свято почиталась и почитается бурятами. Люди желают в этот праздник друг другу здоровья, благополучия в доме, счастья и добра. Сагаалган – семейный праздник, поэтому в первую очередь поздравляют близких и дальних родственников. В этот день положено есть до «полноты в желудке» «бутуурэтрэй эдеэлхэ», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами.

Белый цвет испокон веков буряты считали «хорошим» цветом, приносящим счастье, добро, удачу и всё «светлое» (счастливое). В Сагаалган все должно быть белым: начиная с белых шелковых хадаков и других белого цвета подарков, подносимых друг другу в «белый месяц», и заканчивая только «белыми», чистыми, добрыми помыслами в душе, исключающими «черные», недобрые мысли, зло и плохие намерения. Поэтому в Сагаалган целый лунный месяц говорили друг другу добрые слова и самые лучшие благопожелания, особенно детям. Уделяя им повышенное внимание, желали им поскорее вырасти «большими — большими белыми» парнями или девушками, при этом указывали на высокий потолок или другой высокий предмет.

До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения человека. Было установлено, что человеку в Сагаалган прибавляется один год. Таким образом, это был коллективный именинный день для всех бурят Забайкалья. В день Сагаалгана необходимо поздравить своих родственников: родителей, бабушек, дедушек и преподнести им подарки. Существует поверье, что чем больше гостей будет в первый день, тем счастливее будет наступающий год.

В дни Сагаалгана чрезвычайно порицались всем населением пьянки, драки, ссоры. Между всеми людьми поддерживались добрые отношения. Это имело большое воспитательное значение и превращало Сагаалган в необыкновенный праздник — праздник очищения от скверны, плохих намерений и поступков, в праздник примирения, прощения обид. Грехом считается в эти дни ругаться, сквернословить и драться.

В праздновании Сагаалгана выделялись три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальные дни праздника.

Сутки перед Сагаалганом по-бурятски называют «бутуу удэр» — закрытый, глухой или, переводя по смыслу, темный.

Само понятие «бутуу удэр» как тридцатого, завершающего дня последнего зимнего месяца, называемого по-монгольски «лавай» часто воспринимают как символ старого года, уходящего в «темноту» времени. Это стык старого и нового.

Традиция проводов старого года называется «бутуулэхэ». Люди спешили, прежде всего, рассчитаться с долгами, важно было помириться с тем, с кем случился разлад или ссора. Еще за месяц наводили порядок в доме и в ограде, выгребали весь мусор, затем проводили обряд очищения – окуривали всех членов семьи и имевшиеся строения.

Хозяйки готовили кушанья. Начинали с чая, который сначала преподносили к огню и богам, а потом хозяйка наливала хозяину дома, а затем остальным домочадцам.

Накануне Нового года совершался обряд «бурхан дэлгээлгэ» (развешивание бурханов): раскрывались и вывешивались изображения божеств, писанных на холсте. Затем перед божницей ставились яства, зажигались «зула» (лампады), «хужэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).

В дацанах накануне Нового года начинаются хуралы (богослужения), посвященные Сагаалгану. Посещение их – добровольное дело каждого человека.

На следующий день проводился обряд «Дугжууба», во время которого проводится специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого, для того, чтобы в новом году человек имел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие. Накануне праздника, люди обтирались кусочком теста, затем лепили из него фигурку человечка, как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды. Люди приносили эти фигурки в будущий костёр. После молебна лама зажигал костер, а люди просили, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Разжигание костра – обязательный ритуал «Дугжууба» или ещё по-другому он называется «Соор залаха». «Соор» — название необычного треугольника пирамидального сооружения, украшенного языками пламени.

Необходимым ритуалом Сагаалгана считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеет значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг (длинный шелковый шарф голубого цвета), сахар, печенье, конфеты, просто деньги.

Как Новый год в январе не мыслим без Деда Мороза, так и Сагаалган не мыслим без устрашающей защитницы — Небесной Богини Балдан Лхамо и мудрейшего Белого старца.

По легенде, в новогоднюю ночь небесная богиня спускается на Землю и обходит ее, посылая благословления верующим. В этот день желательно находиться дома, в кругу семьи. Также проводятся обряды поклонения домашним божествам и хозяину огня.

Культ этой богини является одним из самых распространенных в буддизме. Верующие обращаются к ней с просьбой о защите, совершая утреннее подношение чаем (сэржэм). Проведение обряда — посвящение Балдан Лхамо перед наступлением Сагаалгана напоминает о том, что с приходом Нового года наступает новое рождение, природа просыпается для новой созидательной жизни.

Белый старец (Сагаан Убгэн) входит в разряд «Хозяев Земли» и является их главным ханом. Сагаан Убгэн почитается как покровитель здоровья, долголетия, богатства, счастья и семейного благополучия. Он приносит мир и покой, равновесие во всех делах. Он изображается добродушным лысым старцем с белой бородой. Его атрибуты персиковое дерево, олень, посох, книга судеб — символы долголетия. В верхнем углу слева, в облаках, изображается Будда долгой жизни.

В эти дни особую традицию приобретает вывешивание «хий морина» — белого флажка с изображением «крылатого коня», и пусть над нашими головами всегда развивается он – символ жизни. Изображение «коня ветров», освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая божеств. Его изображение символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам. Ритуальный флажок состоит из следующих частей: языки, изображение драгоценного коня, обрамление, ленты для вывешивания, текст.

В течение последующих дней в дацанах читаются Большой Монлам – богослужения, посвященные чудесам, которые совершил Будда. В эти дни можно посетить ламу – астролога «зурхайши», узнать об особенностях года для себя.

Одним из важнейших элементов Сагаалгана является ритуал «Золгохо» или ритуал поздравления с праздником Белого месяца. Эти поздравления индивидуальны и идут в строго в определенной последовательности, младшие поздравляют старших, которые желают детям счастья и долголетия.

Поздравляющий начинает ритуал со слова «Золгое», тем самым обращая на себя внимание старшего, которому обращено поздравление, говоря о начале ритуала. Тот в свою очередь, протягивает поздравителю руки на уровне груди и от груди на расстоянии 30-40 см. После этого поздравитель подходит лицом старшему, под его руки подставляет свои. А старший, в свою очередь, на протянутые к нему руки, возлагает свои, ладонями вниз, показывая свою открытость. Одновременно младший подставляет обе щеки к щекам старшего («практикуется не везде»). «Золгохо» выражает идею преемственности поколений: младший всегда опора и поддержка старших, младший всегда готов воспринять опыт, знания и мастерство старших.

После проведения ритуала — поздравления все родственники и гости садятся за праздничный стол, угощают друг друга традиционными блюдами, которые готовят накануне, т.е. «Бутуу удэр». Каждый гость должен высказать приличное пожелание хозяину (юрөөл). Перед уходом родственников и гостей хозяева дома обязательно каждому дарят подарок (Сагаан сарын бэлэг).

Особое внимание уделялось в дни Сагаалгана угощению. Праздничная пища готовилась как для людей, так и для богов.

Кухня Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение – способность содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Она включала блюда, довольно редкие для повседневной жизни, делался акцент на самом желаемом.

Церемония «Табаг» — тарелка. На большой по диаметру тарелке сооружалась пирамида из бообо, которые готовятся из теста, как хворост, изюма, конфет и печенья. Пирамида состоит из нечетных слоев 3-5-7-9. Каждый слой имеет символическое значение в следующей последовательности: 1 слой — означает «жаргалан» (счастье), 2 слой -«зоболон» (страдание), 3 слой -вновь «жаргалан». Пирамида из трех слоев сооружается для молодых (30 лет), из пяти — для родителей, которым 50 и больше лет, пирамида из семи слоев посвящается дедушкам и бабушкам, 9 слой посвящен 9 духам, 9 небесным божествам — хранителям.

Для праздничного стола припасали хорошее мясо. Как дар бурхану, накануне Сагаалгана варились лучшие куски, позже они ставились на стол дорогим гостям как далган — освященная пища, отведать которую считалось почетным.

2.3. Преемственность и инновации духовно-нравственных ценностей в народном празднике «Сагаалган»

В современных условиях народные праздники, в частности бурятский Новый год по лунному календарю — «Сагаалган», утратил некоторые свои функции, связанные с организацией труда, быта, жизни и одновременно приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры, что и является мотивом, побуждающим к участию в празднике. Здесь прослеживается тенденция: чем активнее человек участвует в празднике, тем большее место в системе его ценностей занимают традиции, тем глубже он ощущает потребность приобщения к национальной культуре. Чем больше человек осознает необходимость сохранения своих корней, тем большее место в его ориентациях занимают духовно-нравственные ценности, заложенные в народных праздниках.

Праздники поддерживают живую связь времен, сохраняют народную память, а потому имеют большое значение для воспитания гражданственности и патриотизма. Через ежегодный круг празднуемых событий у детей формируется система духовных ценностей и жизненных приоритетов. Все учащиеся принимают живое участие в подготовке и проведении праздника.

3 Заключение

Да, отмечают Сагаалган в наши дни и у нас в селе и в моей семье: радость, доставляемая этим праздником, стала именно всенародной. Ведь известно, что Бурятия – республика многонациональная, поэтому у нас в школе сложилась добрая традиция проводить праздник «Сагаалган», и все мы, с радостью, независимо от национальности, отмечаем этот праздник. Многие мои сверстники не знают своего родного языка, но одно остается бесспорным: мы, правда с некоторым опозданием, но все же стали обращать внимание на свои исторические корни. Даже то, что из глубины веков к нам пришел Сагаалган на вполне законных основаниях, уже говорит о многом.

Мы можем вполне обоснованно сделать вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека.

Поэтому, необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.

Хочу завершить свою статью стихотворением нашего земляка, педагога А. Соболева:
Праздник чистоты, надежды,
Обновления, добра
Ты приходишь, как и прежде,
С белой пищею с утра.

И незримо вяжешь нити
Между милыми людьми.
Жизнь – ее лишь берегите,
И любовь продлит вам дни.

А все трудности, невзгоды,
Зависть, злобу и нытье
Смоют мартовские воды,
Только ахнешь: ё-моё!

4 Список использованной литературы

1.   Базаров Б.В., Голубчикова Ю.Н. «Историко-культурный атлас Бурятии», М — 2001г. — с.61-62
2.   Банзаров Д.Б. «Белый месяц. Празднование Нового года у монголов», У-У – 1971г.- с.47
3.   Ванникова С.П. «Сагаалган — живая традиция», У-У.: Ориент Скай — 2008г.
4.   Намсараев С.Д. «История Бурятии XX век», У-У — 1993 г.- с. 87
5.   Токарев С. Л. «Мифы народов мира», М — 1996 г.
6.   Цыбиков Г. «Цагаалган», У-У -1991 г.- с.81
7.   Культура народов Сибири: традиции и современность. – Улан-Удэ, 2002. – С. 49-56.
8.   В.Д Бабуева «Материальная и духовная культура бурят» 2004г. Улаан-Удэ
9.   Интернет – ресурсы

Приложение 1

Беседа с моей прабабушкой

Она поделилась своими воспоминаниями о праздновании Сагаалгана в старину. Во времена моего детства Сагаалган не праздновался так широко, как сейчас. Но, тем не менее, праздник не ушел в небытие. К Сагаалгану в семьях начинали готовиться заранее, наводили порядок в доме, готовили праздничные угощения: белую и мясную пищу. И, несмотря на строгий запрет, наши родители и все жители села старались встретить праздник по обычаям.

Праздничные молебны (сахюусан) проходили негласно каждый год по очереди в разных семьях. На праздничный молебен съезжались жители из нескольких сел. В то время все духовные служители терпели гонения, многие были репрессированы и те, несколько лам, которые остались в селах, брали на себя смелость сохранять и распространять духовные ценности. Таким образом, люди старались сохранить свою духовную культуру, традиции и обычаи.

К счастью, в данное время, изменившееся к лучшему, отношение государства к религии позволило людям вновь обрести веру.

На сегодня традиции и обычаи не все соблюдают. Раньше большое внимание уделяли приготовлению белой пищи, почетным блюдом служила отварная баранья голова или грудинка.

Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов, например, ломали кость барана и извлекали из нее мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки. Эта примета древнего мистического действа — ломать старое, чтобы дать дорогу новому — сохранилась до наших дней. Спиртное в этот вечер не употребляли. А обильное застолье также имело символическое значение.

В дни Сагаалгана проводились игры, они были очень разнообразны, например, шагай харбаан (стрельба в лодыжки), шагай шγγрэн (хватать лодыжки), hээр шаха (сломать кость кулаком), шатар (шахматы), дулун (домино), уугур (лото) и так далее. В дни Сагаалгана можно услышать звук ритуальной трубы (γхэр бγреэ), состязание в пении (дуу буляалдан), увидеть зажигательный танец – ехор.

Приложение 2

Опрос моих родственников и сверстников

1. Что означает праздник Сагаалган?

2. Почему его называют «Белый месяц»?

3. Что вы знаете о его происхождении?

4 . Каковы его традиции?

5. Какого числа наступает Сагаалган в 2014 году

В опросе приняло участие 46 человек. На первый вопрос ответили все 46 человек, на второй – 40 чел., что составляет 73,33%, на третий – 4(13,33%), на четвертый – 10 (33,33%), на пятый – 6. Данные показывают, что на вопрос «Что означает праздник Сагаалган?» ответили все участники опроса. Как мы видим, на третий-четвертый вопрос ответили всего несколько человек. Это значит, что на сегодня забываются традиции и обычаи празднования Сагаалгана.

Рецензия

на исследовательскую работу ученицы,  Бадматаровой Даримы по теме:

«Происхождение, традиции праздника «Сагаалган»

Автор Бадматарова Дарима в своей исследовательской работе отмечает возросший интерес к духовно-нравственным ценностям, традициям, ритуалам праздника «Сагаалган». Как в последние годы происходит переосмысление всего исторического наследия, переоценка всех духовно-нравственных ориентиров, рост национального самосознания и восстановление исторической и культурной памяти.

Работа написана на основе исторических, фольклорных источников. Привлечен материал ноехонских  цонголов за последнее время, записанный автором у коренных старожилов Ноехона. В своей работе ученица сделала перевод с бурятского языка на русский язык, определила тематику, выявила художественное своеобразие. Весьма ценно, что эти материалы записаны с соблюдением научных требований.

Тема  исследовательской работы актуальна в связи с развитием национальной школы, где внедряется краеведение, этнография.

Автор показала хорошее изучение имеющихся научных трудов по теме, использовала методы исследования, соблюдала все научные правила.

Она сделала вывод, что празднично — обрядовая культура народа, к которой относим «Сагаалган», является одним из факторов в духовно – нравственном воспитании человека.

Поэтому, необходимо знать и соблюдать традиции и обычаи своего народа, его национальные праздники.

Работа соответствует всем требованиям, сделана презентация. Рекомендовано продолжить исследовательскую работу.

                                     Научный руководитель:

                                                           Болхоева Александра Константиновна

Новый год по лунному календарю вместе со своими друзьями и родственниками празднуют всt жители Бурятии, демонстрируя уважение к национальным обычаям бурят. «Сагаалган» как государственный праздник Республики Бурятия является символом дружбы, единения и согласия среди многонационального населения республики. Объявленный выходным днем, он естественным образом дополняет и завершает череду новогодних праздников россиян.

Новый год по лунному календарю широко празднуют в Монголии, странах Юго-Восточной Азии, Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

В Бурятии в последнее десятилетие сложились традиции празднования Праздника Белого месяца. Праздник длится целый месяц, собственно Новый год встречают первые три дня.

Готовиться к Сагаалгану начинают задолго до праздника. Во-первых, необходимо привести в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена. Мужчины начищают до блеска или заказывают новую сбрую и упряжь для своих лошадей. Женщины занимаются чисткой и шитьем одежды. Все семьи занимаются уборкой дома и во дворах, безжалостно выбрасывают старые и сломанные вещи. Затем необходимо окурить благовониями домочадцев, скот, дом и все постройки.

В большинстве дацанов проходят особые торжественные богослужения — хуралы. Верующие собираются во дворе дацана, где находится конусообразное сооружение «Дугжууба» из досок и дров, обтянутое тканью, с подобием языков пламени. К этому конусу приделываются флажки из бумаги, устремляю­щиеся вверх. «Дугжууба» — символ всех людских прегрешений за год. Ближе к вечеру совершается обряд сжигания Дугжуубы. Все желающие приносят куски ткани или кусок пресного теста, заранее обтерев ими себя и домочадцев. В процессе горения «Дугжуубы» нужно бросить принесенные кусочки в горящий костер. Этим Вы предохраняете себя и своих близких от болезней, напастей и дурных помыслов, совершая обряд очищения огнем. Теперь можно смело встречать Сагаалган с чистой душой и телом. 

Там же можно заказать молитву, защищающую Вас и ваших близких от недугов и пожелать счастья, радости и удачи в наступающем году. Особую молитву нужно заказывать людям, чей год рождения по восточному 12-летнему животному календарю наступает, поскольку завершается очередной цикл жизни и начинается новый.

На следующий день читаются молитвы богине — храни­тельнице веры Лхамо, являющейся также покровительницей Иволгинского дацана. По легенде, она в этот день совершает обход всей земли, ведет подсчет скота и людей. С рассветом, когда Новый год вступает в свои права, во всех дацанах устраивается пятнадцатидневный хурал, посвященный победе Будды над врагами его учения. По легенде именно столько потребовалось Будде, чтобы одержать победу, проявляя различные чудеса. В это же время ламы читают священные книги и молитвы, молятся о плодородии, о здравии, о процветании и благополучии в Новом году.

Сагаалган можно условно разделить на три основные фазы: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Канун Нового года

В канун (бутуу удэр) желательно всем быть дома, среди своих родных и близких. В этот день совершаются не менее важные обряды, чем в первый день Нового года, среди которых символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Это форма проявления древнего магического действия ломания старого и освобождение дороги новому. Например, достают заготовленное на зиму мясо, достают лопатку или берцовую кость барана (һулдэ) и извлекают из нее костный мозг, заключающий в себе жизненную силу скота

Другой обряд кануна Нового года — «Бурха дэлгэхэ», или поклонение домашним божествам. У верующих бурят-буддистов в каждом доме в северной или северо-восточной стороне находилась божница (хоймор), где размешались скульптуры и священные книги или другие буддийские предметы, развешивались изображения буддийских божеств. Каждый, кто приходил в дом, в первую очередь устремлялся к божнице, чтобы засвидетельствовать свое почтение божествам. Перед изображениями божеств зажигалась лампада (зуда), воскурялись благовония (санзэ), ставились различные угоще­ния, например, молочные продукты, печенье и другие сладости на подносах. Магическое значение имела баранья грудинка (убсуун), которую подавали вместе с бедренной костью (можо сэмгэн). Подобное угощение (буулэг табиха) должно стоять несколько дней.

Особо значащимся считался обряд «Далга» — подношение хозяину огня, в котором участвовали все члены семьи. Каждый отламывал кусочки еды со всех блюд и бросал в огонь, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол. Обилие праздничного стола имело свое магическое значение — чем богаче угощение, тем лучше будет следующий год. Поэтому стол изобиловал более всего молочными блюдами, что символизировало хороший удой молока и отличный приплод скота в наступающем году.

Кухня

Национальные блюда заслуживают особого внимания -только блюд из баранины не менее десятка. Это отварная баранина в бульоне (бухэлеэр), баранья голова (тоолэй), которая подавалась самому уважаемому и почетному гостю, грудинка (убсуун), кровяная колбаса в желудочке (хотын шуһан), печеночно-кровяная колбаса (эреэлже), закрутка (орёомог), прямая кишка (хошхоног). И, конечно, ни один стол в Сагаалган не обходится без поз (бууза).

Из молочных блюд готовится творог (айрһан), домашний сыр (хурууд), саламат. На сладкое подаются молочные пенки (урмэн) и обжаренное в кипящем масле пресное печенье разных форм (боовы). 

Специально к Новому году в старые времена перегоняли молочную водку (тогооной архи), хотя в канун праздника пить запрещается. В целом в дни праздника употребление спиртным ограничивалось либо вообще не приветствовалось.

В канун Нового года каждый должен был попробовать непременно все блюда, выходить из-за стола не насытившимся было нежелательным. После завершения праздничного угощения все пораньше ложились спать, чтобы утром не пропустить рассвет.

Первый день Нового года

Рано утром в день наступления Нового года хозяин должен первым выйти на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи. Обязательным было преподношение жертв духу местности. Д.Банзаров писал об обычае воздвижения алтаря из камня или сухого навоза (аргала) перед каждой юртой на восходе солнца б первое утро Нового года. Затем здесь возжигались благовонные травы.

Вслед за тем все семейство обходило возвышение и молилось, становясь на колени. Сейчас этот обряд в таком виде не совершается, как и коллективные выходы к обо месту-обита­ния духа-покровителя местности. Со временем коллективный выход семьи упразднился. В настоящее время мужчины, от лица всей семьи, выезжают на местное обо. Разжигают костер, воскуривают благовония, преподносят духам местности дары, произносят молитвы с просьбой благополучия, плодородия и богатого приплода и обходят обо по солнцу.

Новогодние празднества

С завершением всех обязательных обрядов начиналось гуляние. Весь первый день проходил во взаимных поздрав­лениях, приеме гостей и хождениях в гости. Прежде всего члены каждой семьи поздравляли друг друга, обязательным было посещение родителей и старших родственников с преподне­сением подарков и благопожеланий (юрол).

В Сагаалган обмен подарками обязателен. Это могут быть платок, обрез ткани, пакетик чая для женщины; табак, хадак (знак особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета) для мужчины, сладости или деньги для детей. В последние годы поиск подарка не составляет большого труда ассортимент товаров в магазинах предоставляет широкие возможности для выбора знака внимания.

Важным и значительным считается угощение членов семьи и гостей. Самые почетные гости в старые времена рассажи­вались в северной стороне юрты, мужчины помоложе на правой стороне, женщины на левой. Пир начинается с того, что хозяин острым ножом по всем правилам искусства разделки мяса отделяет куски от крестца барана и угощает ими гостей, начиная с самых старших. Хорошо заточенный нож говорит о том, что глава семьи отличный хозяин. Нож должен резать как по маслу. Хозяйка раздает гостям пиалы с молочной водкой (за неимением которой теперь употребляются разные сорта), Каждый гость должен выпить либо пригубить три предлагаемые пиалы водки, далее этикет разрешает уклоняться от спиртного.

Затем, после угощения в кругу семьи и самых близких друзей и родственников, начиналась непрерывная цепь хождений из юрты в юрту. Бывало, что люди заранее договаривались об очередности хождений. Обычно первыми посещали самых старших и уважаемых родственников. Затем наступала очередь других. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках.

Особого внимания заслуживает жест новогоднего приветствия золгох. Когда младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. У агинских бурят он дополняется еще одной деталью: младший подходит к старшему, держа на вытянутых руках хадак, возлагает его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого оба совершают золгох. Женщины получали не хадак, а просто платок, и при совершении обряда в отличие от мужчин они не снимают головные уборы, а обшлага их рукавов приспущены.

Первый «счастливый» гость

В первый день Сагаалгана все должны только праздновать и большие ничем не заниматься. Существует поверье, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. Большое значение имеет, кто именно войдет первым. Первый гость или первый встреченный на улице очень важное лицо у многих народов, не только у бурят. Встреча с ним имеет магическое значение. В первых встреченных или в первых посетителях ценились разные свойства: богатство, многодетность, ум и другие качества. Желательно, чтобы это был мужчина. Но более всего ценили их «счастливость», т.е. способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Важно отметить, что Сагаалган был датой не только отсчета реального времени, но и днем рождения — в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год. До революции у бурят не принято было запоминать или записывать дату рождения. Даже если кто-то родился за полгода или даже за месяц, то ему приписывали еще один год. Год прибавлялся и скоту. В деревнях до сих пор соблюдают этот обычай. Весенний приплод за лето подрастал, и осенью жеребенок превращался в однолетку лончака, а теленок становился однолеткой буруном. С этим связана и своеобразная форма приветствия, употребляемая по традиции только в Новый год. Встретившиеся впервые в Сагаалган спрашивали друг у друга: «Крепки ли мускулы бурунчика? Упитан ли лончак? И слышат в ответ: «Крепки, крепки, упитан, упитан».

Новогодние игры и гадания

Вечер первого дня Сагаалгана в старину был насыщен развлечениями. Народ собирался в одной из юрт, часто это была юрта самого старого и уважаемого жителя улуса, пели песни, слушали сказителей (улигершинов), играли на морин-хуре. Иногда в первый же вечер, а кое-где лишь на третий день устраивали гадания и игры.

Гадание было делом лам-астрологов (зурхай), которые каждому желающему могли составить его индивидуальный гороскоп, пользуясь специальной таблицей астрологических вычислений и руководством к ней, изложенным в буддийском сочинении «Биндер гарав». Это делали обычно накануне Сагаалгана, ибо среди советов немалую роль играли указания, в какую сторону должен быть сделан первый шаг из юрты в утро первого новогоднего дня, через что надо или, наоборот, ни в коем случае нельзя перешагивать и как ликвидировать угрозу какой-либо опасности или неприятности. Все это называлось сээр гаргаха т.е. дословно «вывезти невезение». А старики, собравшись в юрте, исходя из многовекового народного опыта и наблюдений предсказывали по погоде и поведению животных, каким будет гад, большим ли будет приплод скота. В ряде мест отмечен обычай вырезать из войлока или дерева фигурку того животного, в год которого родился человек. Ее хранят: в течение года, а затем выбрасывают.

Игры, в которые играли в первые дни Сагаалгана, были достаточно разнообразны: шахматы (татар), домино (даалуу). В них играют повсюду, и они не связаны с какими-либо конкретными сезонами года. Но есть и такие игры, символика которых связана именно с Сагаалганом: это «пестрая черепаха» (алаг мэлхы), «загонять оленя» (буга табиха), «стрелять бабками» (шагай хароаха), «хватать бабки» (шагай шуурэхэ), «круг» (хорло) и др. Каждая из них имеет определенный философский или магический смысл.

В начале XX в. буряты знали несколько десятков игр в бабки (шагай). Исследователи усматривают в них взаимосвязь с магией плодородия в скотоводческом хозяйстве. В игре шагай харвах, например, выстраивали цепь из 8 или 12 бабок, укладывая их по две, и «стреляли» по цели другими бабками с помощью специальной дощечки. Выигрывал тот, у кого в конце игры оказывалось наибольшее число бабок. В игре шагай ниилэхэ бабки подбрасывали, а затем собирали на земле или на полу пары, лежавшие одинаковыми сторонами кверху. Затем, щелкая пальцем, «стреляли» одной бабкой по другой, стараясь не задеть при этом соседних. При удачном «выстреле» игрок забирал себе обе кости. Выигрывал опять-таки тот, кто к концу игры набирал наибольшее количество бабок.

В игре алаг мэлхы из 88 или 92 бабок выкладывали фигуру черепахи. Последовательно каждый из игроков бросал шестигранную кость с нанесенными на каждой грани точками от одной до шести, и по тому, какое число выпадало, забирал соответствующее количество бабок из фигуры черепахи. Во всех этих играх сосредоточение в одних руках большого количества костей должно было магически содействовать увеличению приплода скота их обладателя.

В популярной новогодней игре хорло использовались 60 деревянных квадратных табличек: 48 представляли собой четырежды повторенные изображения животных 12 -летнсго цикла, а 12 табличек — трижды повторенные изображения круга (хорло), драгоценного камня (зэндэмэни), царя птиц — Гаруды и льва. Последние 12 табличек обладали большей магической ценностью в этой игре, чем первые 48. Из всех табличек выкладывали 12 кучек по пять в каждой и делили между участниками игры, которых могло быть от двух до 12 и которые должны были из этих табличек выложить юрту. Вначале шли в ход менее ценные таблички, по мере приближения к концу игры пускались в ход более ценные. Выигрывал тот, кто положил в центр, ассоциировавшийся с дымовым отверстием юрты, имевшую наивысшую ценность табличку с изображением хорло (таких было всего три). Эта игра имела космическую символику. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наделены важной семантической значи­мостью в мифологии и космогонии монголов (трехчастность времени и пространства: мир верхний, средний, нижний, т.е подземный; время прошлое, настоящее, будущее; четыре стороны света, пять элементов мироздания; 12 и 60 лет -календарные циклы). Все они в сочетании друг с другом позволяют некоторым исследователям рассматривать эту игру как некую акцию космического творения, в которой выкладывание юрты из игровых табличек выступает как аналог сотворению мира. Каждая из игр предусматривает большое число участников, и вечера первых дней Сагаалгана — наиболее подходящее для них время.

Первые три дня нового года наиболее насыщены событиями. Однако и весь остальной месяц считается праздничным. Продолжаются хождения в гости, можно и даже рекомендуется съездить к родственникам, живущим в отдаленной местности, и обменяться с ними приветствиями и подарками.