Особенности обряды правила праздники католицизма

From Wikipedia, the free encyclopedia

For devotions in the Eastern Catholic Churches, refer to the articles on the individual Churches or the corresponding Orthodox Churches.

Catholic devotions are particular customs, rituals, and practices of worship of God or honour of the saints which are in addition to the liturgy of the Catholic Church. The United States Conference of Catholic Bishops describes devotions as «expressions of love and fidelity that arise from the intersection of one’s own faith, culture and the Gospel of Jesus Christ».^[1] Devotions are not considered part of liturgical worship, even if they are performed in a church or led by a priest,^[2] but rather they are paraliturgical. The Congregation for Divine Worship at the Vatican publishes a Directory on Popular Piety and the Liturgy.^[3]

Catholic devotions have various forms, ranging from formalized, multi-day prayers such as novenas to activities, such as processions or the Eucharistic adoration,^[4] the wearing of scapulars,^[5] the veneration of the saints, the Canonical coronations of sacred Marian or Christological images and even horticultural practices such as maintaining a Mary garden.^[6]

Common examples of Catholic devotions are the Way of the Cross, the Rosary, the Angelus and various litanies, devotions to the Blessed Sacrament, the Sacred Heart, the Immaculate Heart of Mary and the Holy Face of Jesus, pilgrimages, observing the month of the Rosary in October and the month of Mary in May.

Background[edit]

While the Catholic Church considers liturgy to be central to the life and mission of the church, it acknowledges the benefit of popular devotions, stating in Sacrosanctum Concilium that

The spiritual life, however, is not limited solely to participation in the liturgy … Popular devotions of the Christian people are to be highly commended, provided they accord with the laws and norms of the Church, above all when they are ordered by the Apostolic See … These devotions should be so drawn up that they harmonize with the liturgical seasons, accord with the sacred liturgy, are in some fashion derived from it, and lead the people to it, since, in fact, the liturgy by its very nature far surpasses any of them.^[7]

Several factors shape the efficacy of devotional practices in eliciting feelings of devotion: a strong emotional appeal, a simplicity of form which puts them within the reach of all, the association with many others engaged in the same practices, and their derivation from the example of others considered to lead a holy life.^[5]

Since the Middle Ages, popes have encouraged devotions such as Eucharistic adoration, the Rosary and the Stations of the Cross, while maintaining the primacy of liturgy over private devotions.^[8] Pious devotions have influenced some important parts of the Catholic calendar such as the feast of Corpus Christi or various Marian feasts that gradually appeared with the growth of devotions. Catholic devotions can form the basis of major community events, such as the statue of Our Lady of Zapopan, which attracts over one million pilgrims on October 12 each year as the statue travels through the streets moving from one cathedral to another.^[9][10]

In Catholic tradition, a wide range of practices have developed, ranging from devotions to the Holy Trinity to specific saints. The three-level hierarchy of latria, hyperdulia and dulia determines the appropriate type of worship or veneration for different situations.^[11] Latria (from the Greek λατρεία, latreia) is used for worship, adoration and reverence directed only to the Holy Trinity.^[12] Dulia (from the Greek δουλεία, douleia) is the kind of honor given to the communion of saints, while the Blessed Virgin Mary is honored with hyperdulia, a higher form of dulia but lower than latria.^[13]

Various unapproved acts such as the promotion of chain letters that contain prayers or the belief that the use of a statue of Saint Joseph can speed up the sale of a house have been discouraged as non-pious, superstitious and against Catholic values. In general, acts and beliefs that aim at the manipulation of divine power for specific gainful purposes are always condemned as contrary to Catholic devotional practices.^[14]

Novenas[edit]

The Pentecost Novena to the Holy Spirit is traditionally prayed especially during the nine days between the Ascension Thursday and Pentecost.^[15] The practice of novenas derives from the nine days spent in prayer by the Apostles and Disciples together with Mary from the Ascension until the Descent of the Holy Spirit on Pentecost. This is considered to have been the first novena.^[16] It is generally prayed for an increase of the Seven gifts of the Holy Spirit.

The Novena to the Holy Trinity generally includes the Gloria Patri, although the other prayers may be used.^[17]

Another pious practice is St. Andrew’s Christmas Novena. It is not prayed to Saint Andrew, but commences on his feast day, November 30 and continues until Christmas.^[18]

Devotions to Jesus Christ[edit]

Several widespread devotions in the Catholic tradition relate to Jesus Christ. Catholic teaching considers the Eucharistic adoration an important practice which «stimulates the faithful to an awareness of the marvelous presence of Christ and is an invitation to spiritual communion with Him.»^[19][20] Often the Eucharistic adoration is performed for at least a full hour known as the Holy Hour.,^[21][22] by some groups or individual even daily. The inspiration for the Holy Hour is Matthew 26:40 when in the Garden of Gethsemane the night before his crucifixion, Jesus asks Peter: «So, could you men not keep watch with me for one hour?».^[23]

Some devotions have the form of Acts of Reparation to Jesus Christ for the sufferings and insults that Jesus endured during his passion or for the sin of blasphemy, e.g. the Golden Arrow Prayer.^{[24][page needed]} Devotions involving the Sacred Heart of Jesus first appeared in the eleventh and twelfth centuries, but most current devotions are attributed to Margaret Mary Alacoque (1647–1690)^[25] and was later encouraged by Pope Pius XI in Miserentissimus Redemptor.^[26]

The devotion to the Holy Face of Jesus dates back to Mary of Saint Peter in 1843 who reported visions of Jesus and Mary in which she was urged to spread both the devotion to the Holy Face and that of the Holy Name of Jesus in reparation for the many insults Jesus suffered in his Passion, resulting in The Golden Arrow prayer.^[27] The devotion was first approved by Pope Leo XIII in 1885,^[28] and further promoted by Maria Pierina de Micheli based on the image from Secondo Pia’s photograph of the Shroud of Turin.^[29][30] In 1958, Pope Pius XII approved of the devotion and the Holy Face medal and granted that the Feast of the Holy Face of Jesus may be celebrated on Shrove Tuesday throughout the Catholic Church.^[31][32][33]

Other devotions include the Divine Mercy based on the visions of Faustina Kowalska,^[34] the First Fridays Devotion which is related to devotion to the Sacred Heart of Jesus,^[35][36] the First Thursdays Devotion based on the visions of Alexandrina of Balazar, and the Chaplet of the Holy Wounds revealed to Marie Martha Chambon.

Prayers[edit]

The Angelus is a traditional prayer used to commemorate the Incarnation. It consists essentially in the triple repetition of the Hail Mary, to which in later times have been added three introductory versicles and a concluding versicle and prayer. The prayer is that which belongs to the antiphon of Our Lady, «Alma Redemptoris».^[37] It is prayed three times daily: at dawn, mid-day and at dusk. The manner of ringing the Angelus—the triple stroke repeated three times, with a pause between each set of three (a total of nine strokes), sometimes followed by a longer peal as at curfew—seems to have been long established. During Eastertide, the Angelus is replaced with the Regina Coeli an antiphon, dating from the tenth or eleventh century.

The Rosary, or Psalter of the Blessed Virgin Mary is essentially a contemplative prayer. Family recitation of the rosary is encouraged. In the encyclical Ingruentium malorum, Pope Pius XII said regarding the custom of the family recitation of the Holy Rosary:

…when, at eventide, the Christian home resounds with the frequent repetition of praises in honor of the High Queen of Heaven…Then the Rosary, recited in the family,…unites them piously with those absent and those dead. It links all more tightly in a sweet bond of love, with the most Holy Virgin, who, like a loving mother, in the circle of her children, will be there bestowing upon them an abundance of the gifts of concord and family peace.^[38]

The Litany of Loreto is the most well-known Marian litany.

Devotions to saints[edit]

Through their prayers of intercession, the saints in heaven play an integral role in the life of the church on earth.^[1] «To honor the Saints is automatically to honor God, the Author of their sanctity.»^[39]
The Catechism of the Catholic Church (item 957) states:^[40]

It is not merely by the title of example that we cherish the memory of those in heaven; we seek, rather, that by this devotion to the exercise of fraternal charity the union of the whole Church in the Spirit may be strengthened. Exactly as Christian communion among our fellow pilgrims brings us closer to Christ, so our communion with the saints joins us to Christ.

The month of May[edit]

Many devotions and pious exercises are in some way related to the liturgical feasts of the General Calendar of the Roman Rite or of the particular calendars of dioceses and religious congregations. Dedication of the month of May to the Blessed Virgin Mary^[41] dates from about the seventeenth century.^[42]
Pious practices include the erection of a small «May altar» decorated with May flowers,^[43] a custom that stems from southern European countries. Parishes and private groups often crown an image of the Blessed Virgin Mary with flowers. This is referred to as a “May crowning.” This rite may be done on solemnities and feasts of the Blessed Virgin Mary, or other festive days, and offers an opportunity to reflect on Mary’s role in the history of salvation.^[44] In some countries, it takes place on or about May 1, however, in many United States Catholic parishes, it frequently takes place on Mother’s Day.

Saturdays[edit]

Saturdays are dedicated to the Virgin Mary, designated as memorials of the Blessed Virgin Mary. This practice dates from Carolingian times (ninth century).^[45]

• A Medieval devotion celebrated the three Golden Saturdays which followed the Feast of St. Michael (September 29). The golden Saturdays were observed with reception of the sacraments and festivities, especially at pilgrimage sites.^[46]
• Devotions to the Immaculate Heart of Mary date back to Bernard of Clairvaux. The 1830 reported vision of Catherine Labouré which introduced the Miraculous Medal depicting the thorn-crowned Heart of Jesus and the pierced Heart of Mary had a significant impact on the devotion.^[47] (Many parishes hold a novena each Monday to Our Lady of the Miraculous Medal.) The practice of Reparation to the Immaculate Heart of Mary on the First Saturday was initiated in Rovigo, Italy by Mary Inglese, a Servite tertiary in 1889. It later developed into the devotion of the Five First Saturdays.

Other Marian devotions[edit]

Specific episodes in the Life of the Virgin Mary have resulted in devotions that focus on a particular aspect of her life. Examples include the Seven Sorrows of Mary that recall her sufferings from the Prophecy of Simeon to the Crucifixion of Jesus. The Seven Joys of Mary on the other hand start with the Annunciation and end with her coronation in Heaven.^[48]

Among devotional articles, probably the most common are the scapular of Our Lady of Mount Carmel,^[49][50] and the Miraculous Medal, which dates to 1830. Also Scapular of Our Lady of Good Counsel and the Scapular of the Seven Dolours of Mary

Regional devotions continue to generate local support such as festivals and celebrations. The festival of Our Lady of Solitude of Porta Vaga in the Philippines has been celebrated for centuries, and its icon continues to be venerated.^[51] Each year around Pentecost, as part of a local Marian devotion, about a million people attend the Romería de El Rocío in Spain.^[52] In Los Angeles, California, an old custom of a Marian procession was revived in 2011 to coincide with the anniversary of the founding of the city. Various chivalric, fraternal, and religious orders, parishes, and other religious and civic organizations participate.^[53]

Traditions vary across different cultures. Italians, for example, have a strong devotion to Anthony of Padua. The Tredicina refers to a thirteen-day Novena that takes places in preparation for the Feast of Saint Anthony on June 13.^[54]

There are a number of devotional practices in honor of Saint Joseph; these include the Prayer to Saint Joseph and the Novena to Saint Joseph. Saint Joseph’s scapular was approved by Pope Leo XIII in 1893.^[55] Saint Joseph’s Medal is a sacramental introduced in 1971 to celebrate the 100th anniversary of Saint Joseph being declared the patron of the Catholic Church. A number of local devotions and customs to Saint Joseph exist around the world, e.g. Alpine regions, Josephstragen (German for carrying Saint Joseph) takes place on the 9 days before Christmas. A statue of Saint Joseph is carried between 9 homes, and on the first day one boy prays to him, on the second day two boys pray, until 9 boys pray the 9th day. The statue is then placed near a manger in the town church on Christmas Eve.^[56]

Devotions to the archangel Saint Michael involve specific prayers and Novenas to Saint Michael, hymns such as Te Splendor as well as the Scapular of Saint Michael the Archangel and the Chaplet of Saint Michael. The Prayer to Saint Michael is also a popular prayer, composed by Pope Leo XIII.^[57]

Devotions to Saint George are also widely practiced by Catholics, given that he is one of the most popular saints in Christianity.^[58] These devotions and churches built in his honor date to the 6th century.^[59]

Many other devotions to saints exist, such as the Novena of Grace addressed to Francis Xavier and the Cord of Saint Francis associated with Francis of Assisi.

See also[edit]

• Alliance of the Hearts of Jesus and Mary
• Consecration and entrustment to Mary
• Popular piety
• Rosary devotions and spirituality
• Saint George in devotions, traditions and prayers

References[edit]

Sources[edit]

• Ball, Ann (2003). Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices. ISBN 0-87973-910-X.
• Binz, Stephen J. (2006). Sacred Heart of Jesus. ISBN 1-58595-597-3.
• Carroll, Michael (2007). The Alliance of the Hearts of Jesus and Mary: Hope for the World. Queenship Publishing. ISBN 1-882972-98-8.
• Forster, Mark (2001). Catholic Revival in the Age of the Baroque. Cambridge Univ Press. ISBN 0-521-78044-6.
• Murphy, John F. (2007). Mary’s Immaculate Heart. ISBN 1-4067-3409-8.
• Stravinskas, Peter (1998). Our Sunday Visitor’s Catholic Encyclopedia. OSV Press. ISBN 0-87973-669-0.
• White, James F. (2003). Roman Catholic worship: Trent to today. ISBN 0-8146-6194-7.

Further reading[edit]

• O’Grady, John F. (2002). Catholic beliefs and traditions. ISBN 0-8091-4047-0.

External links[edit]

• Carroll, Michael P.,Catholic cults and devotions, 1989 ISBN 0-7735-0693-4

From Wikipedia, the free encyclopedia

For devotions in the Eastern Catholic Churches, refer to the articles on the individual Churches or the corresponding Orthodox Churches.

Catholic devotions are particular customs, rituals, and practices of worship of God or honour of the saints which are in addition to the liturgy of the Catholic Church. The United States Conference of Catholic Bishops describes devotions as «expressions of love and fidelity that arise from the intersection of one’s own faith, culture and the Gospel of Jesus Christ».^[1] Devotions are not considered part of liturgical worship, even if they are performed in a church or led by a priest,^[2] but rather they are paraliturgical. The Congregation for Divine Worship at the Vatican publishes a Directory on Popular Piety and the Liturgy.^[3]

Catholic devotions have various forms, ranging from formalized, multi-day prayers such as novenas to activities, such as processions or the Eucharistic adoration,^[4] the wearing of scapulars,^[5] the veneration of the saints, the Canonical coronations of sacred Marian or Christological images and even horticultural practices such as maintaining a Mary garden.^[6]

Common examples of Catholic devotions are the Way of the Cross, the Rosary, the Angelus and various litanies, devotions to the Blessed Sacrament, the Sacred Heart, the Immaculate Heart of Mary and the Holy Face of Jesus, pilgrimages, observing the month of the Rosary in October and the month of Mary in May.

Background[edit]

While the Catholic Church considers liturgy to be central to the life and mission of the church, it acknowledges the benefit of popular devotions, stating in Sacrosanctum Concilium that

The spiritual life, however, is not limited solely to participation in the liturgy … Popular devotions of the Christian people are to be highly commended, provided they accord with the laws and norms of the Church, above all when they are ordered by the Apostolic See … These devotions should be so drawn up that they harmonize with the liturgical seasons, accord with the sacred liturgy, are in some fashion derived from it, and lead the people to it, since, in fact, the liturgy by its very nature far surpasses any of them.^[7]

Several factors shape the efficacy of devotional practices in eliciting feelings of devotion: a strong emotional appeal, a simplicity of form which puts them within the reach of all, the association with many others engaged in the same practices, and their derivation from the example of others considered to lead a holy life.^[5]

Since the Middle Ages, popes have encouraged devotions such as Eucharistic adoration, the Rosary and the Stations of the Cross, while maintaining the primacy of liturgy over private devotions.^[8] Pious devotions have influenced some important parts of the Catholic calendar such as the feast of Corpus Christi or various Marian feasts that gradually appeared with the growth of devotions. Catholic devotions can form the basis of major community events, such as the statue of Our Lady of Zapopan, which attracts over one million pilgrims on October 12 each year as the statue travels through the streets moving from one cathedral to another.^[9][10]

In Catholic tradition, a wide range of practices have developed, ranging from devotions to the Holy Trinity to specific saints. The three-level hierarchy of latria, hyperdulia and dulia determines the appropriate type of worship or veneration for different situations.^[11] Latria (from the Greek λατρεία, latreia) is used for worship, adoration and reverence directed only to the Holy Trinity.^[12] Dulia (from the Greek δουλεία, douleia) is the kind of honor given to the communion of saints, while the Blessed Virgin Mary is honored with hyperdulia, a higher form of dulia but lower than latria.^[13]

Various unapproved acts such as the promotion of chain letters that contain prayers or the belief that the use of a statue of Saint Joseph can speed up the sale of a house have been discouraged as non-pious, superstitious and against Catholic values. In general, acts and beliefs that aim at the manipulation of divine power for specific gainful purposes are always condemned as contrary to Catholic devotional practices.^[14]

Novenas[edit]

The Pentecost Novena to the Holy Spirit is traditionally prayed especially during the nine days between the Ascension Thursday and Pentecost.^[15] The practice of novenas derives from the nine days spent in prayer by the Apostles and Disciples together with Mary from the Ascension until the Descent of the Holy Spirit on Pentecost. This is considered to have been the first novena.^[16] It is generally prayed for an increase of the Seven gifts of the Holy Spirit.

The Novena to the Holy Trinity generally includes the Gloria Patri, although the other prayers may be used.^[17]

Another pious practice is St. Andrew’s Christmas Novena. It is not prayed to Saint Andrew, but commences on his feast day, November 30 and continues until Christmas.^[18]

Devotions to Jesus Christ[edit]

Several widespread devotions in the Catholic tradition relate to Jesus Christ. Catholic teaching considers the Eucharistic adoration an important practice which «stimulates the faithful to an awareness of the marvelous presence of Christ and is an invitation to spiritual communion with Him.»^[19][20] Often the Eucharistic adoration is performed for at least a full hour known as the Holy Hour.,^[21][22] by some groups or individual even daily. The inspiration for the Holy Hour is Matthew 26:40 when in the Garden of Gethsemane the night before his crucifixion, Jesus asks Peter: «So, could you men not keep watch with me for one hour?».^[23]

Some devotions have the form of Acts of Reparation to Jesus Christ for the sufferings and insults that Jesus endured during his passion or for the sin of blasphemy, e.g. the Golden Arrow Prayer.^{[24][page needed]} Devotions involving the Sacred Heart of Jesus first appeared in the eleventh and twelfth centuries, but most current devotions are attributed to Margaret Mary Alacoque (1647–1690)^[25] and was later encouraged by Pope Pius XI in Miserentissimus Redemptor.^[26]

The devotion to the Holy Face of Jesus dates back to Mary of Saint Peter in 1843 who reported visions of Jesus and Mary in which she was urged to spread both the devotion to the Holy Face and that of the Holy Name of Jesus in reparation for the many insults Jesus suffered in his Passion, resulting in The Golden Arrow prayer.^[27] The devotion was first approved by Pope Leo XIII in 1885,^[28] and further promoted by Maria Pierina de Micheli based on the image from Secondo Pia’s photograph of the Shroud of Turin.^[29][30] In 1958, Pope Pius XII approved of the devotion and the Holy Face medal and granted that the Feast of the Holy Face of Jesus may be celebrated on Shrove Tuesday throughout the Catholic Church.^[31][32][33]

Other devotions include the Divine Mercy based on the visions of Faustina Kowalska,^[34] the First Fridays Devotion which is related to devotion to the Sacred Heart of Jesus,^[35][36] the First Thursdays Devotion based on the visions of Alexandrina of Balazar, and the Chaplet of the Holy Wounds revealed to Marie Martha Chambon.

Prayers[edit]

The Angelus is a traditional prayer used to commemorate the Incarnation. It consists essentially in the triple repetition of the Hail Mary, to which in later times have been added three introductory versicles and a concluding versicle and prayer. The prayer is that which belongs to the antiphon of Our Lady, «Alma Redemptoris».^[37] It is prayed three times daily: at dawn, mid-day and at dusk. The manner of ringing the Angelus—the triple stroke repeated three times, with a pause between each set of three (a total of nine strokes), sometimes followed by a longer peal as at curfew—seems to have been long established. During Eastertide, the Angelus is replaced with the Regina Coeli an antiphon, dating from the tenth or eleventh century.

The Rosary, or Psalter of the Blessed Virgin Mary is essentially a contemplative prayer. Family recitation of the rosary is encouraged. In the encyclical Ingruentium malorum, Pope Pius XII said regarding the custom of the family recitation of the Holy Rosary:

…when, at eventide, the Christian home resounds with the frequent repetition of praises in honor of the High Queen of Heaven…Then the Rosary, recited in the family,…unites them piously with those absent and those dead. It links all more tightly in a sweet bond of love, with the most Holy Virgin, who, like a loving mother, in the circle of her children, will be there bestowing upon them an abundance of the gifts of concord and family peace.^[38]

The Litany of Loreto is the most well-known Marian litany.

Devotions to saints[edit]

Through their prayers of intercession, the saints in heaven play an integral role in the life of the church on earth.^[1] «To honor the Saints is automatically to honor God, the Author of their sanctity.»^[39]
The Catechism of the Catholic Church (item 957) states:^[40]

It is not merely by the title of example that we cherish the memory of those in heaven; we seek, rather, that by this devotion to the exercise of fraternal charity the union of the whole Church in the Spirit may be strengthened. Exactly as Christian communion among our fellow pilgrims brings us closer to Christ, so our communion with the saints joins us to Christ.

The month of May[edit]

Many devotions and pious exercises are in some way related to the liturgical feasts of the General Calendar of the Roman Rite or of the particular calendars of dioceses and religious congregations. Dedication of the month of May to the Blessed Virgin Mary^[41] dates from about the seventeenth century.^[42]
Pious practices include the erection of a small «May altar» decorated with May flowers,^[43] a custom that stems from southern European countries. Parishes and private groups often crown an image of the Blessed Virgin Mary with flowers. This is referred to as a “May crowning.” This rite may be done on solemnities and feasts of the Blessed Virgin Mary, or other festive days, and offers an opportunity to reflect on Mary’s role in the history of salvation.^[44] In some countries, it takes place on or about May 1, however, in many United States Catholic parishes, it frequently takes place on Mother’s Day.

Saturdays[edit]

Saturdays are dedicated to the Virgin Mary, designated as memorials of the Blessed Virgin Mary. This practice dates from Carolingian times (ninth century).^[45]

• A Medieval devotion celebrated the three Golden Saturdays which followed the Feast of St. Michael (September 29). The golden Saturdays were observed with reception of the sacraments and festivities, especially at pilgrimage sites.^[46]
• Devotions to the Immaculate Heart of Mary date back to Bernard of Clairvaux. The 1830 reported vision of Catherine Labouré which introduced the Miraculous Medal depicting the thorn-crowned Heart of Jesus and the pierced Heart of Mary had a significant impact on the devotion.^[47] (Many parishes hold a novena each Monday to Our Lady of the Miraculous Medal.) The practice of Reparation to the Immaculate Heart of Mary on the First Saturday was initiated in Rovigo, Italy by Mary Inglese, a Servite tertiary in 1889. It later developed into the devotion of the Five First Saturdays.

Other Marian devotions[edit]

Specific episodes in the Life of the Virgin Mary have resulted in devotions that focus on a particular aspect of her life. Examples include the Seven Sorrows of Mary that recall her sufferings from the Prophecy of Simeon to the Crucifixion of Jesus. The Seven Joys of Mary on the other hand start with the Annunciation and end with her coronation in Heaven.^[48]

Among devotional articles, probably the most common are the scapular of Our Lady of Mount Carmel,^[49][50] and the Miraculous Medal, which dates to 1830. Also Scapular of Our Lady of Good Counsel and the Scapular of the Seven Dolours of Mary

Regional devotions continue to generate local support such as festivals and celebrations. The festival of Our Lady of Solitude of Porta Vaga in the Philippines has been celebrated for centuries, and its icon continues to be venerated.^[51] Each year around Pentecost, as part of a local Marian devotion, about a million people attend the Romería de El Rocío in Spain.^[52] In Los Angeles, California, an old custom of a Marian procession was revived in 2011 to coincide with the anniversary of the founding of the city. Various chivalric, fraternal, and religious orders, parishes, and other religious and civic organizations participate.^[53]

Traditions vary across different cultures. Italians, for example, have a strong devotion to Anthony of Padua. The Tredicina refers to a thirteen-day Novena that takes places in preparation for the Feast of Saint Anthony on June 13.^[54]

There are a number of devotional practices in honor of Saint Joseph; these include the Prayer to Saint Joseph and the Novena to Saint Joseph. Saint Joseph’s scapular was approved by Pope Leo XIII in 1893.^[55] Saint Joseph’s Medal is a sacramental introduced in 1971 to celebrate the 100th anniversary of Saint Joseph being declared the patron of the Catholic Church. A number of local devotions and customs to Saint Joseph exist around the world, e.g. Alpine regions, Josephstragen (German for carrying Saint Joseph) takes place on the 9 days before Christmas. A statue of Saint Joseph is carried between 9 homes, and on the first day one boy prays to him, on the second day two boys pray, until 9 boys pray the 9th day. The statue is then placed near a manger in the town church on Christmas Eve.^[56]

Devotions to the archangel Saint Michael involve specific prayers and Novenas to Saint Michael, hymns such as Te Splendor as well as the Scapular of Saint Michael the Archangel and the Chaplet of Saint Michael. The Prayer to Saint Michael is also a popular prayer, composed by Pope Leo XIII.^[57]

Devotions to Saint George are also widely practiced by Catholics, given that he is one of the most popular saints in Christianity.^[58] These devotions and churches built in his honor date to the 6th century.^[59]

Many other devotions to saints exist, such as the Novena of Grace addressed to Francis Xavier and the Cord of Saint Francis associated with Francis of Assisi.

See also[edit]

• Alliance of the Hearts of Jesus and Mary
• Consecration and entrustment to Mary
• Popular piety
• Rosary devotions and spirituality
• Saint George in devotions, traditions and prayers

References[edit]

Sources[edit]

• Ball, Ann (2003). Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices. ISBN 0-87973-910-X.
• Binz, Stephen J. (2006). Sacred Heart of Jesus. ISBN 1-58595-597-3.
• Carroll, Michael (2007). The Alliance of the Hearts of Jesus and Mary: Hope for the World. Queenship Publishing. ISBN 1-882972-98-8.
• Forster, Mark (2001). Catholic Revival in the Age of the Baroque. Cambridge Univ Press. ISBN 0-521-78044-6.
• Murphy, John F. (2007). Mary’s Immaculate Heart. ISBN 1-4067-3409-8.
• Stravinskas, Peter (1998). Our Sunday Visitor’s Catholic Encyclopedia. OSV Press. ISBN 0-87973-669-0.
• White, James F. (2003). Roman Catholic worship: Trent to today. ISBN 0-8146-6194-7.

Further reading[edit]

• O’Grady, John F. (2002). Catholic beliefs and traditions. ISBN 0-8091-4047-0.

External links[edit]

• Carroll, Michael P.,Catholic cults and devotions, 1989 ISBN 0-7735-0693-4

Католицизм

Католицизм является
самым крупным направлением в христианстве.

Наибольшее
распростанение он получил в Европе
(Испания, Франция, Италия, Португалия,
Австрия, Бельгия, Польша, Чехия, Венгрия),
в Латинской Америке и США. В той или иной
степени католицизм распространен почти
во всех странах земного шара.
Слово «католицизм» происходит
от латинского — «всеобщий, вселенский».
После распада Римской империи церковь
осталась единственной централизованной
организацией и силой, способной
приостановить наступление хаоса. Это
обусловило политическое возвышение
церкви и ее влияние на формирование
государств Западной Европы.

Особенности вероучения «католицизм»

Католицизм
имеет ряд особенностей в вероучении,
культе и структуре религиозной
организации, в которых отразились
специфические черты развития Западной
Европы. Основой вероучения признается
Священное Писание и Священное Предание.
В качестве канонических рассматриваются
все книги, включенные в латинский перевод
Библии (Вульгата). Правом толкования
текста Библии наделяется только
духовенство. Священное Предание образуют
постановления 21-го Вселенского собора
(православие признает
только первые семь), а также суждения
римских пап по церковным и мирским
проблемам. Духовенство дает обет
безбрачия — целибат, тем
самым оно становится как бы причастным
божественной благодати, что отделяет
его от мирян, которых церковь уподобляла
стаду, а духовенству отводилась роль
пастухов. Церковь помогает мирянам
достичь спасения за счет сокровищницы
добрых дел, т.е. излишка добрых дел,
совершенных Иисусом Христом, Богоматерью
и святыми. Как наместник Христа на земле
папа распоряжается этой сокровищницей
сверхдолжных дел, распределяя их среди
тех, кто в них нуждается. Эта практика,
называемая раздачей индульгенций,
подверглась ожесточенной критике со
стороны православия и привела к расколу
католицизма, появлению нового направления
в христианстве — протестантизма.

Католицизм
следует никео-царьградскому Символу
веры, но создает свое понимание ряда
догматов. На Толедском
соборе в
589 г. было внесено добавление в Символ
веры об исхождении Святого Духа не
только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына
(лат. filioque — и
от Сына). До настоящего времени это
понимание является основным препятствием
для диалога православной и католической
церквей.

Особенностью
католицизма является также возвышенное
почитание Богородицы — Девы Марии,
признание догматов о ее непорочном
зачатии и телесном вознесении, в
соответствии с которыми Пресвятая
Богородица была взята на небо «с душой
и телом для славы небесной». В 1954 г. был
установлен специальный праздник,
посвященный «Королеве Небес».

Семь таинств католицизма

Помимо
общего для христианства учения о
существовании рая и ада, католицизм
признает учение о чистилище как
промежуточном месте, где душа грешника
очищается, проходя через суровые
испытания.

Совершение таинств —
обрядовых действий, принятых в
христианстве, с помощью которых верующим
передается особая благодать, в католицизме
отличается рядом особенностей.

Католики,
как и православные, признают семь
таинств:

• крещение;

• причащение
  (евхаристия);

• священство;

• покаяние
  (исповедь);

• миропомазание
  (конфирмация);

• брак;

• елеосвящение
  (соборование).

Таинство
крещения совершается путем обливания
водой, миропомазание или конфирмация
— по достижении ребенком семи —
восьмилетнего возраста, а в православии
— сразу после крещения. Таинство
причащения у католиков совершается на
пресном хлебе, а у православных — на
квасном. До недавнего времени только
духовенство причащалось вином и хлебом,
а миряне — только хлебом. Таинство
елеосвящения — молитвенное служение
и помазание больного или умирающего
особым маслом — елеем — в католицизме
рассматривается как церковное
благословение умирающему, а в православии
— как способ исцеления болезни.
Богослужение в католицизме до последнего
времени совершалось исключительно на
латинском языке, что делало его совершенно
непонятным для верующих. Только II
Ватиканский собор (1962-1965)
разрешил службу и на национальных
языках.

Чрезвычайно
развито в католицизме почитание святых,
мучеников, блаженных, ряды которых
постоянно умножаются. Центром культовых
и обрядовых ритуалов является храм,
украшенный произведениями живописи и
скульптуры на религиозные темы. Католицизм
активно использует все средства
эстетического воздействия на чувства
верующих, как изобразительные, так и
музыкальные.

Православие — его
суть и особенности

Православие (от
грсч. — «ортодоксия») сложилось как
восточная ветвьхристианства после
разделения Римской империи и, оформившись
послеразделения
церквей в
1054 г., получило распространение главным
образом в Восточной Европе и на Ближнем
Востоке.

Особенности
православия

Образование
религиозных организаций тесно связано
с социальной и политической жизнью
общества. Не является исключением и
христианство, что особенно проявилось
в различиях между основными его
направлениями —католицизмом и
православием. В начале V в. Римская
империя распалась на Восточную и
Западную.
Восточная была единым государством,
Западная же представляла собой
раздробленный конгломерат княжеств. В
условиях сильной централизации власти
в Византии церковь сразу оказалась
придатком государства, а главой ее
фактически стал император. Застойность
социальной жизни Византии и контроль
над церковью деспотического государства
обусловили консерватизм православной
церкви в догматике и обрядности, а также
тенденции к мистицизму и иррационализму
в ее идеологии. На Западе церковь
постепенно занимала центральное место
в обществе и
превращалась в организацию, стремящуюся
к господству во всех сферах общества,
включая политику.

Различие
восточного и западного христианства было
обусловлено и особенностями
развития духовной
культуры.
Греческое христианство концентрировало
свое внимание на онтологических,
философских проблемах, западное — на
политических и юридических.

Поскольку
православная церковь находилась под
покровительством государства, ее история
связана не столько с внешними событиями,
сколько со становлением вероучения. В
основу православного вероучения положены
Священное Писание (Библия — Ветхий и
Новый Завет) и Священное Предание
(постановления первых семи Вселенских
и поместных соборов, творения отцов
церкви и канонических богословов). На
первых двух Вселенских соборах —
Никейском (325) и Константинопольском
(381) был принят так называемый Символ
веры,
кратко излагающий сущность христианского
вероучения. В нем признается триединство
Бога — творца и управителя Вселенной,
существование загробного мира, посмертного
воздаяния, искупительной миссии Иисуса
Христа, открывшего возможность для
спасения человечества, на котором лежит
печать первородного греха.

Основы
вероучения православия

Основные
положения веры православная церковь
объявляет абсолютно истинными, вечными
и неизменными, сообщенными человеку
самим Богом и непостижимыми разумом.
Сохранение их в неприкосновенности
является первейшей обязанностью церкви.
Невозможно прибавление чего-либо или
изъятие каких-либо положений, поэтому
установленные католической церковью
более поздние догматы — о нисхождении
Святого Духа не только от Отца, но и от
Сына (филиокве), о непорочном зачатии
не только Христа, но и девы Марии, о
непогрешимости римского папы, о чистилище
— православие рассматривает как ересь.

Личное
спасение верующих ставится
в зависимость от ревностного выполнения
обрядов и предписаний церкви, благодаря
чему происходит приобщение к Божественной
благодати, передаваемой человеку
посредством таинств: крещения в
младенческом возрасте, миропомазания,
причащения, покаяния (исповеди), брака,
священства, елеосвящения (соборования).
Таинства спровождаются обрядами, которые
вместе с богослужениями, молитвами и
религиозными праздниками образуют
религиозный культ христианства. Большое
значение в православии придается
праздникам и постам.

Православие учит
соблюдению нравственных заповедей,
данных человеку Богом через пророка
Моисея, а также выполнению заветов и
проповедей Иисуса Христа, изложенных
в Евангелиях. Их основным содержанием
является соблюдение общечеловеческих
норм жития и любовь к ближнему, проявления
милосердия и сострадания, а также отказ
от сопротивления злу насилием. Православие
делает акцент на безропотном перенесении
страданий, посланных Богом для испытания
крепости веры и очищения от греха, на
особом почитании страдальцев — блаженных,
нищих, юродивых, пустынников и отшельников.
В православии обет безбрачия дают только
монахи и высшие чины священнослужителей.

Организация православной
церкви

В
отличие от католицизма в
православии не существует единого
духовного центра, единого главы церкви.
В процессе развития православия сложилось
15 автокефальных (от
греч. auto — «сам», kephale —
«голова») самостоятельных церквей, 9 из
которых управляются патриархами, а
остальные — митрополитами и архиепископами.
Кроме того, имеютсяавтономные церкви
— относительно независимые от автокефалии
по вопросам внутреннего управления.

Автокефальные
церкви подразделяются на экзархаты,
викариатства, епархии (округа
и области) во главе с епископами и
архиепископами, благочиния (объединение
нескольких приходов) и приходы,
создаваемые при каждом
храме.Патриархи и митрополиты избираются
на поместных соборах пожизненно и
осуществляют руководство жизнью церкви
совместно с Синодом (коллегиальный
орган при патриархии, который состоит
из высших церковных лиц, входящих в него
на постоянной и непостоянной основе).

В
настоящее время имеется три
автономных православных церкви:
Синайская (юрисдикция Иерусалимского
патриархата), Финляндская (юрисдикция
Константинопольского патриархата),
Японская (юрисдикция Московского
патриархата). Пределы самостоятельности
автономных церквей определяются
соглашением с той автокефальной церковью,
которая предоставила ей автономию.
Главы автономных церквей избираются
поместными соборами с последующим
утверждением их патриархом автокефальной
церкви. У ряда автокефальных церквей
имеются миссии,
благочиния, подворья при
других православных церквах.

Для
православной церкви характерен иерархический
принцип управления,
т.е. назначение всех должностных лиц
сверху и последовательное подчинение
низшего духовенства высшему. Все
духовенство делится на высшее, среднее
и низшее, а также на черное (монашествующее)
и белое (остальное).

Каноническое
достоинство православных церквей
отражено в официальном перечне —
«диптихе
чести». Согласно
этому списку церкви располагаются в
определенном порядке.

Константинопольская
православная церковь. Она
имеет другое название — Вселенская
церковь или Вселенская патриархия.
Константинопольский патриарх считается
вселенским, но у него нет права вмешиваться
в деятельность других церквей. Возникла
после того, как император Константин
перенес столицу из Рима в маленький
греческий город Византии, переименованный
затем в Константинополь. После захвата
Константинополя турками в 1453 г. резиденция
православного патриарха была перенесена
в г. Фанар, ставший греческим кварталом
Стамбула. В 1924 г. Константинопольская
церковь перешла с юлианского календаря
на григорианский. Под ее юрисдикцией
находится монастырский комплекс,
включающий 20 монастырей. Глава
Константинопольской церкви имеет титул
Архиепископ Константинополя — Нового
Рима и Вселенский патриарх. Последователи
Константинопольской церкви живут во
многих странах мира.

Александрийская
православная церковь. Другое
название — Греко-православный патриархат
Александрии. Ее основателем считается
апостол Марк. Возникла в 30-е гг. I в. н.э.
В V в. в церкви произошел раскол, в
результате которого образовалась Коптская
церковь. С 1928
г. принят григорианский календарь. Глава
Александрийской церкви имеет титул
Папа и Патриарх Александрии и всей
Африки с резиденцией в Александрии.
Юрисдикция церкви распространяется на
всю Африку.

Антиохийская
православная церковь основана
в 30-е г. I в. н.э. в Антиохии — третьем по
величине городе Римской империи. История
этой церкви связана с деятельностью
апостола Павла, а также с тем, что ученики
Христа впервые на сирийской земле были
названы христианами. Здесь родился и
получил образование Иоанн Златоуст. В
550 г. произошло разделение Антиохийской
церкви на православную и яковитскую. Нынешний
глава Антиохийской церкви носит титул
Патриарх Антиохии и всего Востока с
резиденцией в Дамаске. В юрисдикции
находятся 18 епархий: в Сирии, Ливане,
Турции, Иране, Ираке и других странах.

Иерусалимская
православная церковь, имеющая
также другое название — Греко-православный
патриархат Иерусалима. По преданию,
Иерусалимская церковь в первые годы
своего существования возглавлялась
родственниками семьи Иисуса Христа.
Глава церкви носит титул Греческий
Православный Патриарх Иерусалима с
резиденцией в Иерусалиме. Богослужение
совершается в монастырях на греческом
языке, а в приходах — на арабском. В
Назарете богослужение совершается на
церковнославянском языке. Принят
юлианский календарь.

Одна
из функций церкви — сохранение святых
мест. Юрисдикцию распространяет на
Иорданию и области, контролируемые
палестинскими властями.

Русская
православная церковь

Грузинская
православная церковь. На
территории Грузии христианство начало
распространяться в первые века н.э.
Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г.
Грузия стала частью Российской империи,
а церковь вошла в состав Русской
православной церкви на правах экзархата.
В 1917 г. на с ьездс грузинских священников
было принято решение о восстановлении
автокефалии, которая сохранялась и при
советской власти. Русская православная
церковь признала автокефалию только в
1943 г.

Глава
Грузинской церкви носит титул
Католикос-Патриарх всея Грузии,
архиепископ Мцхетский и Тбилисский с
резиденцией в Тбилиси.

Сербская
православная церковь. Автокефалия
была признана в 1219 г. Глава церкви носит
титул Архиепископ Печский, Митрополит
Белградско-Карловапкий, Патриарх
Сербский с резиденцией в Белграде.

Румынская
православная церковь. На
территорию Румынии христианство проникло
во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена
автокефалия Румынской православной
церкви, но без согласия Константинопольской
церкви; в 1885 г. такое согласие было
получено. Глава церкви носит титул
Архиепископ Бухарестский, митрополит
Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской
Православной Церкви с резиденцией в
Бухаресте.

Болгарская
православная церковь. Христианство
на территории Болгарии появилось в
первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская
церковь получила автономию. Статус
церкви менялся на протяжении многих
веков в зависимости от политической
ситуации. Автокефалия Болгарской
православной церкви была признана
Константинополем только в 1953 г., а
патриархия — только в 1961 г.

Глава
Болгарской православной церкви носит
титул Митрополит Софийский, Патриарх
всея Болгарии с резиденцией в Софии.

Кипрская
православная церковь. Первые
христианские общины на острове были
основаны в начале нашей эры св. апостолами
Павлом и Варнавой. Широкая христианизация
населения началась в V в. Автокефалия
была признана на III Вселенском соборе
в Эфесе.

Глава
Кипрской церкви носит титул Архиепископ
Новой Юстинианы и всего Кипра, его
резиденция находится в Никозии.

Э.ыадская
(греческая) православная церковь. Согласно
преданиям, христианская вера была
принесена апостолом Павлом, основавшим
и утвердившим в ряде городов христианские
общины, а св. Иоанн Богослов написал
«Откровение» на острове Патмос.
Автокефалия греческой церкви была
признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на
григорианский календарь, что вызвало
раскол. Глава церкви носит титул
Архиепископ Афинский и всей Эллады с
резиденцией в Афинах.

Афинская
православная церковь. Автокефалия
была признана в 1937 г. Однако в силу
политических причин возникли противоречия,
и окончательное положение церкви
определилось только в 1998 г. Глава церкви
носит титул Архиепископ Тиранский и
всей Албании с резиденцией в Тиране. К
особенностям этой церкви относится
выборность духовенства при участии
мирян. Богослужение совершается на
албанском и греческом языках.

Польская
православная церковь. Православные
епархии существуют на территории Польши
с XIII в.. однако в течение длительного
времени они были под юрисдикцией
Московской патриархии. После обретения
Польшей независимости они вышли из
подчинения Русской православной церкви
и образовали Польскую православную
церковь, которая в 1925 г. была признана
автокефальной. Россия приняла автокефалию
Польской церкви только в 1948 г.

Богослужение
ведется на церковнославянском языке.
Однако в последнее время все чаше
используется польский язык. Глава
Польской православной церкви носит
титул Митрополит Варшавский и всей
Полыни с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая
православная церковь. Массововое
крещение народа на территории современных
Чехии и Словакии началось во второй
половине IX в., когда в Моравию прибыли
славянские просветители Кирилл и
Мефодий. На протяжении длительного
времени эти земли находились под
юрисдикцией католической церкви.
Православие сохранялось только в
Восточной Словакии. После образования
Чехословацкой республики в 1918 г. была
организована православная община.
Дальнейшее развитие событий привело к
разделению внутри православия страны.
В 1951 г. Чехословацкая православная
церковь обратилась с просьбой к Русской
православной церкви принять ее в свое
ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная
церковь предоставила ей автокефалию,
которую Константинопольская церковь
утвердила только в 1998 г. После разделения
Чехословакии на два независимых
государства церковь образовала две
митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой
православной церкви носит титул
Митрополит Пражский и Архиепископ
Чешской и Словацкой республик с
резиденцией в Праге.

Американская
православная церковь. Православие
в Америку пришло с Аляски, где с конца
XVIII в. начала действовать православная
община. В 1924 г. была образована епархия.
После продажи Аляски Соединенным Штатам
православные храмы и земельные участки
остапись в собственности Русской
православной церкви. В 1905 г. центр епархии
был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон
Белавин возведен
в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил
вопрос о возможности автокефалии
Американской церкви, но в 1907 г. Тихон
был отозван, и вопрос остался нерешенным.

В
1970 г. Московская патриархия дала
автокефальный статус митрополии, которая
получила название Православная церковь
в Америке. Глава церкви имеет титул
Архиепископ Вашингтонский, Митрополит
всей Америки и Канады с резиденцией в
Сайоссете, близ Нью-Йорка.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

КАТОЛИЦИ́ЗМ, ка­то­ли­че­ст­во (от греч. ϰαθολιϰός – все­об­щий, все­объ­ем­лю­щий), од­но из ос­нов­ных (на­ря­ду с пра­во­сла­ви­ем и про­тес­тан­тиз­мом) на­прав­ле­ний в хри­сти­ан­ст­ве; об­ще­при­ня­тое обо­зна­че­ние уче­ния, ре­ли­ги­оз­ной прак­ти­ки и ор­га­ни­за­ци­он­но­го уст­рой­ст­ва Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви и ка­то­лич. церк­вей вост. об­ря­дов (уни­ат­ских).

Об ис­то­рии и со­вре­мен­ной струк­ту­ре см. в стать­ях Рим­ско-ка­то­ли­че­ская цер­ковь и Уни­ат­ст­во.

Вероучение

На­ря­ду с об­ще­хри­сти­ан­ской док­три­ной [ве­ра в Св. Трои­цу, Бо­го­че­ло­ве­ка Ии­су­са Хри­ста, Его ис­ку­пи­тель­ную мис­сию и вос­кре­се­ние (см. Вос­кре­се­ние Хри­сто­во), пред­стоя­щее Вто­рое при­ше­ст­вие и Страш­ный суд и др.], а так­же с об­щи­ми для ря­да хри­сти­ан­ских церк­вей дог­ма­тич. по­ло­же­ния­ми (по­чи­та­ние Де­вы Ма­рии, свя­тых, икон, мо­щей, ре­ли­к­вий и др.), в К. име­ют­ся осо­бен­но­сти, от­ли­чаю­щие его от др. хри­сти­ан­ских кон­фес­сий. 

Ис­точ­ни­ком ве­ро­уче­ния при­зна­ёт­ся Бо­же­ст­вен­ное От­кро­ве­ние, со­дер­жа­щее­ся в Свя­щен­ном Пи­са­нии и Свя­щен­ном Пре­да­нии. Пи­са­ние со­сто­ит из 45 книг Вет­хо­го За­ве­та и 27 книг Но­во­го За­ве­та (см. Ка­нон би­блей­ский). Офиц. ка­но­нич. тек­стом в Рим­ско-ка­то­лич. це­рк­ви яв­ля­ет­ся их лат. пе­ре­вод (т. н. Вуль­га­та, см. в ст. Биб­лия), ны­не в бо­го­слу­же­нии ис­поль­зу­ют­ся пе­ре­во­ды на нац. язы­ки. По­сколь­ку К. ут­вер­жда­ет по­сто­ян­ное раз­ви­тие Свя­щен­но­го Пре­да­ния че­рез учи­тель­ст­во Церк­ви (лат. ma­gisterium), в его со­став вклю­ча­ют­ся по­ста­нов­ле­ния со­бо­ров, при­зна­вае­мых в Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви Все­лен­ски­ми (на нач. 21 в. – 21 со­бор; см. так­же Все­лен­ские со­бо­ры), бо­го­слов­ские и ка­но­нич. оп­ре­де­ле­ния пап Рим­ских.

Фор­ми­ро­ва­ние в К. осо­бой ве­ро­учи­тель­ной сис­те­мы свя­за­но с по­сте­пен­ным ста­нов­ле­ни­ем в зап. Церк­ви уче­ния о при­ма­те (выс­шей юрис­дик­ции и ав­то­ри­те­те в во­про­сах ве­ры и хри­сти­ан­ской мо­ра­ли) па­пы Рим­ско­го. Это уче­ние раз­ви­ва­ет­ся из ос­но­вы­ваю­ще­го­ся на еван­гель­ском тек­сте (Мф. 16:16–19) пред­став­ле­ния о пер­вен­ст­ве ап. Пет­ра, т. е. о его чрез­вы­чай­ной и еди­но­лич­ной юрис­дик­ции над всей хри­сти­ан­ской Цер­ко­вью, по­лу­чен­ной им от Хри­ста. Па­пы, как пре­ем­ни­ки ап. Пет­ра, счи­таю­ще­го­ся в ка­то­лич. тра­ди­ции пер­вым епи­ско­пом Ри­ма, на­сле­ду­ют от не­го эту пол­но­ту пас­тыр­ской вла­сти. Ис­то­ри­че­ски пер­вен­ст­вую­щее по­ло­же­ние епи­ско­па Ри­ма по­ми­мо апо­столь­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния ка­фед­ры бы­ло обу­слов­ле­но её рас­по­ло­же­ни­ем в сто­ли­це Рим. им­пе­рии, а так­же мно­го­чис­лен­но­стью и бо­гат­ст­вом рим. об­щины. Уже в кон. 1 в. Рим стал бо­го­слов­ским цен­тром, где со­би­ра­лись пре­да­ния разл. хри­сти­ан­ских об­щин, что по­зво­ля­ло ре­шать спор­ные ве­ро­учи­тель­ные во­про­сы. На­чи­ная с пер­вых ве­ков хри­сти­ан­ст­ва рим. епи­ско­пы стре­ми­лись вы­сту­пать в ро­ли хра­ни­те­лей и вы­ра­зи­те­лей апо­столь­ско­го пре­да­ния для всей хри­сти­ан­ской Церк­ви. Это про­яви­лось, напр., в спо­рах ме­ж­ду епи­ско­пом Рим­ским сщмч. Сте­фа­ном I и сщмч. Ки­приа­ном Кар­фа­ген­ским о при­ня­тии в Цер­ковь рас­каяв­ших­ся ере­ти­ков, ко­гда еп. Сте­фан, за­пре­тив их пе­ре­кре­щи­ва­ние, ра­зо­рвал цер­ков­ные сно­ше­ния с Кар­фа­ген­ской цер­ко­вью (сер. 3 в.). Од­на­ко во 2–3 вв. не­по­сред­ст­вен­ная юрис­дик­ция епи­ско­па Рим­ско­го прак­ти­че­ски не рас­про­стра­нялась за пре­де­лы Апен­нин­ско­го п-ова, а его ве­ро­учи­тель­ный ав­то­ри­тет был то­ж­де­ст­вен ав­то­ри­те­ту епи­ско­пов та­ких ка­федр апо­столь­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния, как Ан­ти­охий­ская и Алек­сан­д­рий­ская.

Воз­вы­ше­ние пред­стоя­те­лей Ри­ма при­хо­дит­ся на эпо­ху Все­лен­ских со­бо­ров. В обос­но­ва­ние при­ма­та епи­ско­па Рим­ско­го Рим. цер­ковь опи­ра­лась на 6-е пра­ви­ло I Все­лен­ско­го со­бо­ра (325), в ко­то­ром го­во­рит­ся о пер­вен­ст­ве епи­ско­пов Алек­сан­д­рий­ско­го, Рим­ско­го, Ан­ти­охий­ско­го (в та­ком по­ряд­ке), о пре­иму­ще­ст­ве этих церк­вей. Упор­ное со­про­тив­ле­ние Афр. церк­ви при­тя­за­ни­ям епи­ско­па Рим­ско­го от­ра­же­но в «По­сла­нии к Бо­ни­фа­цию, епи­ско­пу Рим­ской церк­ви» Кар­фа­ген­ско­го со­бо­ра 419 и в «По­сла­нии к Це­ле­сти­ну, па­пе Рим­ско­му» Кар­фа­ген­ско­го со­бо­ра 424, при­сое­ди­нён­ных к пра­ви­лам Кар­фа­ген­ско­го со­бо­ра 419: со­бо­ры от­вер­га­ют пра­во епи­ско­па Рим­ско­го при­ни­мать апел­ля­ции на су­деб­ные по­ста­нов­ле­ния со­бо­ра афр. епи­ско­пов.

В древ­ней Церк­ви епи­ско­пы ста­рей­ших ка­федр Вос­то­ка не­ред­ко ук­ло­ня­лись в ересь, в то вре­мя как епи­ско­пы Ри­ма, как пра­ви­ло, про­дол­жа­ли ис­по­ве­до­вать пра­во­слав­ное уче­ние (тер­мин «пра­во­слав­ный» по­сле раз­де­ле­ния Церк­вей за­кре­пил­ся пре­им. за вост. Цер­ко­вью, в не­раз­де­лён­ной Церк­ви он оз­на­чал при­над­леж­ность пра­во­му уче­нию). Так, эдик­том 380 имп. Фео­до­сий I Ве­ли­кий пред­пи­сал сле­до­вать «той ре­ли­гии, ко­то­рая бы­ла да­на рим­ля­нам бо­же­ст­вен­ным Пет­ром апо­сто­лом… и ко­то­рой по­сле­ду­ют пон­ти­фик Да­мас и Пётр, Алек­сан­д­рий­ский епи­скоп…». Вы­со­кая оцен­ка за­слуг Рим. пре­сто­ла в де­ле за­щи­ты пра­во­слав­но­го уче­ния и по­сто­ян­ная апел­ля­ция к мне­нию рим. епи­ско­пов в дог­ма­тич. спо­рах уже в 4 в. при­ве­ли к по­яв­ле­нию тен­ден­ций рим. уни­вер­са­лиз­ма. При па­пе Дамасии I (Да­ма­се I; 366–384) Рим. со­бор 378 оп­ре­де­лил прин­цип не­под­суд­но­сти пап свет­ской вла­сти и рас­про­стра­нил су­деб­ную власть епи­ско­па Рим­ско­го на всех епи­ско­пов За­па­да, а Рим. со­бор 382 впер­вые зая­вил о при­ма­те епи­ско­па Рим­ско­го по от­но­ше­нию к апо­столь­ским ка­фед­рам Вос­то­ка.

IV Все­лен­ский со­бор (451) урав­нял при­ви­ле­гии Рим­ской и Кон­стан­ти­но­поль­ской ка­федр на ос­но­ва­нии их сто­лич­но­го по­ло­же­ния. Па­па св. Лев I Ве­ли­кий вы­сту­пил про­тив воз­вы­ше­ния Кон­стан­ти­но­поль­ской ка­фед­ры, обос­но­вы­вая при­мат епи­ско­па Рим­ско­го уже как гла­вы Все­лен­ской церк­ви, на ос­но­ва­нии пер­вен­ст­ва ап. Пет­ра пе­ред др. апо­сто­ла­ми. Во вре­мя пер­во­го рас­ко­ла ме­ж­ду вост. и зап. церк­ва­ми (Ака­ки­ан­ская схиз­ма, 484–519), вы­зван­но­го Эно­ти­ко­ном имп. Зи­но­на, па­па Ге­ла­сий I (492–496) вновь от­ка­зал­ся при­знать за епи­ско­пом Кон­стан­ти­но­поль­ским та­кие же пра­ва, как и у епи­ско­па Рим­ско­го. В 494 Рим. со­бор впер­вые на­звал па­пу «на­ме­ст­ни­ком Хри­ста» (vicarius Christi); к это­му же пе­рио­ду от­но­сит­ся по­яв­ле­ние прак­ти­ки вклю­че­ния в сб-ки ка­но­нов пап­ских дек­ре­та­лий на­рав­не с по­ста­нов­ле­ния­ми со­бо­ров. Од­на­ко в 6–7 вв. па­пы Рим­ские на­хо­ди­лись в под­чи­не­нии ви­зант. им­пе­ра­то­рам (с 561 ут­вер­ждав­шим из­бра­ние па­пы, с 685 – че­рез эк­зар­ха Ра­вен­ны) и фак­ти­че­ски не мог­ли вы­ра­жать идею при­ма­та, при­ни­мая лишь за­ко­но­да­тель­но за­кре­п­лён­ное в 545 имп. св. Юс­ти­ниа­ном I пер­вен­ст­во чес­ти сре­ди епи­ско­пов им­пе­рии. По­пыт­ка па­пы Ви­ги­лия (537–555) про­ти­во­пос­та­вить соб­ст­вен­ные ве­ро­учи­тель­ные оп­ре­де­ле­ния ре­ше­ни­ям V Все­лен­ско­го со­бо­ра (553) при­ве­ла к его низ­ло­же­нию имп. ука­зом. Тем не ме­нее на За­па­де уче­ние о при­ма­те про­дол­жа­ло раз­ви­вать­ся: напр., идеи о пер­вен­ст­ве епи­ско­па Рим­ско­го и его вла­сти от­ме­нять по­ста­нов­ле­ния со­бо­ров вы­ска­зы­ва­лись па­пой св. Гри­го­ри­ем I Ве­ли­ким, про­тес­то­вав­шим про­тив упот­реб­ле­ния пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским ти­ту­ла «все­лен­ский». Но фор­маль­ная под­держ­ка мо­но­фе­лит­ст­ва па­пой Го­но­ри­ем I (625–638), ко­то­рый впо­след­ст­вии был осу­ж­дён VI Все­лен­ским со­бо­ром (681), при­ве­ла к па­де­нию ве­ро­учи­тель­но­го ав­то­ри­те­та па­пы.

Ук­ре­п­ле­ние пап­ст­ва в 8 в., свя­зан­ное с при­об­ре­те­ни­ем не­за­ви­си­мо­сти от Ви­зан­тии, под­держ­кой со сто­ро­ны Ка­ро­лин­гов и ус­та­нов­ле­ни­ем в 756 свет­ской вла­сти пап над Ср. Ита­ли­ей (см. Пап­ская об­ласть), спо­соб­ст­во­ва­ло раз­ви­тию уче­ния о при­ма­те, обос­но­ва­ние ко­то­ро­го те­перь опи­ра­лось в т. ч. и на под­лож­ный до­ку­мент, из­вест­ный как «Кон­стан­ти­нов дар». За­вер­шив­ший­ся в 9 в. про­цесс ус­та­нов­ле­ния пап­ской юрис­дик­ции над по­ме­ст­ны­ми церк­ва­ми Зап. Ев­ро­пы был тес­но свя­зан с по­ли­ти­кой «им­пер­ской церк­ви» Ка­ро­лин­гов и в ито­ге при­вёл к кон­флик­ту ме­ж­ду Ри­мом и Кон­стан­ти­но­по­лем от­но­си­тель­но юрис­дик­ции над Бол­га­ри­ей, от­ра­жав­ше­му со­пер­ни­че­ст­во Ви­зант. им­пе­рии и Вос­точ­но-Франк­ско­го ко­ро­лев­ст­ва за влия­ние в этом ре­гио­не. Кон­фликт усу­губ­лял­ся тем, что па­па Ни­ко­лай I ста­вил ре­ше­ние во­про­са об ут­вержде­нии пат­ри­ар­ха Фо­тия на Кон­стан­ти­но­поль­ской ка­фед­ре в за­ви­си­мость от ре­ше­ния во­про­са о юрис­дик­ции над Бол­га­ри­ей. Со­зван­ный пат­ри­ар­хом Фо­ти­ем в 867 со­бор в Кон­стан­ти­но­по­ле пре­дал па­пу Ни­ко­лая I ана­фе­ме и про­сил ко­ро­ля Лю­до­ви­ка Не­мец­ко­го со­дей­ст­во­вать его низ­ло­же­нию. Сме­ще­ние с ка­фед­ры в том же го­ду са­мо­го Фо­тия вслед­ст­вие при­хо­да к вла­сти имп. Ва­си­лия I Ма­ке­до­ня­ни­на и про­ве­де­ние Кон­стан­ти­но­поль­ско­го со­бо­ра 869–870 (с 16 в. счи­та­ет­ся ка­то­ли­ка­ми VIII Все­лен­ским), осу­див­ше­го Фо­тия и про­воз­гла­сив­ше­го не­под­суд­ность Рим. пре­сто­ла, оз­на­ме­но­ва­ло врем. ут­вер­жде­ние вла­сти па­пы на Вос­то­ке. Од­на­ко Кон­стан­ти­но­поль­ский со­бор 879–880, со­сто­яв­ший­ся с уча­сти­ем рим. ле­га­тов по­сле воз­вра­ще­ния Фо­тия на пат­ри­ар­ше­ст­во, вновь трак­то­вал при­мат епи­ско­па Рим­ско­го в смыс­ле пер­вен­ст­ва чес­ти, но не вла­сти.

Эти со­бы­тия ус­ко­ри­ли про­цесс раз­де­ле­ния церк­вей, уг­лу­бив­ший­ся в ре­зуль­та­те кон­флик­та ме­ж­ду па­пой Львом IX и пат­ри­ар­хом Кон­стан­ти­но­поль­ским Ми­хаи­лом Ки­рул­ла­ри­ем (1054). Од­на­ко ни Фо­тий, ни Ми­ха­ил Ки­рул­ла­рий в чис­ле «за­блу­ж­де­ний ла­ти­нян» не упо­ми­на­ли уче­ние о пап­ском при­ма­те, по­сколь­ку его чёт­кое ка­но­нич. и дог­ма­тич. фор­му­ли­ро­ва­ние в К. про­изош­ло лишь по­сле за­хва­та Кон­стан­ти­но­по­ля кре­сто­нос­ца­ми (1204), оз­на­чав­ше­го окон­ча­тель­ный раз­рыв ме­ж­ду вост. и зап. церк­ва­ми. На IV Ла­те­ран­ском со­бо­ре 1215 (см. Ла­те­ран­ские со­бо­ры) впер­вые бы­ло вы­ска­за­но ут­вер­жде­ние о пол­ной вла­сти па­пы над вост. пат­ри­ар­ха­та­ми, при­зна­ние юрис­дик­ци­он­но­го гла­вен­ст­ва епи­ско­па Рим­ско­го над хри­сти­ан­ской Цер­ко­вью вы­дви­га­лось как обя­за­тель­ное ус­ло­вие для за­клю­че­ния унии на II Ли­он­ском со­бо­ре (см. Ли­он­ские со­бо­ры) и Фер­ра­ро-Фло­рен­тий­ском со­бо­ре. По­ле­ми­ка с про­тес­тан­тиз­мом и разл. те­че­ния­ми в К., в той или иной сте­пе­ни от­ри­цав­ши­ми уче­ние о пап­ском при­ма­те (со­бор­ное дви­же­ние 13–15 вв., гал­ли­кан­ст­во, ян­се­низм), при­ве­ла к вы­ра­бот­ке кон­цеп­ции не­ог­ра­ни­чен­ной пап­ской вла­сти не толь­ко в ре­ли­ги­оз­ной, но и в свет­ской сфе­ре, наи­бо­лее по­сле­до­ва­тель­но раз­вив­шей­ся в ульт­ра­мон­тан­ст­ве. Во мно­гом под идей­ным влия­ни­ем ульт­ра­мон­та­ни­стов Ва­ти­кан­ский I со­бор (1869–70) дог­ма­тич. кон­сти­ту­ци­ей «Pastor Aeternus» про­воз­гла­сил уче­ние о пап­ском при­ма­те в ка­че­ст­ве дог­ма­та ка­то­ли­циз­ма.

С уче­ни­ем о пап­ском при­ма­те свя­зан др. дог­мат К., так­же ус­та­нов­лен­ный кон­сти­ту­ци­ей «Pastor Aeternus», – о без­оши­боч­но­сти (не­по­гре­ши­мо­сти, лат. infal­li­bi­litas) па­пы Рим­ско­го, ко­гда он в си­лу сво­ей выс­шей вла­сти и офи­ци­аль­но (ex cathedra) оп­ре­де­ля­ет уче­ние Церк­ви по во­про­сам ве­ры и нрав­ст­вен­но­сти (дог­мат не под­ра­зу­ме­ва­ет лич­ную без­греш­ность па­пы). Фор­маль­но на нач. 21 в. это пра­во бы­ло реа­ли­зо­ва­но лишь в 1950 па­пой Пи­ем XII при про­воз­гла­ше­нии дог­ма­та о взя­тии Де­вы Ма­рии с ду­шой и те­лом в не­бес­ную сла­ву. Кон­сти­ту­ция «Pastor Aeternus» вы­зва­ла ак­тив­ную по­ле­ми­ку внут­ри Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви, от­ка­зав­шие­ся её при­нять свя­щен­но­слу­жи­те­ли и ми­ря­не об­ра­зо­ва­ли т. н. Ста­ро­ка­то­лич. цер­ковь (см. Ста­ро­ка­то­ли­ки). На Ва­ти­кан­ском II со­бо­ре (1962–65) уче­ния о пап­ском при­ма­те и без­оши­боч­но­сти бы­ли рас­про­стра­не­ны на епи­ско­пат (кол­ле­гию епи­ско­пов). Со­глас­но при­ня­той на со­бо­ре дог­ма­тич. кон­сти­ту­ции «Lumen Genti­um», кол­ле­гия епи­ско­пов об­ла­да­ет вер­хов­ной и пол­ной вла­стью над всей Цер­ко­вью и без­оши­боч­но­стью в из­ло­же­нии уче­ния о ве­ре и нра­вах, од­на­ко обя­за­тель­ным ус­ло­ви­ем осу­ще­ст­в­ле­ния этих пре­ро­га­тив яв­ля­ет­ся со­гла­сие и един­ст­во с па­пой Рим­ским.

С 9 в. как прин­ци­пи­аль­ное ве­ро­учи­тель­ное раз­но­гла­сие ме­ж­ду К. и пра­во­сла­ви­ем рас­смат­ри­ва­ет­ся поя­вив­шее­ся в зап. Церк­ви в 5–6 вв. и вы­зван­ное борь­бой с ари­ан­ст­вом уче­ние об ис­хо­ж­де­нии Свя­то­го Ду­ха не толь­ко от Бо­га От­ца, но и от Бо­га Сы­на (под­роб­нее см. в ст. Filioque).

Ха­рак­тер­ная для К. трак­тов­ка уче­ния о грехе пер­во­род­ном (лат. peccatum ori­ginale) впер­вые бы­ла сфор­му­ли­ро­ва­на блж. Ав­гу­сти­ном в хо­де его борь­бы с пе­ла­ги­ан­ст­вом (5 в.), в даль­ней­шем по­лу­чи­ла раз­ви­тие в ка­то­лич. схо­ла­сти­ке, а так­же в по­ле­ми­ке с про­тес­тан­та­ми. В от­ли­чие от пра­во­сла­вия и боль­шин­ст­ва про­тес­тант­ских де­но­ми­на­ций, по­ни­маю­щих под по­след­ст­вия­ми гре­хо­па­де­ния Ада­ма и Евы ис­ка­же­ние и пор­чу пер­во­здан­ной че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, со­глас­но К., след­ст­ви­ем пер­во­род­но­го гре­ха яви­лось от­ня­тие Бо­гом у пер­вых лю­дей сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го да­ра бла­го­да­ти, из-за че­го они ста­ли смерт­ны­ми, а их во­ля ока­за­лась склон­ной к гре­ху. Пер­во­род­ный грех и его по­след­ст­вия бы­ли унас­ле­до­ва­ны от Ада­ма и Евы все­ми людь­ми; т. о., вся­кий че­ло­век ли­шён пра­ва на «бла­жен­ное ви­де­ние Бо­га» без об­ре­те­ния «ос­вя­щаю­щей бла­го­да­ти», да­руе­мой в та­ин­ст­ве кре­ще­ния; по­лу­че­ние это­го сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го да­ра ста­ло воз­мож­ным бла­го­да­ря ис­ку­пи­тель­ной жерт­ве Хри­ста (см. Ис­ку­п­ле­ние). Ка­то­лич. уче­ние о пер­во­род­ном гре­хе бы­ло за­кре­п­ле­но спец. дек­ре­том Три­дент­ско­го со­бо­ра (1545–63).

Из ка­то­лич. трак­тов­ки пер­во­род­но­го гре­ха вы­те­ка­ет при­ня­тый в ка­то­лич. ма­рио­ло­гии дог­мат о Не­по­роч­ном за­ча­тии (conceptio immaculata) Де­вы Ма­рии, со­глас­но ко­то­ро­му с мо­мен­та за­ча­тия Ма­рия бы­ла со­хра­не­на от пер­во­род­но­го гре­ха по при­чи­не бу­ду­ще­го ис­ку­п­ле­ния Хри­ста и по осо­бой ми­ло­сти Бо­га, да­ро­вав­ше­го Ей бла­го­дать, ут­ра­чен­ную пра­ро­ди­те­ля­ми в гре­хо­па­де­нии. Од­ним из пер­вых ос­но­ву это­го уче­ния из­ло­жил англ. мо­нах Эад­мер, стре­мив­ший­ся в соч. «De conceptione Sanctae Mariae» (12 в.) обос­но­вать по­яв­ле­ние в Нор­ман­дии и Анг­лии празд­ни­ка За­ча­тия Бо­го­ро­ди­цы пра­вед­ной Ан­ной. (Ве­ро­ят­но, празд­ник был за­им­ст­во­ван в 11 в. из прак­ти­ки пра­во­слав­ной Церк­ви; в пра­во­сла­вии он от­ра­жа­ет ли­тур­гич. по­чи­та­ние со­бы­тий из жиз­ни Бо­го­ро­ди­цы и не име­ет при­дан­но­го ему в К. зна­че­ния.) Ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние празд­ни­ка и свя­зан­но­го с ним но­во­го уче­ния встре­ти­ло про­тест Бер­нар­да Клер­во­ско­го, в 1140-е гг. ука­зав­ше­го на его про­ти­во­ре­чие уче­нию о все­об­щем ис­ку­п­ле­нии. По этой при­чи­не уче­ние о Не­пороч­ном за­ча­тии Де­вы Ма­рии от­вер­га­лось ря­дом круп­ней­ших ка­то­лич. тео­ло­гов-схо­ла­стов, в т. ч. Фо­мой Ак­вин­ским и Бо­на­вен­ту­рой, хо­тя они и раз­де­ля­ли идею об очи­ще­нии Де­вы Ма­рии до ро­ж­де­ния, но не с за­ча­тия, а с бо­лее позд­не­го мо­мен­та на­де­ле­ния пло­да ра­зум­ной ду­шой. Пы­та­ясь со­гла­со­вать уче­ние о Не­по­роч­ном за­ча­тии Бо­го­ро­ди­цы с уче­ни­ем о все­об­щем ис­ку­п­ле­нии, Ио­анн Дунс Скот вы­дви­нул идею о «пре­дыс­ку­п­ле­нии» (praeredemptio) Де­вы Ма­рии си­лой бу­ду­щих за­слуг Хри­ста. По­зи­ция Ио­ан­на Дун­са Ско­та бы­ла под­дер­жа­на про­фес­со­ра­ми Сор­бон­ны и по­сте­пен­но ста­ла пре­об­ла­дать в ка­то­лич. бо­го­сло­вии. В 1439 Ба­зель­ский со­бор (на тот мо­мент на­хо­дил­ся в рас­ко­ле по от­но­ше­нию к па­пе Ев­ге­нию IV) впер­вые про­воз­гла­сил Не­по­роч­ное за­ча­тие Де­вы Ма­рии дог­ма­том. Не­смот­ря на про­дол­жав­шую­ся по­ле­ми­ку, в 1477 и 1480 па­па Сикст IV (1471–84) ут­вер­дил 2 варианта службы в честь Не­по­роч­но­го за­ча­тия, а в 1483 кон­сти­ту­ци­ей «Grave nimis» осу­дил его про­тив­ни­ков. Ссы­ла­ясь на эту кон­сти­ту­цию, Три­дент­ский со­бор в дек­ре­те о пер­во­род­ном гре­хе ука­зал на не­при­ча­ст­ность к не­му Де­вы Ма­рии, воз­дер­жав­шись от бо­лее кон­крет­но­го дог­ма­тич. оп­ре­де­ле­ния по это­му во­про­су. По прось­бе исп. ко­ро­ля Фи­лип­па IV в 1661 па­па Алек­сандр VII (1655–67) в по­сла­нии «Sollicitu­do om­nium Ecclesiarum» из­ло­жил уче­ние об от­сут­ст­вии у Де­вы Ма­рии пер­во­род­но­го гре­ха с мо­мен­та со­тво­ре­ния Её ду­ши. В ка­че­ст­ве дог­ма­та К. уче­ние о Не­по­роч­ном за­ча­тии бы­ло про­воз­гла­ше­но бул­лой па­пы Пия IX «Ineffabilis Deus» (1854).

Дру­гой осо­бен­но­стью уче­ния К. о Де­ве Ма­рии яв­ля­ет­ся дог­мат о Её взя­тии на не­бо с ду­шой и те­лом. Древ­нее пре­да­ние о кон­чи­не Бо­го­ро­ди­цы, Её вос­кре­ше­нии си­лой Бо­жи­ей и воз­не­се­нии вы­ра­жа­лось в об­щем для вост. и зап. Церк­вей празд­но­ва­нии Ус­пе­ния Бо­го­ро­ди­цы (лат. Dormitio), ко­то­рое на За­па­де с кон. 8 в. по­лу­чи­ло на­име­но­ва­ние Assumptio (при­ня­тие, взя­тие). Дис­кус­сии в ср.-век. ка­то­лич. бо­го­сло­вии по во­про­су о Не­по­роч­ном за­ча­тии спо­соб­ст­во­ва­ли то­му, что празд­но­ва­ние Assumptio ста­ло ин­тер­пре­ти­ро­вать­ся как пря­мое взя­тие Хри­стом Бо­го­ро­ди­цы на не­бо без Её кон­чи­ны, т. к. из не­при­ча­ст­но­сти Де­вы Ма­рии к пер­во­род­но­му гре­ху сле­до­ва­ла Её не­при­ча­ст­ность к след­ст­вию гре­ха – смер­ти. Боль­шин­ст­во ка­то­лич. тео­ло­гов (в т. ч. Фо­ма Ак­вин­ский, Бо­на­вен­ту­ра, Фран­циск Саль­ский, Аль­фонс Ма­рия де Ли­гуо­ри) от­ри­ца­ли фи­зич. бес­смер­тие Бо­го­ро­ди­цы, до­пус­кая взя­тие на не­бо Её те­ла и ду­ши. Ос­та­вав­шее­ся рас­про­стра­нён­ным пред­став­ле­ние о воз­не­се­нии Де­вы Ма­рии как о пе­ре­хо­де из зем­ной жиз­ни в не­бес­ную сла­ву в 16 в. за­кре­пи­лось в бо­го­слу­же­нии празд­ни­ка Assumptio. По­сле при­ня­тия дог­ма­та о Не­по­роч­ном за­ча­тии в 1864 исп. ко­ро­ле­ва Иза­бел­ла II хо­да­тай­ст­во­ва­ла пе­ред па­пой Пи­ем IX о дог­ма­тич. оп­ре­де­ле­нии воз­не­се­ния Де­вы Ма­рии в не­бес­ную сла­ву с ду­шой и те­лом при со­хра­не­нии Её «от мо­гиль­но­го тле­ния», что при­ве­ло к во­зоб­нов­ле­нию тео­ло­гич. дис­кус­сий от­но­си­тель­но по­ни­ма­ния уче­ния о воз­не­се­нии. Об­су­ж­де­ние его фор­му­ли­ров­ки со­стоя­лось в 1946 при оп­ро­се ка­то­лич. епи­ско­па­та, в по­дав­ляю­щем боль­шин­ст­ве вы­ска­зав­ше­го­ся за ус­та­нов­ле­ние но­во­го дог­ма­та. Дог­мат был про­воз­гла­шён па­пой Пи­ем XII апо­столь­ской кон­сти­ту­ци­ей «Mu­nificentissimus Deus» в 1950. Кон­сти­ту­ция не со­дер­жит пря­мо­го ут­вер­жде­ния, что Де­ва Ма­рия из­бе­жа­ла смер­ти, ос­тав­ляя этот во­прос для ка­то­лич. тео­ло­гии от­кры­тым. В дог­ма­тич. кон­сти­ту­ции II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра «Lumen gentium» со­дер­жит­ся ука­за­ние на за­вер­ше­ние Де­вой Ма­ри­ей зем­ной жиз­ни пе­ред взя­ти­ем Её на не­бо с ду­шой и те­лом; впо­след­ст­вии па­па Ио­анн Па­вел II при­знал не­об­хо­ди­мость ве­ры в те­лес­ную смерть Де­вы Ма­рии для осоз­на­ния то­го, что Она так же, как Хри­стос, бы­ла при­ча­ст­на смер­ти и вос­кре­се­нию из мёрт­вых.

При­ня­тие в К. ма­рио­ло­ги­че­ских дог­ма­тов спо­соб­ст­во­ва­ло даль­ней­шей раз­ра­бот­ке уче­ний о по­сред­ни­че­ст­ве Де­вы Ма­рии в по­лу­че­нии че­ло­ве­ком Бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­ти и в ис­ку­п­ле­нии. Од­на­ко, не­смот­ря на то, что в не­ко­то­рых со­чи­не­ни­ях ка­то­лич. свя­тых и ря­де пап­ских до­ку­мен­тов встре­ча­лись вы­ска­зы­ва­ния, под­твер­ждаю­щие эти уче­ния, II Ва­ти­кан­ский со­бор ог­ра­ни­чил­ся ука­за­ни­ем на осо­бую роль Де­вы Ма­рии в де­ле спа­се­ния и в по­лу­че­нии бла­го­да­ти, при­звав бо­го­сло­вов воз­дер­жи­вать­ся от к.-л. пре­уве­ли­че­ний в рас­су­ж­де­ни­ях о Бо­го­ро­ди­це. Тео­ло­гич. ко­мис­сия 12-го Ме­ж­ду­нар. ма­рио­ло­ги­че­ско­го кон­грес­са (г. Чен­сто­хо­ва, Поль­ша) в 1996 при­зна­ла, что со вре­ме­ни II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра уче­ние о Де­ве Ма­рии как о «Со­ис­ку­пи­тель­ни­це» и «По­сред­ни­це» не бы­ло в до­ста­точ­ной сте­пе­ни раз­ра­бо­та­но и про­яс­не­но, по­этому от­ри­ца­ет­ся воз­мож­ность и не­об­хо­ди­мость его дог­ма­тич. оформ­ле­ния.

Уче­ния К. о пер­во­род­ном гре­хе и по­сред­ни­че­ст­ве Де­вы Ма­рии от­ра­жа­ют ка­то­лич. по­ни­ма­ние бла­го­да­ти как сверхъ­ес­те­ст­вен­но­го Бо­же­ст­вен­но­го да­ра (ми­ло­сти, по­мо­щи), при­бли­жаю­ще­го че­ло­ве­ка к Бо­гу и не­об­хо­ди­мо­го ему для спа­се­ния и оп­рав­да­ния (от­пу­ще­ния гре­хов и ос­вя­ще­ния). Это уче­ние ста­ло важ­ным пунк­том раз­но­гла­сий ме­ж­ду К., пра­во­сла­ви­ем и про­тес­тан­тиз­мом: в пра­во­сла­вии бла­го­дать по­ни­ма­ет­ся как не­твар­ная Бо­же­ст­вен­ная си­ла, с по­мо­щью ко­то­рой че­ло­век пре­об­ра­жа­ет свою пад­шую при­ро­ду и дос­ти­га­ет обо­же­ния, а про­тес­тан­тизм про­воз­гла­сил прин­цип оп­рав­да­ния ве­рой. Ка­то­лич. уче­ние о бла­го­да­ти из­ло­же­но в дек­ре­те Три­дент­ско­го со­бо­ра об оп­рав­да­нии (1547), где, в ча­ст­но­сти, ука­зы­ва­ет­ся на не­об­хо­ди­мость при­ня­тия цер­ков­ных та­инств для по­лу­че­ния и вос­ста­нов­ле­ния бла­го­да­ти. Са­ма бла­го­дать де­ла­ет че­ло­ве­ка спо­соб­ным к со­вер­ше­нию до­б­рых дел, ко­то­рые яв­ля­ют­ся за­слу­га­ми для об­ре­те­ния веч­ной жиз­ни и из­бав­ля­ют от т. н. вре­мен­но­го на­ка­за­ния за гре­хи.

По­ня­тие вре­мен­но­го на­ка­за­ния свя­за­но в К. с осо­бым по­ни­ма­ни­ем та­ин­ст­ва по­кая­ния. Уко­ре­не­ние в 12–13 вв. в Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви прак­ти­ки ча­ст­ной ис­по­ве­ди, поя­вив­шей­ся на За­па­де ок. 6–7 вв., со­про­во­ж­да­лось юри­дич. под­хо­дом к ос­мыс­ле­нию это­го та­ин­ст­ва в схо­ла­стич. бо­го­сло­вии, где оно пред­став­ля­лось как суд, а на­ла­гае­мая по­сле ис­по­ве­ди епи­ти­мия – как удов­ле­тво­ре­ние за гре­хи, т. е. воз­ме­ще­ние и ис­прав­ле­ние со­де­ян­но­го зла до­б­ры­ми де­ла­ми. След­ст­ви­ем та­ин­ст­ва по­кая­ния яв­ля­ет­ся про­ще­ние гре­хов и ос­во­бо­ж­де­ние от веч­но­го на­ка­за­ния за грех – но не от вре­мен­ных на­ка­за­ний. Де­ле­ние та­ин­ст­ва по­кая­ния на со­кру­ше­ние о гре­хах, ис­по­ведь и вре­мен­ное на­ка­за­ние бы­ло за­кре­п­ле­но бул­лой па­пы Ев­ге­ния IV «Exsultate Deo» (1439) на Фер­ра­ро-Фло­рен­тий­ском со­бо­ре и под­твер­жде­но осо­бым оп­ре­де­ле­ни­ем (1551) Три­дент­ско­го со­бо­ра. 3-я со­став­ляю­щая та­ин­ст­ва – удов­ле­тво­ре­ние за гре­хи, оп­ре­де­ляе­мое свя­щен­ни­ком, – при­ве­ла к воз­ник­но­ве­нию в К. уче­ния об ин­дуль­ген­ции. С этим уче­ни­ем свя­за­но пред­став­ле­ние о на­ли­чии в Церк­ви не­ис­ся­кае­мо­го «за­па­са» бла­го­да­ти, на­ко­п­лен­но­го стра­да­ния­ми Хри­ста и под­ви­га­ми свя­тых (сверх­долж­ны­ми за­слу­га­ми), – т. н. со­кро­вищ­ни­цы Церк­ви (thesaurus ecclesiae), от ко­то­рой Цер­ковь мо­жет по сво­ему ус­мот­ре­нию чер­пать бла­го­дать для ве­рую­щих.

При­зна­ние обя­за­тель­ным вре­мен­но­го на­ка­за­ния за со­вер­шён­ные гре­хи по­влия­ло так­же на раз­ви­тие в К. уче­ния о чис­ти­ли­ще (purgatorium). Его ис­то­ки вос­хо­дят к блж. Ав­гу­сти­ну, ко­то­рый по­ла­гал, что по мо­лит­вам Церк­ви не­ко­то­рым греш­ни­кам бу­дет ока­за­на осо­бая ми­лость Бо­жия, и их ду­ши, очи­щен­ные ог­нём в осо­бом мес­те, из­бег­нут ада (De civitate Dei. XXI, 21). Ука­за­ние на очи­сти­тель­ный огонь, ис­ку­паю­щий лёг­кие гре­хи до Страш­но­го су­да, со­дер­жит­ся и в тво­ре­ни­ях па­пы Гри­го­рия I Ве­ли­ко­го (Dialo­gi. IV, 25). В пра­во­сла­вии идея чис­ти­ли­ща не по­лу­чи­ла раз­ви­тия, хо­тя «очи­ще­ние ог­нём» упо­ми­на­ет­ся у не­ко­то­рых вост. от­цов Церк­ви (напр., у свт. Гри­го­рия Нис­ско­го). Окон­ча­тель­ная фор­му­ли­ров­ка уче­ния о чис­ти­ли­ще со­дер­жит­ся в дек­ре­те Три­дент­ско­го со­бо­ра (1563), где осо­бо под­чёр­ки­ва­ет­ся важ­ность со­вер­ше­ния Ев­ха­ри­стии для пре­бы­ваю­щих в чис­ти­ли­ще душ, по­лу­чаю­щих при этом об­лег­че­ние или со­кра­ще­ние стра­да­ний.

Со­глас­но ка­то­лич. уче­нию о Церк­ви (эк­к­ле­зио­ло­гия), Цер­ковь по­ни­ма­ет­ся как мис­ти­че­ское Те­ло Ии­су­са Хри­ста (ср.: 1 Кор. 12:27) и раз­де­ля­ет­ся на тор­же­ст­вую­щую (не­бес­ную, со­стоя­щую из душ свя­тых и пра­вед­ни­ков), во­ин­ст­вую­щую (зем­ную) и стра­ж­ду­щую (со­стоя­щую из душ, пре­бы­ваю­щих в чис­ти­ли­ще) церк­ви. Ка­то­лич. экк­ле­зио­ло­гия тес­но свя­за­на с уче­ни­ем о пап­ском при­ма­те. Дли­тель­ное вре­мя в К. по­ня­тие Церк­ви как ос­но­ван­но­го Хри­стом об­ще­ст­ва ве­рую­щих ото­жде­ст­в­ля­лось ис­клю­чи­тель­но с Рим­ско-ка­то­лич. цер­ко­вью, а воз­мож­ность спа­се­ния обу­слов­ли­ва­лась ка­но­нич. и адм. един­ст­вом с па­пой Рим­ским. Оп­ре­де­лён­ные из­ме­не­ния это­го по­ло­же­ния бы­ли за­фик­си­ро­ва­ны в дог­ма­тич. кон­сти­ту­ции II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра «Lumen gentium». Го­во­ря о Церк­ви как о «та­ин­ст­ве еди­не­ния с Бо­гом и един­ст­ва все­го ро­да че­ло­ве­че­ско­го» (Lumen gentium, 1), кон­сти­ту­ция ука­зы­ва­ет, что ус­та­нов­лен­ная Хри­стом Цер­ковь «пре­бы­ва­ет в Ка­то­ли­че­ской Церк­ви, управ­ляе­мой Пре­ем­ни­ком Пет­ра и епи­ско­па­ми в об­ще­нии с ним», но «и вне её со­ста­ва об­ре­та­ют­ся мно­гие на­ча­ла ос­вя­ще­ния и ис­ти­ны» (Lumen gentium. 8). II Ва­ти­кан­ский со­бор уде­лил осо­бое вни­ма­ние идее Церк­ви как но­во­го На­ро­да Бо­жия (1 Петр. 2:10), в ко­то­рый при­зва­ны вой­ти все лю­ди, ука­зав при этом, что к ка­то­лич. Церк­ви не­ко­то­рым об­ра­зом при­ча­ст­ны хри­стиа­не-не­ка­то­ли­ки и да­же не­хри­стиа­не (Lumen gentium. 15–16); по­доб­ная по­зи­ция во мно­гом спо­соб­ст­во­ва­ла ак­тив­но­му раз­ви­тию в К. по­сле II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра меж­хри­сти­ан­ско­го (см. Эку­ме­низм) и меж­ре­ли­ги­оз­но­го диа­ло­га. Тем не ме­нее, не от­ри­цая воз­мож­ность спа­се­ния вне К. по осо­бой бла­го­да­ти Бо­га, кон­сти­ту­ция «Lumen gentium» и ряд др. до­ку­мен­тов на­стаи­ва­ют на не­об­хо­ди­мо­сти пре­бы­ва­ния ве­рую­щих в Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви.

Сре­ди совр. ас­пек­тов ка­то­лич. экк­ле­зио­ло­гии вы­де­ля­ет­ся уче­ние об уча­стии всех ве­рую­щих, как чле­нов На­ро­да Бо­жия, в свя­щен­ни­че­ском и про­ро­че­ском слу­же­нии Хри­ста (1 Петр. 2:9), а так­же об осо­бой ро­ли (апо­столь­ст­ве) ми­рян в слу­же­нии и мис­сии Церк­ви (Lumen gen­tium. 10, 31–33). Од­на­ко «об­щее свя­щен­ст­во» ве­рую­щих по су­ти от­лич­но от слу­жеб­но­го, или ие­рар­хи­че­ско­го, свя­щен­ст­ва, по­лу­чае­мо­го че­рез ру­ко­по­ло­же­ние, – в К. со­хра­ня­ет­ся раз­де­ле­ние на се­ку­ляр­ных кли­ри­ков, мо­на­ше­ст­вую­щих (см. Мо­на­ше­ст­во, Ор­де­на мо­на­ше­ские) и ми­рян.

К. при­зна­ёт 7 та­инств (sacramentum), ис­по­ве­ду­ет ве­ру в их не­по­сред­ст­вен­ное ус­та­нов­ле­ние Хри­стом и их не­об­хо­ди­мость (на­ря­ду с ве­рой и мо­лит­вой) для спа­се­ния и по­лу­че­ния бла­го­да­ти. Вы­де­ля­ют­ся та­ин­ст­ва хри­сти­ан­ско­го по­свя­ще­ния (кре­ще­ние, кон­фир­ма­ция, Ев­ха­ри­стия), та­ин­ст­ва ис­це­ле­ния (по­кая­ние, еле­о­по­ма­за­ние боль­ных), та­ин­ст­ва слу­же­ния об­щи­не (свя­щен­ст­во, брак). Сис­те­ма­тич. из­ло­же­ние ка­то­лич. уче­ния о та­ин­ст­вах, пред­став­лен­ное Фо­мой Ак­вин­ским в со­чи­не­ни­ях «De arti­cu­lis fi­dei et Ecclesiae sacramentis» и «Sum­ma theologiae» (Pars 3. Q. 60–90), бы­ло ут­вер­жде­но бул­лой па­пы Ев­ге­ния IV «Exsultate Deo» (1439) и дек­ре­том о та­ин­ст­вах (1547) Три­дент­ско­го со­бо­ра. В К. раз­ли­ча­ют­ся «ма­те­рия» (пред­ме­ты и дей­ст­вия) и «фор­ма» (сло­вес­ная фор­му­ла со­вер­ше­ния) та­ин­ст­ва, от на­ли­чия и пра­виль­но­сти ко­то­рых за­ви­сит его дей­ст­ви­тель­ность. Бла­го­дать та­инств пре­по­да­ёт­ся ве­рую­ще­му са­мим фак­том их со­вер­ше­ния (ex opere operato) и не за­ви­сит от лич­ных ве­ры и сте­пе­ни пра­вед­но­сти со­вер­ши­те­ля, т. к. он дей­ст­ву­ет име­нем Хри­ста, в Его ли­це (in persona Chri­sti) и в си­лу Его кре­ст­ной Жерт­вы. Т. о., кар­ди­наль­ной при­чи­ной дей­ст­ви­тель­но­сти та­ин­ст­ва при­зна­ёт­ся имен­но Хри­стос и Его ис­ку­пи­тель­ная Жерт­ва. Та­ин­ст­ва кре­ще­ния, ми­ро­по­ма­за­ния и свя­щен­ст­ва на­кла­ды­ва­ют на че­ло­ве­ка не­из­гла­ди­мую пе­чать (вслед­ст­вие че­го в К. от­сут­ст­ву­ет по­ня­тие из­вер­же­ния из свя­щен­но­го са­на, имею­щее­ся в пра­во­слав­ной Церк­ви). В та­ин­ст­ве Ев­ха­ри­стии при­зна­ёт­ся пре­су­ще­ст­в­ле­ние (лат. transsubstantiatio) в Те­ло и Кровь Хри­ста ли­тур­гич. хле­ба и ви­на и Его ре­аль­ное при­сут­ст­вие в них; при этом ука­зы­ва­ет­ся, что в ка­ж­дом из этих ви­дов Хри­стос при­сут­ст­ву­ет пол­но­стью, чем оп­рав­ды­ва­ет­ся прак­ти­ка при­ча­ще­ния ми­рян толь­ко Те­лом Хри­сто­вым. О ка­то­лич. трак­тов­ке та­ин­ст­ва бра­ко­со­че­та­ния см. в ст. Брак.

Под влия­ни­ем идей англ. и ирл. мо­на­хов, про­по­ве­до­вав­ших не­со­вмес­ти­мость брач­ной жиз­ни с со­вер­ше­ни­ем Ев­ха­ри­стии, в 8 в. по­лу­чи­ло ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние су­ще­ст­во­вав­шее в зап. Церк­ви с 4 в. пред­став­ле­ние об обя­за­тель­ном без­бра­чии (це­ли­ба­те) кли­ри­ков. Клю­ний­ская ре­фор­ма и гри­го­ри­ан­ская ре­фор­ма в зап. Церк­ви (10–12 вв.), на­прав­лен­ные на ис­прав­ле­ние нра­вов ду­хо­вен­ст­ва, при­ве­ли к ши­ро­ко­му рас­про­стра­не­нию це­ли­ба­та при па­пе Гри­го­рии VII. Без­бра­чие для кли­ри­ков в ка­че­ст­ве обя­за­тель­ной нор­мы бы­ло за­ко­но­да­тель­но за­кре­п­ле­но на I Ла­те­ран­ском со­бо­ре (1123). Тре­бо­ва­ние це­ли­ба­та для свя­щен­но­слу­жи­те­лей, ко­то­ры­ми мо­гут быть толь­ко муж­чи­ны, дос­тиг­шие ус­та­нов­лен­но­го воз­рас­та (23 го­да для диа­ко­нов и 25 лет для пре­сви­те­ров), яв­ля­ет­ся ка­но­нич. осо­бен­но­стью Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви (лат. об­ря­да). II Ва­ти­кан­ский со­бор, под­твер­див дек­ре­том «Presbyterorum ordinis» (1965) не­об­хо­ди­мость со­блю­де­ния це­ли­ба­та свя­щен­ни­ка­ми лат. об­ря­да, до­пус­тил ру­ко­по­ло­же­ние же­на­тых кан­ди­да­тов в диа­ко­ны (Lumen Gentium. 29), а так­же под­твер­дил за­кон­ность бра­ков для ду­хо­вен­ст­ва в вост. ка­то­лич. (уни­ат­ских) церк­вах.

Для совр. ка­то­лич. бо­го­сло­вия ха­рак­тер­но раз­ви­тие идей «хри­сти­ан­ско­го гу­ма­низ­ма» и со­сре­до­то­че­ние вни­ма­ния на про­бле­мах че­ло­ве­че­ской лич­но­сти (т. н. ан­тро­по­ло­ги­че­ский по­во­рот в зап. бо­го­сло­вии), что на­шло от­ра­же­ние в уче­нии о дос­то­ин­ст­ве че­ло­ве­че­ской лич­но­сти и ре­лиг. сво­бо­де, вы­ра­бо­тан­ном на II Ва­ти­кан­ском со­бо­ре (пас­тыр­ская кон­сти­ту­ция о Церк­ви в совр. ми­ре «Gaudium et spes», дек­ла­ра­ция о ре­лиг. сво­бо­де «Dignitatis humanae»). Ре­фор­мы II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра, на­прав­лен­ные на цер­ков­ное об­нов­ле­ние (см. Ад­жор­на­мен­то) и раз­ви­тие диа­ло­га с совр. ми­ром, при­ве­ли к воз­ник­но­ве­нию в ка­то­лич. бо­го­сло­вии на­прав­ле­ний, стре­мя­щих­ся отой­ти от схо­ла­стич. норм и вы­ра­бо­тать но­вый под­ход к из­ло­же­нию ве­ро­уче­ния К., ис­поль­зуя ме­то­до­ло­гич. и по­ня­тий­ный ап­па­рат но­вей­ших на­прав­ле­ний зап. фи­ло­со­фии (пер­со­на­лиз­ма, эк­зи­стен­циа­лиз­ма, эво­лю­цио­низ­ма, фе­но­ме­но­ло­гии, фи­ло­со­фии язы­ка, гер­ме­нев­ти­ки). В то же вре­мя ряд ка­то­лич. тео­ло­гов тя­го­те­ют к пе­ре­смот­ру и да­же от­ри­ца­нию осн. ве­ро­учи­тель­ных по­ло­же­ний К. (креа­цио­низм, пер­во­род­ный грех, пап­ская без­оши­боч­ность, со­те­рио­ло­гия и др.).

Социальное учение

Важное место в К. занимает социальное учение (социальная доктрина), т. е. совокупность офиц. мнений и позиций Церкви по разл. социальным, политич. и экономич. вопросам. Хотя отд. аспекты социального учения К. были сформулированы уже в 4 в. блж. Августином и затем развиты в схоластике (Фома Аквинский, Ф. Суарес и др.), начало систематического его изложения связывается с энцикликой папы Льва XIII «Rerum novarum» (1891), посвящённой положению рабочих. Наряду с критикой осн. социально-политич. форм (либеральный капитализм, социализм), в энциклике впервые предлагались методы решения обществ.-экономич. проблем, основанные на признании особой роли государства в деле защиты нужд рабочих, незыблемости права частной собственности, на требовании справедливой оплаты труда, совместного разрешения противоречий между работодателем и работниками путём организации христианских профсоюзов и союзов взаимопомощи.

Последующее развитие социального учения К., в осн. излагавшегося в папских документах (как правило, в энцикликах), опиралось на томистскую (см. Томизм) трактовку принципов естественного права и общего блага, а также на принципы христианской солидарности, субсидиарности (децентрализации в интересах общества) и убеждение, что социальное служение Церкви (диакония) – это знак действия Св. Духа, свидетельство о Христе и Откровении; со времени II Ватиканского собора к числу этих принципов относится также достоинство человеческой личности. При изложении позиций К. по социальным проблемам декларируется непричастность католич. Церкви к к.-л. социально-политич. системе, подчёркивается обращённость этого учения не только к католикам, но и «ко всем людям доброй воли». Среди многообразия тем, затрагиваемых в социальном учении К., особо выделяются проблемы кризиса совр. техногенной цивилизации, междунар. политики, воен. конфликтов, социальной справедливости, труда, роли государства в экономике и жизни общества, брака, семейных отношений и биоэтики. Комплексное изложение социального учения К. представлено в «Компендиуме», изданном в 2004 Папским советом «Справедливость и мир».

С середины 2010-х гг. заметное место в социальном учении К. занимают также вопросы экологии и охраны окружающей среды. Папа Римский Франциск в энциклике «Laudato si’» (18.6.2015) подверг критике общество потребления, его чрезмерный антропоцентризм, указал на необходимость поиска новых путей развития человечества в гармонии с окружающим миром. Как разновидность «экологического долга» Франциск рассматривает и помощь более развитых и богатых стран менее развитым и бедным.

Богослужение

В ис­то­рии раз­ви­тия ка­то­лич. бо­го­слу­же­ния ус­лов­но вы­де­ля­ют­ся неск. эта­пов: пе­ри­од ран­ней Церк­ви (1–3 вв.), пе­ри­од пер­вых Все­лен­ских со­бо­ров (4–6 вв.), ср.-век. бо­го­слу­же­ние (7–15 вв.), эпо­ха Ре­фор­ма­ции и по­сле­три­дент­ское бо­го­слу­же­ние (16–19 вв.), пе­ри­од ли­тур­гич. ре­форм (20 в.).

К 3 в. в круп­ных го­ро­дах (как на вос­то­ке, так и на за­па­де Рим. им­пе­рии) ста­ли скла­ды­вать­ся разл. ли­тур­гич. тра­ди­ции. Све­де­ния о бо­го­слу­же­нии это­го пе­рио­да край­не фраг­мен­тар­ны: наи­бо­лее де­таль­ное опи­са­ние со­вер­ше­ния та­инств Ев­ха­ри­стии и кре­ще­ния встре­ча­ет­ся в со­чи­не­ни­ях мч. Иу­сти­на Фи­ло­со­фа. Не­мно­го­числ. сви­де­тель­ст­ва об отд. эле­мен­тах бо­го­слу­же­ния той или иной хри­сти­ан­ской об­щи­ны на За­па­де со­дер­жат­ся так­же в тво­ре­ни­ях Тер­тул­лиа­на, свя­щен­но­му­че­ни­ков Ки­приа­на Кар­фа­ген­ско­го, Ири­нея Ли­он­ско­го и др., в апок­ри­фах и над­пи­сях. Мн. ли­тур­ги­сты 20 в. по­ла­га­ли, что древ­ней­ший чин Рим. церк­ви за­фик­си­ро­ван в т. н. Апо­столь­ском пре­да­нии (Tra­di­tio apostolica). Од­на­ко ны­не эта ги­по­те­за счи­та­ет­ся со­мни­тель­ной, по­сколь­ку по ря­ду при­зна­ков дан­ный па­мят­ник ат­ри­бу­ти­ру­ет­ся ско­рее егип. тра­ди­ции. Из­на­чаль­но на За­па­де в ка­че­ст­ве бо­го­слу­жеб­но­го язы­ка на­рав­не с ла­тин­ским ис­поль­зо­вал­ся греч. яз. (в Сев. Аф­ри­ке ла­тынь до­ми­ни­ро­ва­ла уже в 3 в., в Ри­ме про­цесс вы­тес­не­ния греч. яз. из бо­го­слу­же­ния за­тя­нул­ся до сер. 4 в.). Об­ществ. зда­ния для ре­гу­ляр­но­го со­вер­ше­ния бо­го­слу­же­ния поя­ви­лись у хри­сти­ан не ра­нее 3 в., но и в этот пе­ри­од служ­бы в осн. со­вер­ша­лись в ча­ст­ных до­мах как в го­ро­дах, так и в сель­ской ме­ст­но­сти.

В 4–6 вв. шло фор­ми­ро­ва­ние «ли­тур­ги­че­ских се­мей», в рам­ках ко­то­рых про­ис­хо­ди­ла от­но­сит. уни­фи­ка­ция су­ще­ст­вую­щих бо­го­слу­жеб­ных тра­ди­ций. На За­па­де воз­ник­ли сле­дую­щие об­ря­ды: рим­ский, ме­дио­лан­ский (ми­лан­ский; из­вес­тен так­же как ам­вро­си­ан­ский, по име­ни свт. Ам­вро­сия Ме­дио­лан­ско­го), ис­пан­ский (его при­ня­то так­же на­зы­вать ис­па­но-мо­са­раб­ским, по­сколь­ку он ока­зал влия­ние на бо­го­слу­же­ние мо­са­ра­бов), гал­ли­кан­ский и близ­кий к не­му кельт­ский (ир­ланд­ский), а так­же се­ве­ро­аф­ри­кан­ский, о ко­то­ром из­вест­но очень не­мно­го. Наи­бо­лее за­мет­ны­ми от­ли­чия­ми в об­ря­дах ста­ли ев­ха­ри­стич. мо­лит­вы – ана­фо­ры, при­няв­шие в этот пе­риод фик­си­ров. фор­му. В от­ли­чие от вост. ана­фор, для за­пад­ных бы­ло ха­рак­тер­но на­ли­чие од­ной или бо­лее пе­ре­мен­ных час­тей.

По­сле Ми­лан­ско­го эдик­та 313, раз­ре­шив­ше­го от­кры­тое ис­по­ве­да­ние хри­сти­ан­ст­ва, ста­ло воз­мож­ным со­вер­ше­ние бо­го­слу­же­ний в пе­ре­дан­ных Церк­ви круп­ных об­ществ. зда­ни­ях (ба­зи­ли­ках). С ле­га­ли­за­ци­ей хри­сти­ан­ст­ва ста­ло воз­мож­ным уст­раи­вать в го­ро­дах тор­же­ст­вен­ные ре­лиг. ше­ст­вия. В круп­ных го­ро­дах с раз­ви­той са­краль­ной то­по­гра­фи­ей [Рим, Ие­ру­са­лим, Кон­стан­ти­но­поль и, воз­мож­но, Ме­дио­лан (Ми­лан)] воз­ник­ло т. н. ста­цио­наль­ное бо­го­слу­же­ние, при ко­то­ром об­щи­на со­вер­ша­ет служ­бу не толь­ко в од­ном хра­ме, а пе­ре­хо­дит из од­ной церк­ви в дру­гую ли­бо слу­жит на мес­те за­хо­ро­не­ния му­че­ни­ков или в др. свя­тых мес­тах, как пра­ви­ло, свя­зан­ных с празд­нуе­мым в этот день со­бы­ти­ем. В Ри­ме сфор­ми­ро­ва­лось бо­го­слу­же­ние двух ти­пов: в са­мом го­ро­де (тор­же­ст­вен­ное, обыч­но с уча­сти­ем па­пы) и в при­го­род­ных хра­мах-ти­ту­лах, воз­ник­ших в ча­ст­ных по­ме­сть­ях-вил­лах. Они раз­ли­ча­лись на­бо­ром чте­ний и мо­литв, а так­же ли­тур­гич. ка­лен­да­рём. В свя­зи с поя­вив­шей­ся не­об­хо­ди­мо­стью со­вер­шать мно­го­числ. об­ря­ды кре­ще­ния уси­ли­лась роль пред­кре­щаль­ной под­го­тов­ки (ка­те­хи­за­ции, ог­ла­ше­ния). Со­хра­ни­лись цик­лы ог­ла­си­тель­ных по­уче­ний, про­из­но­сив­шие­ся на лат. яз. Ам­вро­си­ем Ме­дио­лан­ским и др. ие­рар­ха­ми. К это­му же пе­рио­ду от­но­сит­ся со­став­ле­ние пер­вых ли­тур­гич. книг: Лек­цио­на­рия, Са­кра­мен­та­рия, Ан­ти­фо­на­рия и др. В от­ли­чие от вос­точ­ных, зап. церк­ви дол­гое вре­мя про­ти­вились ис­поль­зо­ва­нию в бо­го­слу­же­нии не­биб­лей­ских гим­но­гра­фич. тек­стов.

По­яв­ле­ние в 4 в. мо­на­ше­ст­ва по­сте­пен­но при­ве­ло к фор­ми­ро­ва­нию осо­бо­го мо­на­стыр­ско­го ти­па бо­го­слу­же­ния, ока­зав­ше­го влия­ние на ли­тур­гию в гор. хра­мах. В зап. мо­на­ше­ст­ве наи­бо­лее зна­чи­тель­ной ста­ла бе­не­дик­тин­ская ли­тур­гич. тра­ди­ция.

В те­че­ние 4–5 вв. в осн. чер­тах сфор­ми­ро­ва­лась струк­ту­ра ли­тур­гич. го­да. В рим. об­ря­де он де­лит­ся на 3 боль­шие час­ти: бо­го­слу­же­ние вре­ме­ни, или пе­рио­дов (Temporale), ко­то­рое вклю­ча­ет круг ро­ж­де­ст­вен­ских празд­ни­ков [пе­рио­ды Ад­вен­та (Ро­ж­де­ст­вен­ско­го по­ста) и Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва] и круг пас­халь­ных празд­ни­ков [40-днев­ный пред­пас­халь­ный пост, Свя­щен­ное три­ден­ст­вие (Ве­ли­кие чет­верг, пят­ни­ца и суб­бо­та), празд­ник Пас­хи и пас­халь­ное вре­мя (до Пя­ти­де­сят­ни­цы)]; ря­до­вые не­де­ли в те­че­ние го­да (per annum) (33–34 вос­кре­се­нья вне ро­ж­де­ст­вен­ско­го и пас­халь­но­го кру­гов); цикл дней па­мя­ти свя­тых (Sanctorale). В ран­нюю эпо­ху на­ча­лом ли­тур­гич. го­да на За­па­де счи­та­лось 1 мар­та или 25 де­каб­ря, позд­нее в ка­че­ст­ве точ­ки от­счё­та бы­ло при­ня­то пер­вое вос­кре­се­нье Ад­вен­та (вос­кре­се­нье по­сле 30 но­яб­ря, дня па­мя­ти св. ап. Ан­д­рея).

В 7–9 вв. за­вое­ва­ние Сев. Аф­ри­ки и Ис­па­нии му­суль­ма­на­ми при­ве­ло к ос­лаб­ле­нию, а за­тем и к ис­чез­но­ве­нию в ла­ти­ноя­зыч­ных церк­вах этих ре­гио­нов боль­шин­ст­ва ме­ст­ных бо­го­слу­жеб­ных тра­ди­ций. Од­но­вре­мен­но боль­шое влия­ние в Зап. Ев­ро­пе при­об­ре­ла рим. тра­ди­ция, вы­тес­нив­шая в 8 в. гал­ли­кан­ский и кельт­ский об­ря­ды (за­им­ст­во­вав из них не­ко­то­рые эле­мен­ты). С 11 в. она рас­про­стра­ня­лась и в Ис­па­нии, на зем­лях, от­воё­ван­ных в хо­де Ре­кон­ки­сты. Един­ст­вен­ным ли­тур­гич. язы­ком слу­жи­ла ла­тынь. От­ли­чит. чер­та­ми зап. бо­го­слу­же­ния по срав­не­нию с вос­точ­ным ста­ли ис­поль­зо­ва­ние пре­сно­го хле­ба для со­вер­ше­ния Ев­ха­ри­стии (что объ­яс­ня­лось ка­то­лич. бо­го­сло­ва­ми под­ра­жа­ни­ем Хри­сту, ус­та­но­вив­ше­му та­ин­ст­во Ев­ха­ри­стии на пре­сном хле­бе, по­сколь­ку, по их тол­ко­ва­нию, Тай­ная ве­че­ря бы­ла вет­хо­за­вет­ной пас­халь­ной тра­пе­зой), вве­де­ние при­чаще­ния под од­ним ви­дом для ми­рян (толь­ко Те­лом Хри­сто­вым), пре­вра­ще­ние вто­ро­го, по­слек­ре­щаль­но­го ми­ро­по­ма­за­ния, ко­то­рое со­вер­ша­лось епи­ско­пом, в от­дель­ное свя­щен­но­дей­ст­вие – кон­фир­ма­цию. Кре­ще­ние (так же, как и в пра­во­сла­вии) со­вер­ша­ет­ся, как пра­ви­ло, над мла­ден­ца­ми, од­на­ко кре­щёных де­тей до­пус­ка­ют к при­час­тию лишь с со­зна­тель­но­го воз­ра­ста (как пра­ви­ло, с 7–9 лет), по­сле обя­за­тель­но­го про­хо­ж­де­ния кур­са ка­те­хи­за­ции.

В 11–12 вв. для удоб­ст­ва со­вер­ше­ния служ­бы лишь од­ним свя­щен­ни­ком все не­об­хо­ди­мые для со­вер­ше­ния ли­тур­гии (мес­сы) тек­сты бы­ли объ­е­ди­не­ны в один сбор­ник – Мис­сал (от лат. missa – мес­са), став­ший глав­ной ли­тур­гич. кни­гой. Служ­бы су­точ­но­го кру­га по­сте­пен­но поч­ти вы­шли из при­ход­ской прак­ти­ки, со­хра­нив­шись лишь в мо­на­сты­рях, а так­же в до­маш­ней мо­лит­ве всех кли­ри­ков, ко­то­рым стро­го пред­пи­сы­ва­лось про­чи­ты­вать их еже­днев­но. С 13 в. ши­ро­ко ис­поль­зо­вал­ся Бре­виа­рий (от лат. brevis – крат­кий) – кни­га, со­дер­жа­щая все тек­сты су­точ­ных служб на год (в со­кра­щён­ном ви­де по срав­не­нию с бо­лее древ­ней прак­ти­кой, от­сю­да её назв.). Сре­ди ми­рян по­пу­ляр­ность при­об­ре­ли мо­лит­во­сло­вия для ин­ди­ви­ду­аль­но­го чте­ния, напр. Служ­ба Бла­го­сло­вен­ной Де­ве Ма­рии, а так­же раз­но­го ро­да па­ра­ли­тур­ги­че­ские по­сле­до­ва­ния. С по­яв­ле­ни­ем кни­го­пе­ча­та­ния ста­ли рас­про­стра­нять­ся не­боль­шие мо­лит­во­сло­вы, цер­ков­ные пес­но­пе­ния ста­ли издаваться на нац. язы­ках.

Ка­то­лич. бо­го­слу­же­ние пе­ре­жи­ло кри­зис в эпо­ху Ре­фор­ма­ции 16 в. Не­сколь­ко сес­сий Три­дент­ско­го со­бо­ра, со­зван­но­го в от­вет на про­тес­тант­скую кри­ти­ку ка­то­лич. уче­ния о та­ин­ст­вах и позд­не­сред­не­ве­ко­вой ли­тур­гич. прак­ти­ки, бы­ли по­свя­ще­ны бо­го­слу­же­нию. По ито­гам со­бо­ра бы­ла соз­да­на Кон­гре­га­ция об­ря­дов и про­ве­де­на ре­фор­ма ли­тур­гич. книг, уни­фи­ци­ро­вав­шая прак­ти­ку бо­го­слу­же­ния (кро­ме рим­ско­го, со­хра­ня­лись лишь те об­ря­ды, бо­го­слу­жеб­ные кни­ги ко­то­рых бы­ли стар­ше 200 лет). В 1568–70 из­да­ны но­вые Бре­виа­рий и Мис­сал, в 1614 – Ри­ту­ал (со­дер­жит по­сле­до­ва­ния та­инств, об­ря­дов и мо­литв, со­вер­шае­мых свя­щен­ни­ком в при­ход­ской прак­ти­ке) и Пон­ти­фи­кал (вклю­ча­ет по­сле­до­ва­ния бо­го­слу­же­ний, со­вер­шае­мых епи­ско­пом). В 1582 Рим­ско-ка­то­лич. цер­ковь пе­ре­шла на гри­го­ри­ан­ский ка­лен­дарь, в т. ч. ста­ла ис­поль­зо­вать но­вую Пас­ха­лию. Три­дент­ский чин про­су­ще­ст­во­вал без кар­ди­наль­ных из­ме­не­ний до 20 в.

Во 2-й пол. 19 в. в Ев­ро­пе воз­ник­ло ли­тур­гич. дви­же­ние, сто­рон­ни­ки ко­то­ро­го пер­во­на­чаль­но вы­сту­па­ли за воз­ро­ж­де­ние при­ход­ской жиз­ни и гри­го­ри­ан­ско­го хо­ра­ла, позд­нее – за бо­лее ши­ро­кую ре­фор­му с це­лью очи­ще­ния бо­го­слу­же­ния от вто­ро­сте­пен­ных эле­мен­тов, ме­шаю­щих его вос­при­ятию ми­ря­на­ми, и за воз­врат к прак­ти­ке ран­ней Церк­ви (в т. ч. к час­то­му при­ча­ще­нию и ак­тив­но­му уча­стию в бо­го­слу­же­нии ми­рян). Ряд из­ме­не­ний бы­ли про­ве­де­ны па­па­ми Пи­ем X (в ча­ст­но­сти, ре­фор­ма Бре­виа­рия) и Пи­ем XII (ре­фор­ма бо­го­слу­же­ния Стра­ст­ной сед­ми­цы). Од­на­ко осн. пре­об­ра­зо­ва­ния про­изош­ли в 20 в., по­сле II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра, ко­гда бы­ло уза­ко­не­но ис­поль­зо­ва­ние нац. язы­ков в бо­го­слу­же­нии, из­да­ны но­вые ли­тур­гич. кни­ги, ре­фор­ми­ро­ван ка­лен­дарь празд­но­ва­ний свя­тым и т. д. Важ­ным но­во­вве­де­ни­ем ста­ло ус­та­нов­ле­ние 3-лет­не­го цик­ла биб­лей­ских чте­ний для вос­крес­ных дней (вме­сто преж­не­го од­но­лет­не­го) за счёт об­ще­го уве­ли­че­ния объ­ё­ма биб­лей­ско­го тек­ста, ис­поль­зуе­мо­го в бо­го­слу­же­нии. Ре­фор­ми­ро­ван­ный чин мес­сы по­лу­чил на­име­но­ва­ние Novus Ordo. Бы­ло вве­де­но слу­же­ние мес­сы свя­щен­ни­ком или епи­ско­пом «ли­цом к на­ро­ду». Бре­виа­рий был за­ме­нён кни­гой Ли­тур­гии ча­сов, что долж­но бы­ло под­черк­нуть идею со­вер­ше­ния служб су­точ­но­го кру­га всей об­щи­ной, а не толь­ко свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми. Бо­го­слу­жеб­ная ре­фор­ма вы­зва­ла не­при­ятие у час­ти ка­то­лич. ду­хо­вен­ст­ва во гла­ве с ар­хи­еп. М. Ле­фев­ром. Ны­не бо­го­слу­же­ние по три­дент­ско­му чи­ну про­дол­жа­ет со­вер­шать­ся в отд. ка­то­лич. при­хо­дах и мо­на­сты­рях; в 2007 па­па Рим­ский Бе­не­дикт XVI объ­явил три­дент­ский чин «эк­стра­ор­ди­нар­ной» фор­мой ка­то­лич. бо­го­слу­же­ния, а No­vus Or­do – «ор­ди­нар­ной».

Совр. бо­го­слу­же­ние Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви раз­де­ля­ет­ся на бо­го­слу­же­ние та­инств и бо­го­слу­же­ние вре­ме­ни (су­точ­но­го кру­га). Центр. ме­сто сре­ди та­инств за­ни­ма­ет Ев­ха­ри­стия. По­сле­до­ва­ние мес­сы по совр. чи­ну име­ет сле­дую­щие эле­мен­ты: на­чаль­ные об­ря­ды (вход­ная про­цес­сия с пе­ни­ем ин­трои­та, при­бли­же­ние свя­щен­ст­ва к ал­та­рю, об­ряд по­кая­ния, пе­ние Kyrie и Gloria, мо­лит­ва дня), ли­тур­гию Сло­ва (пе­ние рес­пон­сор­но­го псал­ма Graduale, чте­ние Апо­сто­ла, пе­ние ал­лилуйя и се­к­вен­ции, чте­ние Еван­ге­лия, про­по­ведь, Сим­вол ве­ры, про­ше­ния), ев­ха­ри­стич. ли­тур­гию [при­но­ше­ние Да­ров (оф­фер­то­рий), при­го­тов­ле­ние Да­ров, омо­ве­ние рук, мо­лит­ва над Да­ра­ми, ев­ха­ри­стич. мо­лит­ва (на­ря­ду с тра­диц. рим. ка­но­ном упот­реб­ля­ют­ся ана­фо­ра «Апо­столь­ско­го пре­да­ния», но­во­со­став­лен­ная мо­лит­ва, крат­кая ана­фо­ра свт. Ва­си­лия Ве­ли­ко­го и не­ко­то­рые др.), От­че наш, при­вет­ст­вие (це­ло­ва­ние) ми­ра, пре­лом­ле­ние хле­ба, пе­ние Agnus Dei, об­ряд при­ча­ще­ния] и за­клю­чит. об­ря­ды (бла­го­сло­ве­ние, от­пуст). К бо­го­слу­же­нию та­инств при­мы­ка­ют са­кра­мен­та­лии (свя­щен­но­дей­ст­вен­ные об­ря­ды), напр. эк­зор­циз­мы и чи­ны по­гре­бе­ния. Бо­го­слу­же­ние су­точ­но­го кру­га (ли­тур­гия ча­сов) вклю­ча­ет сле­дую­щие служ­бы: час чте­ний (Of­ficium lectionis), со­вер­шае­мый в лю­бое вре­мя в те­че­ние дня; ут­ре­ню (Laudes ma­tutinae); днев­ной час (Hora media); ве­чер­ню (Vesperae); по­ве­че­рие (Completo­rium). Псал­тирь про­чи­ты­ва­ет­ся це­ли­ком в те­че­ние 4 не­дель.

Архитектура и изобразительное искусство

От­ли­чия за­пад­но­хри­сти­ан­ской ху­дож. куль­ту­ры от вос­точ­но­хри­сти­ан­ской на­ча­ли фор­ми­ро­вать­ся за­дол­го до раз­де­ле­ния церк­вей, од­на­ко в рам­ках ран­не­хри­сти­ан­ской куль­ту­ры (до 5 в.) – фак­ти­че­ски позд­не­ан­тич­ной – не­воз­мож­но ещё чёт­ко про­вес­ти те раз­ли­чия, ко­то­рые ста­нут ха­рак­тер­ны­ми для 2-го ты­с. раз­ви­тия зап. и вост. хри­сти­ан­ских ху­дож. куль­тур. Об­щим для обе­их тра­ди­ций, в ча­ст­но­сти, яв­ля­ет­ся по­ни­ма­ние хри­сти­ан­ско­го хра­ма (цер­ков­но­го зда­ния) как свя­щен­но­го тео­фа­ни­че­ско­го про­стран­ст­ва, ти­по­ло­ги­че­ски вос­хо­дя­ще­го к вет­хо­за­вет­ным са­краль­ным мес­там (ски­ния За­ве­та, Ие­ру­са­лим­ский храм), как но­во­за­вет­но­го про­стран­ст­ва вос­по­ми­на­ния о Тай­ной ве­че­ре и мес­та ли­тур­гич. со­б­ра­ния, а так­же как про­стран­ст­ва эс­ха­то­ло­ги­че­ско­го, яв­ляю­ще­го­ся об­ра­зом Не­бес­но­го Ие­ру­са­ли­ма. Хри­сти­ан­ский храм – это ме­сто яв­ле­ния Сло­ва Бо­жия че­рез чте­ние Свя­щен­но­го Пи­са­ния.

Ти­по­ло­гия цер­ков­ной ар­хи­тек­ту­ры К. в осн. сфор­ми­ро­ва­лась уже в ран­не­хри­сти­ан­ский пе­ри­од. По­сле Ми­лан­ско­го эдик­та 313 сло­жи­лись гл. ти­пы цер­ков­но­го зда­ния – цен­три­че­ский и вы­тя­ну­тый ба­зи­ли­каль­ный, ко­то­ро­му ока­зы­ва­лось пред­поч­те­ние в за­пад­нох­ри­сти­ан­ской тра­ди­ции. Эле­мен­ты цен­триз­ма с его мис­ти­ко-кос­мо­ло­гич. кон­но­та­ция­ми вво­ди­лись в тип ба­зи­ли­ки бла­го­да­ря тран­сеп­ту, при­даю­ще­му зда­нию фор­му ла­тин­ско­го кре­ста, в ко­то­рой ви­де­ли сим­вол Рас­пя­тия, а так­же Те­ла Хри­сто­ва как об­раза Церк­ви. Мис­ти­че­ски-со­зер­ца­тель­ная со­став­ляю­щая хри­сти­ан­ской цер­ков­но­сти ото­бра­жа­лась в вер­ти­каль­ном из­ме­ре­нии ба­зи­ли­каль­ной струк­ту­ры (при­под­ня­тый над бо­ко­вы­ми центр. неф, снаб­жён­ный зо­ной кле­ри­сто­рия). Ба­зо­вая струк­ту­ра цер­ков­но­го зда­ния ос­та­ва­лась не­из­мен­ной, но раз­ви­тие ли­тур­гич. прак­тик при­ве­ло к ви­до­из­ме­не­нию пер­во­на­чаль­ной схе­мы. На­ря­ду с ба­зи­ли­ка­ми воз­во­ди­лись цен­трич. мав­зо­леи, бап­ти­сте­рии и мар­ти­рии.

Внутр. про­стран­ст­во хра­ма со­сто­ит из 2 час­тей: про­стран­ст­ва ал­та­ря и при­мы­каю­ще­го к не­му хо­ра, пред­на­зна­чен­но­го для кли­ра, и про­стран­ст­ва не­фов для ми­рян. Зна­чи­мость ал­тар­ной час­ти под­чёр­ки­ва­лась оформ­ле­ни­ем её мо­ти­вом три­ум­фаль­ной ар­ки и ап­си­дой с кон­хой. В хо­ре мог­ли раз­ме­щать­ся епи­скоп­ские и аб­бат­ские тро­ны или де­ре­вян­ные си­де­нья для кли­ри­ков, де­ко­ри­ро­ван­ные резь­бой, скульп­ту­рой, в Ита­лии в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния – ин­тар­сия­ми. В про­стран­ст­ве не­фов раз­ме­ща­лись ам­во­ны, про­по­вед­ни­че­ские ка­фед­ры – пуль­пи­ты, си­де­нья для ми­рян, у вхо­да – ча­ши со свя­той во­дой. При от­сут­ст­вии отд. зда­ния бап­ти­сте­рия кре­щаль­ные ку­пе­ли мог­ли на­хо­дить­ся в не­фах или ка­пел­лах. В сред­ние ве­ка ар­хи­тек­ту­ра ба­зи­ли­ки обо­га­ти­лась та­ки­ми эле­мен­та­ми, как вест­верк (не­ред­ко с до­пол­нит. ап­си­да­ми и пре­сто­ла­ми), баш­ни над сре­до­кре­сти­ем, в ру­ка­вах тран­сеп­тов и в вост. час­ти, эм­по­ры, до­пол­нит. ап­си­ды в ру­ка­вах тран­сеп­тов (их так­же мог­ло быть не­сколь­ко), крип­та, де­ам­бу­ла­то­рий и при­мы­каю­щий к не­му ве­нец ка­пелл; по­яв­ля­ют­ся так­же клу­ат­ры (пре­им. в ар­хитек­ту­ре мо­на­сты­рей). На­чи­ная с позд­не­го Сред­не­ве­ко­вья во внутр. про­стран­ст­ве церк­вей по­яв­ля­ют­ся ча­ст­ные се­мей­ные ка­пел­лы с фа­миль­ны­ми над­гро­бия­ми, ук­ра­шен­ные ал­тар­ны­ми об­раз­ами, на­стен­ны­ми рос­пи­ся­ми и вит­раж­ны­ми ок­на­ми.

В ос­но­ва­нии ал­тар­но­го пре­сто­ла (мен­сы), ко­то­ро­му не­ред­ко при­да­ва­ли фор­му сар­ко­фа­га и осе­няли ки­во­ри­ем (бал­да­хи­ном), обыч­но по­ме­ща­лись мо­щи свя­тых. Фрон­таль­ная часть пре­сто­ла ук­ра­ша­лась ан­те­пен­диу­мом (в ви­де юве­лир­но­го, тка­но­го или жи­во­пис­но­го про­из­ве­де­ния). Во вре­мя ли­тур­гии на пре­сто­ле на­хо­дит­ся ли­тур­гич. ут­варь: ча­ша, па­те­на и да­ро­хра­ни­тель­ни­ца. С 13 в. со­суд для хра­не­ния ос­вя­щён­ных гос­тий прев­ра­тил­ся в та­бер­накль Св. Да­ров, ко­то­рый рас­по­ла­гал­ся ря­дом с ал­тар­ным пре­сто­лом, а с 15 в. мог по­ме­щать­ся на пре­сто­ле вме­сте с ал­тар­ным об­ра­зом. Ис­клю­чи­тель­ное по­чи­та­ние ре­ли­к­вий, став­шее от­ли­чит. чер­той зап. Церк­ви, уже в ран­нем Сред­не­ве­ко­вье спо­соб­ст­во­ва­ло по­яв­ле­нию до­пол­нит. ал­та­рей, на ко­то­рых они раз­ме­ща­лись, и рас­про­стра­не­нию ре­ли­к­ва­ри­ев.

Кон­цеп­ция ли­тур­гич. про­стран­ст­ва в сред­ние ве­ка раз­ви­ва­лась бла­го­да­ря тра­ди­ци­ям бла­го­чес­тия, сло­жив­шим­ся в разл. мо­на­ше­ских ор­де­нах (ви­зу­аль­ное бо­гат­ст­во бе­не­дик­тин­ско-клю­ний­ской тра­ди­ции и ас­ке­тизм цис­тер­ци­ан­ской), а так­же ли­тур­гич. бо­го­сло­вию [Гонорий Августодунский (Го­но­рий Отён­ский), Виль­гельм Ду­ранд, Вин­сент из Бо­ве и др.], в ко­то­ром по­сте­пен­но сфор­ми­ро­вал­ся об­раз хра­ма как «зер­ка­ла» твар­но­го ми­ра и од­но­вре­мен­но сред­ст­ва цер­ков­ной про­по­ве­ди.

В эпо­ху Воз­рож­де­ния пред­став­ле­ния о цер­ков­ном зда­нии сле­до­ва­ли об­щим гу­ма­ни­стич. тен­ден­ци­ям ре­нес­санс­но­го не­оп­ла­то­низ­ма, при этом сме­ща­лись ак­цен­ты в хра­мо­вой сим­во­ли­ке в сто­ро­ну кос­мо­ло­гич. и эс­те­тич. ме­та­фор. Иде­аль­ным ти­пом хра­ма ста­ла цен­трич. по­строй­ка, в свя­зи с чем воз­ник­ла про­бле­ма её при­спо­соб­ле­ния к ну­ж­дам ли­тур­гич. прак­ти­ки (обя­за­тель­ное рас­по­ло­же­ние пре­сто­ла на вос­то­ке). В на­пи­сан­ном под влия­ни­ем по­ста­нов­ле­ний Три­дент­ско­го со­бо­ра со­чи­не­нии св. Кар­ло Бор­ро­мео «На­став­ле­ния по воз­ве­де­нию и ук­ра­ше­нию це­рк­вей» (1577), явив­шем­ся про­грам­мой ар­хи­тек­ту­ры Контр­ре­фор­ма­ции, был ре­ко­мен­до­ван ба­зи­ли­каль­ный тип зда­ния как един­ст­вен­но воз­мож­ный для цер­ков­но­го зод­че­ст­ва; он был при­зван во­пло­тить в ар­хи­тек­ту­ре тра­диц. экк­ле­зио­ло­ги­че­ский сим­во­лизм Кре­ста и Те­ла Хри­сто­ва. Но­вые тре­бо­ва­ния от­ра­зи­лись в ис­то­рии окон­ча­тель­но­го строи­тель­ст­ва Свя­то­го Пет­ра со­бо­ра в Ри­ме (кор­рек­ти­ров­ка стро­го цен­трич. ре­ше­ния Ми­ке­ланд­же­ло в про­ек­те К. Ма­дер­ны) и в ар­хит. прак­ти­ке ие­зуи­тов. В эпо­ху ба­рок­ко за­но­во вы­яв­ле­на мис­ти­че­ская при­ро­да внутр. про­стран­ст­ва цер­ков­но­го зда­ния, соз­да­ва­лись слож­но­струк­ту­ри­ро­ван­ные, мно­го­уров­не­вые ин­терь­е­ры, с их ди­нами­кой оваль­ных пла­нов и ухо­дя­ще­го вглубь к ал­та­рю про­стран­ства, ко­то­рым со­от­вет­ст­во­ва­ли и пла­сти­че­ски ак­тив­ные фа­са­ды.

В эпо­хи клас­си­циз­ма и ам­пи­ра про­изош­ла реа­би­ли­та­ция ро­тон­даль­но­го ти­па хра­ма. 19 в. – вре­мя по­ис­ков но­во­го об­ли­ка цер­ков­но­го зда­ния в рам­ках разл. ис­то­ри­че­ских сти­лей, но так­же и по­сте­пен­но­го упад­ка цер­ков­но­го строи­тель­ст­ва. И толь­ко 20 в. стал вре­ме­нем во­зоб­нов­ле­ния твор­че­ско­го на­ча­ла в хра­мо­вом зод­че­ст­ве, что бы­ло свя­за­но как с ро­ж­де­ни­ем но­вых стро­ит. тех­но­ло­гий и ар­хит. тео­рий (в т. ч. кон­ст­рук­ти­виз­ма), так и с но­вы­ми яв­ле­ния­ми в К. («ли­тур­ги­че­ское воз­ро­ж­де­ние» нач. 20 в., об­нов­лён­ная экк­ле­зио­ло­гия II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра). Воз­ник­ли по­пыт­ки вер­нуть­ся к про­сто­те ран­не­хри­сти­ан­ской ба­зи­ли­ки, по­ни­мае­мой как ме­сто ев­ха­ри­стич. еди­не­ния об­щи­ны.

В об­лас­ти изо­бра­зи­тель­но­го ис­кус­ст­ва для тра­ди­ции К. ха­рак­тер­но ак­цен­ти­ро­ва­ние ди­дак­тич. функ­ции са­краль­но­го об­раза. В ос­но­ве та­ко­го под­хо­да – кон­цеп­ция «Биб­лии для не­гра­мот­ных» па­пы Гри­го­рия I Ве­ли­ко­го, оп­ре­де­лив­ше­го свя­щен­ные об­ра­зы как на­гляд­ный и зри­мый эк­ви­ва­лент Свя­щен­но­го Пи­са­ния. Ог­ра­ни­чен­но-праг­ма­тич. от­но­ше­ние к са­краль­но­му об­ра­зу, про­явив­шее­ся в эпо­ху «Ка­ро­линг­ско­го воз­ро­ж­де­ния» в т. н. «Libri Carolini» («Кар­ло­вых кни­гах»), пред­по­ла­гае­мым ав­то­ром ко­то­рых яв­ля­ет­ся Ал­ку­ин, ста­ло ус­той­чи­вой зап. тра­ди­ци­ей. Икон­ный об­раз на За­па­де це­нил­ся в ка­че­ст­ве та­ко­во­го пре­им. в Ита­лии (гл. обр. в Ри­ме и Ве­не­ции), имев­шей пря­мые свя­зи с Ви­зан­ти­ей. Оп­ре­де­лён­ной аль­тер­на­ти­вой ико­не как ма­те­ри­аль­но­му сви­де­тель­ст­ву не­ма­те­ри­аль­ной сущ­но­сти в К. ста­ли свя­тые мо­щи, во­круг хра­не­ния и по­чи­та­ния ко­то­рых сло­жи­лась осо­бая тра­ди­ция мис­те­ри­аль­но­го бла­го­чес­тия.

Стрем­ле­ние к на­гляд­но­сти и до­ход­чи­во­сти изо­бра­зит. со­став­ляю­щей са­краль­но­го об­раза, со­сре­до­то­че­ние на его те­лес­нос­ти спо­соб­ст­во­ва­ли раз­ви­тию пла­сти­ки. Скульп­тур­ный об­раз раз­ви­вал­ся в рам­ках цер­ков­ной ар­хи­тек­ту­ры – как во внеш­нем оформ­ле­нии хра­мов (цер­ков­ные фа­са­ды – вра­та, ро­ман­ские тим­па­ны и го­тич. пор­та­лы), так и в их внутр. уб­ран­ст­ве. В хо­ре, не­фах или ка­пел­лах раз­ме­ща­лись мно­го­фи­гур­ные объ­ём­но-про­стран­ст­вен­ные ком­по­зи­ции, изо­бра­жаю­щие со­бы­тия Свя­щен­ной ис­то­рии [«Рас­пя­тие» (каль­ва­рий), «Ро­ж­де­ст­во» (пре­зе­пио), «Гроб Гос­по­день», «Оп­ла­ки­ва­ние» (Пье­та)]; на­чи­ная с эпо­хи ро­ма­ни­ки ста­ли по­яв­лять­ся фи­гур­ные ка­пи­те­ли; на ал­тар­ном пре­сто­ле не­ред­ко по­ме­ща­лись во­тив­ные ста­туи Бо­го­ма­те­ри с Мла­ден­цем. Ал­тар­ные пре­гра­ды (летт­не­ры), от­де­ляв­шие про­стран­ст­во хо­ра от не­фов, су­ще­ст­во­вав­шие уже в ран­не­хри­сти­ан­ских хра­мах, ук­ра­ша­лись рель­е­фа­ми, как и об­хо­ды де­ам­бу­ла­то­ри­ев. В по­зд­нем Сред­не­ве­ко­вье су­ще­ст­во­ва­ли как сверх­раз­ви­тые фор­мы мо­ну­мен­таль­ных рез­ных ал­та­рей (осо­бен­но в Гер­ма­нии, Пор­ту­га­лии и Ис­па­нии; см. Ре­таб­ло), так и раз­но­об­раз­ные ти­пы мел­кой пла­сти­ки, ори­ен­ти­ро­ван­ной не столь­ко на хра­мо­вое, сколь­ко на ча­ст­ное, до­маш­нее бла­го­чес­тие. Прак­ти­ка рас­кра­ши­ва­ния скульп­ту­ры свя­зы­ва­ла её с жи­во­пис­ной тра­ди­ци­ей. Не­отъ­ем­ле­мой ча­стью цер­ков­но­го про­стран­ст­ва ка­то­лич. хра­ма яв­ля­лись над­гро­бия кли­ри­ков и свет­ских лиц.

Мо­ну­мен­таль­ные фор­мы хра­мо­вой де­ко­ра­ции (фре­ска и мо­заи­ка) сво­им су­ще­ст­во­ва­ни­ем на За­па­де обя­за­ны пре­им. ви­зант. мас­те­рам и их ме­ст­ным уче­ни­кам (разл. ви­ды мо­заи­ки ис­поль­зо­ва­лись так­же для де­ко­ри­ро­ва­ния по­лов). В эпо­ху го­ти­ки воз­ник ещё один, су­гу­бо за­пад­ный вид мо­ну­мен­таль­ной жи­во­пи­си – вит­раж как сис­те­ма изо­бра­же­ний, при­зван­ных яв­лять в зри­мых фор­мах мис­ти­ку Не­бес­но­го све­та. Сте­ны и по­тол­ки не­фов, де­ам­бу­ла­то­рии де­ко­ри­ро­ва­лись ино­гда и сю­жет­ны­ми шпа­ле­ра­ми.

Поч­ти ка­ж­дый эле­мент цер­ков­но­го уб­ран­ст­ва ста­но­вил­ся но­си­те­лем об­ра­зов и про­из­ве­де­ни­ем искусства. При­ча­ст­ность пред­ме­тов к ли­тур­гии под­чёр­ки­ва­лась ис­поль­зо­ва­ни­ем дра­го­цен­ных ма­те­риа­лов и мас­тер­ст­вом ис­пол­не­ния. Ли­тур­гич. одея­ния свя­щен­ни­ков (ри­зы) ук­ра­ша­лись вы­шив­ка­ми, не­ред­ко вы­пол­няв­ши­ми­ся по ри­сун­кам из­вест­ных ху­дож­ни­ков. Цен­ней­ши­ми про­из­ве­де­ния­ми иск-ва бы­ли мит­ры, пап­ские тиа­ры, епи­скоп­ские по­со­хи, цер­ков­ная ут­варь. Осо­бое зна­че­ние име­ло ук­ра­ше­ние ли­тур­гич. книг (Еван­ге­лие, Са­кра­мен­тарий, Мис­сал и др.) и ма­ну­ск­рип­тов, пред­на­зна­чен­ных для ча­ст­ной мо­лит­вы (Бре­ви­а­рий, ча­со­слов). Их ок­ла­ды бо­га­то де­ко­риро­ва­лись дра­го­цен­ны­ми и по­лу­дра­го­цен­ны­ми кам­ня­ми, ан­тич­ны­ми ка­мея­ми, рез­ны­ми пла­сти­на­ми из сло­но­вой кос­ти, стра­ни­цы ил­лю­ми­ни­ро­ва­лись отд. де­ко­ра­тив­ны­ми эле­ментами, ини­циа­ла­ми и пол­но­стра­нич­ны­ми ми­ниа­тю­ра­ми. Ми­ниа­тю­ра книж­ная до эпо­хи кни­го­пе­ча­та­ния бы­ла од­ной из осн. форм жи­во­пи­си; при ил­лю­ст­ри­ро­ва­нии Биб­лии изо­бра­же­ние слу­жи­ло ви­зу­аль­ным эк­ви­ва­лен­том не про­сто свя­щен­но­го тек­ста, но Свя­щен­ной ис­то­рии, к ко­то­рой мож­но при­об­щить­ся че­рез со­зер­ца­ние.

Свой­ст­вен­ное зап. бла­го­чес­тию пре­об­ла­да­ние ин­ди­ви­ду­аль­ной и ви­зио­нер­ской мис­ти­ки с ак­цен­том на пер­со­наль­ном, за­час­тую аф­фек­тив­но-эмо­цио­наль­ном, пе­ре­жи­ва­нии свя­щен­но­го со­бы­тия ста­ло од­ной из при­чин ак­тив­но­го раз­ви­тия на За­па­де соб­ст­вен­ной ико­но­гра­фич. тра­ди­ции. Это осо­бен­но ха­рак­тер­но для позд­не­го Сред­не­ве­ко­вья, ко­гда по­яв­ля­ют­ся спе­ци­фи­че­ски за­пад­ные, хо­тя и вос­хо­дя­щие к ви­зант. ис­точ­ни­кам «об­ра­зы по­кло­не­ния» (imago pietatis) – Муж скор­би, Пье­та и др.

С кон. 12 в. в Ита­лии шло ста­нов­ле­ние жи­во­пис­но-скульп­тур­но­го ал­тар­но­го об­раза; с нач. 14 в. в др. ев­роп. стра­нах рас­про­стра­ни­лись за­ал­тар­ные об­ра­зы. В эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния сло­жил­ся но­вый сим­во­лизм кар­тин­но­го изо­бра­же­ния, ос­но­ван­ный на сти­ра­нии гра­ниц ме­ж­ду ре­аль­но­стью во­об­ра­жае­мой и ре­аль­но­стью изо­бра­жён­ной, ко­то­рые объ­е­ди­ня­ют­ся в умо­по­сти­гае­мом, ло­ги­че­ски вы­стро­ен­ном про­стран­ст­ве кар­ти­ны. Ре­лиг. кар­ти­на итал. Воз­ро­ж­де­ния мыс­лит­ся и пе­ре­жи­ва­ет­ся как ок­но, от­кры­ваю­щее транс­цен­дент­ную ре­аль­ность. В иск-ве Се­вер­но­го Воз­ро­ж­де­ния раз­ви­ва­лась эс­те­ти­ка са­краль­но­го на­ту­ро­по­до­бия, ос­но­ван­ная на эм­пи­ри­че­ски про­чув­ст­во­ван­ной пер­спек­ти­ве как од­ном из про­яв­ле­ний Бо­же­ст­вен­но­го по­ряд­ка, дос­туп­но­го че­ло­ве­че­ско­му ра­зу­му, про­све­щён­но­му ис­тин­ной ве­рой и под­лин­ным зна­ни­ем. Од­но­вре­мен­но мик­ро­косм кар­тин­но­го об­раза вос­про­из­во­дил и иной мик­ро­косм – че­ло­ве­че­ской ду­ши.

Ба­роч­ное ми­ро­ощу­ще­ние и бла­го­чес­тие на­шло от­ра­же­ние в ре­лиг. жи­во­пи­си, уже не про­сто от­ри­цаю­щей раз­ли­чие ме­ж­ду про­стран­ст­вом кар­тин­ным и зри­тель­ским, но соз­даю­щей эф­фект энер­гич­но­го и не­пре­одо­ли­мо­го во­вле­че­ния зри­те­ля в про­ис­хо­дя­щее. Ил­лю­зио­ни­стич. мо­ну­мен­таль­ная де­ко­ра­ция (в т. ч. пла­фон­ная жи­во­пись) уси­ли­ва­ет по­доб­ный эф­фект, апел­ли­руя к сен­со­мо­тор­но­му опы­ту зри­те­ля, на­хо­дя­ще­го­ся в про­стран­ст­ве хра­ма, где гос­под­ству­ет вер­ти­каль­ный век­тор взаи­мо­про­ник­но­ве­ния не­бес­но­го и зем­но­го бы­тия (ико­но­гра­фич. мо­ти­вы «воз­не­се­ния Бо­го­ма­те­ри», три­ум­фов свя­тых и т. д.).

В эс­те­ти­ке клас­си­циз­ма с его яр­ко вы­ра­жен­ным ди­дак­тич. па­фо­сом на но­вом уров­не про­ис­хо­ди­ло об­ра­ще­ние к ис­кон­ной фу­нк­ции ре­лиг. иск-ва как сред­ст­ва мо­раль­ной про­по­ве­ди. Ка­то­лич. иск-во 19 – 1-й пол. 20 вв. в зна­чит. ме­ре опи­ра­лось на тра­ди­ции прош­ло­го: ху­дож­ни­ки ис­поль­зо­ва­ли в уб­ран­ст­ве цер­ков­но­го зда­ния ико­но­гра­фию и сти­ли­сти­ку пред­ше­ст­вую­щих эпох. Сле­дуя по­ста­нов­ле­ни­ям II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра, К. во 2-й пол. 20 в. от­да­вал пред­поч­те­ние аб­ст­ракт­ной и сим­во­лич. цер­ков­ной де­ко­ра­ции пе­ред тра­диц. на­зи­да­тель­ной об­раз­но­стью; в хра­мо­вое про­ст­ран­ст­во ши­ро­ко вклю­ча­лись про­из­ве­де­ния совр. ху­дож­ни­ков.

Музыкальная культура

Ос­но­вой бо­го­слу­жеб­ной му­зы­ки в К. на про­тя­же­нии мн. сто­ле­тий (при­мер­но с 8 в.) слу­жил од­но­го­лос­ный гри­го­ри­ан­ский хо­рал. Все бо­го­слу­жеб­ные тек­сты рас­пе­ва­лись разл. спо­со­ба­ми (от на­пев­ной дек­ла­ма­ции до слож­ней­шей ме­лиз­ма­ти­ки). В рам­ках бо­го­слу­же­ния су­точ­но­го кру­га сло­жил­ся ог­ром­ный по объ­ё­му и мно­го­об­раз­ный по жан­рам ре­пер­ту­ар (см. в стать­ях Ан­ти­фон, Гимн, Оф­фер­то­рий, Рес­пон­со­рий, Се­к­вен­ция, Тракт), ко­то­рый ны­не оце­ни­ва­ет­ся как од­но из ве­ли­чай­ших муз. дос­ти­же­ний Зап. Ев­ро­пы. По­сле ре­фор­мы, пред­при­ня­той II Ва­ти­кан­ским со­бо­ром (1962–65), од­ной из гл. це­лей ко­то­рой бы­ло бо­лее ши­ро­кое во­вле­че­ние па­ст­вы в бо­го­слу­же­ние, гри­го­ри­ан­ский хо­рал со­хра­нил­ся лишь в не­боль­шом чис­ле при­хо­дов и мо­на­сты­рей. На сме­ну ис­пол­не­нию ли­тур­гич. тек­стов про­фес­сио­наль­но под­го­тов­лен­ны­ми пев­чи­ми при­шло об­щин­ное пе­ние, при­чём ме­ло­дич. ма­те­ри­ал ли­бо за­им­ст­ву­ет­ся из ка­но­нич. кор­пу­са хо­ра­лов (эк­ви­рит­ми­че­ски пе­ре­ве­дён­ных на со­от­вет­ст­вую­щий нац. язык), ли­бо яв­ля­ет­ся но­во­со­чи­нён­ным (в т. ч. ис­поль­зу­ют­ся про­стые стро­фи­че­ские пес­ни, на­пи­сан­ные в то­наль­но­сти клас­си­ко-ро­ман­тич. ти­па). В ря­де стран Ев­ро­пы празд­нич­ные бо­го­слу­же­ния со­про­во­ж­да­ют­ся свет­ски­ми ор­ке­ст­ра­ми и хо­ра­ми, ис­пол­няю­щи­ми му­зы­ку эпо­хи ба­рок­ко, ре­же – Ре­нес­сан­са. При этом му­зы­ка ка­то­лич. служ­бы пре­вра­ща­ет­ся в кон­церт. По буд­ням служ­бы в при­ход­ских церк­вах не­ред­ко «чи­та­ют­ся», т. е. про­во­дят­ся во­об­ще без ис­поль­зо­ва­ния му­зы­ки (напр., Stillmesse – «ти­хая мес­са» в Ба­ва­рии).