Основание праздника пасхи

Пасха в 2023 году — 16 апреля!

Воскресение Христово (Пасха) — это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Исуса Христа из мертвых. От даты Пасхи зависит и Устав церковной службы (с этого дня начинается отсчет «столпов» осмогласия), и окончание самого длинного и строгого Великого поста (разговенье) и многие другие православные праздники. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. А в чем же духовный смысл праздника Пасхи и каковы его традиции? — Об этом в статье ниже.
 

Содержание

• Пасха Христова. Сколько дней празднуется?
• Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия
• Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?
• Какого числа Пасха у православных?
• Как рассчитать дату Пасхи?
• Православная пасхальная служба
• Традиции празднования Пасхи у старообрядцев
• Воскресение Христово. Иконы
• Храмы Воскресения Христова
• Старообрядческие храмы Воскресения Христова
• Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха) в 2021 году
• Новопасхалисты и их учение

Пасха Христова. Сколько дней празднуется?

Пасха — самый главный и торжественный христианский праздник. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. От дня Пасхи зависят и прочие подвижные праздники, такие как: Вербное воскресенье, Вознесение Господне, Праздник святой Троицы (Пятидесятница) и другие. Празднование Пасхи — самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!». День Светлого Христова Воскресения для христиан — это время особого торжества и духовной радости, когда верующие собираются на службы славословить воскресшего Христа, а вся Пасхальная седмица празднуется «как един день». Церковная служба всю неделю почти полностью повторяет ночное пасхальное богослужение.

Событие праздника Пасхи: отрывок из Евангелия

Христианский праздник Пасхи — это торжественное воспоминание Воскресения Господа на третий день после Его страданий и смерти. Сам момент Воскресения не описан в Евангелии, ведь никто не видел, как это произошло. Снятие со Креста и погребение Господа было совершено вечером в пятницу. Поскольку суббота была у иудеев днем покоя, женщины, сопровождавшие Господа и учеников из Галилеи, бывшие свидетелями Его страданий и смерти, пришли ко Гробу Господню только через день, на рассвете того дня, который мы теперь называем воскресным. Они несли благовония, которые по обычаю того времени возливали на тело умершего человека.

По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Исуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам.

И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Исус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Исус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28, 1–10).

Библиотека Русской веры
Описание Исуса Христа историком I века Иосифом Флавием. Лицевой летописный свод (Всемирная история, книга 5) →

Читать онлайн

Празднование Пасхи в истории. Почему воскресенье называется воскресеньем?

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели — воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Исуса Христа. И хотя Воскресение Господне христиане вспоминают еженедельно, но особенно торжественно отмечается это событие один раз в году — на праздник Пасхи.

В первые века христианства существовало разделение на Пасху крестную и Пасху воскресную. Упоминания об этом содержатся в творениях ранних отцов Церкви: послании святителя Иринея Лионского (ок. 130–202) к римскому епископу Виктору, «Слове о Пасхе» святителя Мелитона Сардийского (нач. II в. — ок. 190), творениях святителя Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215) и Ипполита Папы Римского (ок. 170 — ок. 235). Пасха крестная — воспоминания страданий и смерти Спасителя отмечалась особым постом и совпадала с иудейской Пасхой в память о том, что Господь был распят во время этого ветхозаветного праздника. Первые христиане молились и строго постились до самой Пасхи воскресной — радостного воспоминания Воскресения Христова.

В настоящее время нет деления на Пасху крестную и воскресную, хотя содержание сохранилось в богослужебном Уставе: строгие и скорбные службы Великих Четвертка, Пятка и Субботы завершаются радостным и ликующим Пасхальным богослужением. Собственно и сама Пасхальная ночная служба начинается скорбной полунощницей, на которой читается канон Великой Субботы. В это время посреди храма еще стоит аналой с Плащаницей — шитой или писанной иконой, изображающей положение Господа во гроб.

Какого числа Пасха у православных?

Общины первых христиан праздновали Пасху в разное время. Одни вместе с иудеями, как пишет блаженный Иероним, другие — в первое воскресенье после иудеев, поскольку Христос был распят в день Песаха и воскрес наутро после субботы. Постепенно различие пасхальных традиций поместных Церквей становилось все более заметным, возник так называемый «пасхальный спор» между восточными и западными христианскими общинами, возникла угроза единству Церкви. На Первом Вселенском Соборе, созванном императором Константином в 325 году в Никее, рассматривался вопрос о едином для всех праздновании Пасхи. По словам церковного историка Евсевия Кесарийского, все епископы не только приняли Символ Веры, но и условились праздновать Пасху всем в один день:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.

С того времени все поместные Церкви стали праздновать Пасху в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после весеннего равноденствия. Если же в это воскресенье выпадает Пасха иудейская, то христиане переносят празднование на следующее воскресенье, поскольку еще в правилах святых Апостолов, согласно 7-му правилу, запрещено христианам праздновать Пасху вместе с иудеями.

Как рассчитать дату Пасхи?

Для расчета Пасхи нужно знать не только солнечный (равноденствие), но и лунный календарь (полнолуние). Поскольку лучшие знатоки лунного и солнечного календаря жили в то время в Египте, честь вычисления православной пасхалии была предоставлена Александрийскому епископу. Он должен был ежегодно извещать все поместные Церкви о дне Пасхи. Со временем была создана Пасхалия на 532 года. Она основана на периодичности юлианского календаря, в котором календарные показатели расчета Пасхи — круг Солнца (28 лет) и круг Луны (19 лет) — повторяются через 532 года. Этот период называется «великим индиктионом». Начало первого «великого индиктиона» совпадает с началом эры «от сотворения мира». Текущий, 15 великий индиктион, начался в 1941 году. На Руси пасхальные таблицы включали в состав богослужебных книг, например, Следованную Псалтырь. Известно также несколько рукописей XVII–XVII вв. под названием «Великий миротворный круг». В них содержатся не только Пасхалия на 532 года, но и таблицы для расчета даты Пасхи по руке, так называемая Пятиперстная Пасхалия или «рука Дамаскина».

Стоит отметить, что в старообрядчестве до настоящего времени сохранились знания, как рассчитать по руке дату Пасхи, любого подвижного праздника, умение определить, в какой день недели приходится тот или иной праздник, продолжительности Петрова поста и другие важные сведения, необходимые для совершения богослужения.

Православная пасхальная служба

Всю Страстную седмицу, предшествующую Пасхе, каждый из дней которой называется Великим, православные христиане совершают службы и вспоминают Страсти Христовы, последние дни земной жизни Спасителя, Его страдания, распятие, смерть на Кресте, погребение, схождение во ад и Воскресение. Для христиан это особо почитаемая неделя, время особо строгого поста, подготовки к встрече главного христианского праздника.

Перед началом праздничной службы в храме читаются Деяния апостолов. Пасхальная служба, как и в древности, совершается ночью. Богослужение начинается за два часа до полуночи Воскресной полунощницей, во время которой читают канон Великой субботы «Волною морскою». На 9-й песни канона, когда поется ирмос «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, Плащаница уносится в алтарь. У старообрядцев-безпоповцев после третьей песни канона и седальна читается слово Епифания Кипрского «Что се безмолвие». 

После полунощницы начинается подготовка к Крестному ходу. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами выходят из храма, за ними следуют молящиеся с горящими свечами; трижды обходят храм посолонь (по солнцу, по часовой стрелке) с пением стихеры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистыми сердцы Тебе славити». Этот крестный ход напоминает шествие мироносиц глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Исуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает снова мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. «Кто отвалит нам камень от гроба?» — недоумевают они.

Священник, покадив иконы и присутствующих, начинает светлую утреню возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Неразделимей Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют трижды тропарь празднику:

Хrт0съ воскрeсе и3зъ мeртвыхъ смeртію на смeрть наступи2 и3 грHбнымъ жив0тъ даровA.

После этого тропарь многократно повторяют певчие при возглашении священником стихов: «Да воскреснет Бог» и прочих. Затем священнослужитель с крестом в руках, изображая Ангела, отвалившего камень от дверей гроба, открывает затворенные двери храма и все верующие входят в храм. Далее, после великой ектении, поется торжественным и ликующим напевом пасхальный канон: «Воскресения день», составленный св. Иоанном Дамаскиным. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос воскресе из мертвых». Во время пения канона священник, держа в руках крест, на каждой песни кадит святые иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос воскресе». Народ отвечает: «Воистину воскресе». Многократный выход священника с каждением и приветствием «Христос воскресе» изображает многократные явления Господа своим ученикам и радость их при виде Его. После каждой песни канона произносится малая ектения. По окончании канона поется следующий утренний светилен:

Пл0тію ўснyвъ ћкw мeртвъ, цRь и3 гDь, триднeвенъ воскRсе, и3 ґдaма воздви1гъ и3з8 тли2, и3 ўпраздни1въ смeрть. пaсха нетлёніz, ми1ру спасeніе.

(Перевод: Царь и Господь! Уснув плотью, как мертвец, Ты воскрес тридневный, воздвигнув от погибели Адама и уничтожив смерть; Ты — пасха безсмертия, спасение мира).

Затем читаются хвалитные псалмы и поются стихеры на хвалитех. К ним присоединяются стихеры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и разыдутся врази Его». После этого, при пении тропаря «Христос воскресе», верующие дают друг другу братское лобзание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием: «Христос воскресе» — «Воистину воскресе». После пения пасхальных стихер бывает чтение слова св. Иоанна Златоустого: «Аще кто благочестив и боголюбив». Затем произносятся ектении и следует отпуст утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос воскресе». Далее поются пасхальные часы, которые состоят из пасхальных песнопений. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная литургия. Вместо Трисвятого на пасхальной литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол читается из Деяний св. апостолов (Деян. 1, 1-8), Евангелие читается от Иоанна (1, 1-17), в котором говорится о воплощении Сына Божия Исуса Христа, называемого в Евангелии «Словом». В некоторых приходах староверов-поповцев есть интересный обычай — на пасхальной Литургии читать Евангелие одновременно несколькими священнослужителями и даже на нескольких языках (повторяя каждый стих Евангелия несколько раз). Так, в некоторых липованских приходах читают на церковно-славянском и румынском, в России — на церковно-славянском и греческом. Некоторые прихожане Покровского собора на Рогожском вспоминают, что владыка Геронтий (Лакомкин) на Пасху читал Евангелие по-гречески.

Отличительная особенность пасхальной службы: она вся поется. Храмы в это время ярко освещены свечами, которые молящиеся держат в руках и ставят перед иконами. Благословением после литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц, дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается пасхальная вечерня. Особенность ее следующая. Настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает на престоле Евангелие, повествующее о явлении Господа Исуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Ин. XX, 19-23). Богослужение первого дня св. Пасхи повторяется в течение всей пасхальной недели, за исключением чтения Евангелия на вечерни. В течение 40 дней, до праздника Вознесения Господня, поются за богослужением пасхальные тропари, стихеры и каноны. Молитва Св. Духу: «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы.

Кондак празднику:

Ѓще и3 в0 гроб сни1де без8смeртне, но ѓдову разруши1въ си1лу, и3 воскрeсе ћкw побэди1тель хrтE б9е. женaмъ мmрwн0сицамъ рaдость провэщaвъ, и3 свои1мъ ґпcлwмъ ми1ръ даровA, и4же пaдшимъ подаS воскrніе.

(Перевод: Хотя Ты, Бессмертный, и во гроб сошел, но уничтожил могущество ада и, как Победитель, воскрес, Христе Боже, женам-мироносицам сказав: «Радуйтесь». апостолам своим преподал мир, падшим подаешь воскресение).

В приходных и исходных поклонах вместо «Досто́йно есть» (вплоть до отдания Пасхи) читается ирмос девятой песни пасхального канона:

Свэти1сz свэти1сz н0выи їєrли1ме, слaва бо гDнz на тебЁ восіS. ликyй нн7э и3 весели1сz сіHне, тh же чcтаz красyйсz бцdе, њ востaніи ржcтвA твоегw2 (поклон земной).

(Перевод: Осветись, осветись (paдостью) новый Иерусалим; ибо слава Господня возсияла над тобою; торжествуй ныне и веселись Сион: и Ты, Богородица, радуйся о воскресении Рожденного Тобою).

К сожалению, сегодня не всякий человек может попасть в старообрядческий храм на Пасхальную службу. Во многих регионах нет старообрядческих храмов, в других они настолько удалены, что добраться до них чрезвычайно сложно. Поэтому в разделе Библиотека размещено последование Пасхального Богослужения по двум Уставам. Пасхальное Богослужение по сокращенному Уставу включает в себя последовательно Светлую Утреню, Канон Пасхи, Пасхальные часы, Обедницу (гражданским шрифтом). Также предлагаем подробное последование службы на Святую Пасху мирским чином (на церковнославянском языке в формате pdf), которое широко используется в безпоповских общинах за отсутствием священства.

Библиотека Русской веры
Богослужение на святую Пасху →

Читать онлайн

Традиции празднования Пасхи у старообрядцев

У старообрядцев всех согласий — и поповцев, и безпоповцев традиции празднования Светлого Христова Воскресения во многом общие. Разговение на Святую Пасху староверы начинают за трапезой в кругу семьи после храмового богослужения. Во многих общинах есть и общая церковная трапеза, за которой собирается много верующих. В день Воскресения Христова на стол ставят особые блюда, которые готовят только раз в году: пасхальный кулич, творожную пасху, крашеные яйца. Кроме особенных пасхальных блюд готовят множество традиционных лакомств русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

На Пасху принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. Подробнее о пасхальном целовании можно прочитать в комментарии о. Ивана Курбацкого «Как правильно христосоваться: целовать нужно друг друга один раз или трижды?» 

Окрашенное в красный цвет луковой шелухой яйцо раньше называли крашенка, расписное — писанка, а деревянные пасхальные яйца — яйчата. Яйцо красного цвета знаменует для людей возрождение кровью Христовой.

Другие цвета и узоры, которыми расписывают яйца, — это нововведение, которое во многих безпоповских общинах не приветствуется, как и термонаклейки с изображением лика Христа, Богородицы, изображениями храмов и надписями. Вся эта «полиграфия» обычно широко представлена на прилавках магазинов в предпасхальные недели, однако мало кто задумывается о дальнейшей судьбе такой термонаклейки — после того, как ее счистят с пасхального яйца, она вместе с изображением Исуса Христа или Богородицы отправляется прямиком в мусорное ведро.

Внутри безпоповских согласий существует ряд отличий празднования Пасхи. Так, в некоторых безпоповских общинах Сибири куличи вообще не пекут и, соответственно, не освящают, считая это еврейским обычаем. В других общинах нет переодевания, смены темных одежд и платков на светлые, прихожане остаются в той же христианской одежде, что и пришли на богослужение. Общим в пасхальных традициях староверов всех согласий является, безусловно, отношение к работе во время Светлой седмицы. В канун праздника или воскресения христиане работают только до половины дня, предшествующего празднику, а во всю Пасхальную седмицу работать для староверов большой грех. Это время духовной радости, время торжественной молитвы и прославления воскресшего Христа. В отличие от старообрядцев-поповцев, в некоторых безпоповских согласиях нет обычая обхода наставником домов прихожан с Христославлением, однако каждый прихожанин, по желанию, безусловно, может пригласить наставника для пения пасхальных стихер и праздничной трапезы.

Праздник Светлой Пасхи — самый любимый Праздник еще с детства, он всегда радостный, особенно теплый и торжественный! Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.

На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных (неосвященных) яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры. В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц.
 

Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей. Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни!

Библиотека Русской веры
Поучение св. Иоанна Златоустаго на святую Пасху →

Читать онлайн

Воскресение Христово. Иконы

В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.

В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.

Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта. Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света.

Храмы Воскресения Христова

Самым известным храмом Воскресения Христова является Храм Гроба Господня (Иерусалимский храм Воскресения Христова).

Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.  

В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.

Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. 18 января 1366 года в этом храме венчались святой благоверный князь Дмитрий Донской и святая княгиня Евдокия (в иночестве Евфросиния) Московская. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг. он возвращен приходу Успенского собора РПЦ.

Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого», упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале ХVIII века на его месте построен храм с главным престолом в честь Воскресения Словущего и придельным храмом во имя святителя Николы. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова.

Старообрядческие храмы Воскресения Христова

Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием (Титовым) на Освященном соборе 2014 года. 1 февраля 2015 года в Рогожской слободе состоялось освящение храма-колокольни Рогожского кладбища во имя Воскресения Христова. Таким образом ему было возвращено историческое имя. 

Древлеправославной Поморской Церкви принадлежит действующий храм Воскресения Христова и Покрова Богородицы в Токмаковом переулке (г. Москва). Это первая старообрядческая церковь поморской общины (2-й Московской общины поморского брачного согласия), возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.

Также в Литве в г. Висагинасе действует храм Воскресения Христова Древлеправославной Поморской Церкви. 

Христианская Пасха и Песах у иудеев (Еврейская Пасха)

В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 27 марта–4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Новопасхалисты и их учение

В наше время, в 2010 году, несколько членов Русской Православной старообрядческой Церкви усомнились в святоотеческом толковании апостольского правила о Пасхе и решили пересмотреть этот вопрос. Собственно, пересмотром занимался один только А. Ю. Рябцев, а остальные ему просто поверили на слово. А.Ю. Рябцев, в частности, писал (мы цитируем его слова частично, опуская явные домыслы):

… Нередко наша Пасха совпадает с последними днями еврейской пасхи, которая празднуется семь дней, и первое главное правило вычисления Пасхи нарушается… В современной практике мы иногда попадаем на последние дни еврейской пасхи.

А. Ю. Рябцев предложил запретить совпадение Светлого воскресения со всеми 7-ю днями иудейского праздника Пасхи и праздновать Православную Пасху по новым, им самим предложенным правилам. Сторонников этого учения стали называть «новопасхалисты» или «новопасхальники». 1 мая 2011 года они впервые отметили Пасху по новым правилам в древнем пещерном храме на горе Тепе-Кермен в Крыму. После собора РПсЦ 2011 года, осудившего празднование Пасхи по новым вычислениям, новопасхалисты выделились в отдельную религиозную группу, существующую и поныне. В нее входит всего несколько человек. По-видимому, существует некая связь между этой группой и Г. Стерлиговым, также высказывавшим мысль об изменении дня празднования Православной Пасхи.

В нашей стране примерно 90% православных христиан никогда не читали Новый Завет (не говоря уже о других Священных книгах), но многие из них свято чтят все религиозные традиции, соблюдают посты. А такие праздники как Пасха или Рождество отмечают абсолютно все, не имея при этом ни малейшего представления об их значении и истории возникновения. Поэтому, когда почти любому из них задаёшь, казалось бы, элементарный вопрос: «А зачем ты каждый год на Пасху красишь яйца и покупаешь куличи? Что всё это означает?» — в 99% случаях получаешь примерно вот такой вот ответ:

— Ты чо, дурачёк что ли? Так ВСЕ делают. Это же праздник!
— Чей праздник? Зачем всё это?

После чего твой православный собеседник начинает что-то невразумительно мычать, злиться и отмахиваться от тебя. А дальнейшие расспросы и уточнения вводят его в состояние дичайшего батхёрта и попоболи.

Но наших бабушек ещё можно понять и простить — они не пользуются этими вашими интернетами, да и вообще выросли в другом государстве, где главенствовал атеизм. Мракобесие более молодых поколений оправдать сложнее. К тому же мало кто из них знает, что ещё относительно недавно сама церковь запрещала все эти яйца, куличи и прочие сегодняшние пасхальные атрибуты, считая их богомерзким язычеством.
В общем для всех интересующихся данными вопросами я и написал этот небольшой обзорный пост.

Ветхий Завет.

Пасха, или по-еврейски Песах, берёт своё начало с тех далёких ветхозаветных времён, когда евреи находились в рабстве у египтян.
Однажды пастуху Моисею явился Б-г в образе несгораемого кустарника (Исх.3:2) и повелел ему идти в Египет, чтобы вывести оттуда израильтян и переселить их в Ханаан. Это необходимо было сделать для того, чтобы спасти евреев от голода, т.к. за 400 лет пребывания в египетском рабстве их численность возросла в семь раз. И фараону, чтобы справиться с демографическим взрывом, даже пришлось устроить им настоящий геноцид: сначала он изнурял евреев тяжёлыми работами, а потом и вовсе приказал «повивальным бабкам», принимающим роды, умерщвлять еврейских младенцев мужского пола. (Исх.1:15-22).

Но на просьбы Моисея отпустить евреев фараон не соглашался. И тогда Бог-Яхве, выражаясь современным языком, — устроил массовый террор коренного египетского населения, в виде погромов, поджогов, убийств и светопреставлений. Все эти бедствия получили в Пятикнижии название «Десять казней египетских»:

Казнь №10: умерщвление первенца фараона.

Сначала Аарон — старший брат и подельник Моисея — отравил пресную воду в местных водоёмах (Исх.7:20-21)

Затем Г-сподь устроил им дичайшие нашествия насекомых и земноводных (казнь жабами, наказание мошками, пёсьими мухами и саранчой (Исх.8:8-25).

Далее Он устраивал египтянам мор скота, вызывал дерматологические эпидемии, обрушивал огненный град, на трое суток погружал население во тьму. А когда и всё это не помогло — прибегнул к крайним мерам — массовым убийствам: умертвив всех первенцев (за исключением еврейских). (Исх.12:29).

В общем, На следующий день напуганный фараон, чей первенец тоже погиб, — отпустил всех евреев с их скотом и пожитками.
А Моисей повелел каждый год отмечать Пасху в память о дне освобождения от рабства.

Исход евреев из разоренных египетских земель.

Но причём здесь крашеные яйца и праздничные куличи?

Новый Завет.

Именно в память о тех событиях Иисус Христос отпраздновал в последний раз Пасху в 33 году нашей эры. Стол был скромным: вино — как символ крови жертвенного ягнёнка, пресный хлеб и горькие травы в знак памяти о горечи бывшего рабства. Это и был последний ужин Иисуса и апостолов.
(Кстати, ещё об одном ритуале, связанным с массовыми убийствами парнокопытных млекопитающих, я расскажу перед Курбан-Байрамом).

Тайная вечеря: последняя трапеза Иисуса Христа со Своими двенадцатью ближайшими учениками, во время которой Он установил таинство Евхаристии и предсказал предательство одного из учеников.

Однако, в Библии говорится, что накануне ареста Иисус изменил значение праздничных блюд. В Евангелие от Луки сказано следующее: «Затем он взял хлеб, воздал благодарность Богу, разломил его и дал им, сказав: «Это означает моё тело, которое будет отдано за вас. Делайте это в воспоминание обо мне». Точно так же он взял и чашу после ужина, сказав: «Эта чаша означает новое соглашение на основании моей крови, которая прольётся за вас.» (Луки 22:19,20).

Таким образом, Иисус предрёк свою смерть, но так или иначе Он не велел Своим ученикам отмечать Пасху в честь Его воскресения. В Библии нет ни единого упоминания об этом.

Апостолы и первые христиане отмечали годовщину воспоминания о смерти Иисуса, каждый год 14 нисана по еврейскому календарю (конец марта / начало апреля по-нашему). Это была памятная вечеря, на которой

ели пресный хлеб и пили вино

.

Таким образом, пока иудеи праздновали свой Песах как освобождение от египетского рабства — у первых христиан Паска являлась днём скорби. Т.к.за следующие два века христианство успешно набрало популярность, стремительно нарастив «свой электорат» — стали появляться первые противоречия как в праздновании Пасхи, так и в самой дате её проведения. Но об этом немного позже.

Первый Никейский (Вселенский) собор.

Задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Аттису, покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Аттис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. И в честь его воскрешения люди стали устраивать каждую весну ритуал: рубили дерево, к нему привязывали статую юноши и несли его на площадь города с плачем. Затем начинали танцевать под музыку, и вскоре впадали в транс: доставали ножи, наносили себе небольшие увечья в виде колото-резаных ран, а своей кровью кропили дерево со статуей. Таким образом римляне прощались с Аттисом. Кстати, они соблюдали пост и постились вплоть до праздника воскрешения.

В романе Дена Брауна «Код да Винчи» есть один интересный момент, где один из героев подробно рассказывает о том, как кандидатуру Христа утверждали «на должность Бога» на Первом Никейском (Вселенском) Соборе, состоявшемся в 325 году. Данное событие имело место быть в истории.

Первый Никейский (Вселенский) собор. 325 г. На нём был утверждён Иисус и была произведена реформация празднования Пасхи.

Именно тогда римский император Константин I, опасаясь раскола общества по религиозному признаку, сумел соединить воедино две религии, сделав основной государственной религией — Христианство. Поэтому многие христианские обряды и таинства так похожи на языческие и имеют столь диаметрально противоположные «с первоисточником» значения. Это коснулось и празднования Пасхи. И в том же 325 году христианская Пасха была отделена от иудейской.

Но где же яйца — спросите вы? Скоро и до них дойдём. а пока ещё одно необходимое уточнение:

Расчёт даты Пасхи.

Споры о правильном определении даты празднования Пасхи не утихают до сих пор.

Общее правило для расчёта даты Пасхи: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния».

Т.е. это должно быть: а) весной, б) первое воскресенье, в) после полнолуния.

Сложность вычисления также обусловлена смешением независимых астрономических циклов:

— обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
— обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
— установленный день празднования — воскресенье.

Но не будем лезть в дебри этих расчётов и сразу перейдём к главному:

Вытеснение язычества на Руси христианством.

Не будем также углубляться в основные исторические печальные факты тех далёких лет, чтобы не превращать пост в километровый трактат по истории Древней Руси — а лишь слегка и только с одной стороны коснёмся её, назвав основные события, предопределившие насаждение христианства на территории нашего государства.

В христианизации Руси была заинтересована Византия. Считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах.

В 988 году Владимир Великий крестит Русь, и начинает бороться с языческими праздниками по совету византийских монахов. Но тогда для русичей христианство было чужой и непонятной религией, и если бы власть начала открыто бороться с язычеством – народ бы взбунтовался. Кроме того, огромный авторитет и влияние на умы имели волхвы. Поэтому была выбрана тактика несколько другая: не силой, а хитростью.

Каждому языческому празднику постепенно давалось новое, христианское значение. Также христианским святым были приписаны привычные для русичей признаки языческих богов. Таким образом, «Коляда» — древний праздник зимнего солнцестояния — постепенно трансформировался в рождество Христово. «Купайло» — летнее солнцестояние — переименовали в праздник Иоанна Крестителя, которого в народе до сих пор называют Иваном Купалой. А что касается христианской Пасхи, то она совпала с очень особенным русским праздником, который назывался «Великдень». Этот праздник был языческим Новым Годом, и его праздновали в день весеннего равноденствия, когда оживала вся природа.

Праздник Великодня: самого важного праздника в календаре восточных и западных славян.

Наши предки, готовясь к Великодню, разрисовывали яйца и пекли куличи. Но вот только значения этих символов совсем не были похожи на христианские. Когда впервые византийские монахи увидели, как люди отмечают этот праздник — они объявили его страшным грехом, и стали всячески с этим бороться.

Пасхальные яйца и куличи.

Была раньше такая игра, которая называлась «красное яичко». Мужчины брали раскрашенные яйца и бились ними друг с другом. Выигрывал тот, кто разобьёт больше всего чужих яиц при этом не разбив своего. Это делалось для того, чтобы привлечь женщин, так как считалось, что победивший мужчина будет самым крепким и лучшим. У женщин был такой же ритуал – но их битва крашеными яйцами кагбэ символизировала оплодотворение, так как яйцо у многих народов мира считалось издавна символом весеннего возрождения и новой жизни.

Битьё яиц проводилось не только в развлекательно-игровых целях, но и для того, чтобы задобрить богиню плодородия Макошь. Задабривая её таким образом, они надеялись на будущий богатый урожай, размножение скота и рождение детей.

По одной из вариаций Макошь — Мокошь. Оно возникло от слова «мокнуть». Символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам.

Некоторые считают, что обычай печь куличи на Пасху пошёл от евреев, которые пекли свой пасхальный хлеб, который называется маца. Это не так. Сам Иисус разламывал хлеб и угощал им апостолов на тайной вечере, но этот хлеб был плоским и пресным. А кулич делают рыхлым, с изюмом, и посыпают сверху глазурью, а потом меряются – чей типа выше вырос.

Эта традиция возникла задолго до того, как христианство пришло на Русь. Наши предки поклонялись солнцу и верили, что Даждьбог каждую зиму умирает, и рождается заново весной. И в честь нового солнечного рождения в те времена каждая женщина должна была выпечь свой кулич в печи (символе женского лона) и исполнить над ней родильный ритуал. Выпекая кулич, женщины поднимали подол, имитируя беременность. Это считалась символом новой жизни.

Как можно догадаться, выпекаемый кулич, имеющий цилиндрическую форму, покрытый белой глазурью и посыпанная семенами является ни чем иным, как эрегированным мужским половым х.. членом. Предки относились к таким ассоциациям спокойно, потому что для них было главным, чтобы земля давала урожай, а женщины рожали. Поэтому после того, как пасху доставали из печи, на ней рисовали крест, который был символом бога солнца. Даждьбог отвечал за плодовитость женщин и за плодородие земли.

Эти сходства Даждьбога с Иисусом Христом: воскрешение и главный символ – крест, по мнению историков и явились главными признаками, по которым византийской церкви удалось успешно слить воедино язычество и христианство.

Чистый четверг и зомбоапокалипсис.

В отличие от Пасхи первых христиан, употреблявших исключительно пресный хлеб с вином, наши предки праздновали Великдень по полной программе: с мясом, колбасами и прочими вкусностями. С установлением христианства церковь запретила употреблять мясное на праздник. Однако раз в году мясными блюдами угощали не простых гостей, а покойников. Назывался этот ритуал — «Радуницы»:

Люди собирались на кладбищах в четверг, перед Великоднем. Они приносили в корзинах еду, раскладывали её на могилах, и потом начинали громко и протяжно звать своих умерших, просить, чтобы те вернулись в мир живых, и попробовали вкусную еду. Считалось, что именно в четверг перед Великоднем предки выходили из земли и оставались рядом с живыми людьми до следующего воскресенья после праздника. В это время их нельзя было называть покойниками, потому, что они слышат всё, о чём говорят, и могут обидеться. Люди тщательно готовились к «встрече» с родственниками: задабривали домовых небольшими жертвами, вешали обереги и убирались в домах.

На сегодняшний день этот совсем недобрый праздник поделился на два радостных: в чистый четверг — когда хозяйки устраивают генеральную уборку в доме, и в проводное воскресенье — когда все наши бапки дружною гурьбой устремляются на кладбища и выкладывают там на могилах своих родственников крашеные яйца и куличи.

Но такая перемена произошла не сразу. С языческими ритуалами довольно долго и жёстко боролись, а в XVI веке к этой борьбе подключился даже Иван Грозный, который пытался избавиться от двоеверия. Во исполнение указов Ивана Грозного, священники начали присматривать за религиозным порядком и даже шпионить. Но это не помогло, народ по-прежнему чтил свои традиции, и как и прежде в домах люди продолжали исполнять языческие ритуалы, а на глазах ходили в церковь. И церковь сдалась. В XVIII веке языческие символы были объявлены христианскими, им было даже придумано божественное происхождение. Так символом Христового воскресения стали яйца плодородия, а хлеб Даждьбога превратился в символ Иисуса Христа.

Эпилог.

Теперь, бразы и систы, вы знаете о Пасхе практически всё. Осталось только провести небольшую параллель.
За многие века Пасха, как и наш День победы, превратилась из Дня скорби по погибшим — в праздничную вакханалию. Почти никто уже не знает и не помнит, с чего всё началось и зачем всё это нужно. Просто ещё один праздничный день, с которого можно православно набухаться и безнаказанно уйти в аццкий христианский запойно-угарный отрыв.

Теперь же вы будете ЗНАТЬ — за что пить. И пить ли вообще. Ведь, возможно, для кого-то этот день окажется днём скорби. Или днём больших невесёлых раздумий…

К О Н Е Ц

Подписывайтесь на мой телеграмм-канал: https://t.me/uvova1

#пасха, #песах, #Моисей, #великдень

Цер­ков­ное пас­халь­ное бого­слу­же­ние ведет свое начало из глу­бо­кой хри­сти­ан­ской древ­но­сти. В тече­ние сто­ле­тий оно допол­ня­лось новыми обря­дами и пес­но­пе­ни­ями, пока, нако­нец, при­няло совре­мен­ный вид.

Осно­ва­ние цер­ков­ному бого­слу­жеб­ному году было поло­жено в век апо­столь­ский празд­но­ва­нием вос­крес­ного дня. Первое опре­де­лен­ное ука­за­ние на празд­но­ва­ние вос­крес­ного дня нахо­дится в 1‑м Посла­нии ап. Павла к корин­фя­нам (1Кор.16:1-2). В Книге Деяний (Деян.20:7-8, 11) име­ется ука­за­ние на освя­ще­ние вос­крес­ного дня бого­слу­жеб­ным собра­нием. В Троаде «в первый день недели, когда уче­ники собра­лись для пре­лом­ле­ния хлеба, Павел… бесе­до­вал с ними и про­дол­жил слово до полу­ночи… пре­ло­мив хлеб и вкусив, бесе­до­вал довольно, даже до рас­света». Как видим, вос­крес­ный день («первый день недели») освя­щался совер­ше­нием Евха­ри­стии. Дее­пи­са­тель отме­чает также, что в гор­нице, где про­ис­хо­дило пре­лом­ле­ние хлеба, было «довольно све­тиль­ни­ков».

О празд­но­ва­нии еже­не­дель­ного вос­крес­ного дня всей Цер­ко­вью после апо­столь­ских времен упо­ми­нают многие цер­ков­ные писа­тели. Так, св. Игна­тий Бого­но­сец, ученик ап. Павла, в Посла­нии к маг­не­зий­цам сове­тует оста­вить хра­не­ние суб­боты и жить «жизнью Вос­кре­се­ния, в кото­ром и наша жизнь вос­си­яла чрез Него и чрез смерть Его» («Писа­ния мужей апо­столь­ских», в перев. прот. П. Пре­об­ра­жен­ского. СПб., 1895, с. 282).

О еже­не­дель­ном празд­но­ва­нии хри­сти­а­нами вос­крес­ного дня упо­ми­нает в начале II века и Плиний Млад­ший. «Они, — пишет Плиний, — …имеют обык­но­ве­ние соби­раться в опре­де­лен­ный день перед рас­све­том и петь гимны Христу, как Богу…».

В обра­ще­нии к языч­ни­кам древ­ние цер­ков­ные писа­тели (св. Иустин Фило­соф, Тер­тул­лиан и др.) часто назы­вали вос­крес­ный день днем солнца, потому что так назы­вался у языч­ни­ков этот день недели. В обра­ще­нии же к иудей­ской среде они, когда нужно было отли­чить вос­крес­ный день от суб­боты, назы­вали его днем вос­кре­се­ния Гос­подня и просто днем Гос­под­ним.

Если первые хри­сти­ане сохра­няли иудей­ские обычаи, в том числе празд­но­ва­ние суб­боты, то во II веке вос­крес­ный день вытес­няет суб­боту, а Лаоди­кий­ский Собор 29‑м пра­ви­лом прямо запре­щает хри­сти­а­нам «иудей­ство­вать», то есть празд­но­вать суб­боту, и пове­ле­вает всем «день вос­крес­ный пре­иму­ще­ственно празд­но­вать».

День вос­крес­ный освя­ща­ется и празд­ну­ется и доныне в каждом обще­стве хри­стиан. Про­слав­ляя Гос­пода, вос­крес­шего из мерт­вых, и тор­же­ствуя Его победу над смер­тью. Святая Цер­ковь уста­но­вила еже­не­дельно совер­шать бого­слу­же­ние в радост­ный день Вос­кре­се­ния Хри­стова без обя­за­тель­ных коле­но­пре­кло­не­нии в молитве.

У писа­те­лей ран­него хри­сти­ан­ства име­ются све­де­ния и о празд­но­ва­нии еже­год­ного дня смерти и Вос­кре­се­ния Хри­стова, то есть Пасхи (Посла­ние св. Иринея, епи­скопа Лион­ского, к епи­скопу Рим­скому Вик­тору; две книги о Пасхе Мели­тона, епи­скопа Сар­дий­ского; писа­ния Апол­ли­на­рия, епи­скопа Иера­поль­ского, Кли­мента Алек­сан­дрий­ского, св. Иппо­лита, папы Рим­ского, и др.).

Иссле­дуя сочи­не­ния этих цер­ков­ных писа­те­лей, можно прийти к выводу, что пер­во­на­чаль­ное празд­но­ва­ние Пасхи было празд­но­ва­нием стра­да­ний и смерти Хри­сто­вых — «Пасха крест­ная», так ска­зать, «дог­ма­ти­че­ская Пасха» — 14 нисана, в день еврей­ской Пасхи,— при этом празд­но­ва­ние сопро­вож­да­лось постом, — и затем празд­но­ва­нием соб­ственно Вос­кре­се­ния Хри­стова — «Пасха вос­крес­ная», или «исто­ри­че­ская Пасха», то есть соот­вет­ству­ю­щая после­до­ва­тель­но­сти еван­гель­ских собы­тий, в виде тор­же­ствен­ного пре­кра­ще­ния поста в вечер того же дня 14 нисана или в сле­до­вав­шее за ним вос­кре­се­нье. (Прак­тика разных Церк­вей Востока и Запада была в послед­нем отно­ше­нии раз­лич­ной. Пасха Вос­кре­се­ния не везде могла празд­но­ваться с самого начала.) «Воз­можно, что слова Спа­си­теля, — гово­рит, осно­вы­ва­ясь на многих древ­них сви­де­тель­ствах, проф. М. Ска­бал­ла­но­вич, — «егда же отни­мется от них жених, тогда постятся», выстав­лен­ные таким древним писа­те­лем, как Тер­тул­лиан, в каче­стве осно­ва­ния для пас­халь­ного поста, были поняты в этом смысле и самими апо­сто­лами и побуж­дали их освя­щать постом, кото­рый они вообще любили (Деян. 13:2), годо­вой день смерти Гос­под­ней… В виде такого поста и суще­ство­вала “пер­во­на­чально Пасха, как убе­димся из пер­во­на­чаль­ного сви­де­тель­ства о ней во II в. у св. Иринея. Даже в III в. Пасха сво­ди­лась к посту, была крест­ной Пасхой, подле кото­рой еще и тогда едва лишь начала высту­пать в каче­стве само­сто­я­тель­ного празд­ника Пасха Вос­кре­се­ния — под видом тор­же­ствен­ного остав­ле­ния пас­халь­ного поста» (Тол­ко­вый Типи­кон, вып. 1‑й, Киев, 1910, с. 45). Во всяком случае, кано­ни­че­ские памят­ники III в. — Каноны Иппо­лита, Еги­пет­ские поста­нов­ле­ния, Сир­ская Дидас­ка­лия и «Заве­ща­ние Гос­пода» (в основе своей памят­ник II в.) — еще сохра­няют взгляд на Пасху как на пост.

Если на Пасху вна­чале могли смот­реть как на пост в память смерти Спа­си­теля, умер­шего в день еврей­ской Пасхи, то вскоре начи­нают соеди­нять с ней и радост­ное вос­по­ми­на­ние о Вос­кре­се­нии Хри­сто­вом и при­уро­чи­вать это собы­тие к вос­крес­ному дню, а не к любому дню недели, на кото­рый при­хо­ди­лась бы еврей­ская Пасха, и осо­бенно это было заметно в Запад­ной Церкви.

С тече­нием вре­мени из празд­но­ва­ния Пасхи крест­ной обра­зо­ва­лась Страст­ная сед­мица (в древ­но­сти она назы­ва­лась «вели­кой сед­ми­цей»), с ее тор­же­ственно-скорб­ными бого­слу­же­ни­ями, из Пасхи же воcкрес­ной — соб­ственно Пасха с Свет­лой сед­ми­цей, а древ­няя прак­тика кре­ще­ния огла­шен­ных на Пасху с пред­ше­ство­вав­шим этому их огла­ше­нием (настав­ле­нием в исти­нах веры) за бого­слу­же­ни­ями, во время кото­рого они, про­водя время в посте и молит­вах, зна­ко­ми­лись с содер­жа­нием Свя­щен­ного Писа­ния, начи­ная с книги Бытия, дала начало посту Св. Четы­ре­де­сят­ницы. Соро­ка­днев­ная про­дол­жи­тель­ность этого поста уста­нов­лена в память и под­ра­жа­ние соро­ка­днев­ному посту Иисуса Христа пред нача­лом Его слу­же­ния делу нашего спа­се­ния. В совре­мен­ном Уставе сохра­ни­лись следы древ­него празд­но­ва­ния Пасхи крест­ной и Пасхи вос­крес­ной. Это заметно в празд­нич­ном харак­тере служб Вели­ких чет­вертка, пятка и суб­боты и в струк­туре бдения на Пасху, состо­я­щего из тор­же­ственно-скорб­ной пас­халь­ной полу­нощ­ницы, с кано­ном Вели­кой суб­боты, и из тор­же­ственно-радост­ной пас­халь­ной утрени. (Что службы пас­халь­ных полу­нощ­ницы и утрени состав­ляют одно целое, видно из того, что при сов­па­де­нии Бла­го­ве­ще­ния с Пасхой Устав назна­чает петь канон Бла­го­ве­ще­нию на полу­нощ­нице и на утрене.)

IV век озна­ме­но­вался пре­кра­ще­нием гоне­ний, и это, конечно, ока­зало бла­го­твор­ное воз­дей­ствие на созда­ние тор­же­ствен­но­сти всех цер­ков­ных служб, и тем более пас­халь­ной. Этому спо­соб­ство­вали также меры по усу­губ­ле­нию тор­же­ствен­но­сти пра­во­слав­ных бого­слу­же­ний, про­во­див­ши­еся вели­кими иерар­хами Церкви в борьбе с ари­ан­ством, кото­рое при­вле­кало после­до­ва­те­лей внеш­ней пыш­но­стью своих рели­ги­оз­ных про­цес­сий. О вели­чии и тор­же­ствен­но­сти совер­ше­ния пас­халь­ного бого­слу­же­ния в этот период можно судить по Пас­халь­ным Словам таких отцов, как свв. Иоанн Зла­то­уст, Васи­лий Вели­кий, Гри­го­рий Бого­слов, Гри­го­рий Нис­ский и другие. Св. Гри­го­рий Нис­ский в своем Слове на Пасху гово­рит: «Слух наш огла­ша­ется во всю свет­лую ночь словом Божиим, псал­мами, пени­ями, пес­нями духов­ными, кото­рые, втекая в душу радост­ным пото­ком, пре­ис­пол­няли нас бла­гими надеж­дами, и сердце наше, при­ходя в вос­хи­ще­ние от слы­ши­мого и види­мого, воз­но­си­лось чрез чув­ствен­ное к духов­ному, пред­вку­шало неска­зан­ное бла­жен­ство, так что блага сего покоя, удо­сто­ве­ряя собою в неиз­ре­чен­ной надежде на полу­че­ние уго­то­ван­ного, служат для нас обра­зом тех благ, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце чело­веку не взы­доша» (1Кор.2:9)».

Обсто­я­тель­ные и инте­рес­ные све­де­ния о тор­же­ствен­но­сти совер­ше­ния служб Святых Стра­стей и Пасхи в Иеру­са­лим­ской Церкви в IV веке дают записки палом­ницы IV века Этерии (Силь­вии Акви­танки), — в част­но­сти све­де­ния о схож­де­нии св. огня, кре­ще­нии огла­шен­ных в Вели­кую суб­боту и т. д.

С IV в. утвер­жда­ется семи­днев­ное празд­но­ва­ние Св. Пасхи, что видно из писа­ний свв. Кирилла Иеру­са­лим­ского, Иакова Низи­бий­ского и Иоанна Зла­то­уста, кото­рый семи­днев­ное тор­же­ство Пасхи назы­вает духов­ным браком (Слово против упи­ва­ю­щихся и о Вос­кре­се­нии). Пас­халь­ная служба начи­на­ется в ночное время и закан­чи­ва­ется с рас­све­том. Осо­бен­но­стью этого ноч­ного пас­халь­ного бого­слу­же­ния явля­ется, по сви­де­тель­ству исто­рика Евсе­вия и других, воз­жже­ние мно­же­ства све­тиль­ни­ков в храмах и в горо­дах, бла­го­даря чему «эта таин­ствен­ная ночь ста­но­ви­лась свет­лее самого свет­лого дня» (Евсе­вий. Жизнь Кон­стан­тина, IV, 22).

В даль­ней­шем пас­халь­ное бого­слу­же­ние в основ­ном не пре­тер­пе­вает особых изме­не­ний, а только попол­ня­ется новыми пес­но­пе­ни­ями. Те вели­че­ствен­ные пес­но­пе­ния, кото­рые мы слышим в Свет­лый Празд­ник Пасхи, боль­шею частью при­над­ле­жат св. Иоанну Дамас­кину, кото­рый сложил их согласно с высо­кими выра­же­ни­ями о Пасхе свя­щен­ных писа­те­лей и древ­них отцов Церкви, пре­иму­ще­ственно свв. Гри­го­рия Бого­слова и Гри­го­рия Нис­ского.

Нынеш­ний поря­док совер­ше­ния пас­халь­ного бого­слу­же­ния сходен с уста­вами древ­ней­ших бого­слу­жеб­ных памят­ни­ков Пра­во­слав­ного Востока. Осо­бен­но­сти утрен­него “пас­халь­ного бого­слу­же­ния — отсут­ствие чтений (за исклю­че­нием Слова св. Иоанна Зла­то­уста), шесто­псал­мия, кафизм, литии, поли­е­лея и вели­кого сла­во­сло­вия — весьма древ­него про­ис­хож­де­ния. Они коре­нятся в особых тор­же­ствен­ных бого­слу­же­ниях Древ­ней Церкви, — так назы­ва­е­мых песен­ных после­до­ва­ниях. совер­шав­шихся в Вели­ких (кафед­раль­ных церк­вах Кон­стан­ти­но­поля, Антио­хии, Солуни, о кото­рых гово­рят Устав Вели­кой Кон­стан­ти­но­поль­ской церкви и блаж. Симеон Солун­ский и кото­рые воз­никли пер­во­на­чально в Вели­кой церкви Иеру­са­лим­ской,— о них еще в IV в. упо­ми­нает Силь­вия Акви­танка (А. Дмит­ри­ев­ский, Бого­слу­же­ние Страст­ной и Пас­халь­ной седмиц во св. Иеру­са­лиме IX–Х в., Казань, 1894, с. 286–290). Ука­зан­ные осо­бен­но­сти име­ются, напри­мер, в най­ден­ном и опуб­ли­ко­ван­ном А. Дмит­ри­ев­ским «После­до­ва­нии Святых Стра­стей и Пас­халь­ной недели в Иеру­са­лиме IX–Х в.». Если же при­нять вместе с проф. А. Дмит­ри­ев­ским, что этот памят­ник сохра­няет в своей основе прак­тику бого­слу­же­ний V, VI и VII вв. (цит. соч., с. XV), то можно счи­тать, что уже во вре­мена Силь­вии Авви­та­яки и в бли­жай­шие после ее вре­мени сто­ле­тия рас­смат­ри­ва­е­мые осо­бен­но­сти суще­ство­вали в пес­нен­ных после­до­ва­ниях Вели­кой Иеру­са­лим­ской церкви.

* * *

Боже­ствен­ной славе Вос­крес­шего и вели­чию свет­лого Празд­ника Пасхи, по совре­мен­ному Уставу, как и в древ­нее время, при­суща высо­кая и осо­бен­ная тор­же­ствен­ность. Свя­щен­но­слу­жи­тели перед нача­лом утрени обла­ча­ются, по ука­за­нию Типи­кона, «в свет­лей­шыя свя­щен­ныя одежды». С зажжен­ными све­чами, Еван­ге­лием и обра­зом Вос­кре­се­ния, при пении сти­хиры «Вос­кре­се­ние Твое, Христе Спасе, ангели поют на небеси, и нас на земли спо­доби чистым серд­цем Тебе сла­вити», кото­рая сна­чала поется трое­кратно в алтаре, они выхо­дят из храма с пев­цами и наро­дом, совер­шая шествие вокруг храма, сопро­вож­да­ю­ще­еся тор­же­ствен­ным звоном коло­ко­лов. Этим шествием, по изъ­яс­не­нию тол­ко­ва­те­лей этого обряда; мы изоб­ра­жаем «миро­но­сиц, шедших утру глу­боку пома­зать Тело Христа Спа­си­теля» (К. Николь­ский. Посо­бие к изу­че­нию Устава бого­слу­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви. СПб., 1874, стр. 614).

В при­творе храма начи­на­ется пас­халь­ная утреня. Затем с радост­ной вестью «Хри­стос Вос­кресе!» все входят в храм, как текли неко­гда жены-миро­но­сицы в Иеру­са­лим воз­ве­стить апо­сто­лам о Вос­кре­се­нии Гос­пода.

Этой же песнью «Хри­стос Вос­кресе», мно­го­кратно повто­ря­е­мой во время пения канона, Святая Цер­ковь, «Царя Христа узрев из Гроба, яко Жениха про­ис­хо­дяща», выра­жает незем­ной вос­торг празд­нич­ного тор­же­ства.

В конце пас­халь­ной утрени при пении «Вос­кре­се­ния день, и про­све­тимся тор­же­ством, и друг друга обымем, рцем: «братие!», и нена­ви­дя­щим нас про­стим вся Вос­кре­се­нием…» веру­ю­щие при­вет­ствуют друг друга, про­из­нося «Хри­стос Вос­кресе!» и отве­чая «Воис­тину Вос­кресе!», и запе­чат­ле­вают это при­вет­ствие поце­луем и даре­нием пас­халь­ных яиц.

С древ­него вре­мени на пас­халь­ной заут­рене чита­ется «Слово огла­си­тель­ное св. Иоанна Зла­то­уста на Пасху», сопро­вож­да­е­мое пением тро­паря Свят. Иоанну.

Непо­сред­ственно после утрени, «без­рас­ходно», по при­меру храма Вос­кре­се­ния в Иеру­са­лиме, начи­на­ется тор­же­ствен­ное слу­же­ние литур­гии.

Тор­же­ствуя и изоб­ра­жая во всех своих пес­но­пе­ниях, молит­во­сло­виях и свя­щен­но­дей­ствиях победу Христа над смер­тью и начало вечной, бла­жен­ной жизни, Святая Цер­ковь на пас­халь­ной литур­гии анти­фо­нами из псал­мов 65, 66 и 67 при­зы­вает всю все­лен­ную вос­клик­нуть Гос­поду и воз­дать славу Ему.

В апо­столь­ском чтении (Деян.1:1-8) гово­рится о Вос­крес­шем Иисусе Христе, Кото­рый пред Своими уче­ни­ками «явил Себя живым в стра­да­нии Своем со мно­гими вер­ными дока­за­тель­ствами, в про­дол­же­нии сорока дней явля­ясь им и говоря о Цар­ствии Божием» (Деян. 1), гово­рится и об обе­то­ва­нии апо­сто­лам Свя­того Духа.

Еван­гель­ское литур­гий­ное чтение (Ин.1:1-17) воз­ве­щает, что Вос­крес­ший есть Сын Божий, вос­при­яв­ший плоть чело­ве­че­скую, соде­лав­ший веру­ю­щих чадами Божи­ими и явив­ший славу Свою, славу Еди­но­род­ного Сына Божия, пол­ного бла­го­дати и истины, кото­рыми Он напол­няет веру­ю­щих в Него и во всей пол­ноте сооб­щает им то, что служит к бого­по­зна­нию и бого­по­чи­та­нию, к про­све­ще­нию и веч­ному бла­жен­ству. Это чтение Еван­ге­лия совер­ша­ется на литур­гии пер­вого дня Пасхи на многих языках во сви­де­тель­ство того, что про­по­ведь веры хри­сти­ан­ской, осно­ва­нием кото­рой явля­ется Вос­кре­се­ние Хри­стово, огла­сила все народы, все концы земли. (В Гре­че­ской Церкви Еван­ге­лие на литур­гии чита­ется обыч­ным поряд­ком, а на многих языках чита­ется Еван­ге­лие на вечерне пер­вого дня Пасхи).

Не менее тор­же­ственно совер­ша­ется в первый день Пасхи и вечер­нее бого­слу­же­ние с чте­нием Еван­ге­лия, в кото­ром повест­ву­ется о явле­нии Вос­крес­шего Спа­си­теля «дверем затво­рен­ным» в первый день вос­кре­се­ния уче­ни­кам в Иеру­са­лиме (Ин.20:19-25).

В дни Святой Пасхи в пра­во­слав­ном народе с древ­них времен суще­ствует обычай вку­ше­ния освя­щен­ных брашен. Хри­сти­ан­ская Пасха есть Сам Хри­стос Своим Телом и Кровию: «Пасха—Христос Изба­ви­тель!» — поет Святая Цер­ковь, повто­ряя слова ап. Павла (1Кор.5:7)

Поэтому в свет­лый день Пасхи осо­бенно при­лично при­ча­щаться Св. Тайн Тела и Крови Хри­сто­вых, «но так как пра­во­слав­ные хри­сти­ане имеют обычай при­ни­мать Св. Тайны в про­дол­же­ние Вели­кого поста и в Свет­лый день Вос­кре­се­ния Хри­стова при­ча­ща­ются не многие, то по совер­ше­нии литур­гии в этот день бла­го­слов­ля­ются и освя­ща­ются в храме осо­бен­ные при­но­ше­ния веру­ю­щих, назы­ва­е­мые пас­хами, чтобы вку­ше­ние от них напо­ми­нало о при­ча­ще­нии истин­ной Пасхи Хри­сто­вой и соеди­няло всех верных во Иисусе Христе» (Прот. Г. Деболь­ский. Дни бого­слу­же­ния Пра­восл. Кафо­лич. Вост. Церкви, т. 2, СПб., 2, с. 14).

ЖМП. 1966. № 4. С. 52–56.

установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых. Он относится к подвижным праздникам, так как совершается каждый год в разное время. Пасху отмечают миллионы православных христиан во всем мире, в том числе и в России.

В нашей стране Пасху обычно празднуют позже, чем на Западе. Это происходит потому, что даты Пасхи определяются разными календарями. Русская православная церковь использует старый юлианский календарь, тогда как католическая и протестантская церкви перешли на григорианский календарь в 16 веке. Православный праздник Пасха в 2021 году отмечается 2 мая.

Существует несколько версий происхождения слова «Пасха». По одной из них, слово пришло из греческого языка и означает «прехождение», «избавление», то есть праздник Воскресения Христова, праздник Пасхи обозначает прохождение от смерти к жизни и от земли к небу

История праздника Пасхи

Суть христианского праздника Пасхи уходит корнями в Ветхий Завет, в книгу Исход, которая описывает первую Пасху и исход евреев из египетского рабства. Этот исход стал прообразом перехода человечества из рабства смерти и греха в Царство Божией свободы – свободы личности от вечной проблемы: угнетения и рабства, от факта конечности нашей жизни в перспективе вечности.

Традиция отмечать праздник Пасхи берет свое начало вовсе не с Воскресения Христа – она существовала и до этого. Еврейский праздник Пейсах отмечался и отмечается в ознаменование выхода израильского народа из египетского плена под предводительством Моше (Моисея).

История гласит, что когда-то евреи находились в рабстве у египтян и терпели всяческие лишения, однако, несмотря на это, они продолжали верить в Бога и ждать своего освобождения.

Бог направил к евреям их спасителей – человека по имени Моисей и его брата. Моисей обратился к египетскому фараону с просьбой освободить еврейский народ, но он отказался, так как не верил в Бога и поклонялся колдунам. Чтобы доказать существование и могущество Господне, на египетский народ было обрушено десять страшных казней. Правитель Египта был сильно напуган случившимся и отпустил евреев с их скотом, однако потом он передумал и отправился за ними в погоню. Когда евреи, возглавляемые Моисеем, дошли до моря, оно расступилось перед ними, и люди смогли перейти по его дну на другую сторону. Фараон бросился за ними, но вода поглотила его. От этих событий и ведется история праздника Пасхи, и с тех пор Пасха означает «прошедший мимо, миновавший».

Освобождение еврейского народа из египетского плена, случившееся в воскресенье, – это история, которая в общем смысле рассматривается как освобождение всего человечества от власти греха и смерти.

Праздник Пасхи в православии

Православный праздник Пасхи стали отмечать позднее. Христиане празднуют день Воскресения Сына Божьего, который ради спасения всего человечества отдал себя в жертву.

Традиционный православный праздник Пасхи считается одним из главных в году. В этот день люди празднуют воскресение Спасителя, которое случилось на третий день после его смерти – распятии на кресте. В России этот христианский праздник отмечают широко и торжественно. История праздника Пасхи в нашей стране началась в конце 9 века с приходом христианства из Византии и крещением населения Руси. В 2021 году праздник Пасхи будет отмечаться в первое воскресенье мая – 2 числа.

Иисус Христос был послан Богом на землю для нашего спасения от грехов, от свершения плохих поступков. Он учил людей своим примером – добротой, справедливостью, самопожертвованием. Однако религиозные лидеры испугались того, что Иисус Христос станет правителем всего мира и казнили его – распяли на кресте. Это случилось в пятницу. В это время земля содрогнулась и посыпались камни со скал и гор. Для людей это был самый грустный и скорбный день. Сегодня этот день называют Страстной пятницей.

После казни Христа его ученики сняли его тело с креста и положили в пещеру, закрыв вход в нее огромным камнем. В воскресенье женщины пришли к пещере и увидели, что вход в нее открыт. Ангел сообщил им радостную новость о чудесном воскресении Христа – он стал бессмертным.

От этого события пошло название дня недели воскресенья. Кстати, раньше Воскресенье Христово праздновали еженедельно. Причем в пятницу было принято скорбеть и поститься, а в последний, святой день недели, разрешалось веселиться. В христианских традициях по сей день принято посвящать последний день недели молитвам и отдыху.

Чудесное воскресение Христа означает величайшую победу добра над злом, зримый символ того, что любовь и вера гораздо сильнее, чем ненависть и страх. И как еврейский народ приносит в жертву пасхального ягненка, так и сам Господь принес сына своего на заклание. И в этом событии проявилась безграничная любовь Бога к человеку.

Суть праздника Пасхи

В наше время люди отмечают праздник Пасхи, вспоминая о подвиге Иисуса Христа. Верующие поздравляют друг друга с тем, что Христос воскрес. Для христиан праздник означает переход от смерти к вечной жизни со Христом – от земли к небу, что возглашают и пасхальные песнопения: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Воскресение Иисуса Христа открыло славу Его Божества, скрытую до этого под покровом унижения: позорной и страшной смерти на кресте рядом с распятыми преступниками и разбойниками. Своим Воскресением Иисус Христос благословил и утвердил воскресение для всех людей.

В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». Церковное празднование Пасхи продолжается 40 дней. Сегодня для большинства людей Пасха – светлый праздник, символизирующий возрождение и обновление. Суть праздника Пасхи заключается еще и в особой подготовке – последовательному соблюдению ряда религиозных предписаний, которые регламентируют жизнь верующего человека.

Подготовка к Пасхе: православные пасхальные обряды

В восточно-православном христианстве духовная подготовка к Пасхе начинается с Великого поста, 40 дней самопроверки и поста (включая воскресенья), который начинается в Чистый понедельник и завершается в Лазарскую субботу.

Чистый понедельник выпадает за семь недель до пасхального воскресенья. Термин «Чистый понедельник» относится к очищению от греховных отношений посредством поста. Отцы ранней церкви сравнивали пост поста с духовным путешествием души по пустыне мира. Духовный пост призван укрепить внутреннюю жизнь поклоняющегося, ослабляя влечение плоти и приближая его или ее к Богу. Во многих православных церквях постный пост по-прежнему соблюдается со значительной строгостью, что означает, что мясо не употребляется, продукты животного происхождения (яйца, молоко, масло, сыр) не употребляются, а рыба – только в определенные дни.

Лазарская суббота наступает за восемь дней до пасхального воскресенья и знаменует конец Великого поста.

Затем следует Вербное воскресенье, за неделю до Пасхи, в ознаменование триумфального въезда Иисуса Христа в Иерусалим, за которой следует Страстная неделя, которая заканчивается в Пасхальное воскресенье, или Пасху.

Пост продолжается всю Страстную неделю. Многие православные церкви соблюдают пасхальное бдение, которое заканчивается незадолго до полуночи в Великую субботу (или Великую субботу), последний день Страстной недели вечером перед Пасхой. Во время пасхального бдения серия из 15 чтений Ветхого Завета начинается со слов: «В начале сотворил Бог небо и землю». Часто православные церкви отмечают субботний вечер шествием при свечах возле церкви.

Сразу после пасхального бдения пасхальные праздники начинаются с пасхальной утрени в полночь, пасхальных часов и пасхальной Божественной литургии. Пасхальная утреня – это ранняя утренняя молитва или, в некоторых традициях, часть всенощного молитвенного бдения. Обычно это происходит со звоном колокольчиков. Все прихожане обмениваются «поцелуем мира» в конце пасхальной заутреницы. Обычай целоваться основан в следующих местах Священного Писания: Римлянам 16:16; 1 Коринфянам 16:20; 2 Коринфянам 13:12; 1 Фессалоникийцам 5:26; и 1 Петра 5:14.

Пасхальные часы – это краткое молитвенное служение с песнопениями, отражающее пасхальную радость. А Пасхальная Божественная литургия – это причастие или евхаристическое служение. Это первые празднования воскресения Христа, которые считаются наиболее важными службами церковного года.

После евхаристического служения пост прерывается и начинается пир. День православной Пасхи отмечается с большой радостью. Дата события уникальна для каждого года. Праздник Пасхи в 2021 году пройдет 2 мая.

Традиции и приветствия

Пасха, как и Рождество, накопила множество традиций, некоторые из которых не имеют ничего общего с христианским празднованием Воскресения, а происходят от народных обычаев. Обычай пасхального ягненка соответствует как названию Иисуса в Писании («вот агнец Божий, берущий грехи мира», Иоанна 1:29), так и роли агнца как жертвенного животного в древнем Израиле. В древности христиане клали мясо ягненка под жертвенник, благословляли его и затем ели на Пасху. С 12 века постный пост заканчивался на Пасху едой, включающей яйца, ветчину, сыры, хлеб и сладости, которые были благословлены по этому случаю.

Со временем у православных славян возникли все новые и новые поверья, ритуалы, обычаи. Многие приурочены Страстной неделе (Страстной седмице), предшествующей Великому дню Светлого Христова Воскресения – в это время ведется подготовка к Пасхе.

В Чистый четверг до восхода солнца купались в проруби, реке или в бане – в этот день причащались и принимали таинство, убирали в избе, белили печи, ремонтировали ограды, приводили в порядок колодцы, а в Средней полосе России и на Севере окуривали жилища и хлева ветвями можжевельника. Можжевеловый дым считался целебным: люди верили, что он защищает близких и «животинку» от болезней и всякой нечисти. В Чистый четверг освящали соль и ставили ее на стол рядом с хлебом, пекли куличи, пасхальную бабу, медовые пряники, варили овсяный кисель, чтобы задобрить мороз.

Еще одним символом праздника Пасхи стал Благодатный огонь – самовозгорающееся пламя на Гробу Господнем, которое затем выносят к людям священники, а патриарх зажигает им лампады и свечи, символизируя тем самым чудо воскрешения Иисуса Христа и его выхода из могилы. Огонь, или Свет, появляется в процессе проведения особого ритуала, приуроченного к празднованию Пасхи.

Среди православных христиан принято приветствовать друг друга в пасхальный сезон пасхальным приветствием. Приветствие начинается с фразы: «Христос Воскрес!» Ответ: «Воистину, Он воскрес!» Фраза «Христос Анести» (по-гречески «Христос Воскрес») также является названием традиционного православного пасхального гимна, исполняемого во время пасхальных служб в честь воскресения Иисуса Христа.

Важную роль в праздновании Пасхи играют яйца. В православной традиции яйца – символ новой жизни. Ранние христиане использовали яйца, чтобы символизировать воскресение Иисуса Христа и возрождение верующих.

История гласит, что Мария Магдалина, одна из женщин, узнавших в числе первых, что Христос воскрес, решила сообщить римскому императору Тиберию об этом чуде. Она подарила императору яйцо, которое символизировало чудо воскрешения Спасителя. Но император не поверил этому и сказал Марии: «Скорее это яйцо станет красным, чем я поверю в то, что Иисус воскрес». Яйцо тут же стало красным… С тех пор появилась пасхальная традиция красить яйца в красный цвет, чтобы символизировать кровь Иисуса, пролитую на кресте для искупления всех людей. Потом их стали окрашивать и в другие цвета. Каждый цвет, которым мы красим пасхальные яйца, имеет особое значение. Таким образом, красный символизирует кровь Иисуса, синий – символ истины, а зеленый олицетворяет плодородие.

Также в день православного праздника Пасхи принято христосоваться — поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга. У славян популярны яичные бои за пасхальной трапезой, или «битье» яйцами. Это простая игра: кто-то держит яйцо носиком вверх, а «соперник» бьет его носиком другого яйца. У кого скорлупа не треснула, тот продолжает «биться» с другим человеком.

Православная пасхальная еда

Страстная неделя в большинстве русских домов очень насыщенная – ведется подготовка к Пасхе. После генеральной уборки приходит пора печь пасхальный хлеб. Яйца расписываются в Святой («Чистый») четверг, а свежие пасхальные куличи (Пасха) готовятся в субботу. Это тяжелое время, поскольку суббота – последний день поста, когда ортодоксальным христианам разрешается есть очень мало. Также запрещено пробовать еду во время приготовления. Но все с нетерпением ждут застолья, и повара стараются. Существует также традиция благословлять пасхальные яйца и хлеб в церкви. Пост заканчивается после пасхальной мессы и начала пиршества.

День Пасхи начинается с долгого семейного завтрака. Стол украшен живыми цветами, ветками вербы и, конечно же, крашеными яйцами. Помимо особых пасхальных блюд, таких как кулич и творожная пасха, которые едят только на праздник Пасхи, на столе много другой еды, такой как сосиски, бекон, сыр, молоко и т. д. – в основном все то, что было запрещено во время сорокадневного поста, а также традиционные лакомства русской кухни. В начале Пасхальной трапезы принято вкушать освященную в храме пищу, затем уже все остальные блюда.

Делить еду на Пасху – давняя традиция в России. Поэтому после завтрака люди ходят в гости к своим друзьям и соседям, обмениваются яйцами и пасхальными хлебцами. Если первое яйцо, которое вы получите на Пасху, действительно является подарком от души, оно никогда не испортится, – гласит старинная русская мудрость.

Пасхальное богослужение

В Страстную седмицу, которая предшествует Пасхе, православные верующие совершают церковные богослужения и вспоминают о страданиях Спасителя. Для христиан этот период из семи дней является особо почитаемым: соблюдается строжайший пост, и начинается подготовка к Пасхе.

Страстная неделя завершается великим и одним из важнейших церковных православных праздников – Пасхой. В этот день все христиане должны присутствовать на церковном богослужении, которое начнется в полночь и заканчивается на рассвете. Под конец торжественной службы священники разносят по храму Священный огонь. Верующие берут его с собой и несут к дому, стараясь не погасить его. Лампадку с огнем ставят во главе стола и стараются поддерживать его в течении года, до следующего праздника Воскресенья.

Кроме этого, главным обрядом считается освящение. По завершении богослужения люди собираются вокруг церкви, чтобы освятить пасхальные корзинки с куличами, яйцами и мясом.

Фото: pixabay.com, pexels.com

Русская Православная Церковь

• 23 Декабрь 2022

  26 декабря, в понедельник, в 19.00 в Лектории на Воробьевых горах храма Троицы и МГУ, к 100-летию СССР состоится выступление Михаил а  Борисович а  С МОЛИНА , историк а  русской консервативной мысли, кандидат а  исторических наук, директор а  Фонда «Имперское возрождение» , по теме «Учреждение СССР — уничтож ение  историческ ой  Росси и » .

   

  Адрес: Косыгина, 30.
  Проезд: от м.Октябрьская, Ленинский проспект, Ломоносовский проспект, Киевская маршрут№297 до ост. Смотровая площадка.

• 28 Ноябрь 2022

• Все новости

Приблизительное время чтения: 9 мин.

Ранее весеннее утро 33 года по Р. Х.

Солнце пока не взошло, Иерусалим еще спит после торжественного празднования первого дня Пасхи. Всеобщую радость одного из главных иудейских праздников не могли разделить только ученики Иисуса из Назарета, пришедшие в это утро на гроб своего Учителя, распятого 3 дня назад. Они были почти уверены, что Иисус и есть Тот Самый обещанный Богом Израилю Мессия-Избавитель, но сейчас для них, казалось, уже все было потеряно, ведь мертвые не воскресают…

Немного позднее апостол Павел скажет: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15:14). И, по сути, вся 2000-летняя история христианства — это проповедь события, которое произошло в то весеннее утро, а день Воскресения Иисуса Христа сразу же стал главным праздником христиан.

Хотя началось все значительно раньше…

Исход и его празднование

Само слово «Пасха» (евр. — «Песах») происходит от глагола «проходить» со значением «избавлять», «щадить».

Пасха — это реальное историческое событие, произошедшее в Египте в XIII веке до Р. Х., когда, согласно Преданию, Ангел Господень прошел мимо окропленных кровью жертвенного ягненка еврейских домов и поразил смертью всех египетских первенцев.

Дело в том, что несколько столетий перед этим событием еврейский народ находился в рабстве у египтян. На неоднократные просьбы израильтян отпустить их фараон отвечал неизменным отказом. В последние десятилетия рабства их положение значительно ухудшилось. Египетские власти, обеспокоенные «чрезмерной» численностью евреев, повелели умерщвлять всех рождавшихся у них мальчиков.

Вождь израильского народа — пророк Моисей — по повелению Божьему пытался вразумить упрямого фараона и добиться освобождения. С этим связаны так называемые «10 египетских казней», когда весь Египет (за исключением того места, где жили евреи) поочередно страдал от нашествия жаб, мошек, ядовитых мух, саранчи, моровой язвы и т. д.

Это были явные знамения присутствия Бога среди евреев, однако фараон не сдавался и не отпускал бесплатную рабочую силу. Тогда в Египте произошла последняя, десятая казнь. Бог через Моисея повелел каждой еврейской семье заколоть агнца (однолетнего ягненка или козленка мужского пола), запечь его и съесть с пресным хлебом и горькими травами. Трапеза происходила вечером, есть необходимо было стоя и с великой поспешностью, потому что Бог обещал, что ночью евреи выйдут из Египта. Кровью агнца следовало помазать косяк двери своего жилища. Это был знак для ангела, который умертвил всех египетских первенцев, от первенца семьи фараона до первенцев скота, но прошел мимо тех домов, двери которых были помазаны кровью агнца.

После этой казни испуганный фараон в ту же ночь отпустил евреев из Египта. С тех пор Пасха празднуется израильтянами как день избавления исхода из египетского рабства и спасения от смерти всех еврейских первенцев.

Однако празднование проходило не один день, а семь. Эти дни каждый правоверный иудей должен был провести в Иерусалиме. На время праздника из домов выносились все квасные продукты, и хлеб в пищу употреблялся только пресный (маца), в воспоминание о том, что выход евреев из Египта был таким поспешным, что они не успели заквасить хлеб и взяли с собой только пресные лепешки. Отсюда второе название Пасхи — Праздник Опресноков.

Каждая семья приносила в Храм агнца, которого закалывали там по специально описанному в Моисеевом законе обряду. По словам иудейского историка Иосифа Флавия, на Пасху 70 года по Р. Х. в Иерусалимском Храме было заклано 265 500 агнцев. Возможно, эта цифра сильно преувеличена, как часто бывает у Флавия, но даже если уменьшить ее на несколько порядков, картина того, что происходило в этот день в Храме, впечатляет.

Этого агнца, который так и назывался — Пасха, семья должна была запечь и обязательно полностью съесть вечером в первый день праздника за пасхальной трапезой под названием седер. Этот ужин являлся главным событием празднования. Также в обязательный рацион пасхальной трапезы входили горькие травы (в память горечи рабства), харосет (кашица из фруктов с орехами) и четыре бокала вина. Отец семейства должен был рассказать за трапезой историю исхода евреев из египетского рабства, как в благодарность Богу, так и в напоминание об особой связи своего народа с Ним.

Проводить пасхальную трапезу можно было только в Иерусалиме, в пределах его городских стен. Поэтому паломники договаривались с местными жителями, которые предоставляли им свободные комнаты или позволяли проводить пасхальную трапезу во дворе или на крыше дома. Деньги за помещение брать не разрешалось, но хозяевам в виде компенсации обычно оставлялись шкуры убитых животных. Бедняки, у которых не было денег, получали специальную помощь на приобретение всего необходимого. Кроме того, считалось богоугодным приглашать к себе на праздник неимущих собратьев.

О праздновании ветхозаветной Пасхи рассказано здесь в прошедшем времени, поскольку с приходом Христа она теряет смысл, однако без особых изменений иудеи до сих пор именно таким образом празднуют Пасху. Главное отличие нынешней еврейской Пасхи состоит в том, что за трапезой отсутствует агнец. Его символизирует баранья косточка, потому что по закону Моисея агнца нельзя закалывать нигде, кроме иерусалимского Храма, который был разрушен римлянами в 70 году по Р. Х.

Исполнение ветхозаветной Пасхи

Уже в первые годы христианства ветхозаветная Пасха была осмыслена как прообраз смерти и Воскресения Иисуса Христа. «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» (Ин 1:29). «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор 5:7). Эти слова Иоанна Крестителя и апостола Павла лучше всего выражают отношение христиан к Голгофской Жертве.

В Египте агнец был заколот для того, чтобы избавить от смерти еврейских первенцев, а Христос принес Себя в жертву, чтобы избавить от смерти все человечество. И речь здесь идет не о физической смерти, ведь люди как умирали до Христа, так умирают и сейчас, и это продлится вплоть до Его второго Пришествия в силе и славе, когда Он воскресит умерших. Но после Воскресения Христа физическая смерть уже не тупик, а дверь. Неизбежный конец любого человека становится неизбежным условием его встречи с Богом. Потому, кстати, в христианстве ад и рай понимаются не как места, а как состояния человека, готового или не готового к этой встрече.

Смысл новозаветной Пасхи хорошо выражен в иконографии. Сейчас более привычной является икона Воскресения, где Христос стоит в блистающих белых одеждах на камне, отваленном от Его гроба. Однако до XVI века православная традиция не знала такого изображения. Праздничная икона Воскресения, которая выставлялась в середине каждой церкви, называлась «Сошествие Христа во ад». На ней Иисус выводит из ада первых людей (Адама и Еву), символизирующих тех представителей человечества, которые хранили истинную веру и ждали Спасителя. Ту же мысль можно услышать и в главном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых смертию смерть поправ и сущим во гробех (умершим) живот (жизнь) даровав».

Дата Воскресения

Сейчас нельзя точно определить какого именно числа (по нашему календарю) произошло событие Воскресения. Опираясь на евангельские данные, можно с уверенностью сказать только одно: по иудейскому календарю Христос был распят в пятницу 14-го дня первого весеннего месяца Нисана, а воскрес в «первый день недели», 16-го дня Нисана.

Что такое «первый день недели»? Неделя у евреев состоит тоже из семи дней, однако последним ее днем является суббота (от евр. «саббат» — «покой», «воздержание»). То есть Христос воскрес на следующий день после субботы. Этот день уже у первых христиан выделялся из всех остальных и назывался «днем Господним». Позже в славянских странах он был назван воскресеньем.

Первый весенний месяц Нисан соответствует марту — апрелю. Евреи жили не по солнечному, а по лунному календарю, и Нисан был первым месяцем нового года. Он начинался в новолуние, ближайшее к весеннему равноденствию. А первый день Пасхи всегда праздновался иудеями в 14-й день Нисана и всегда совпадал с первым весенним полнолунием. Солнечный и лунный год отличаются друг от друга на 11 дней (365 и 354). Ясно, что для человека, живущего по солнечному календарю, дни лунного календаря каждый год будут приходиться на разные дни недели. Кроме того, в лунном календаре очень быстро накапливаются ошибки в сравнении с астрономическим годом и правил их корректировки не существует.

Читайте также: Как вычисляется день празднования Пасхи?

В I столетии по Р. Х. дата празднования христианской Пасхи никого не волновала, потому что для христиан того периода каждый воскресный день был Пасхой. Сейчас вопрос типа: «Что ты делаешь в воскресенье» звучит как нечто само собой разумеющееся. Но попади мы вдруг в I век — нас бы просто не поняли даже сами христиане.

Потому что не было дня с таким названием, а был факт Воскресения, о котором каждую неделю, «в первый день» вспоминали его очевидцы.

Но уже во II-III вв. по Р. Х. встал вопрос о годичном, самом торжественном праздновании дня Пасхи. В связи с этим между некоторыми Поместными Церквями возникли споры о том, в какой же день надо ее отмечать. Малоазийские Церкви праздновали Пасху вместе с иудеями — 14-го числа месяца нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Празднование совершалось, конечно, в христианском смысле: в этот день Малоазийские Церкви совершали торжество в воспоминание о крестной смерти Спасителя и называли это Пасхой крестною. А затем, через день, они праздновали уже Пасху Воскресения, какой бы то ни был день недели. Большинство же Церквей держались иного обычая. Они праздновали воспоминание страданий и смерти Спасителя в первую пятницу после 14-го нисана, а саму Пасху, то есть годичную память Воскресения Христова, в этот же воскресный день.

Обе традиции имели корни, ведущие еще к апостолам. И все же в IV веке Церковь приняла именно вторую традицию. Было принято решение праздновать Пасху в первый воскресный день после 14-го Нисана, то есть после первого весеннего полнолуния (не ранее 4 апреля и не позже 8 мая по новому стилю). Александрийский епископ по поручению Собора должен был особыми пасхальными посланиями извещать все Церкви о дне, на который, по астрономическим вычислениям, приходится Пасха.

Окончание рождественской истории

С тех пор этот день становится «праздником праздников» и «торжеством торжеств», центром и вершиной всего года. Дни празднования проходили у христиан не в беззаботном веселье. Это было время особого подвига благотворительности, посещения богаделен, больниц и тюрем, куда вместе с приветствием «Христос воскресе!» люди приносили одежду, продукты, деньги.

Широко распространен обычай красить на Пасху яйца, которыми люди потом обменивались, поздравляя друг друга с праздником и троекратно целуясь («христосовались»). По церковному преданию этот обычай восходит к апостольским временам, когда Мария Магдалина, прибывшая в Рим для проповеди Евангелия, преподнесла в дар императору Тиберию красное яйцо с приветствием «Христос воскресе!» и именно с этих слов начала свою проповедь. Яйцо служит символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его, а красный цвет — это символ крови, пролитой Христом для того, чтобы смерть прошла мимо.

Во многих европейских странах традиционно считается, что главный христианский праздник — это Рождество. Однако в Православии главным праздником всегда была именно Пасха. Почему? Еще во II веке святой Ириней Лионский, отвечая на вопрос, зачем Бог стал человеком, сказал: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом».

Рождество Иисуса Христа — это великое событие, ведь Бог стал человеком. Без Боговоплощения немыслимо спасение, но это только начало, и во многом от нас не зависящее. Теперь необходимо, чтобы любой человек смог стать богом. Именно это событие и произошло в 33 году, в первый день недели 16-го числа первого весеннего месяца Нисана в спящем Иерусалиме. И повторяется всякий раз, когда человек живет и умирает с верой, что мертвые воскресают.

ОТ РЕДАКЦИИ: Дата смерти Иисуса Христа — 33 год, скорее всего, не верна. Современное летоисчисление — «до и после Р. Х.» — появилось почти через 600 лет после этого события и по современным научным данным ошибка в подсчетах составляет 4 года в минус. Иными словами, формально мы живем сейчас не в 2022 после Р. Х., а в 2026 году.

На заставке: фрагмент картины «Христос выводит праведников из ада», Хайме Серра, XIII век.

This article is about the Christian and cultural festival. For other uses, see Easter (disambiguation).

Easter
Icon of the Resurrection depicting Christ having destroyed the gates of hell and removing Adam and Eve from the grave. Christ is flanked by saints, and Satan, depicted as an old man, is bound and chained.
Observed by	Christians
Significance	Celebrates the resurrection of Jesus
Celebrations	Church services, festive family meals, Easter egg decoration, and gift-giving
Observances	Prayer, all-night vigil, sunrise service
Date	Variable, determined by the Computus
2022 date	April 17 (Western) April 24 (Eastern)
2023 date	April 9[1] (Western) April 16[2] (Eastern)
2024 date	March 31 (Western) May 5 (Eastern)
2025 date	April 20 (Western) April 20 (Eastern)
Related to	Passover, Septuagesima, Sexagesima, Quinquagesima, Shrove Tuesday, Ash Wednesday, Clean Monday, Lent, Great Lent, Palm Sunday, Holy Week, Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday which lead up to Easter; and Divine Mercy Sunday, Ascension, Pentecost, Trinity Sunday, Corpus Christi and Feast of the Sacred Heart which follow it.

Easter,^{[nb 1]} also called Pascha^{[nb 2]} (Aramaic, Greek, Latin) or Resurrection Sunday,^{[nb 3]} is a Christian festival and cultural holiday commemorating the resurrection of Jesus from the dead, described in the New Testament as having occurred on the third day of his burial following his crucifixion by the Romans at Calvary c. 30 AD.^[12][13] It is the culmination of the Passion of Jesus Christ, preceded by Lent (or Great Lent), a 40-day period of fasting, prayer, and penance.

Easter-observing Christians commonly refer to the week before Easter as Holy Week, which in Western Christianity begins on Palm Sunday (marking the entrance of Jesus in Jerusalem), includes Spy Wednesday (on which the betrayal of Jesus is mourned),^[14] and contains the days of the Easter Triduum including Maundy Thursday, commemorating the Maundy and Last Supper,^[15][16] as well as Good Friday, commemorating the crucifixion and death of Jesus.^[17] In Eastern Christianity, the same days and events are commemorated with the names of days all starting with «Holy» or «Holy and Great»; and Easter itself might be called «Great and Holy Pascha», «Easter Sunday», «Pascha» or «Sunday of Pascha». In Western Christianity, Eastertide, or the Easter Season, begins on Easter Sunday and lasts seven weeks, ending with the coming of the 50th day, Pentecost Sunday. In Eastern Christianity, the Paschal season ends with Pentecost as well, but the leave-taking of the Great Feast of Pascha is on the 39th day, the day before the Feast of the Ascension.

Easter and its related holidays are moveable feasts, not falling on a fixed date; its date is computed based on a lunisolar calendar (solar year plus Moon phase) similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established only two rules, namely independence from the Hebrew calendar and worldwide uniformity. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. It has come to be the first Sunday after the ecclesiastical full moon that occurs on or soonest after 21 March.^[18] Even if calculated on the basis of the more accurate Gregorian calendar, the date of that full moon sometimes differs from that of the astronomical first full moon after the March equinox.^[19]

The English term is derived from the Saxon spring festival Ēostre; Easter is also linked to the Jewish Passover by its name (Hebrew: פֶּסַח pesach, Aramaic: פָּסחָא pascha are the basis of the term Pascha), by its origin (according to the synoptic Gospels, both the crucifixion and the resurrection took place during the week of Passover)^[20][21] and by much of its symbolism, as well as by its position in the calendar. In most European languages, both the Christian Easter and the Jewish Passover are called by the same name; and in the older English versions of the Bible, as well, the term Easter was used to translate Passover.^[22] Easter customs vary across the Christian world, and include sunrise services, midnight vigils, exclamations and exchanges of Paschal greetings, clipping the church (England),^[23] decoration and the communal breaking of Easter eggs (a symbol of the empty tomb).^[24][25][26] The Easter lily, a symbol of the resurrection in Western Christianity,^[27][28] traditionally decorates the chancel area of churches on this day and for the rest of Eastertide.^[29] Additional customs that have become associated with Easter and are observed by both Christians and some non-Christians include Easter parades, communal dancing (Eastern Europe), the Easter Bunny and egg hunting.^{[30][31][32][33][34]} There are also traditional Easter foods that vary by region and culture.

Etymology

The modern English term Easter, cognate with modern Dutch ooster and German Ostern, developed from an Old English word that usually appears in the form Ēastrun, -on, or -an; but also as Ēastru, -o; and Ēastre or Ēostre.^{[nb 4]} Bede provides the only documentary source for the etymology of the word, in his eighth-century The Reckoning of Time. He wrote that Ēosturmōnaþ (Old English ‘Month of Ēostre’, translated in Bede’s time as «Paschal month») was an English month, corresponding to April, which he says «was once called after a goddess of theirs named Ēostre, in whose honour feasts were celebrated in that month».^[35]

In Latin and Greek, the Christian celebration was, and still is, called Pascha (Greek: Πάσχα), a word derived from Aramaic פסחא (Paskha), cognate to Hebrew פֶּסַח (Pesach). The word originally denoted the Jewish festival known in English as Passover, commemorating the Jewish Exodus from slavery in Egypt.^[36][37] As early as the 50s of the 1st century, Paul the Apostle, writing from Ephesus to the Christians in Corinth,^[38] applied the term to Christ, and it is unlikely that the Ephesian and Corinthian Christians were the first to hear Exodus 12 interpreted as speaking about the death of Jesus, not just about the Jewish Passover ritual.^[39] In most languages, Germanic languages such as English being exceptions, the feast is known by names derived from Greek and Latin Pascha.^[9][40] Pascha is also a name by which Jesus himself is remembered in the Orthodox Church, especially in connection with his resurrection and with the season of its celebration.^[41] Others call the holiday «Resurrection Sunday» or «Resurrection Day,» after the Greek: Ἀνάστασις, romanized: Anastasis, lit. ‘Resurrection’ day.^{[10][11][42][43]}

Theological significance

Easter celebrates Jesus’ supernatural resurrection from the dead, which is one of the chief tenets of the Christian faith.^[44] The resurrection established Jesus as the Son of God and is cited as proof that God will righteously judge the world.^[45] Paul writes that, for those who trust in Jesus’s death and resurrection, «death is swallowed up in victory.» The First Epistle of Peter declares that God has given believers «a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead». Christian theology holds that, through faith in the working of God, those who follow Jesus are spiritually resurrected with him so that they may walk in a new way of life and receive eternal salvation, and can hope to be physically resurrected to dwell with him in the Kingdom of Heaven.^[45]

Easter is linked to Passover and the Exodus from Egypt recorded in the Old Testament through the Last Supper, sufferings, and crucifixion of Jesus that preceded the resurrection.^[40] According to the three Synoptic Gospels, Jesus gave the Passover meal a new meaning, as in the upper room during the Last Supper he prepared himself and his disciples for his death.^[40] He identified the bread and cup of wine as his body, soon to be sacrificed, and his blood, soon to be shed. The Apostle Paul states, in his First Epistle to the Corinthians, «Get rid of the old yeast that you may be a new batch without yeast—as you really are. For Christ, our Passover lamb, has been sacrificed. This refers to the requirement in Jewish law that Jews eliminate all chametz, or leavening, from their homes in advance of Passover, and to the allegory of Jesus as the Paschal lamb.^[46][47]

Early Christianity

As the Gospels affirm that both the crucifixion and resurrection of Jesus during the week of Passover, the first Christians timed the observance of the annual celebration of the resurrections in relation to Passover.^[48] Direct evidence for a more fully formed Christian festival of Pascha (Easter) begins to appear in the mid-2nd century. Perhaps the earliest extant primary source referring to Easter is a mid-2nd-century Paschal homily attributed to Melito of Sardis, which characterizes the celebration as a well-established one.^[49] Evidence for another kind of annually recurring Christian festival, those commemorating the martyrs, began to appear at about the same time as the above homily.^[50]

While martyrs’ days (usually the individual dates of martyrdom) were celebrated on fixed dates in the local solar calendar, the date of Easter was fixed by means of the local Jewish^[51] lunisolar calendar. This is consistent with the celebration of Easter having entered Christianity during its earliest, Jewish, period, but does not leave the question free of doubt.^[52]

The ecclesiastical historian Socrates Scholasticus attributes the observance of Easter by the church to the perpetuation of pre-Christian custom, «just as many other customs have been established», stating that neither Jesus nor his Apostles enjoined the keeping of this or any other festival. Although he describes the details of the Easter celebration as deriving from local custom, he insists the feast itself is universally observed.^[53]

Date

Easter and the holidays that are related to it are moveable feasts, in that they do not fall on a fixed date in the Gregorian or Julian calendars (both of which follow the cycle of the sun and the seasons). Instead, the date for Easter is determined on a lunisolar calendar similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established two rules, independence of the Jewish calendar and worldwide uniformity, which were the only rules for Easter explicitly laid down by the Council. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. (See also Computus and Reform of the date of Easter.) In particular, the Council did not decree that Easter must fall on Sunday, but this was already the practice almost everywhere.^{[55][incomplete short citation]}

In Western Christianity, using the Gregorian calendar, Easter always falls on a Sunday between 22 March and 25 April,^[56] within about seven days after the astronomical full moon.^[57] The following day, Easter Monday, is a legal holiday in many countries with predominantly Christian traditions.^[58]

Eastern Orthodox Christians base Paschal date calculations on the Julian Calendar. Because of the thirteen-day difference between the calendars between 1900 and 2099, 21 March corresponds, during the 21st century, to 3 April in the Gregorian Calendar. Since the Julian calendar is no longer used as the civil calendar of the countries where Eastern Christian traditions predominate, Easter varies between 4 April and 8 May in the Gregorian calendar. Also, because the Julian «full moon» is always several days after the astronomical full moon, the eastern Easter is often later, relative to the visible lunar phases, than western Easter.^[59]

Among the Oriental Orthodox, some churches have changed from the Julian to the Gregorian calendar and the date for Easter, as for other fixed and moveable feasts, is the same as in the Western church.^[60]

Computations

In 725, Bede succinctly wrote, «The Sunday following the full Moon which falls on or after the equinox will give the lawful Easter.»^[61] However, this does not precisely reflect the ecclesiastical rules. The full moon referred to (called the Paschal full moon) is not an astronomical full moon, but the 14th day of a lunar month. Another difference is that the astronomical equinox is a natural astronomical phenomenon, which can fall on 19, 20 or 21 March,^[62] while the ecclesiastical date is fixed by convention on 21 March.^[63]

In applying the ecclesiastical rules, Christian churches use 21 March as the starting point in determining the date of Easter, from which they find the next full moon, etc. The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches continue to use the Julian calendar. Their starting point in determining the date of Orthodox Easter is also 21 March but according to the Julian reckoning, which in the current century corresponds to 3 April in the Gregorian calendar.^{[citation needed]}

In addition, the lunar tables of the Julian calendar are currently five days behind those of the Gregorian calendar. Therefore, the Julian computation of the Paschal full moon is a full five days later than the astronomical full moon. The result of this combination of solar and lunar discrepancies is divergence in the date of Easter in most years (see table).^[64]

Easter is determined on the basis of lunisolar cycles. The lunar year consists of 30-day and 29-day lunar months, generally alternating, with an embolismic month added periodically to bring the lunar cycle into line with the solar cycle. In each solar year (1 January to 31 December inclusive), the lunar month beginning with an ecclesiastical new moon falling in the 29-day period from 8 March to 5 April inclusive is designated as the paschal lunar month for that year.^[65]

Easter is the third Sunday in the paschal lunar month, or, in other words, the Sunday after the paschal lunar month’s 14th day. The 14th of the paschal lunar month is designated by convention as the Paschal full moon, although the 14th of the lunar month may differ from the date of the astronomical full moon by up to two days.^[65] Since the ecclesiastical new moon falls on a date from 8 March to 5 April inclusive, the paschal full moon (the 14th of that lunar month) must fall on a date from 22 March to 18 April inclusive.^[64]

The Gregorian calculation of Easter was based on a method devised by the Calabrian doctor Aloysius Lilius (or Lilio) for adjusting the epacts of the Moon,^[66] and has been adopted by almost all Western Christians and by Western countries which celebrate national holidays at Easter. For the British Empire and colonies, a determination of the date of Easter Sunday using Golden Numbers and Sunday letters was defined by the Calendar (New Style) Act 1750 with its Annexe. This was designed to match exactly the Gregorian calculation.^{[citation needed]}

Controversies over the date

The precise date of Easter has at times been a matter of contention. By the later 2nd century, it was widely accepted that the celebration of the holiday was a practice of the disciples and an undisputed tradition. The Quartodeciman controversy, the first of several Easter controversies, arose concerning the date on which the holiday should be celebrated.^{[citation needed]}

The term «Quartodeciman» refers to the practice of ending the Lenten fast on Nisan 14 of the Hebrew calendar, «the LORD‘s passover».^[67] According to the church historian Eusebius, the Quartodeciman Polycarp (bishop of Smyrna, by tradition a disciple of John the Apostle) debated the question with Anicetus (bishop of Rome). The Roman province of Asia was Quartodeciman, while the Roman and Alexandrian churches continued the fast until the Sunday following (the Sunday of Unleavened Bread), wishing to associate Easter with Sunday. Neither Polycarp nor Anicetus persuaded the other, but they did not consider the matter schismatic either, parting in peace and leaving the question unsettled.^{[citation needed]}

Controversy arose when Victor, bishop of Rome a generation after Anicetus, attempted to excommunicate Polycrates of Ephesus and all other bishops of Asia for their Quartodecimanism. According to Eusebius, a number of synods were convened to deal with the controversy, which he regarded as all ruling in support of Easter on Sunday.^[68] Polycrates (circa 190), however, wrote to Victor defending the antiquity of Asian Quartodecimanism. Victor’s attempted excommunication was apparently rescinded, and the two sides reconciled upon the intervention of bishop Irenaeus and others, who reminded Victor of the tolerant precedent of Anicetus.^{[citation needed]}

Quartodecimanism seems to have lingered into the 4th century, when Socrates of Constantinople recorded that some Quartodecimans were deprived of their churches by John Chrysostom^[69] and that some were harassed by Nestorius.^[70]

It is not known how long the Nisan 14 practice continued. But both those who followed the Nisan 14 custom, and those who set Easter to the following Sunday, had in common the custom of consulting their Jewish neighbors to learn when the month of Nisan would fall, and setting their festival accordingly. By the later 3rd century, however, some Christians began to express dissatisfaction with the custom of relying on the Jewish community to determine the date of Easter. The chief complaint was that the Jewish communities sometimes erred in setting Passover to fall before the Northern Hemisphere spring equinox.^[71][72] The Sardica paschal table^[73] confirms these complaints, for it indicates that the Jews of some eastern Mediterranean city (possibly Antioch) fixed Nisan 14 on dates well before the spring equinox on multiple occasions.^[74]

Because of this dissatisfaction with reliance on the Jewish calendar, some Christians began to experiment with independent computations.^{[nb 5]} Others, however, believed that the customary practice of consulting Jews should continue, even if the Jewish computations were in error.^{[citation needed]}

First Council of Nicaea (325 AD)

This controversy between those who advocated independent computations, and those who wished to continue the custom of relying on the Jewish calendar, was formally resolved by the First Council of Nicaea in 325, which endorsed changing to an independent computation by the Christian community in order to celebrate in common. This effectively required the abandonment of the old custom of consulting the Jewish community in those places where it was still used. Epiphanius of Salamis wrote in the mid-4th century:

the emperor … convened a council of 318 bishops … in the city of Nicaea … They passed certain ecclesiastical canons at the council besides, and at the same time decreed in regard to the Passover [i.e., Easter] that there must be one unanimous concord on the celebration of God’s holy and supremely excellent day. For it was variously observed by people; some kept it early, some between [the disputed dates], but others late. And in a word, there was a great deal of controversy at that time.^[77]

Canons^[78] and sermons^[79] condemning the custom of computing Easter’s date based on the Jewish calendar indicate that this custom (called «protopaschite» by historians) did not die out at once, but persisted for a time after the Council of Nicaea.

Dionysius Exiguus, and others following him, maintained that the 318 bishops assembled at Nicaea had specified a particular method of determining the date of Easter; subsequent scholarship has refuted this tradition.^[80] In any case, in the years following the council, the computational system that was worked out by the church of Alexandria came to be normative. The Alexandrian system, however, was not immediately adopted throughout Christian Europe. Following Augustalis’ treatise De ratione Paschae (On the Measurement of Easter), Rome retired the earlier 8-year cycle in favor of Augustalis’ 84-year lunisolar calendar cycle, which it used until 457. It then switched to Victorius of Aquitaine’s adaptation of the Alexandrian system.^[81][82]

Because this Victorian cycle differed from the unmodified Alexandrian cycle in the dates of some of the Paschal Full Moons, and because it tried to respect the Roman custom of fixing Easter to the Sunday in the week of the 16th to the 22nd of the lunar month (rather than the 15th to the 21st as at Alexandria), by providing alternative «Latin» and «Greek» dates in some years, occasional differences in the date of Easter as fixed by Alexandrian rules continued.^[81][82] The Alexandrian rules were adopted in the West following the tables of Dionysius Exiguus in 525.^{[citation needed]}

Early Christians in Britain and Ireland also used an 84-year cycle. From the 5th century onward this cycle set its equinox to 25 March and fixed Easter to the Sunday falling in the 14th to the 20th of the lunar month inclusive.^[83][84] This 84-year cycle was replaced by the Alexandrian method in the course of the 7th and 8th centuries. Churches in western continental Europe used a late Roman method until the late 8th century during the reign of Charlemagne, when they finally adopted the Alexandrian method. Since 1582, when the Roman Catholic Church adopted the Gregorian calendar while most of Europe used the Julian calendar, the date on which Easter is celebrated has again differed.^[85]

The Greek island of Syros, whose population is divided almost equally between Catholics and Orthodox, is one of the few places where the two Churches share a common date for Easter, with the Catholics accepting the Orthodox date—a practice helping considerably in maintaining good relations between the two communities.^[86] Conversely, Orthodox Christians in Finland celebrate Easter according to the Western Christian date.^[87]

Reform of the date

In the 20th century, some individuals and institutions have propounded changing the method of calculating the date for Easter, the most prominent proposal being the Sunday after the second Saturday in April. Despite having some support, proposals to reform the date have not been implemented.^[88] An Orthodox congress of Eastern Orthodox bishops, which included representatives mostly from the Patriarch of Constantinople and the Serbian Patriarch, met in Constantinople in 1923, where the bishops agreed to the Revised Julian calendar.^[89]

The original form of this calendar would have determined Easter using precise astronomical calculations based on the meridian of Jerusalem.^[90][91] However, all the Eastern Orthodox countries that subsequently adopted the Revised Julian calendar adopted only that part of the revised calendar that applied to festivals falling on fixed dates in the Julian calendar. The revised Easter computation that had been part of the original 1923 agreement was never permanently implemented in any Orthodox diocese.^[89]

In the United Kingdom, Parliament passed the Easter Act 1928 to change the date of Easter to be the first Sunday after the second Saturday in April (or, in other words, the Sunday in the period from 9 to 15 April). However, the legislation has not been implemented, although it remains on the Statute book and could be implemented, subject to approval by the various Christian churches.^[92]

At a summit in Aleppo, Syria, in 1997, the World Council of Churches (WCC) proposed a reform in the calculation of Easter which would have replaced the present divergent practices of calculating Easter with modern scientific knowledge taking into account actual astronomical instances of the spring equinox and full moon based on the meridian of Jerusalem, while also following the tradition of Easter being on the Sunday following the full moon.^[93] The recommended World Council of Churches changes would have sidestepped the calendar issues and eliminated the difference in date between the Eastern and Western churches. The reform was proposed for implementation starting in 2001, and despite repeated calls for reform, it was not ultimately adopted by any member body.^[94][95]

In January 2016, the Anglican Communion, Coptic Orthodox Church, Greek Orthodox Church, and Roman Catholic Church again considered agreeing on a common, universal date for Easter, while also simplifying the calculation of that date, with either the second or third Sunday in April being popular choices.^[96]

In November 2022, the Patriarch of Constantinople said that conversations between the Roman Catholic Church and the Orthodox Churches had begun to determine a common date for the celebration of Easter. The agreement is expected to be reached for the 1700th anniversary of the Council of Nicaea in 2025.^[97]

Table of the dates of Easter by Gregorian and Julian calendars

The WCC presented comparative data of the relationships:

Position in the church year

Western Christianity

In most branches of Western Christianity, Easter is preceded by Lent, a period of penitence that begins on Ash Wednesday, lasts 40 days (not counting Sundays), and is often marked with fasting. The week before Easter, known as Holy Week, is an important time for observers to commemorate the final week of Jesus’ life on earth.^[99] The Sunday before Easter is Palm Sunday, with the Wednesday before Easter being known as Spy Wednesday (or Holy Wednesday). The last three days before Easter are Maundy Thursday, Good Friday and Holy Saturday (sometimes referred to as Silent Saturday).^[100]

Palm Sunday, Maundy Thursday and Good Friday respectively commemorate Jesus’s entry in Jerusalem, the Last Supper and the crucifixion. Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday are sometimes referred to as the Easter Triduum (Latin for «Three Days»). Many churches begin celebrating Easter late in the evening of Holy Saturday at a service called the Easter Vigil.

The week beginning with Easter Sunday is called Easter Week or the Octave of Easter, and each day is prefaced with «Easter», e.g. Easter Monday (a public holiday in many countries), Easter Tuesday (a much less widespread public holiday), etc. Easter Saturday is therefore the Saturday after Easter Sunday. The day before Easter is properly called Holy Saturday. Eastertide, or Paschaltide, the season of Easter, begins on Easter Sunday and lasts until the day of Pentecost, seven weeks later.

Eastern Christianity

In Eastern Christianity, the spiritual preparation for Easter/Pascha begins with Great Lent, which starts on Clean Monday and lasts for 40 continuous days (including Sundays). Great Lent ends on a Friday, and the next day is Lazarus Saturday. The Vespers which begins Lazarus Saturday officially brings Great Lent to a close, although the fast continues through the following week, i.e. Holy Week. After Lazarus Saturday comes Palm Sunday, Holy Week, and finally Easter/Pascha itself, and the fast is broken immediately after the Paschal Divine Liturgy.^{[citation needed]}

The Paschal Vigil begins with the Midnight Office, which is the last service of the Lenten Triodion and is timed so that it ends a little before midnight on Holy Saturday night. At the stroke of midnight the Paschal celebration itself begins, consisting of Paschal Matins, Paschal Hours, and Paschal Divine Liturgy.^[101]

The liturgical season from Easter to the Sunday of All Saints (the Sunday after Pentecost) is known as the Pentecostarion (the «50 days»). The week which begins on Easter Sunday is called Bright Week, during which there is no fasting, even on Wednesday and Friday. The Afterfeast of Easter lasts 39 days, with its Apodosis (leave-taking) on the day before the Feast of the Ascension. Pentecost Sunday is the 50th day from Easter (counted inclusively).^[102] In the Pentecostarion published by Apostoliki Diakonia of the Church of Greece, the Great Feast Pentecost is noted in the synaxarion portion of Matins to be the 8th Sunday of Pascha. However, the Paschal greeting of «Christ is risen!» is no longer exchanged among the faithful after the Apodosis of Pascha.

Liturgical observance

Western Christianity

The Easter festival is kept in many different ways among Western Christians. The traditional, liturgical observation of Easter, as practised among Roman Catholics, Lutherans,^[103] and some Anglicans begins on the night of Holy Saturday with the Easter Vigil which follows an ancient liturgy involving symbols of light, candles and water and numerous readings form the Old and New Testament.^[104]

Services continue on Easter Sunday and in a number of countries on Easter Monday. In parishes of the Moravian Church, as well as some other denominations such as the Methodist Churches, there is a tradition of Easter Sunrise Services^[105] often starting in cemeteries^[106] in remembrance of the biblical narrative in the Gospels, or other places in the open where the sunrise is visible.^[107]

In some traditions, Easter services typically begin with the Paschal greeting: «Christ is risen!» The response is: «He is risen indeed. Alleluia!»^[108]

Eastern Christianity

Eastern Orthodox, Eastern Catholics and Byzantine Rite Lutherans have a similar emphasis on Easter in their calendars, and many of their liturgical customs are very similar.^[109]

Preparation for Easter begins with the season of Great Lent, which begins on Clean Monday.^[110] While the end of Lent is Lazarus Saturday, fasting does not end until Easter Sunday.^[111] The Orthodox service begins late Saturday evening, observing the Jewish tradition that evening is the start of liturgical holy days.^[111]

The church is darkened, then the priest lights a candle at midnight, representing the resurrection of Jesus Christ. Altar servers light additional candles, with a procession which moves three times around the church to represent the three days in the tomb.^[111] The service continues early into Sunday morning, with a feast to end the fasting. An additional service is held later that day on Easter Sunday.^[111]

Non-observing Christian groups

Many Puritans saw traditional feasts of the established Anglican Church, such as All Saints’ Day and Easter, as abominations because the Bible does not mention them.^[112][113] Conservative Reformed denominations such as the Free Presbyterian Church of Scotland and the Reformed Presbyterian Church of North America likewise reject the celebration of Easter as a violation of the regulative principle of worship and what they see as its non-Scriptural origin.^[114][115]

Members of the Religious Society of Friends (Quakers), as part of their historic testimony against times and seasons, do not celebrate or observe Easter or any traditional feast days of the established Church, believing instead that «every day is the Lord’s Day,» and that elevation of one day above others suggests that it is acceptable to do un-Christian acts on other days.^[116][117] During the 17th and 18th centuries, Quakers were persecuted for this non-observance of Holy Days.^[118]

Groups such as the Restored Church of God reject the celebration of Easter, seeing it as originating in a pagan spring festival adopted by the Roman Catholic Church.^{[119][non-primary source needed]}

Jehovah’s Witnesses maintain a similar view, observing a yearly commemorative service of the Last Supper and the subsequent execution of Christ on the evening of Nisan 14 (as they calculate the dates derived from the lunar Hebrew calendar). It is commonly referred to by many Witnesses as simply «The Memorial». Jehovah’s Witnesses believe that such verses as Luke 22:19–20 and 1 Corinthians 11:26 constitute a commandment to remember the death of Christ though not the resurrection.^{[120][non-primary source needed]}

Easter celebrations around the world

In countries where Christianity is a state religion, or those with large Christian populations, Easter is often a public holiday. As Easter always falls on a Sunday, many countries in the world also recognize Easter Monday as a public holiday. Some retail stores, shopping malls, and restaurants are closed on Easter Sunday. Good Friday, which occurs two days before Easter Sunday, is also a public holiday in many countries, as well as in 12 U.S. states. Even in states where Good Friday is not a holiday, many financial institutions, stock markets, and public schools are closed — the few banks that are normally open on regular Sundays are closed on Easter.^{[citation needed]}

In the Nordic countries Good Friday, Easter Sunday, and Easter Monday are public holidays,^[121] and Good Friday and Easter Monday are bank holidays.^[122] In Denmark, Iceland and Norway Maundy Thursday is also a public holiday. It is a holiday for most workers, except those operating some shopping malls which keep open for a half-day. Many businesses give their employees almost a week off, called Easter break.^[123] Schools are closed between Palm Sunday and Easter Monday. According to a 2014 poll, 6 of 10 Norwegians travel during Easter, often to a countryside cottage; 3 of 10 said their typical Easter included skiing.^[124]

In the Netherlands both Easter Sunday and Easter Monday are national holidays. Like first and second Christmas Day, they are both considered Sundays, which results in a first and a second Easter Sunday, after which the week continues to a Tuesday.^[125]

In Greece Good Friday and Saturday as well as Easter Sunday and Monday are traditionally observed public holidays. It is custom for employees of the public sector to receive Easter bonuses as a gift from the state.^[126]

In Commonwealth nations Easter Day is rarely a public holiday, as is the case for celebrations which fall on a Sunday. In the United Kingdom both Good Friday and Easter Monday are bank holidays, except for Scotland, where only Good Friday is a bank holiday.^[127] In Canada, Easter Monday is a statutory holiday for federal employees. In the Canadian province of Quebec, either Good Friday or Easter Monday are statutory holidays (although most companies give both).^[128]

In Australia, Easter is associated with harvest time.^[129] Good Friday and Easter Monday are public holidays across all states and territories. «Easter Saturday» (the Saturday before Easter Sunday) is a public holiday in every state except Tasmania and Western Australia, while Easter Sunday itself is a public holiday only in New South Wales. Easter Tuesday is additionally a conditional public holiday in Tasmania, varying between award, and was also a public holiday in Victoria until 1994.^[130]

In the United States, because Easter falls on a Sunday, which is already a non-working day for federal and state employees, it has not been designated as a federal or state holiday.^[131] Easter parades are held in many American cities, involving festive strolling processions.^[30]

Easter eggs

Traditional customs

The egg is an ancient symbol of new life and rebirth.^[132] In Christianity it became associated with Jesus’s crucifixion and resurrection.^[133] The custom of the Easter egg originated in the early Christian community of Mesopotamia, who stained eggs red in memory of the blood of Christ, shed at his crucifixion.^[134][135] As such, for Christians, the Easter egg is a symbol of the empty tomb.^[25][26] The oldest tradition is to use dyed chicken eggs.

In the Eastern Orthodox Church Easter eggs are blessed by a priest^[136] both in families’ baskets together with other foods forbidden during Great Lent and alone for distribution or in church or elsewhere.

• 

  Traditional red Easter eggs for blessing by a priest

• 

  A priest blessing baskets with Easter eggs and other foods forbidden during Great Lent

• 

  A priest distributing blessed Easter eggs after blessing the Soyuz rocket

Easter eggs are a widely popular symbol of new life among the Eastern Orthodox but also in folk traditions in Slavic countries and elsewhere. A batik-like decorating process known as pisanka produces intricate, brilliantly colored eggs. The celebrated House of Fabergé workshops created exquisite jewelled Easter eggs for the Russian Imperial family from 1885 to 1916.^[137]

Modern customs

A modern custom in the Western world is to substitute decorated chocolate, or plastic eggs filled with candy such as jellybeans; as many people give up sweets as their Lenten sacrifice, individuals enjoy them at Easter after having abstained from them during the preceding forty days of Lent.^[138]

• 

  Easter eggs, a symbol of the empty tomb, are a popular cultural symbol of Easter.^[24]

• 

  Marshmallow rabbits, candy eggs and other treats in an Easter basket

Manufacturing their first Easter egg in 1875, British chocolate company Cadbury sponsors the annual Easter egg hunt which takes place in over 250 National Trust locations in the United Kingdom.^[139][140] On Easter Monday, the President of the United States holds an annual Easter egg roll on the White House lawn for young children.^[141]

Easter Bunny

In some traditions the children put out their empty baskets for the Easter bunny to fill while they sleep. They wake to find their baskets filled with candy eggs and other treats.^[142][31] A custom originating in Germany,^[142] the Easter Bunny is a popular legendary anthropomorphic Easter gift-giving character analogous to Santa Claus in American culture. Many children around the world follow the tradition of coloring hard-boiled eggs and giving baskets of candy.^[31] Historically, foxes, cranes and storks were also sometimes named as the mystical creatures.^[142] Since the rabbit is a pest in Australia, the Easter Bilby is available as an alternative.^[143]

Music

This section needs expansion. You can help by adding to it. (March 2021)

• Marc-Antoine Charpentier:
  • Messe pour le samedi de Pâques, for soloists, chorus and continuo, H.8 (1690).
  • Prose pour le jour de Pâques, for 3 voices and continuo, H.13 (1670)
  • Chant joyeux du temps de Pâques, for soloists, chorus, 2 treble viols, and continuo, H.339 (1685).
  • O filii à 3 voix pareilles, for 3 voices, 2 flutes, and continuo, H.312 (1670).
  • Pour Pâques, for 2 voices, 2 flutes, and continuo, H.308 (1670).
  • O filii pour les voix, violons, flûtes et orgue, for soloists, chorus, flutes, strings, and continuo, H.356 (1685  ?).
• Louis-Nicolas Clérambault: Motet pour le Saint jour de Pâques, in F major, opus 73
• André Campra: Au Christ triomphant, cantata for Easter
• Dieterich Buxtehude: Cantatas BuxWV 15 and BuxWV 62
• Carl Heinrich Graun: Easter Oratorio
• Henrich Biber: Missa Christi resurgentis C.3 (1674)
• Michael Praetorius: Easter Mass
• Johann Sebastian Bach: Christ lag in Todesbanden, BWV 4; Der Himmel lacht! Die Erde jubilieret, BWV 31; Oster-Oratorium, BWV 249.
• Georg Philipp Telemann, more than 100 cantatas for Eastertide.
• Jacques-Nicolas Lemmens: Sonata n° 2 «O Filii», Sonata n° 3 «Pascale», for organ.
• Charles Gounod: Messe solennelle de Pâques (1883).
• Nikolai Rimsky-Korsakov: La Grande Pâque russe, symphonic overture (1888).
• Sergueï Vassilievitch Rachmaninov: Suite pour deux pianos n°1 – Pâques, op. 5, n° 4 (1893).

See also

• Divine Mercy Sunday
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Easter hymns
• Movable Eastern Christian Observances
• Regina Caeli
• Category:Film portrayals of Jesus’ death and resurrection

Footnotes

References

External links

• Greek words (Wiktionary): Πάσχα (Easter) vs. πάσχα (Passover) vs. πάσχω (to suffer)

Liturgical

• Liturgical Resources for Easter
• Holy Pascha: The Resurrection of Our Lord (Orthodox icon and synaxarion)

Traditions

• Greek Orthodox
• Roman Catholic View of Easter (from the Catholic Encyclopedia)

Calculating

• A Perpetual Easter and Passover Calculator Julian and Gregorian Easter for any year plus other info
• Almanac – The Christian Year Julian or Gregorian Easter and associated festivals for any year
• Orthodox Paschal Calculator Julian Easter and associated festivals in Gregorian calendar 1583–4099

This article is about the Christian and cultural festival. For other uses, see Easter (disambiguation).

Easter
Icon of the Resurrection depicting Christ having destroyed the gates of hell and removing Adam and Eve from the grave. Christ is flanked by saints, and Satan, depicted as an old man, is bound and chained.
Observed by	Christians
Significance	Celebrates the resurrection of Jesus
Celebrations	Church services, festive family meals, Easter egg decoration, and gift-giving
Observances	Prayer, all-night vigil, sunrise service
Date	Variable, determined by the Computus
2022 date	April 17 (Western) April 24 (Eastern)
2023 date	April 9[1] (Western) April 16[2] (Eastern)
2024 date	March 31 (Western) May 5 (Eastern)
2025 date	April 20 (Western) April 20 (Eastern)
Related to	Passover, Septuagesima, Sexagesima, Quinquagesima, Shrove Tuesday, Ash Wednesday, Clean Monday, Lent, Great Lent, Palm Sunday, Holy Week, Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday which lead up to Easter; and Divine Mercy Sunday, Ascension, Pentecost, Trinity Sunday, Corpus Christi and Feast of the Sacred Heart which follow it.

Easter,^{[nb 1]} also called Pascha^{[nb 2]} (Aramaic, Greek, Latin) or Resurrection Sunday,^{[nb 3]} is a Christian festival and cultural holiday commemorating the resurrection of Jesus from the dead, described in the New Testament as having occurred on the third day of his burial following his crucifixion by the Romans at Calvary c. 30 AD.^[12][13] It is the culmination of the Passion of Jesus Christ, preceded by Lent (or Great Lent), a 40-day period of fasting, prayer, and penance.

Easter-observing Christians commonly refer to the week before Easter as Holy Week, which in Western Christianity begins on Palm Sunday (marking the entrance of Jesus in Jerusalem), includes Spy Wednesday (on which the betrayal of Jesus is mourned),^[14] and contains the days of the Easter Triduum including Maundy Thursday, commemorating the Maundy and Last Supper,^[15][16] as well as Good Friday, commemorating the crucifixion and death of Jesus.^[17] In Eastern Christianity, the same days and events are commemorated with the names of days all starting with «Holy» or «Holy and Great»; and Easter itself might be called «Great and Holy Pascha», «Easter Sunday», «Pascha» or «Sunday of Pascha». In Western Christianity, Eastertide, or the Easter Season, begins on Easter Sunday and lasts seven weeks, ending with the coming of the 50th day, Pentecost Sunday. In Eastern Christianity, the Paschal season ends with Pentecost as well, but the leave-taking of the Great Feast of Pascha is on the 39th day, the day before the Feast of the Ascension.

Easter and its related holidays are moveable feasts, not falling on a fixed date; its date is computed based on a lunisolar calendar (solar year plus Moon phase) similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established only two rules, namely independence from the Hebrew calendar and worldwide uniformity. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. It has come to be the first Sunday after the ecclesiastical full moon that occurs on or soonest after 21 March.^[18] Even if calculated on the basis of the more accurate Gregorian calendar, the date of that full moon sometimes differs from that of the astronomical first full moon after the March equinox.^[19]

The English term is derived from the Saxon spring festival Ēostre; Easter is also linked to the Jewish Passover by its name (Hebrew: פֶּסַח pesach, Aramaic: פָּסחָא pascha are the basis of the term Pascha), by its origin (according to the synoptic Gospels, both the crucifixion and the resurrection took place during the week of Passover)^[20][21] and by much of its symbolism, as well as by its position in the calendar. In most European languages, both the Christian Easter and the Jewish Passover are called by the same name; and in the older English versions of the Bible, as well, the term Easter was used to translate Passover.^[22] Easter customs vary across the Christian world, and include sunrise services, midnight vigils, exclamations and exchanges of Paschal greetings, clipping the church (England),^[23] decoration and the communal breaking of Easter eggs (a symbol of the empty tomb).^[24][25][26] The Easter lily, a symbol of the resurrection in Western Christianity,^[27][28] traditionally decorates the chancel area of churches on this day and for the rest of Eastertide.^[29] Additional customs that have become associated with Easter and are observed by both Christians and some non-Christians include Easter parades, communal dancing (Eastern Europe), the Easter Bunny and egg hunting.^{[30][31][32][33][34]} There are also traditional Easter foods that vary by region and culture.

Etymology

The modern English term Easter, cognate with modern Dutch ooster and German Ostern, developed from an Old English word that usually appears in the form Ēastrun, -on, or -an; but also as Ēastru, -o; and Ēastre or Ēostre.^{[nb 4]} Bede provides the only documentary source for the etymology of the word, in his eighth-century The Reckoning of Time. He wrote that Ēosturmōnaþ (Old English ‘Month of Ēostre’, translated in Bede’s time as «Paschal month») was an English month, corresponding to April, which he says «was once called after a goddess of theirs named Ēostre, in whose honour feasts were celebrated in that month».^[35]

In Latin and Greek, the Christian celebration was, and still is, called Pascha (Greek: Πάσχα), a word derived from Aramaic פסחא (Paskha), cognate to Hebrew פֶּסַח (Pesach). The word originally denoted the Jewish festival known in English as Passover, commemorating the Jewish Exodus from slavery in Egypt.^[36][37] As early as the 50s of the 1st century, Paul the Apostle, writing from Ephesus to the Christians in Corinth,^[38] applied the term to Christ, and it is unlikely that the Ephesian and Corinthian Christians were the first to hear Exodus 12 interpreted as speaking about the death of Jesus, not just about the Jewish Passover ritual.^[39] In most languages, Germanic languages such as English being exceptions, the feast is known by names derived from Greek and Latin Pascha.^[9][40] Pascha is also a name by which Jesus himself is remembered in the Orthodox Church, especially in connection with his resurrection and with the season of its celebration.^[41] Others call the holiday «Resurrection Sunday» or «Resurrection Day,» after the Greek: Ἀνάστασις, romanized: Anastasis, lit. ‘Resurrection’ day.^{[10][11][42][43]}

Theological significance

Easter celebrates Jesus’ supernatural resurrection from the dead, which is one of the chief tenets of the Christian faith.^[44] The resurrection established Jesus as the Son of God and is cited as proof that God will righteously judge the world.^[45] Paul writes that, for those who trust in Jesus’s death and resurrection, «death is swallowed up in victory.» The First Epistle of Peter declares that God has given believers «a new birth into a living hope through the resurrection of Jesus Christ from the dead». Christian theology holds that, through faith in the working of God, those who follow Jesus are spiritually resurrected with him so that they may walk in a new way of life and receive eternal salvation, and can hope to be physically resurrected to dwell with him in the Kingdom of Heaven.^[45]

Easter is linked to Passover and the Exodus from Egypt recorded in the Old Testament through the Last Supper, sufferings, and crucifixion of Jesus that preceded the resurrection.^[40] According to the three Synoptic Gospels, Jesus gave the Passover meal a new meaning, as in the upper room during the Last Supper he prepared himself and his disciples for his death.^[40] He identified the bread and cup of wine as his body, soon to be sacrificed, and his blood, soon to be shed. The Apostle Paul states, in his First Epistle to the Corinthians, «Get rid of the old yeast that you may be a new batch without yeast—as you really are. For Christ, our Passover lamb, has been sacrificed. This refers to the requirement in Jewish law that Jews eliminate all chametz, or leavening, from their homes in advance of Passover, and to the allegory of Jesus as the Paschal lamb.^[46][47]

Early Christianity

As the Gospels affirm that both the crucifixion and resurrection of Jesus during the week of Passover, the first Christians timed the observance of the annual celebration of the resurrections in relation to Passover.^[48] Direct evidence for a more fully formed Christian festival of Pascha (Easter) begins to appear in the mid-2nd century. Perhaps the earliest extant primary source referring to Easter is a mid-2nd-century Paschal homily attributed to Melito of Sardis, which characterizes the celebration as a well-established one.^[49] Evidence for another kind of annually recurring Christian festival, those commemorating the martyrs, began to appear at about the same time as the above homily.^[50]

While martyrs’ days (usually the individual dates of martyrdom) were celebrated on fixed dates in the local solar calendar, the date of Easter was fixed by means of the local Jewish^[51] lunisolar calendar. This is consistent with the celebration of Easter having entered Christianity during its earliest, Jewish, period, but does not leave the question free of doubt.^[52]

The ecclesiastical historian Socrates Scholasticus attributes the observance of Easter by the church to the perpetuation of pre-Christian custom, «just as many other customs have been established», stating that neither Jesus nor his Apostles enjoined the keeping of this or any other festival. Although he describes the details of the Easter celebration as deriving from local custom, he insists the feast itself is universally observed.^[53]

Date

Easter and the holidays that are related to it are moveable feasts, in that they do not fall on a fixed date in the Gregorian or Julian calendars (both of which follow the cycle of the sun and the seasons). Instead, the date for Easter is determined on a lunisolar calendar similar to the Hebrew calendar. The First Council of Nicaea (325) established two rules, independence of the Jewish calendar and worldwide uniformity, which were the only rules for Easter explicitly laid down by the Council. No details for the computation were specified; these were worked out in practice, a process that took centuries and generated a number of controversies. (See also Computus and Reform of the date of Easter.) In particular, the Council did not decree that Easter must fall on Sunday, but this was already the practice almost everywhere.^{[55][incomplete short citation]}

In Western Christianity, using the Gregorian calendar, Easter always falls on a Sunday between 22 March and 25 April,^[56] within about seven days after the astronomical full moon.^[57] The following day, Easter Monday, is a legal holiday in many countries with predominantly Christian traditions.^[58]

Eastern Orthodox Christians base Paschal date calculations on the Julian Calendar. Because of the thirteen-day difference between the calendars between 1900 and 2099, 21 March corresponds, during the 21st century, to 3 April in the Gregorian Calendar. Since the Julian calendar is no longer used as the civil calendar of the countries where Eastern Christian traditions predominate, Easter varies between 4 April and 8 May in the Gregorian calendar. Also, because the Julian «full moon» is always several days after the astronomical full moon, the eastern Easter is often later, relative to the visible lunar phases, than western Easter.^[59]

Among the Oriental Orthodox, some churches have changed from the Julian to the Gregorian calendar and the date for Easter, as for other fixed and moveable feasts, is the same as in the Western church.^[60]

Computations

In 725, Bede succinctly wrote, «The Sunday following the full Moon which falls on or after the equinox will give the lawful Easter.»^[61] However, this does not precisely reflect the ecclesiastical rules. The full moon referred to (called the Paschal full moon) is not an astronomical full moon, but the 14th day of a lunar month. Another difference is that the astronomical equinox is a natural astronomical phenomenon, which can fall on 19, 20 or 21 March,^[62] while the ecclesiastical date is fixed by convention on 21 March.^[63]

In applying the ecclesiastical rules, Christian churches use 21 March as the starting point in determining the date of Easter, from which they find the next full moon, etc. The Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches continue to use the Julian calendar. Their starting point in determining the date of Orthodox Easter is also 21 March but according to the Julian reckoning, which in the current century corresponds to 3 April in the Gregorian calendar.^{[citation needed]}

In addition, the lunar tables of the Julian calendar are currently five days behind those of the Gregorian calendar. Therefore, the Julian computation of the Paschal full moon is a full five days later than the astronomical full moon. The result of this combination of solar and lunar discrepancies is divergence in the date of Easter in most years (see table).^[64]

Easter is determined on the basis of lunisolar cycles. The lunar year consists of 30-day and 29-day lunar months, generally alternating, with an embolismic month added periodically to bring the lunar cycle into line with the solar cycle. In each solar year (1 January to 31 December inclusive), the lunar month beginning with an ecclesiastical new moon falling in the 29-day period from 8 March to 5 April inclusive is designated as the paschal lunar month for that year.^[65]

Easter is the third Sunday in the paschal lunar month, or, in other words, the Sunday after the paschal lunar month’s 14th day. The 14th of the paschal lunar month is designated by convention as the Paschal full moon, although the 14th of the lunar month may differ from the date of the astronomical full moon by up to two days.^[65] Since the ecclesiastical new moon falls on a date from 8 March to 5 April inclusive, the paschal full moon (the 14th of that lunar month) must fall on a date from 22 March to 18 April inclusive.^[64]

The Gregorian calculation of Easter was based on a method devised by the Calabrian doctor Aloysius Lilius (or Lilio) for adjusting the epacts of the Moon,^[66] and has been adopted by almost all Western Christians and by Western countries which celebrate national holidays at Easter. For the British Empire and colonies, a determination of the date of Easter Sunday using Golden Numbers and Sunday letters was defined by the Calendar (New Style) Act 1750 with its Annexe. This was designed to match exactly the Gregorian calculation.^{[citation needed]}

Controversies over the date

The precise date of Easter has at times been a matter of contention. By the later 2nd century, it was widely accepted that the celebration of the holiday was a practice of the disciples and an undisputed tradition. The Quartodeciman controversy, the first of several Easter controversies, arose concerning the date on which the holiday should be celebrated.^{[citation needed]}

The term «Quartodeciman» refers to the practice of ending the Lenten fast on Nisan 14 of the Hebrew calendar, «the LORD‘s passover».^[67] According to the church historian Eusebius, the Quartodeciman Polycarp (bishop of Smyrna, by tradition a disciple of John the Apostle) debated the question with Anicetus (bishop of Rome). The Roman province of Asia was Quartodeciman, while the Roman and Alexandrian churches continued the fast until the Sunday following (the Sunday of Unleavened Bread), wishing to associate Easter with Sunday. Neither Polycarp nor Anicetus persuaded the other, but they did not consider the matter schismatic either, parting in peace and leaving the question unsettled.^{[citation needed]}

Controversy arose when Victor, bishop of Rome a generation after Anicetus, attempted to excommunicate Polycrates of Ephesus and all other bishops of Asia for their Quartodecimanism. According to Eusebius, a number of synods were convened to deal with the controversy, which he regarded as all ruling in support of Easter on Sunday.^[68] Polycrates (circa 190), however, wrote to Victor defending the antiquity of Asian Quartodecimanism. Victor’s attempted excommunication was apparently rescinded, and the two sides reconciled upon the intervention of bishop Irenaeus and others, who reminded Victor of the tolerant precedent of Anicetus.^{[citation needed]}

Quartodecimanism seems to have lingered into the 4th century, when Socrates of Constantinople recorded that some Quartodecimans were deprived of their churches by John Chrysostom^[69] and that some were harassed by Nestorius.^[70]

It is not known how long the Nisan 14 practice continued. But both those who followed the Nisan 14 custom, and those who set Easter to the following Sunday, had in common the custom of consulting their Jewish neighbors to learn when the month of Nisan would fall, and setting their festival accordingly. By the later 3rd century, however, some Christians began to express dissatisfaction with the custom of relying on the Jewish community to determine the date of Easter. The chief complaint was that the Jewish communities sometimes erred in setting Passover to fall before the Northern Hemisphere spring equinox.^[71][72] The Sardica paschal table^[73] confirms these complaints, for it indicates that the Jews of some eastern Mediterranean city (possibly Antioch) fixed Nisan 14 on dates well before the spring equinox on multiple occasions.^[74]

Because of this dissatisfaction with reliance on the Jewish calendar, some Christians began to experiment with independent computations.^{[nb 5]} Others, however, believed that the customary practice of consulting Jews should continue, even if the Jewish computations were in error.^{[citation needed]}

First Council of Nicaea (325 AD)

This controversy between those who advocated independent computations, and those who wished to continue the custom of relying on the Jewish calendar, was formally resolved by the First Council of Nicaea in 325, which endorsed changing to an independent computation by the Christian community in order to celebrate in common. This effectively required the abandonment of the old custom of consulting the Jewish community in those places where it was still used. Epiphanius of Salamis wrote in the mid-4th century:

the emperor … convened a council of 318 bishops … in the city of Nicaea … They passed certain ecclesiastical canons at the council besides, and at the same time decreed in regard to the Passover [i.e., Easter] that there must be one unanimous concord on the celebration of God’s holy and supremely excellent day. For it was variously observed by people; some kept it early, some between [the disputed dates], but others late. And in a word, there was a great deal of controversy at that time.^[77]

Canons^[78] and sermons^[79] condemning the custom of computing Easter’s date based on the Jewish calendar indicate that this custom (called «protopaschite» by historians) did not die out at once, but persisted for a time after the Council of Nicaea.

Dionysius Exiguus, and others following him, maintained that the 318 bishops assembled at Nicaea had specified a particular method of determining the date of Easter; subsequent scholarship has refuted this tradition.^[80] In any case, in the years following the council, the computational system that was worked out by the church of Alexandria came to be normative. The Alexandrian system, however, was not immediately adopted throughout Christian Europe. Following Augustalis’ treatise De ratione Paschae (On the Measurement of Easter), Rome retired the earlier 8-year cycle in favor of Augustalis’ 84-year lunisolar calendar cycle, which it used until 457. It then switched to Victorius of Aquitaine’s adaptation of the Alexandrian system.^[81][82]

Because this Victorian cycle differed from the unmodified Alexandrian cycle in the dates of some of the Paschal Full Moons, and because it tried to respect the Roman custom of fixing Easter to the Sunday in the week of the 16th to the 22nd of the lunar month (rather than the 15th to the 21st as at Alexandria), by providing alternative «Latin» and «Greek» dates in some years, occasional differences in the date of Easter as fixed by Alexandrian rules continued.^[81][82] The Alexandrian rules were adopted in the West following the tables of Dionysius Exiguus in 525.^{[citation needed]}

Early Christians in Britain and Ireland also used an 84-year cycle. From the 5th century onward this cycle set its equinox to 25 March and fixed Easter to the Sunday falling in the 14th to the 20th of the lunar month inclusive.^[83][84] This 84-year cycle was replaced by the Alexandrian method in the course of the 7th and 8th centuries. Churches in western continental Europe used a late Roman method until the late 8th century during the reign of Charlemagne, when they finally adopted the Alexandrian method. Since 1582, when the Roman Catholic Church adopted the Gregorian calendar while most of Europe used the Julian calendar, the date on which Easter is celebrated has again differed.^[85]

The Greek island of Syros, whose population is divided almost equally between Catholics and Orthodox, is one of the few places where the two Churches share a common date for Easter, with the Catholics accepting the Orthodox date—a practice helping considerably in maintaining good relations between the two communities.^[86] Conversely, Orthodox Christians in Finland celebrate Easter according to the Western Christian date.^[87]

Reform of the date

In the 20th century, some individuals and institutions have propounded changing the method of calculating the date for Easter, the most prominent proposal being the Sunday after the second Saturday in April. Despite having some support, proposals to reform the date have not been implemented.^[88] An Orthodox congress of Eastern Orthodox bishops, which included representatives mostly from the Patriarch of Constantinople and the Serbian Patriarch, met in Constantinople in 1923, where the bishops agreed to the Revised Julian calendar.^[89]

The original form of this calendar would have determined Easter using precise astronomical calculations based on the meridian of Jerusalem.^[90][91] However, all the Eastern Orthodox countries that subsequently adopted the Revised Julian calendar adopted only that part of the revised calendar that applied to festivals falling on fixed dates in the Julian calendar. The revised Easter computation that had been part of the original 1923 agreement was never permanently implemented in any Orthodox diocese.^[89]

In the United Kingdom, Parliament passed the Easter Act 1928 to change the date of Easter to be the first Sunday after the second Saturday in April (or, in other words, the Sunday in the period from 9 to 15 April). However, the legislation has not been implemented, although it remains on the Statute book and could be implemented, subject to approval by the various Christian churches.^[92]

At a summit in Aleppo, Syria, in 1997, the World Council of Churches (WCC) proposed a reform in the calculation of Easter which would have replaced the present divergent practices of calculating Easter with modern scientific knowledge taking into account actual astronomical instances of the spring equinox and full moon based on the meridian of Jerusalem, while also following the tradition of Easter being on the Sunday following the full moon.^[93] The recommended World Council of Churches changes would have sidestepped the calendar issues and eliminated the difference in date between the Eastern and Western churches. The reform was proposed for implementation starting in 2001, and despite repeated calls for reform, it was not ultimately adopted by any member body.^[94][95]

In January 2016, the Anglican Communion, Coptic Orthodox Church, Greek Orthodox Church, and Roman Catholic Church again considered agreeing on a common, universal date for Easter, while also simplifying the calculation of that date, with either the second or third Sunday in April being popular choices.^[96]

In November 2022, the Patriarch of Constantinople said that conversations between the Roman Catholic Church and the Orthodox Churches had begun to determine a common date for the celebration of Easter. The agreement is expected to be reached for the 1700th anniversary of the Council of Nicaea in 2025.^[97]

Table of the dates of Easter by Gregorian and Julian calendars

The WCC presented comparative data of the relationships:

Position in the church year

Western Christianity

In most branches of Western Christianity, Easter is preceded by Lent, a period of penitence that begins on Ash Wednesday, lasts 40 days (not counting Sundays), and is often marked with fasting. The week before Easter, known as Holy Week, is an important time for observers to commemorate the final week of Jesus’ life on earth.^[99] The Sunday before Easter is Palm Sunday, with the Wednesday before Easter being known as Spy Wednesday (or Holy Wednesday). The last three days before Easter are Maundy Thursday, Good Friday and Holy Saturday (sometimes referred to as Silent Saturday).^[100]

Palm Sunday, Maundy Thursday and Good Friday respectively commemorate Jesus’s entry in Jerusalem, the Last Supper and the crucifixion. Maundy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday are sometimes referred to as the Easter Triduum (Latin for «Three Days»). Many churches begin celebrating Easter late in the evening of Holy Saturday at a service called the Easter Vigil.

The week beginning with Easter Sunday is called Easter Week or the Octave of Easter, and each day is prefaced with «Easter», e.g. Easter Monday (a public holiday in many countries), Easter Tuesday (a much less widespread public holiday), etc. Easter Saturday is therefore the Saturday after Easter Sunday. The day before Easter is properly called Holy Saturday. Eastertide, or Paschaltide, the season of Easter, begins on Easter Sunday and lasts until the day of Pentecost, seven weeks later.

Eastern Christianity

In Eastern Christianity, the spiritual preparation for Easter/Pascha begins with Great Lent, which starts on Clean Monday and lasts for 40 continuous days (including Sundays). Great Lent ends on a Friday, and the next day is Lazarus Saturday. The Vespers which begins Lazarus Saturday officially brings Great Lent to a close, although the fast continues through the following week, i.e. Holy Week. After Lazarus Saturday comes Palm Sunday, Holy Week, and finally Easter/Pascha itself, and the fast is broken immediately after the Paschal Divine Liturgy.^{[citation needed]}

The Paschal Vigil begins with the Midnight Office, which is the last service of the Lenten Triodion and is timed so that it ends a little before midnight on Holy Saturday night. At the stroke of midnight the Paschal celebration itself begins, consisting of Paschal Matins, Paschal Hours, and Paschal Divine Liturgy.^[101]

The liturgical season from Easter to the Sunday of All Saints (the Sunday after Pentecost) is known as the Pentecostarion (the «50 days»). The week which begins on Easter Sunday is called Bright Week, during which there is no fasting, even on Wednesday and Friday. The Afterfeast of Easter lasts 39 days, with its Apodosis (leave-taking) on the day before the Feast of the Ascension. Pentecost Sunday is the 50th day from Easter (counted inclusively).^[102] In the Pentecostarion published by Apostoliki Diakonia of the Church of Greece, the Great Feast Pentecost is noted in the synaxarion portion of Matins to be the 8th Sunday of Pascha. However, the Paschal greeting of «Christ is risen!» is no longer exchanged among the faithful after the Apodosis of Pascha.

Liturgical observance

Western Christianity

The Easter festival is kept in many different ways among Western Christians. The traditional, liturgical observation of Easter, as practised among Roman Catholics, Lutherans,^[103] and some Anglicans begins on the night of Holy Saturday with the Easter Vigil which follows an ancient liturgy involving symbols of light, candles and water and numerous readings form the Old and New Testament.^[104]

Services continue on Easter Sunday and in a number of countries on Easter Monday. In parishes of the Moravian Church, as well as some other denominations such as the Methodist Churches, there is a tradition of Easter Sunrise Services^[105] often starting in cemeteries^[106] in remembrance of the biblical narrative in the Gospels, or other places in the open where the sunrise is visible.^[107]

In some traditions, Easter services typically begin with the Paschal greeting: «Christ is risen!» The response is: «He is risen indeed. Alleluia!»^[108]

Eastern Christianity

Eastern Orthodox, Eastern Catholics and Byzantine Rite Lutherans have a similar emphasis on Easter in their calendars, and many of their liturgical customs are very similar.^[109]

Preparation for Easter begins with the season of Great Lent, which begins on Clean Monday.^[110] While the end of Lent is Lazarus Saturday, fasting does not end until Easter Sunday.^[111] The Orthodox service begins late Saturday evening, observing the Jewish tradition that evening is the start of liturgical holy days.^[111]

The church is darkened, then the priest lights a candle at midnight, representing the resurrection of Jesus Christ. Altar servers light additional candles, with a procession which moves three times around the church to represent the three days in the tomb.^[111] The service continues early into Sunday morning, with a feast to end the fasting. An additional service is held later that day on Easter Sunday.^[111]

Non-observing Christian groups

Many Puritans saw traditional feasts of the established Anglican Church, such as All Saints’ Day and Easter, as abominations because the Bible does not mention them.^[112][113] Conservative Reformed denominations such as the Free Presbyterian Church of Scotland and the Reformed Presbyterian Church of North America likewise reject the celebration of Easter as a violation of the regulative principle of worship and what they see as its non-Scriptural origin.^[114][115]

Members of the Religious Society of Friends (Quakers), as part of their historic testimony against times and seasons, do not celebrate or observe Easter or any traditional feast days of the established Church, believing instead that «every day is the Lord’s Day,» and that elevation of one day above others suggests that it is acceptable to do un-Christian acts on other days.^[116][117] During the 17th and 18th centuries, Quakers were persecuted for this non-observance of Holy Days.^[118]

Groups such as the Restored Church of God reject the celebration of Easter, seeing it as originating in a pagan spring festival adopted by the Roman Catholic Church.^{[119][non-primary source needed]}

Jehovah’s Witnesses maintain a similar view, observing a yearly commemorative service of the Last Supper and the subsequent execution of Christ on the evening of Nisan 14 (as they calculate the dates derived from the lunar Hebrew calendar). It is commonly referred to by many Witnesses as simply «The Memorial». Jehovah’s Witnesses believe that such verses as Luke 22:19–20 and 1 Corinthians 11:26 constitute a commandment to remember the death of Christ though not the resurrection.^{[120][non-primary source needed]}

Easter celebrations around the world

In countries where Christianity is a state religion, or those with large Christian populations, Easter is often a public holiday. As Easter always falls on a Sunday, many countries in the world also recognize Easter Monday as a public holiday. Some retail stores, shopping malls, and restaurants are closed on Easter Sunday. Good Friday, which occurs two days before Easter Sunday, is also a public holiday in many countries, as well as in 12 U.S. states. Even in states where Good Friday is not a holiday, many financial institutions, stock markets, and public schools are closed — the few banks that are normally open on regular Sundays are closed on Easter.^{[citation needed]}

In the Nordic countries Good Friday, Easter Sunday, and Easter Monday are public holidays,^[121] and Good Friday and Easter Monday are bank holidays.^[122] In Denmark, Iceland and Norway Maundy Thursday is also a public holiday. It is a holiday for most workers, except those operating some shopping malls which keep open for a half-day. Many businesses give their employees almost a week off, called Easter break.^[123] Schools are closed between Palm Sunday and Easter Monday. According to a 2014 poll, 6 of 10 Norwegians travel during Easter, often to a countryside cottage; 3 of 10 said their typical Easter included skiing.^[124]

In the Netherlands both Easter Sunday and Easter Monday are national holidays. Like first and second Christmas Day, they are both considered Sundays, which results in a first and a second Easter Sunday, after which the week continues to a Tuesday.^[125]

In Greece Good Friday and Saturday as well as Easter Sunday and Monday are traditionally observed public holidays. It is custom for employees of the public sector to receive Easter bonuses as a gift from the state.^[126]

In Commonwealth nations Easter Day is rarely a public holiday, as is the case for celebrations which fall on a Sunday. In the United Kingdom both Good Friday and Easter Monday are bank holidays, except for Scotland, where only Good Friday is a bank holiday.^[127] In Canada, Easter Monday is a statutory holiday for federal employees. In the Canadian province of Quebec, either Good Friday or Easter Monday are statutory holidays (although most companies give both).^[128]

In Australia, Easter is associated with harvest time.^[129] Good Friday and Easter Monday are public holidays across all states and territories. «Easter Saturday» (the Saturday before Easter Sunday) is a public holiday in every state except Tasmania and Western Australia, while Easter Sunday itself is a public holiday only in New South Wales. Easter Tuesday is additionally a conditional public holiday in Tasmania, varying between award, and was also a public holiday in Victoria until 1994.^[130]

In the United States, because Easter falls on a Sunday, which is already a non-working day for federal and state employees, it has not been designated as a federal or state holiday.^[131] Easter parades are held in many American cities, involving festive strolling processions.^[30]

Easter eggs

Traditional customs

The egg is an ancient symbol of new life and rebirth.^[132] In Christianity it became associated with Jesus’s crucifixion and resurrection.^[133] The custom of the Easter egg originated in the early Christian community of Mesopotamia, who stained eggs red in memory of the blood of Christ, shed at his crucifixion.^[134][135] As such, for Christians, the Easter egg is a symbol of the empty tomb.^[25][26] The oldest tradition is to use dyed chicken eggs.

In the Eastern Orthodox Church Easter eggs are blessed by a priest^[136] both in families’ baskets together with other foods forbidden during Great Lent and alone for distribution or in church or elsewhere.

• 

  Traditional red Easter eggs for blessing by a priest

• 

  A priest blessing baskets with Easter eggs and other foods forbidden during Great Lent

• 

  A priest distributing blessed Easter eggs after blessing the Soyuz rocket

Easter eggs are a widely popular symbol of new life among the Eastern Orthodox but also in folk traditions in Slavic countries and elsewhere. A batik-like decorating process known as pisanka produces intricate, brilliantly colored eggs. The celebrated House of Fabergé workshops created exquisite jewelled Easter eggs for the Russian Imperial family from 1885 to 1916.^[137]

Modern customs

A modern custom in the Western world is to substitute decorated chocolate, or plastic eggs filled with candy such as jellybeans; as many people give up sweets as their Lenten sacrifice, individuals enjoy them at Easter after having abstained from them during the preceding forty days of Lent.^[138]

• 

  Easter eggs, a symbol of the empty tomb, are a popular cultural symbol of Easter.^[24]

• 

  Marshmallow rabbits, candy eggs and other treats in an Easter basket

Manufacturing their first Easter egg in 1875, British chocolate company Cadbury sponsors the annual Easter egg hunt which takes place in over 250 National Trust locations in the United Kingdom.^[139][140] On Easter Monday, the President of the United States holds an annual Easter egg roll on the White House lawn for young children.^[141]

Easter Bunny

In some traditions the children put out their empty baskets for the Easter bunny to fill while they sleep. They wake to find their baskets filled with candy eggs and other treats.^[142][31] A custom originating in Germany,^[142] the Easter Bunny is a popular legendary anthropomorphic Easter gift-giving character analogous to Santa Claus in American culture. Many children around the world follow the tradition of coloring hard-boiled eggs and giving baskets of candy.^[31] Historically, foxes, cranes and storks were also sometimes named as the mystical creatures.^[142] Since the rabbit is a pest in Australia, the Easter Bilby is available as an alternative.^[143]

Music

This section needs expansion. You can help by adding to it. (March 2021)

• Marc-Antoine Charpentier:
  • Messe pour le samedi de Pâques, for soloists, chorus and continuo, H.8 (1690).
  • Prose pour le jour de Pâques, for 3 voices and continuo, H.13 (1670)
  • Chant joyeux du temps de Pâques, for soloists, chorus, 2 treble viols, and continuo, H.339 (1685).
  • O filii à 3 voix pareilles, for 3 voices, 2 flutes, and continuo, H.312 (1670).
  • Pour Pâques, for 2 voices, 2 flutes, and continuo, H.308 (1670).
  • O filii pour les voix, violons, flûtes et orgue, for soloists, chorus, flutes, strings, and continuo, H.356 (1685  ?).
• Louis-Nicolas Clérambault: Motet pour le Saint jour de Pâques, in F major, opus 73
• André Campra: Au Christ triomphant, cantata for Easter
• Dieterich Buxtehude: Cantatas BuxWV 15 and BuxWV 62
• Carl Heinrich Graun: Easter Oratorio
• Henrich Biber: Missa Christi resurgentis C.3 (1674)
• Michael Praetorius: Easter Mass
• Johann Sebastian Bach: Christ lag in Todesbanden, BWV 4; Der Himmel lacht! Die Erde jubilieret, BWV 31; Oster-Oratorium, BWV 249.
• Georg Philipp Telemann, more than 100 cantatas for Eastertide.
• Jacques-Nicolas Lemmens: Sonata n° 2 «O Filii», Sonata n° 3 «Pascale», for organ.
• Charles Gounod: Messe solennelle de Pâques (1883).
• Nikolai Rimsky-Korsakov: La Grande Pâque russe, symphonic overture (1888).
• Sergueï Vassilievitch Rachmaninov: Suite pour deux pianos n°1 – Pâques, op. 5, n° 4 (1893).

See also

• Divine Mercy Sunday
• Life of Jesus in the New Testament
• List of Easter hymns
• Movable Eastern Christian Observances
• Regina Caeli
• Category:Film portrayals of Jesus’ death and resurrection

Footnotes

References

External links

• Greek words (Wiktionary): Πάσχα (Easter) vs. πάσχα (Passover) vs. πάσχω (to suffer)

Liturgical

• Liturgical Resources for Easter
• Holy Pascha: The Resurrection of Our Lord (Orthodox icon and synaxarion)

Traditions

• Greek Orthodox
• Roman Catholic View of Easter (from the Catholic Encyclopedia)

Calculating

• A Perpetual Easter and Passover Calculator Julian and Gregorian Easter for any year plus other info
• Almanac – The Christian Year Julian or Gregorian Easter and associated festivals for any year
• Orthodox Paschal Calculator Julian Easter and associated festivals in Gregorian calendar 1583–4099