Многие народные праздники посвящались сезонным явлениям и событиям. И даже начало осени и прощание с летом удостоились отдельного торжества.
Осенины — серия праздников, которые отмечаются в начале осени. Осенняя пора издревле считалась праздничной. Сбор урожая и работа в поле были закончены, а погода позволяла проводить народные гулянья. В это время было принято веселиться, собирать гостей, накрывать стол и готовить все блюда из того, что преподнесла Земля в этом году. Именно в начале осени наступала пора свадеб и праздников.
Как и многие осенние праздники, Осенины отмечались в течение длительного времени. И, как многие народные праздники, кроме традиционной истории имеют еще и религиозную, православную составляющую.
История праздника
Праздник урожая начали отмечать еще в древней Руси. Осенины начинались 14 сентября, в Семин день, или в день Симеона Летопроводца. В этот день начинались проводы лета и встреча осени.
Вторые Осенины отмечались 21 сентября. В православии этот день тесно связан с Рождеством Богородицы. Таким образом, в этом празднике переплелись народные приметы и церковные традиции. Например, Пресвятой Богородице молились в этот день те, кто хотел завести ребенка, но не мог.
Последний, третий праздник Осенин отмечался 27 сентября и был связан с православным праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день проводились крестные ходы, и существовал народный ритуал, когда для изгнания нечистой силы люди обходили дом с самодельными крестами, вырезанными или сложенными из веток рябины.
Традиции праздника
Осенины имеют старые народные и церковные традиции и обряды.
Одна из главных традиций в начале осени — это обновление огня. Весь старый огонь в доме гасили и зажигали новый. Традиция была связана с поверьем, что зажженный в Осенины огонь способен наполнить все вокруг новой энергией, а людям и животным — дать прилив новых сил.
В народе Осенины 21 сентября также называли «Пасекин день» или «День Луковой слезы». В эту дату было принято убирать пчел, а также с огорода собирали лук. Этот день считался окончательным, завершающим летние работы в текущем году. Было необходимо собрать урожай и подготовиться к зиме.
С Осенинами были связаны погодные приметы. Считалось, что если в этот день будет хорошая погода, значит, и остальная осень будет теплая.
По другой традиции, 21 сентября женщины просыпались рано утром и шли к реке, где они встречали Осенины. Самая старшая женщина стояла с хлебом, а девушки водили вокруг нее хороводы и пели песни. После этого хлеб скармливали домашнему скоту, чтобы у животных был приплод.
Молодые семьи, прожившие год вместе, приглашали на Осенины в гости всю родню. По традиции, гости проводили смотрины, проверяли, как молодая пара справляется с хозяйством. Невеста накрывала для гостей богатый стол. Девушка показывала, как она ведет хозяйство в доме, а юноша — во дворе.
С Рождеством Богородицы, православным праздником 21 сентября, также были связаны некоторые церковные традиции. В этот день верующие могли попросить Богородицу о здоровье, семейном благополучии, удаче и хорошем урожае на будущий год. Молодожены молились о рождении ребенка. Девушка, желающая зачать ребенка в этом году, накрывала богатый стол и созывала всех бедных, чтобы они помолились за здоровье ее будущих детей.
В старину чтили этот праздник и каждый год отмечали его весело, проявляли щедрость к своим гостям, благодарили Землю за полученный урожай, а самое главное — надеялись, что и в следующем году их будет ожидать достаток и благополучие. Удачи и успехов вам,
Осенние праздники
Проводы лета начинались с Семенова
дня — с 1 (14) сентября. Обычай встречать
осень был широко распространен в России.
По времени он совпадал с бабьим летом.
В середине сентября праздновались
Осенины.Рано утром женщины
выходили на берег реки или пруда,
встречали матушку Осенину с круглым
овсяным хлебом.
Замечательной традицией у русского
народа были так называемые «капустки»,
или «капустницы», когда после сбора
капусты хозяева приглашали людей в
гости. Соседи приходили в дом,
поздравляли хозяев с хорошим урожаем,
затем с особыми, приуроченными к этому
событию песнями рубили капусту, солили
ее. Совместная работа всегда шла
успешнее, радостнее, была удачливой.
По окончании работы устраивалась общая
трапеза, для которой заранее варилось
пиво и пеклись пироги с капустой. Во
время этой трапезы женщины обещали
всегда помогать друг другу и быть вместе
и в горе, и в радости.
Так труд и быт, будни и праздники тесно
переплетались друг с другом, способствуя
сплочению людей, их единению.
Среди осенних земледельческих праздников
следует отметить начало жатвы —
зажинки, и ее окончание
— дожинки.
Зажинки и дожинки — важнейшие
земледельческие праздники. Многие
исследователи русского быта повествуют
о том, как они проводились на Руси.
«Выходили поутру зажинщики и зажиншицы
на свои загоны, — пишет в своем труде
А.А. Коринфский, — зацветала-пестрилась
нива мужицкими рубахами да платками
бабьими,… песни зажнивные перекликались
от межи до межи. На каждом загоне шла
впереди всех прочих сама хозяйка с
хлебом-солью да со свечой.
Первый сжатый сноп — «зажиночный» —
звался «снопом-именинником» и ставился
особь от других; ввечеру брала его
зажинщица, шла с ним впереди своих
домашних, вносила в избу и ставила
именинника в красный угол хаты. Стоял
этот сноп — до самых дожинок… На дожинки
по деревням устраивали «мирскую
складчину», … пекли пирог из новой
муки… и праздновали окончание жатвы,
сопровождая особыми, 1 приуроченными
к тому, обрядами. Жницы обходили все
дожатые поля и собирали оставшиеся
не срезанными колосья. Из последних
свивался венок, переплетавшийся полевыми
цветами. Этот венок одевали на голову
молодой красивой девушке, и затем все
шли с песнями к деревне. По дороге толпа
увеличивалась встречными крестьянами.
Впереди всех шел мальчик с последним
снопом в руках».
Обычно дожинки приходятся на период
празднования трех Спасов. К этому
времени оканчивается жатва ржи. Хозяева,
окончившие жатву, несли последний сноп
в церковь, где и освящали его. Такими
окропленными святой водой зернами
засевали озимые поля.
Последний сжатый сноп, украшенный
лентами, лоскутами, цветами, также
ставился под образа, где он стоял до
самого Покрова. По преданию, сноп обладал
магической силой, сулил благополучие,
оберегая от голода. В день Покрова его
торжественно выносили во двор и с
особыми заклинаниями скармливали
домашним животным, чтобы не болели.
Закормленная таким образом скотина
считалась подготовленной к долгой
и суровой зиме. С этого дня ее уже не
выгоняли на выпас, так как наступали
холода.
К другим обрядам окончания жатвы
относится обычай оставлять на полосе
несколько несжатых колосьев, которые
завязывали узлом («заламывали бороду»).
Затем их прижимали к земле со словами:
«Илье на бороду, чтобы святой угодник
не оставил нас на будущий год без
урожая».
Своего рода рубежным между осенью и
зимой был праздник Покров
Пресвятой Богородицы,который
отмечался 1 (14) октября. «На Покров
до обеда — осень, после обеда — зима»,
— говорилось в народе.
Покров —один из особо почитаемых
православными верующими религиозных
праздников. В старинных церковных
книгах есть рассказ о чудесном явлении
Богородицы, которое произошло 1 октября
910 г. В них подробно и красочно
описывается, как перед концом всенощного
богослужения, в четвертом часу утра,
местный юродивый по имени Андрей увидел,
что над головами молящихся стоит в
воздухе Божья Матерь в сопровождении
свиты ангелов и святых. Она простерла
над прихожанами белое покрывало и
молилась о спасении всего мира, об
избавлении людей от голода, потопа,
огня, меча и нашествия врагов. Когда
богослужение кончилось, юродивый
Андрей рассказал людям о своем видении,
и разнеслась весть о чуде. В честь этого
чудесного явления русская церковь и
установила специальный праздник —
Покров Пресвятой Богородицы.
Богородица дева Мария, мать богочеловека
Иисуса Христа, по христианскому учению,
сыграла важную роль в спасении мира.
По народным представлениям, Богородица
была покровительницей земледельцев.
Именно к ней обращался с молитвой
об урожае русский человек. Именно от
нее ждал он помощи в тяжелом
крестьянском труде. Сам образ земной
женщины Марии, родившей божественного
сына и пожертвовавшей им ради
спасения людей, был близок и понятен
верующим, особенно женщинам. Именно
к Богородице обращались они со своими
бедами, заботами, чаяниями.
Праздничная церковная служба в день
Покрова построена так, чтобы убедить
верующих в милости и заступничестве
Богородицы, в ее способности защитить
людей от бед и утешить их в горе.
Богослужение в праздник Покрова
посвящено раскрытию ее образа как
всесильной покровительницы этого
мира и как духовного лица, объединяющего
вокруг себя небесные и земные силы.
Ко времени празднования Покрова
заканчивались осенние полевые
работы, и крестьяне торжественно
отмечали эти события. Народный праздник
урожая слился с христианским.
С праздником Покрова связано очень
много поверий, уходящих своими корнями
в далекую старину. Познакомимся с
некоторыми из них. «Придет Покров, девке
голову покроет», — говорят старики, а
девушки, в свою очередь, втайне молятся:
«Батюшка Покров, покрой землю снегом,
а мен молодую фатой!» или «Покров,
Пресвятая Богородица, покрой мою бедную
головку жемчужным кокошником!». Весь
день праздника девушки проводят в своем
кругу, устраивая вскладчину веселый
пир в простодушной уверенности, что
«если Покров весело проведешь, дружка
милого найдешь».
Таким образом, мы рассмотрели основные
календарные праздники, зимние, весенние,
летние и осенние, в проведении которых
отразился характер русского народа,
его верования, обычаи и традиции. На
протяжении веков они, безусловно,
претерпевали некоторые изменения,
связанные с определенными историческими
событиями, сменой эпох. Но главные
смыслы и значения этих праздников до
сих пор важны для нашего народа.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
Праздник осеннего равноденствия (Осенины) на Руси широко отмечался вплоть до 19-20 века, ведь после него начиналась пора свадеб, на него гремели самые широкие и богатые ярмарки. Кроме того, он был связан с окончанием основных полевых и земельных хозяйственных работ – наступала пора веселья и относительной праздности (заметьте, слова праздность и праздник однокоренные).
Работы мужские и женские перемещались с леса, поля, огорода всё более в дом – наступало время побыть с семьёй и заняться воспитанием отпрысков – уж под родительским доглядом от работы не отлынишь! Вот поэтому и начинается до сих пор путь в ученики осенью.
А еще можно было мужчине наняться теперь в работники – дома все основные дела сделаны, можно и денежку для семьи заработать. Но самое главное, что в самом празднике кроется связь с космическими ритмами Вселенной.
Как празднуют славяне Новолетие
До указа Петра 1 крестьяне отмечали начало нового аграрного года весной – 21-24 марта и называли этот праздник Великъднем или Масленицей. Связан он был с значительным видимым увеличением светового дня и началом подготовки к земельным работам: на юге уже начинали готовить землю, а на севере пока еще только орудия, но уже белили ткани на ярком солнце и снегу, чтобы шить покосные рубахи.
А вот начало Лета – астрономического года, соотносили с нарождением нового солнечного цикла и завершением самой длинной ночи года – 21 декабря. Поэтому 21-24 декабря праздновали Коляду – так именовали Бога Солнца- младенца, который рождался в этот период. И Новое Лето начинали вести отсчет с 24 декабря. Именно «лето», т.к. слово «год» является заимствованным и появляется в те же петровские времена.
В связи с идеологической борьбой против староверов и старообрядцев, ведущих своё исчисление по старому стилю, позже произошёл раскол, и часть традиции стала именовать Новолетьем Осенины (21-24.09), а часть оставило начало счисления календаря (ведь само его название происходит от имени Бога Коляды) – от Новолетья Коляды (21-24.12).
Но самое главное, что дни весеннего или осеннего равноденствия, летнего или зимнего солнцестояния, лунные циклы, оказывающие на нас огромное влияние – это астрономические события, с которыми синхронизировано биологическое время, биоритмы всего живого на Земле, в том числе и человека.
Как отпраздновать Кологодные праздники и включиться в ритмы Земли узнаешь из материала «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».
Так как же праздновали этот праздник?
Осенины на Руси
Во многих родах, когда люди приходили на поляну, предназначенную для праздника, или центральную площадь деревни, или к храму, капищу, их должны были встречать Стражи. Они были по-разному одеты, т.к. один страж символизировал лето, второй – зиму. Людям они загадывали загадки.
Пропуск на праздник для детей и молодёжи – это умение отгадать не менее трех-пяти загадок, а для более взрослых – принести и продемонстрировать сотворённое или начатое в честь Богов рукоделие. Для бездельников вход на праздник был заказан: «Кто не работает – тот каравая праздничного не ест».
Далее их встречали сестры Жива и Лада – для изображения Богинь выбирали загодя не самых красивых, но самых рукодельных, с хорошим, не сварливым характером, многодетных женщин. Образу Богини Живы и Дажьбогу был посвящен сей праздник: они податели всякого добра, их дары — тот урожай, что есть в закромах да погребах — той благодати, что люди получили за свои труды.
В этом празднике Богиня Лада символически прощается с людьми, так как лето завершается и сменяется благодатью осени – время Богини Живы и Дажьбога. В семейном мифологическом аспекте молодые супруги превращаются в мужика и бабу, т.к. «живой», «важенкой», «рогатой» (а именно такой головной убор у Богини Живы) называли бабу беременную, брюхатую.
Так ведь и Великая Богиня, единая во всех своих ипостасях, уже тяжёлая Колядой. И это радостная весть: свет и Боги уходят на Небо, близится зима и время тьмы, но с нами молодой Бог, пусть еще и не рождённый. Поэтому ещё на этом празднике чествовали Рода и Рожаниц – особенно к ним обращались те, кто мечтал о детях.
Читай также: Праздник Радогощь. Боги Асгаст, Саагаст и Радегаст.
В потеших текстах скоморошьего театра говорилось: «Я ухожу, а сестра моя с вами остается, а скоро и третья сестра придет – Мара и будет испытывать вас в течение зимы. И как вы хорошо летом поработали на Земле-матушке, также хорошо вы должны поработать духовно».
Люди пели честь Богиням Ладе и Живе, одаривали их дарами, благодарили Живу за ниспосланный урожай. А еще в этот праздник считалось, что перед Живой обязательно нужно бахвалиться, сколько за лето вы успели сделать, демонстрирую полные явствами столы, одевая богатую одежду, украшая дом вышитыми бранницами.
Осенины традиции
Кроме того, на этот праздник было принято сажать мальчиков, достигших трехлетнего возраста на коня, которым рядили двух мужиков, а семилетних на настоящего – как символ того, что одни становятся на самостоятельный путь жизни, отделяясь от родительского мира, а вторые вступают на самостоятельный путь обучения.
Считалось, что это конь — это символ Бога Овсеня или Туасень, который Коляду ищет и который потом привозит на себе Коляду. Кроме того, обряд был своеобразным пожеланием здоровья: хорошо пережить зиму.
А девочки обычно наряжали ряженого коня, кормили, водили поить. Конь мог упираться, их задача – уговаривать, завлекать, проявлять женскую смекалку. А 5-7летних девочек сажали обрядово у прялки, посвящая в пряхи Макоши – после праздника Осенин как раз начинались женские и девичьи рукодельные посиделки.
После славлений Богам, обрядовых мистерий, наступал период гуляний, игр, где каждая из них и каждый хоровод имел своё символическое значение.
Например, одним из часто встречающихся хороводов был «Плетень». Он символизировал единство и сплочённость рода. Кроме того, считалось, что «помогает жить достойно, родичей не бояться, со всем миром тесно объединяться-сплетаться, а тем от зимы и стужи защищаться. А кто на кого обижается, тот узлом на родовой силушке вяжется».
А ещё с осени наступала пора свадеб, но еще до свадьбы молодые стремились проверить друг друга в хороводах: ладно ли идти рядом, попадаете ли в такт, тянет ли душу вновь в хороводе встретиться.
Такие хороводы, как «Ручеёк», песни «Вьюн над водой», «Утку селезень гонял», «Горелки» (песни-игры) проверяли молодых на умение слушать другого человека (неважно кто по полу), различать свои чувства при встрече, чувствовать душу человека, а не своё настроение.
А такие игры как «Хрен», «Капустка», «Салки» и др. помогали проиграть разные семейные ситуации: для молодых пар – снять напряжение, для ещё несемейных – намотать на ус.
С детьми часто не только на этот праздник, но и всю зиму играли в игру «Заинька». Образ зайца в осенний период очень важен в фольклоре — он — образ Луны и летом на ней стережёт Богиню Мару, а осенью его стража кончается и Богиня Зимы спускается на Землю, а в наказание насылает на людей «заичьи» чувства — страхи. А поскольку лучшая борьба с ними — веселье и танец, то осень и зимние праздники ими изобиловали. Такую же цель (проработка страхов) выполняли игры с участием «волков» и «лебедей», «козлят», «гусей» и т.п.
А поскольку с осени начинался период женских посиделок и рукоделия, и это было не просто необходимость житейская в одежде и ткани — работая с полотном женщины меняли судьбу рода, то старались женщины вышить узоры счастья и благости.
А образом хорошей умелой боярыни-рукодельницы была еще и тетёра — жена тетерева — их изображали на боярских поясах, фибулах, гривнах. А также в танцах и хороводах: танец «Тетёра», игра «Ткачиха», «Ниточка» и др.
В общем, Осенины, как и любой русский праздник, был наполнен не только весельем, шутками, гуляниями и пиром, но ещё и глубоким смыслом каждого действа.