Осенний праздник кегрипяйва

В Карелии до сих пор помнят об образе Кегри и «приглашают» его на праздник урожая. Петрозаводск. Сентябрь 2022 г. Фото: Сергей Юдин. ИА «Республика»

Традиции карельского праздника урожая схожи с христианскими обрядами колядования, но главный его смысл — окончание урожайного и пастбищного сезона. Центральным персонажем праздника стало мифического существо Керги, которое может перевоплощаться в образы животных.

Место действия: Республика Карелия

Дата создания: праздник отмечался в XVII — XVIII веках

Сфера (музыка, литература, театр и т.д.): традиции, обычаи

Жанр: традиция, сопровождающая знаковые моменты в жизни человека.

История праздника

Редактировать

В целом достоверных сведений о празднике Дня Керги сохранилось не так много. В исторических источниках значится, что отмечать этот день начали еще в XVII — XVIII веках.

Праздник считался окончанием урожайного и пастбищного сезона и был своеобразным торжеством «Нового года» по-карельски. Закрывался летний период, а с ним и большинство работ в поле. Наступал черед зимы, когда все более активной становилась работа женщин в доме. Ведь после праздника приступали к обработке льна и шерсти, а также начали заниматься прядением и вязанием.

Обычно День Керги отмечали в конце октября- начале ноября.

Кто такой Керги?

Редактировать

Главным героем праздника выступало мифологическое существо Керги. Дух считался богом-покровителем домашнего скота и зерновых посевов. Как выглядело божество, известно мало, ведь по притчам он был невидимым.

Он мог появляться в народе в образе любого зверя. Поэтому в этот день, как и в дни колядования, молодые люди наряжались, брали с собой корзинки и обходили все дворы на деревне. Молодежь интересовалась у хозяев, как прошел хозяйственный год, много ли наросло урожая и подготовились ли они к зимнему периоду. Узнавал Керги и, как ведут себя маленькие детки, поэтому ребятня его боялась, ведь дух мог забрать их с собой в корзине.

К празднику всегда готовились заранее, ведь в домах ряженых всегда задабривали и угощали пирогами, хлебом и блинами. В день Керги в деревне всегда было весело и шумно: много народу, шуток, танцев и смеха.

Считалось, что Кегри был невидимым, но при появлении перед человеком перевоплощался в образ животного [3]

Обычаи праздника

Редактировать

• Жертвоприношение

Как выясняется из исследований, за 7 дней до дня Керги из стада выбирали молодую, чаще всего, годовалую овцу. Далее оставляли ее одну и откармливали, таким образом готовясь к обряду жертвоприношения.

Резали несчастную ровно в полночь. Иногда же обряд смещали ближе к утру, когда старый год сменялся на новый. Варили тушку целой вместе со всеми внутренностями. Заниматься приготовлением мог только самый старший мужчина в доме, то есть хозяин. Никому из других членов семьи к готовке блюда нельзя было даже прикасаться. Домочадцы считали, что так можно привлечь к себе болезни.

Пир начинался в момент, когда хозяин ставил на стол блюдо и первым его пробовал. Из-за стола выходили после того, как «горячее» было полностью съедено. Именно в этом случае ритуал считался завершенным — и люди верили, следующий год будет сытым и благополучным.

Но нельзя было забывать и про главное героя праздника — Керги. Ему угощения относили накануне вечером в хлев.

• Исполнение особой руны

Эпические песни карелы пели и в обычные дни, но именно в День Керги руны имели особый смысл и их исполняли всей деревней.

Например, руна о большом быке. Она считается самой древней, так как бык — это символ жизненной энергии и смерти. Он относится к архаичному типу мифических существ.

• Колокольчик

По древним обычаям в Пасху всему стаду на шею вешали колокольчики, а как раз в день Керги их снимали. Такой обычай знаменовал о конце сезона у пастухов.

• Ряженье

Молодые люди наряжались в вывернутые тулупы. Лицо мазали сажей и надевали маски с черными бородами, в руки брали палки или ухваты. В таком забавно-страшном виде они пугали детей, изображая разных животных — кто коней, а кто быков или овец.

Современность

Редактировать

День Керги остается актуальным по сей день в Карелии и называется Карельским праздником урожая. Ежегодно обычно в сентябре в поселениях устраиваются большие гулянья и ярмарки.

Центральное место занимает Керги — персонаж с вымазанным сажей лицом и в шубе из овчины. Он как главный герой представления веселится, шутит и танцует со всеми участниками фестиваля и местными коллективами.

На самой большой площади развертываются торговые и гастрономические ряды, где каждый может выставить свои работы — от меда, сыра и варенья до ароматных чаев и ухи. Все гости праздника также могут посетить мастер-классы от местных ремесленников и рукодельниц вплоть до изготовления обрядовых кукол.

Обычно День Керги завершается плясками и финальным танцем «Крууга».

“Народный календарь карелов (как и соседствующих с ними финнов и вепсов) в основе своей был скотоводческим и аграрным, хотя в нем сохранялись и более древние элементы, связанные с охотой и рыболовством. Во многих праздничных ритуалах прослеживается достаточно тесная связь аграрных и поминальных культов.
Так, к примеру, день Кегри, отмечавшийся 1-2 ноября (Kegrin paivy — сведений о нем сохранилось очень мало), знаменовал собой окончание старого и начало нового хозяйственного года. Это был праздник урожая и завершения пастбищного сезона. В некоторых районах этот временной отрезок называют «jakoaika» (время раздела, может быть, новый год). К этому времени заканчивался летний цикл и начинался зимний, была завершена полевая страда, наступал период женских работ: обработка льна и шерсти, прядение и вязание. Все немногочисленные данные, собранные об этом празднике, свидетельствуют, что его центральным персонажем было некое божество (или мифологическое существо) Кегри.

Первое письменное упоминание о Кегри как об одном из языческих божеств карелов встречается в предисловии к переводу Псалтыри М. Агриколы: «Kakri se liseis Carian cassuon» (Кегри прибавлял прирост скота). Это был бог-покровитель домашнего скота и посевов зерновых. Как пишет М. Хаавио, 1 ноября день Кегри активно отмечали в Саво и Карелии еще в XVII — XVIII веках. Исследователь подчеркивает именно аграрный характер праздника. За неделю до праздника выбирали лучшую, чаще всего годовалую овцу (kekrilammas — овца Кегри), отделяли ее от стада и усиленно кормили, готовясь к жертвоприношению.
Резали овцу в доме в полночь, когда новый год сменяет старый, или под утро, часа в четыре. Освежеванную тушу сразу же ставили на огонь, варили ее целиком: с головой, ногами и внутренностями. Солить варево и пробовать его имел право только самый старший хозяин дома. Пока не будет готово это мясо, никому из членов семьи нельзя было ничего есть (во избежание болезней). Затем начинался пир, одним из условий которого было съесть все мясо без остатка . Этот ритуал продуцировал сытость и благополучие в наступающем году. Кратковременность самого праздника Кегри подчеркивается во многих пословицах: Ei hai ainos kegri kesta, eigo ainos perttiloi pesta (He все время ведь кегри длится, не все время и полы моют); On kerran kekri keuhallaki (Есть один раз кекри и у бедного). Первая паремия, возможно, сохранила упоминание о том, что лиминальный промежуток ухода старого года и наступления нового и в далекой древности (когда смена лет происходила осенью) считался «чистым», подобно тому, каким в мифологической прозе XX века виделось святочное «время земли Сюндю».

Нельзя было оставить без угощения и самого духа-хозяина праздника. Накануне вечером кормили и поили Кегри. Еду относили в хлев, в конюшню; кто-то уносил под большое дерево или неподвижный камень в поле или в лесу; а некоторые — во все эти места.

С этим праздником связан еще один интересный обычай, зафиксированный в 1881 году в Бойнице К. Кроном. Эпические песни карелы пели и в будни, но именно в день Кегри исполняли, как он пишет, особую руну: «у Кегри была своя песня». На стыке нового и старого года убивали жертвенное животное (иногда это мог быть и бык), съедали его, а взамен пели руну о большом быке. Сюжет ее таков: выросло огромное животное; ласточка за день не успевала перелететь от головы до хвоста, а белка — за месяц допрыгать от одного рога до другого; но поднялся из черного моря черноволосый кудрявый мужичок величиной с палец и зарезал быка, надолго обеспечив весь род и мясом, и жиром. Возможно, в образе этого черноволосого крошки, наделенного недюжинной силой, виделся и наступающий год сытости и процветания, и его олицетворение, сам дух-хозяин праздника Кегри. Неслучайно в Рыпушкалицах о веселом и боевом парне-мальчишке говорят: «Волосы черные, как у Кегри, и очень бойкий, прыгает, как Кегри» (Tukat on mustat gu kegril, ylen on boikoi, hyppiu gu kegri ). Есть и детская прибаутка, характеризующая мифологический персонаж: Кегри принесет клубок, вертлявый — моток (Kegri tuo kerasen, vigli viihtyon). К сожалению, ничего иного о внешнем виде Кегри сказать невозможно. Во-первых, вследствие того, что сам праздничный персонаж считался невидимым; а во-вторых, о нем сохранилось минимальное количество сведений.

Руна о большом быке (бытует множество ее вариантов с различными главными героями, в том числе верховным богом Укко) считается одной из самых древних, а бык, являясь одновременно символом жизненной энергии и смерти, земли и неба, принадлежит к самому архаичному типу мифологических персонажей. В мифологиях многих народов это животное является земным воплощением бога или его атрибутом (один из самых известных — египетский Апис). Быка чаще всего жертвуют богам-громовержцам (римляне — Юпитеру, а восточные славяне- Илье-пророку, заменившему Перуна). В Карелии его жертвоприношение было «смыслообразующим компонентом» многих традиционных сельских праздников, а во время Святок даже разыгрывали некое театрализованное действо, имитирующее «убой быка». В одной из карельских сказок водяной просит пожертвовать ему стокилограммовое животное. Забивая быка в день Кегри, когда один год сменял другой, не только кормили и задабривали мифологическое существо, но и продуцировали сытую и плодотворную жизнь на новый временной отрезок.

В день Кегри завершался пастушеский сезон. В Пасху колокольчики вешали животным, а в этот день снимали. Об этом говорят многие паремии, в которых Кегри предстает не иначе как некое одушевленное существо: Kekri lehmalla kellon vei, paasiainen paahan toi (Кекри у коровы колокол унес, Пасха — на шею принесла); Kekrina kello naulaan, paasiaisena kaulaan (В Кегри колокол — на гвоздь, в Пасху — на шею). Именем «кеури» именовался и пастух, который последним пригонял скот в завершающий день выпаса, а также последний жнец во время уборки ржи, оставлявший последний кусочек несжатым. Такой кусочек оставляли еще и в XX веке, но называли его уже в честь христианского святого: «IL’l’an parta» борода Ильи). Если у карелов, как и у русских Pyha IL’l’y (святой Илья) заменил верховного бога Укко, владевшего молнией и громом, то нельзя ли провести логическую цепочку от него к Кегри (через «кеури»)?

Связь Кегри с аграрным календарем подчеркнута в верованиях, связанных с женскими работами. Накануне в пятницу строго запрещалось прясть; определенное количество ниток нужно было приготовить уже до этого, их вешали в сенях на окно. Иначе, пугали, Кегри придет и выклюет глаза или сломает пальцы. В Поросозере считали, что в субботу надо на окно положить пучок или клубок льна: за ним придет Кегри (Kegri kerazen kyzyy, kegrisuovattan pannah ikkunale pelvaspivo libo lii-nukera). Также верили, что к началу нового года все работы должны быть доделаны: к примеру, предупреждали, что Кегри спалит на голове недопряденную куделю (Kegri teiL tyot polttau pian pial ku ei ole kezratty). В Паданах предупреждали даже детей, что кегри перемелет жерновом пальцы тому, кто не напрял ни клубка (Lapsile sanotah: kegri sormet jauhou kivel kel ei ole keria kezrattyy).

В Суйстамо считали, что женщины должны успеть спрясть летний лен в моток кегри, иначе он к дереву привяжет (Naiziel pidi suaja kezapelvahat kegrin viyhtile ku kegri ei puuh sidos). Таким образом, этот мифологический персонаж ассоциируется и с различными божествами судеб, аналогичных, к примеру, греческим Паркам, вяжущим нить человеческой жизни.
В первой половине XX века у тверских карел сохранялся один из обрядов, связанных с днем Кегри — это ряженье. Несмотря на позднюю модель, в нем сохранились некоторые элементы, указывающие на связь с тотемистическими представлениями. Молодежь (а по свидетельствам самых старых информантов, и люди среднего возраста) надевала вывернутые наизнанку тулупы и различные маски с бородами, мазалась сажей, брала ухваты, кочерги, палки, некоторые изображали коней и коров, и шли пугать, чаще всего, детей. Детишки очень боялись этого Кегри, показывали и дарили ему клубки ниток, угощали блинами и обещали больше не баловаться. В результате обхода домов ряженый, персонифицировавший Кегри, был настолько нагружен угощениями, что сложилась поговорка: «Собирает, как Кегри, такую большую ношу, что едва идет» (Kereay ku kegri takkah ruon, odva vai astuu). Святочного персонажа южных карелов- ливвиков Сюндю также встречали специально испеченными блинами; да и сам Сюндю порой виделся людям как огромная движущаяся копна или ворох сена. В этот праздник элементы маскарада использовали многие карелы, но только тверские переводят день Кегри как пугало-день, а самих ряженых называют кегри: В день кегри придут ряженые-кегри, надо дать шерсти, накормить мясным (Kegrinpaivan tullah kegrit, piday andua viilua, syottia lihahizella). Причем, это относится и к святочному периоду: ряжеными, как кегри, ходили по домам до рождественского поста (Kegrina kaveldih ennen ros-tuonpyhia). У тверских карел само слово кегри обозначает «злого лесного духа, которым пугают детей». Здесь происходит снижение величественного божества до злобного мифологического существа так же, как произошло постепенное нисхождение «золотого короля Тапио» до лешего, практически ассоциируемого с чертом.

Интересный материал был записан во время экспедиции 2011 года к карелам-людикам. О дне Кегри они помнят только то, что в старину был такой праздник, знаменовавший окончание полевых работ. Позже его называли Loppijaizet (Окончание? Концовка?), своеобразный День урожая, когда пекли особые пироги-серпы (cirpipiirait). Православная церковь приурочила ко дню Кегри праздник Иконы Казанской Божьей Матери (4 ноября). В селе Михайловском, пытаясь возродить празднование дня Кегри, восьмидесятилетние бабушки вспомнили интересный рассказ, который они слышали еще от своих прабабок.
Рождественский Сочельник. Морозная ночь, ярко светит месяц. Уставшая женщина прядет, так как надо одеть многочисленных детей. Вдруг распахивается дверь, и на пороге появляется копна сена, держащая в руках двенадцать веретен. Существо ударяет женщину по пальцам: «Бог спустился на землю, а ты прядешь! Чтобы до утра спряла на все эти веретена!» Пряха испугалась: и времени уже мало остается, и кудель заканчивается…Но она нашла выход: напрядет немного на веретено, и на лавку его положит…Уже к концу работа приближается… Вдруг петух пропел! И Сюндю пропал, только дверь скрипнула! С тех пор во время праздников не прядут и никакую грязную работу не делают!.

Интересно, что бабушки разыгрывают данную сценку во время празднования дня Кегри, но называют персонажа Сюндю. То есть в воспоминаниях современных информантов происходит переплетение, наложение двух архаичных образов друг на друга. Это еще раз может свидетельствовать о том, что праздник Святок (то есть время, когда «земля принадлежит» Сюндю) в результате изменения календаря пришел на смену дню Кегри.

Но еще в конце XIX века карело-финское население Восточной Финляндии центральное место в этот праздник отводило обрядам, связанным с одним из самых архаичных культов, с культом мертвых. В древности, по-видимому, именно он наряду с жертвоприношением составлял основу праздника, уступив позднее первенство ряженью, в котором в XX веке уже забывалась связь с тотемистическими представлениями, а приоритет отдавался развлекательной стороне. Накануне дня Кегри для покойных предков, на время возвращающихся с того света, топили баню, приносили воду и веник, чтобы они попарились и помылись. А в избе в это время готовили праздничное угощение. Через некоторое время в баню шли хозяева, а первопредки и умершие родственники (syndyzet), согласно древним верованиям, приходили в дом и начинали пировать. Затем хозяева, вернувшиеся из бани, стелили постель для ночлега покойных, и сами садились на их место за стол. Всё это должно было обеспечить в будущем году хороший урожай, благополучие в доме, а особенно в животноводстве. Карелы также поминали почивших родителей и считали Кегри своим духом-покровителем. Праздник этот выпадал на первую субботу ноября перед Дмитриевым днем и считался поминальной субботой.

В XX веке карелы ходили на кладбище, чтобы навестить прародителей и заручиться их покровительством. Там оставляли им угощение. Чаще всего это были рыбники, позже яйца (считалось, одним яйцом, как средоточием жизненной энергии, можно накормить сорок покойников); запрещалось брать изделия из картофеля (карелы считали его творением нечистого и называли karun tyra, кила черта или половой орган черта). Одним из старинных поминальных угощений было толокно. В Суйстамо говорили: Кегри придет, надо бы толокняной муки достать (Kegri tulou, pidais talkkunajauhuo suaha). Тверские карелы, по свидетельству «Летописи» 1869 года, в субботу «в день Кегр» варят много толокна, постятся до полудня, а затем, «помолившись, садятся за стол и с этим толокном поминают усопших родных». Имеются сведения, что во время праздничного пира «покойники иногда присутствовали через представителей, т. е. ряженых и маскированных посетителей и нищих, или в виде человекообразного чучела».

Есть еще одна паремия, в которой прослеживается связь образа Кегри с культом предков: Смотрит Кегри в подполье, уже ли лен в пучках, заканчивается ли его обработка (Katsoo kekri karsinah, onko pelvas piivoisis, Liinasen Litsut loppusil). В древности именно подпол был местом захоронения родичей, и именно к этому локусу приковано внимание Кегри.

Все это (обрядовое почитание покровителей-первопредков, аналогия мифологического персонажа с персонификаторами времени, предсказателями и вершителями человеческих судеб) будет прослеживаться и в карельских святочных образах. Поэтому взаимосвязь всех трех персонажей Кегри — Сюндю — Крещенская баба, персонифицирующих лиминальное время праздников, несомненна. То, что когда-то день Кегри знаменовал собой не только окончание сельскохозяйственного года, но и всего годового цикла, донесли до наших дней архаичные паремии, в которых этот праздник напрямую сопоставляется с христианским Рождеством: Есть Кегри и у бедняка, Рождество у убогого (On kekri koyhallakin, joulujuhla vaivaisella). Карелы и финны вспоминают, что «Рождество раньше не считали таким большим праздником, как Кегри» (Ei jouLuu ennen niin suurena juhlana pidetty kuin teknna)

д. ф.н. Н. А. Криничная, к. ф.н. А. С. Степанова, к. ф.н. О. М. Жаринова
Редактирование текстов: к. ф.н. А. С. Степанова
© Иванова Л.И., 2012
© Карельский научный центр. Институт языка, литературы истории, 2012
© Купченко О. М., верстка, 2012
© Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012
On valmistettu painettavakse da painettu Dmitrii Pozarskoin yliopiston Tiedonevvoston piatoksen mugah
Tiedoarvostelijat: f. t.d. N.A.Krinicnaja, f. t.k. A. S. Stepanova, f. t.k. O.M.Zarinova
Tekstoin korjuamine: f. t.k. A. S. Stepanova

1


НАРОДЫ ЕВРОПЕЙСКОГО СЕВЕРА Обычаи и праздники

2


Карелы народ, живущий в Республике Карелия и соседних с нею областях европейской части России. Их численность около 130 тыс. человек. Карелы говорят на языке, очень близком к финскому. С глубокой древности карелы живут на воде и среди воды, потому они всегда были прекрасными рыболовами. Почти тысячу лет карелы живут бок о бок с русскими, совместно трудятся, совместно обрабатывают землю, а если приходит необходимость, вместе плечом к плечу защищают свою родину от врагов. Культура этих народов во многом похожа, похожи и праздники. И это неудивительно. С XIII в. карелы православные христиане, и большинство их праздников это праздники православной церкви, такие же, как у русских, хотя во многих из них сохранились элементы язычества.

3


ОСЕННИЙ ПРАЗДНИК КЕГРИПЯЙВА Его устраивали в конце октября или в ноябре. Он считался праздником завершения хозяйственного года. К этому времени мужчины заканчивали осенний лов рыбы, а женщины должны были завершить обработку выращенного летом льна. Скот пригнали с летних пастбищ и уже поставили на зиму в хлев. Урожай тоже уже убран, зерно обмолочено и стало мукой, убранные с огорода овощи заложены на хранение в ямы. «Репа в яме, баба на печи значит, пришел керри» такая поговорка есть у карел.

4


ОБРЯД ВСЕЛЕНИЯ В НОВЫЙ ДОМ Карелия богата лесом, поэтому карелы с давних времен строили себе высокие и просторные дома. А вокруг дома создавался целый хозяйственный центр: амбар для хранения зерна и муки, хлев для скота, навес, под которым хранили лодку и сушили рыболовные сети. В стороне, поближе к берегу реки, строили баню. И при строительстве, и при вселении выполняли несколько важных обрядов. При закладке дома под его правый угол помещали капельку ртути, вложенную в перо глухаря. Считалось, что это принесет счастье.

5


«ЛОШАДИНЫЙ» ПРАЗДНИК (6 МАЯ) Лошадь в хозяйстве коми была незаменима. На ней ездили верхом. Ее впрягали в плуг и распахивали землю. На ней вывозили с полей собранный урожай, с лугов скошенное сено. Лошадь участвовала во всех зимних и летних праздничных обрядах. Ни одна свадьба не обходилась без нее. Поэтому лошадей берегли, любили, ухаживали за ними, совершали над ними особые обряды. Именинами лошадей считался Егоръев день.

6


ПРАЗДНИКИ ПОКРОВИТЕЛЕЙ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ И СКОТОВОДСТВА Летом отмечали Иванов, Петров и Ильин день. Эти святые считались покровителями земледелия. В эти дни пекли что-либо мучное и относили в качестве жертвы в священную рощу. В таких рощах нельзя было рубить деревья и даже ломать сучья, в них нельзя было собирать грибы и ягоды оттуда вообще ничего нельзя было приносить домой. Но зато из дома туда можно было нести любую еду. В дни Егория, Власия, Фролаи Лавра, считавшихся покровителями скотоводства, в священной роще приносили жертву мясом. Приводили из села овец, там их забивали, варили и съедали сообща всем селом. Трижды в год было принято ходить на могилы предков. Делали это в праздники Пасху, Пятидесятницу и годовщину смерти. Брали с собой еду, сидели на могилах, плакали, немного съедали из принесенного с собой, остальное оставляли на могилах в виде жертвы душам умерших.

В поселке Пяозерский Лоухского района об истории праздника рассказала Анна Власова, председатель КРОО «Виенан Вирта», руководитель этнокультурного центра «Карельская изба». Также прошли мастер-классы по флористике, плетению очелья. Мифический персонаж Кегри провел игровую программу. Об этом информирует Миннац.

В селе Михайловское Олонецкого района программу, посвященную празднику Кегри, провели участники детского фольклорного ансамбля Vesläžed. Сообщается, что впервые этот праздник прошел в селе в ноябре 2006 года. Идею о празднике местным жителям подала этномузыковед Ирина Семакова, к празднованию Кегри подключилась руководитель аутентичной группы Pit’krandaane Татьяна Габукова.

Праздник Кегри состоялся также в селе Святозеро Пряжинского района. Для участников было подготовлено театральное представление и традиционные карельские игры.

Миннац сообщает, что мероприятия в ближайшее время состоятся в Костомукше, Медвежьегорске и поселке Калевала.

1. Этнография Европейского Севера

ЭТНОГРАФИЯ
ЕВРОПЕЙСКОГО
СЕВЕРА
Выполнил студентка
учебной группы У-1651
очная форма обучения
Попова Анастасия Михайловна

2. Описание Европейского Севера

Европейский Север России — это обширные пространства, лежащие от Кольского
полуострова и Карелии на западе, до Северного Урала на востоке.
На северо-востоке и севере – безлесные пространства тундр, но большая часть
территории занята таежными лесами.
Европейский Север России — край озер и полноводных рек, широко раскрывший
свои просторы влиянию студеных морей Северного Ледовитого океана. Поэтому,
как и другие полярные области Земли, Европейский Север был заселен людьми
относительно поздно.

3. История заселения Европейского Севера

Север – земля тяжелая для жизни, а потому и заселение его
происходило довольно поздно. Территория Европейского
Севера с давних пор была областью межрасового
смешения: с востока сюда проникали племена
монголоидов, с юга – европеоидов.
Первыми племенами, заселившими Европейский Север,
вероятнее всего были те, что говорили на языках
самодийской группы (они родственны языку современных
ненцев). Позднее сюда проникли другие этнические группы
– носители финно-угорских языков.
Саамы («лопари») – самый западный из коренных
малочисленных народов севера России. Их
антропологический тип представляет собой смешение
европейского и монгольского типов. Саамы изначально были
язычниками.

4.

В конце I – начале II тыс. н.э. в юго-западном Приуралье
сложилось крупное племенное объединение древних
пермян, потомками которых являются современные
коми-зыряне и коми-пермяки.
В формировании коми приняли участие многие
соседние народы (вепсы, древние марийцы, предки
обских угров, восточные славяне и др.).
Сначала был утвержден оригинальный алфавит для
коми языка, впоследствии появилась письменность на
основе русского алфавита.
Большая часть верующих – православные, есть
старообрядцы.

5.

В VI в.н. э. среди обитателей Европейского
Севера появляется народность, потомков
которой теперь называют вепсами. По
летописным, археологическим и
лингвистическим данным, вепсы были
расселены на обширном пространстве от
Белого озера (расположено в Вологодской
области) до Онежского и Ладожского
озер. Это пространство называлось
Межозерьем.
Славянское население появилось на Европейском
Севере в VIII–XI вв. Первоначально оно было
представлено новгородцами. В настоящее время
русские составляют большинство населения во
всех северных регионах, даже в национальных
республиках Карелия и Коми.
Сегодня вепсы живут в местности к югу от
р. Свирь, а также в юго-восточной
Карелии.
Уже в IX в. на Карельском перешейке обитала
народность корела — предки современных карелов.
Корела сформировались на основе аборигенных
племен, живших на территории современной южной
Карелии и юго-восточной Финляндии. На рубеже I–II
тыс.н. э. предки карелов населяли северное и
северо-западное побережье Ладожского озера.
В 1617 г. карелы в большинстве своем переселились
на русские земли, в том числе в Ярославском и
Тверском Поволжье.

6. Коренные этносы севера России

Федеральный закон «О гарантиях прав коренных
малочисленных народов РФ» причисляет к
таковым тех, кто проживает на территориях
своих предков, сохраняет образ жизни,
хозяйствование и промыслы.

7. Влияние природы на особенности хозяйства народов Севера

Традиционное
хозяйство народов
Севера тесно связано с
условиями среды
обитания. В суровом
климате при
малоплодородных
почвах появление
оседлого населения
стало возможным лишь
благодаря
выработанному им
специфическому
хозяйственному
комплексу.
На самом севере
саамы и ненцы издавна
занимались
оленеводством. Наряду
с оленеводством,
основными занятиями
саамов были
рыболовство (озерное и
речное) и охота. Ненцы
же пасли своих оленей
круглый год, используя
для этого пастушьих
собак.
Влияние природы на
особенности хозяйства
народов Севера

8. Материальная культура народов Европейского Севера

Саамы и ненцы предпочитали легкие разборные жилища
(кувас, вежа, чум) или небольшие срубы – тупа. Кочевой
образ жизни оленеводов и рыбаков и здесь наложил свой
отпечаток. Чум оказался самым удобным и приемлемым
типом жилища. Его легко перевозить на оленях с места на
место. Меньше часа требовалось женщинам, чтобы его
поставить (считалось, что это должны делать женщины).
Накрытый шкурами, он становится настоящим домом.
Северные сельские жилища карелов,
вепсов, коми и русских в условиях
холодного климата представляли собой
единый комплекс, включающий жилой дом
с заимствованной у русских печью и
хозяйственные постройки, находящиеся
под одной крышей.

9. Традиционная одежда народов Европейского Севера Традиционная кухня народов Европейского Севера

Традиционная одежда северян также
была приспособлена к местным
климатическим условиям. Оленеводысаамы носили глухую одежду из
оленьих шкур (печок), а также длинную
рубаху из холста (юпа). У охотниковкоми до сих пор сохранилась охотничья
промысловая одежда (лаз, лузан) в
виде обшитой кожей жилетки с
несшитыми боками, которую
подпоясывали ремнем. Женская одежда
более красочна и нарядна.
В основе традиционной кухни народов (кроме саамов и
ненцев) – изделия из ржаной и ячменной муки. Пекли
пироги-рыбники (закрытые и открытые), калитки
(небольшие открытые пирожки с кашей, горохом или
мясом) и шанеги (открытые пироги). Главным овощным
продуктом до XIX в. была репа, позднее появились
капуста, морковь, лук и картофель. Мясо ели нечасто,
главным образом по праздникам. Рыбу солили, сушили,
квасили, морозили на холоде.

10. Обычаи и праздники Карел

С XIII в. карелы — православные христиане, и большинство их праздников — это праздники
православной церкви, такие же, как у русских, хотя во многих из них сохранились элементы
язычества.
Осенний праздник Кегрипяйва устраивали в
конце октября или в ноябре. Он считался
праздником завершения хозяйственного
года. К этому времени мужчины заканчивали
осенний лов рыбы, а женщины должны были
завершить обработку выращенного летом
льна.
В дом старались въехать ночью или на рассвете.
Желательно, чтобы никто из посторонних при этом не
присутствовал. Хозяйка, стоя в дверях, бросала петуха в
дом. Если он на лету кукарекал, значит, жить в доме
будет хорошо. Такой праздник прозвали обрядом
вселения в новый дом.

11. Обычаи и праздники коми

Именинами лошадей считался
Егоръев день. В этот день лошадей и
весь остальной домашний скот
приводили к церкви. Разжигали
костры, расположив их двумя
параллельными рядами. В огонь
бросали ветки можжевельника. После
окончания церковной службы весь
скот прогоняли между рядами
костров. Считалось, что только после
этого обряда лошадей и коров можно
выпускать на пастбище. Такой
праздник назывался «Лошадиный» и
проводится 6 мая.
Обычаи и
праздники
коми
В православном календаре это День апостолов Петра и Павла — 29
июня (по старому стилю). В этот день по церковному календарю
заканчивался Петров пост, по народным приметам начинался
сенокос, а у рыбаков — летний лов рыбы.
Накануне этого дня устраивались так называемые петровщины.
Молодежь делала складчину — собирались у кого-нибудь в доме, и
все приносили с собой еду: пироги с рыбой, пиво и обязательно
крупу и сметану.

12. Праздники Покровителей земледелия и скотоводства

Летом отмечали Иванов, Петров и Ильин день. Эти святые считались покровителями земледелия. В эти
дни пекли что-либо мучное и относили в качестве жертвы в священную рощу.
В дни Егория, Власия, Фролаи Лавра, считавшихся покровителями скотоводства, в священной роще
приносили жертву мясом. Приводили из села овец, там их забивали, варили и съедали сообща всем
селом.
Трижды в год было принято ходить на могилы предков. Делали это в праздники — Пасху, Пятидесятницу
и годовщину смерти.
Старые деревенские праздники особенно любила молодежь. Она гуляла, развлекалась, старалась
побывать всюду. Деревни были недалеко друг от друга, праздники в них устраивались в разные дни,
так что возможность поучаствовать в нескольких из них была весьма большой. На этих праздниках
юноши знакомились с девушками и иногда случалось то, что в народе называли «с праздника —
замуж».

13. Спасибо за внимание!