Осенний еврейский праздник



По материалам газеты «Исток»

«Осенними» мы вправе назвать три еврейских праздника, идущие один за другим в месяце тишрей: Рош-Ашана (он же День Суда), Йом-Кипур (День Искупления) и Суккот (праздник сукки). Странной представляется уже их последовательность. Во-первых, если первые две даты связаны с идеей суда-возмездия, то почему им вообще начинается год? Суд — это итог, его место — в конце года. Во-вторых, почему сразу после него наступает неожиданный и невозможный для других национально-культурных систем акт Объединения народа в виде «сидения» в сукке — сооружении, изначально и преднамеренно созданном ненадежно? Вроде, разумней поступать наоборот: сначала демонстрируем единство, сколачивая себе национальный Дом — крепкий и укрытый, потом выполняем остальные ритуалы, а в конце года — Суд, где учету подвергнутся все наши старания по сооружению «крыши» над головой собственного этноса.

Заодно признаем и странность другой последовательности, при которой один за другим идут сами «судебные дни», Рош-Ашана и Йом-Кипур. Ведь если тема первого дня — вынесение приговора, а содержание Йом-Кипура — прощение, то естественней смотрелась бы другая очередность: сначала просим прощение и лишь затем идем на Суд «с повинной», где нас прощают (или не прощают). Но не наоборот! Что толку бить себя в грудь, когда приговор уже вынесен? Исправление должно предшествовать суду, а не следовать за ним. В противном случае оно — не что иное, как апелляция к «пересмотру дела». Получается, что мы с самого начала надеемся не на Суд, а на его пересмотр. Где логика?

Короче говоря, вместо странной последовательности праздников: «День Суда — День Искупления — Суккот (под слабой крышей) — Песах», — естественнее было бы видеть другую очередность: «Песах (выходим на свободу и получаем Тору прямо на дому, у которого крыша — железобетон!) — живем по Торе (Ханука, Пурим) — Искупление грехов — Суд». В чем дело, почему не так?

В поисках ответа давайте посмотрим, как по-разному мы проводим Рош-Ашана и Йом-Кипур. На Новый год мы устраиваем обильные трапезы со сладкими блюдами, во время молитв трубим в шофар. И не просим о прощении, не напоминаем даже о возможности того, что грешили и ошибались. Однако в Йом-Кипур картина резко меняется: строжайший пост, признание в прегрешениях. Мы вверяем судьбу в руки Творца, обращаясь к Нему: прости не ради нас, а ради Своего Имени, ведь одно из Твоих Имен — Б-г жизни!..

Мудрецы учат, что исправление, которого так добивается наша душа, состоит из трех важных моментов, без них нет ни раскаяния, ни прощения на Суде. Вот они: признание вины (видуй), глубокое сожаление о совершенном (харата) и искреннее принятие на себя обязательства больше так не поступать (кабала). Как видим, ни одного из этих пунктов не видно в обычаях проведения Рош-Ашана. Больше того, на Новый год запрещено вести себя подобно раскаявшемуся грешнику: мы не постимся (даже по умершим родственникам), ни ограничиваем себя в еде…

Откуда эти два разных обычая? В чем причина различий? Дело в том, что поток жизни захватывает человека. Даже праведник из праведников не может думать каждую секунду о Всевышнем. А ведь, чтобы не нарушить даже в помыслах ни одного запрета, надо вести себя именно так — ни разу не упуская из мыслей будущий Суд, перед которым, строго говоря, человек стоит каждый день и каждую секунду. Но жизнь отвлекает. В результате, только ко дню Суда человек склонен броситься исправлять свои плохие дела. Но для этого надо предстать перед Судом, пережить момент строгого приговора.

Не испугавшись возможной суровости приговора, им заслуженного, человек не теряет надежды на мягкость судей. Он еще по-настоящему не боится. Поэтому приходит на Суд в Рош-Ашана с тем, что в его руках, ­с признанием за Всевышним права и возможности судить справедливо. Он объявляет Его Царем! И действительно, центральный момент Дня Суда ­признание Всевышнего нашим единственным Царем.

Но Суд после Рош-Ашана не закончен. Человеку только указано на окончательный приговор. И все десять дней до Йом-Кипура, которые так и называются — Грозные дни (ямим нораим), он уже просит прощение, исправляется, ибо был на начале Суда, поверил в Его силу, боится по-настоящему.

Прошел Йом-Кипур, евреи оправданы, или, точнее сказать, прощены, поскольку явно заслуживали большего наказания. И как люди, выигравшие суд, празднуют победу: нас простил Судья-Защитник! Как же после этого мы можем не верить в Его силу, в обещание поддержать нас, в Его близость к нам? Откуда взяться в нас дерзости полагаться исключительно на силу собственных рук, возводящих крепкие стены?

Оправданные евреи, приговоренные к жизни, вновь объединяются. Мы не зависим от воли других людей и народов. Побывав на Суде и получив прощение, мы воочию убедились, что зависим только от того, как исполняем волю Творца, а также от Его всепрощающей милости.

Такова причина, почему «осенние праздники» завершаются праздником Суккот. Народ Торы объединяется в единственно возможной для объединения форме — внутри сукки, крыша которой намного прочней всего, что могут сделать человеческие руки. Ибо она — сам Творец мира, на Суде Которого мы только что побывали.

Читайте тематический обзор Еврейские праздники

Все слышали о еврейских праздниках: Песахе, Пуриме, Суккоте и др. Некоторые знакомы с праздничной атрибутикой, обычаями и традициями. Однако мало кто слышал, что кроме традиций и исторических событий, праздники несут в себе еще один, особый информационный слой. Для того чтобы понять, о чем идет речь, необходимо сделать небольшой исторический экскурс.

Как известно, родоначальником еврейского народа был Авраам. Мы до конца не понимаем, и нам трудно по-настоящему оценить, что на самом деле сделал этот великий человек. Популярный английский историк, Пол Джонсон, так охарактеризовал это эпохальное событие:
Один из способов подвести итог 4 000 лет еврейской истории состоит в том, чтобы спросить себя: а что бы произошло с человеческим родом, если бы Авраам не был человеком высокой прозорливости, или если бы он оставался в Уре, придерживал свои идеи при себе, и никакого специфического еврейского народа не возникло. Несомненно, что мир без евреев отличался бы от мира нынешнего радикальнейшим образом.

Сын идолопоклонника Тераха совершил тогда настоящее чудо. Авраам первым осознал, что главные проблемы человечества – не недостаток ресурсов и слаборазвитые технологии. Важнее всего – это взаимоотношения между людьми. Свои идеи Авраам сумел реализовать. Впервые в истории был образован народ, в основе которого лежали не кровные связи, а нравственные ценности.

Духовному последователю Авраама – Моше – удалось совершить еще одно чудо. Во времена, когда человеческая жизнь ничего не стоила, когда идолопоклонство, со всем отсюда вытекающим, было повсеместной нормой, еврейский народ, пусть и на короткое время, пришел к высшей степени человеческих взаимоотношений, заключенных в хорошо известной формулировке: «возлюби ближнего, как самого себя».

В дальнейшем эти ценности были в той или иной мере утеряны. О том, почему это произошло, мы еще поговорим. Однако отголоски того, что вложили в народ Авраам и Моше, мы видим и сегодня. Особые взаимоотношения в семье, выраженное стремление к образованию детей, любознательность и активность отличает представителей еврейского народа и сегодня.

Наше время разительно отличается от предыдущего. То количество изменений, которое раньше проходило человечество на протяжении многих сотен лет, сегодня происходит при жизни лишь одного поколения. В течение считанных десятков лет первый компьютер размером в дом превратился в изящный прибор, умещающийся на ладони.

Вместе с тем технологическая революция не улучшила наши взаимоотношения. С этой точки зрения произошел не прогресс, а скорее регресс.

Мы видим, что люди стремятся к общению. Не случайно социальные сети опутали весь мир. Однако жизнь показывает, что переписка в чатах не заменяет обычного человеческого общения. То, что ушло на второй план, сегодня становится востребованным, как никогда. Однако нет необходимости изобретать велосипед. Попробуем оглянуться назад и переосмыслить то, что кажется общеизвестным.

РОШ А-ШАНА

Какая связь между сотворением мира, фаршированной рыбой, гранатом и человечеством? Оказывается, все это, в том или ином виде, включает в себя хорошо известный еврейский праздник Рош а-Шана.

Но прежде вспомним, что евреев обвиняют в чем угодно, только не в отсутствии здравого смысла. Поэтому трудно представить, что евреи учредили такой «навороченный», с точки зрения церемониальности и атрибутики, праздник, как Рош а-Шана без серьезных на то причин.

Существует немало авторитетных мнений по этому поводу. При желании с ними можно легко ознакомиться особенно сегодня, в эру Интернета. Одновременно с этим существуют объяснения не менее авторитетные, но пока еще малоизвестные. Необычность этого подхода в том, что еврейские праздники напрямую связываются с понятием «объединение».

В канонических источниках говорится, что на Рош а-Шана появился первый человек – Адам. Прежде всего, определимся, кто он. Согласно самой распространенной версии – это библейский персонаж, обитатель райского сада. Иногда о нем говорят, как о реальном человеке, жившем в доисторические времена. И наконец, в специальной каббалистической литературе Адам – это особая структура, так называемая, «общая душа».

Спрашивается, какая из этих версий правильная? Как ни странно – все три.

Может удивить такое обилие абсолютно не связанных между собой ролей у одного объекта. На самом деле, удивляться тут нечему. Каждый из нас живет одновременно в разноплановых реальностях, только мы не обращаем на это внимание. Человек может быть одновременно: отцом семейства, виртуальным персонажем интернет-игры, а также номером в мобильном телефоне. Важно не то, кем мы считаемся в данный момент, а то, что нами на самом деле движет.

Можно проиллюстрировать вышесказанное следующим примером. Любое изображение на экране компьютера, будь то восход солнца или графическая таблица, появляется благодаря непонятным простому смертному значкам-иероглифам, проставленными программистом.

Адам – это та программа, которая управляет уникальной системой, известной нам под названием «человечество». В свое время программа дала сбой. Не будем говорить сейчас, почему так произошло, поскольку это отдельная, большая тема. Скажем лишь, что на языке Торы это событие называется «грехопадение Адама», а на языке каббалы – «разбиение».

В действительности, мы так сегодня себя и ощущаем – отдельными, не связанными между собой объектами. Считается, что только самовосстановление позволит вывести систему и входящие в нее элементы на уровень порядком выше, чем они были до разбиения. Показательно, что имя Адам расшифровывается сочетанием слов «Эдомэ ле эльен», то есть «уподоблюсь Высшему».

Название праздника «Рош а-Шана» – дословно «Голова года» – говорит о том же. Стать головой, значит подняться на уровень выше. По этой причине на праздник принято есть голову рыбы.

Тем самым подчеркивается, что мы хотим быть головой, а не хвостом. Гранатовые зерна олицетворяют отдельные части, то есть нас с вами, тех, кто должен стать единым целым. Яблоки с медом говорят об исправлении, иначе говоря, подслащении отдельных элементов.

Важно отметить, что единение, о котором идет речь, строится не на стирании различий между объектами, а, если можно так сказать, на подъеме над этими различиями. В этом, кстати говоря, коренное отличие от всех тех видов объединения, которые нам известны.

Еврейский народ с момента своего возникновения умел собираться в круг для принятия судьбоносных решений, базирующихся на единстве.

Сидели полукругом, в любви и дружбе, единым целым, как Санедрин, не сомневаясь друг в друге. Таким образом, видели и слышали друг друга и дискутировали друг с другом, пока не выходило постановление должным образом.  Если бы сидели в ряд, а не по кругу, то первые в ряду не видели бы последних. А целым кругом не сидели, чтобы была возможность выйти и войти.[1]

То, что применялось с успехом когда-то, возможно возродить и сегодня. Для этого нужно просто сесть в круг и начать общаться…

Напоследок пожелаем читателям подняться на тот особый уровень единства и совершенства, который олицетворяет осенний праздник Рош а-Шана.

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Кто знает, откуда ведет начало еврейское летоисчисление? Что произошло в тот первый день, в день начала отсчета? Видимо, произошло какое-то особое событие? Совершенно верно. В этот день, а точнее говоря, 1-го тишрея[2] 3760 лет до нашей эры, человек по имени Адам ощутил высшую управляющую силу. Именно с этого дня и началось летоисчисление.

За Новым годом (Рош а-Шана) следуют десять «дней трепета». Этот период символизирует общие, решающие усилия еврейского народа при переходе к новой ступени взаимоотношений с миром. Объединившись, мы можем дать ответ на тот самый вопрос, что встал когда-то перед Адамом, а в дальнейшем определил весь смысл существования народа Израиля. В этом случае, десятого тишрея, в Судный день, внутри себя мы находим причины всех своих несчастий и понимаем, чтó надо делать.

Считается, что в гранате, который принято подавать на Рош а-Шана, находится 613 зерен. Это количество соответствует 613 разрозненным желаниям человека, которые возможно объединить единым намерением.

ЙОМ-КИПУР

Йом-Кипур – «День искупления» или «Судный день» – наступает через десять дней после еврейского нового года, Рош а-Шана. Этот праздник считается одним из важнейших праздников в еврейской традиции. В этот день постятся (не пьют и не едят), не моются, не используют духи, косметику и масла, не носят изделия из кожи (обувь, ремни, ремешки…), и запрещены супружеские отношения.

Накануне совершают обряд «капарот» (искупление). В праздник никто не работает. На дорогах вместо машин ходят пешеходы и катаются велосипедисты. Многие евреи, даже светские, соблюдают пост и идут в синагогу.

Существует обычай в этот день: надевать белые одежды и желать друг другу легкого поста и хорошей записи (гмар хатима това) в Книге Жизни. Эта сторона праздника достаточно хорошо известна многим. Между тем все еврейские праздники включают в себя внутреннюю, актуальную во все времена информацию, и Йом-Кипур не исключение.

Показательно, что в Йом-Кипур эту информацию передают практически открытым текстом, но как это часто бывает, то, что на виду, мы не замечаем. Речь идет о книге пророка Йоны, которую читают в Йом-Кипур.

Приключения главного героя книги – пророка Йоны сына Амиттая – и по сей день вызывают много споров, поскольку очень трудно согласиться с тем посылом, который этот текст несет. Особенно с этим трудно согласиться сегодня, когда судьба Йоны так напоминает судьбу всего еврейского народа. Однако не будем торопиться с выводами и перейдем к сюжету книги.

История начинается с того, что Творец приказывает пророку Йоне отправиться в языческий город Нинве и объявить жителям об их грехах. По сути, он получил задание, подобное тому, которое в свое время получил праотец Авраам. Йона должен рассказать жителям города о принципах братства и взаимной любви, которые помогли когда-то Аврааму создать единый народ из разноплеменных вавилонян.

Как тогда, так и сегодня подобные идеи воспринимаются однозначно – это абсолютно нереально. Неудивительно, что вместо того чтобы немедленно приступить к исполнению миссии, Йона ударился в бега. Добравшись до порта, он покупает место на корабле и спешно отплывает в открытое море. Корабль, на котором Йона пытался совершить побег, попал в сильный шторм. Когда положение стало угрожающим, матросы в панике начали выкидывать за борт лишние вещи и возносить молитвы своим богам. Между тем Йона, как ни в чем не бывало, отправляется в трюм… спать.

Перед нами прямая аналогия с происходящим в наше время на нашем общем корабле – нашей планете. Те, кто может спасти наш общий корабль, что называется, спят.

Израиль должен существовать не в качестве обособленной части человечества, а в качестве всеобщего духовного достояния, в котором должны собраться воедино все индивидуальные различия, для того чтобы возвыситься вместе с ним (человечеством), повлиять на него и подвергнуться его влиянию…[3]

Далее в повествовании наступает кульминация. Капитан находит крепко спящего Йону и требует, чтобы тот, как и все остальные, начал молиться за спасение корабля. Уже на палубе Йона признается, что бежал от Творца. Матросы в ужасе, они не знают, что им делать дальше.

Казалось бы, в этой ситуации Йона должен раскаяться и согласиться выполнить задание. Но этого не происходит. Йона предлагает матросам… выбросить его за борт.

Здравый смысл, жизненный опыт – все говорит Йоне о том, что порученное задание невыполнимо. Легче умереть, чем изменить отношение человека к принципу «возлюби ближнего, как самого себя». Однако попытка Йоны таким образом уклониться от задания проваливается, поскольку относительно Йоны, как и относительно всего еврейского народа, существуют другие планы. Именно поэтому герой повествования не погибает – его проглатывает огромная рыба. В итоге, после пребывания внутри рыбы, Йона все-таки отправляется в Нинве и выполняет возложенное на него задание…

На этом основная канва истории заканчивается, и можно подводить итоги.

Йом-Кипур – это тот самый день, когда принято оценивать нашу деятельность в прошедшем году. Морская буря, в которую попал корабль Йоны, прекрасно иллюстрирует то, что происходило и происходит в мире. Каждый человек понимает, что дальше так продолжаться не может. Постепенно все больше людей на планете понимают, что именно в наших взаимоотношениях заключаются суть проблемы и ее решение одновременно.

Еврейский народ был изначально создан на принципе «возлюби ближнего, как самого себя». Эта идея находится внутри народа, как ДНК в клетке. Поэтому от реализации идеи единства невозможно уйти, убежать, уплыть и даже улететь. Единство должно воплотиться в жизнь, как на уровне народа, так и на уровне всего мира…

…народ Израиля выполняет здесь роль «проводников». В той мере, в которой, народ Израиля соединяется сам, он передает методику достижения вечности и совершенства остальным народам, обучит ей народы мира, как сказано: «И все познают Меня, от мала до велика».[4]

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Йом-Кипур – это не траур и не скорбь, а очень высокий духовный уровень. Поэтому, несмотря на то, что молящиеся повторяют такие слова, как «искупление», «суд», «грехи», «прощения», «преступник» и так далее, этот день считается праздничным.

«Преступник» – это состояние, в котором человек, раскрывая любовь к себе, таким образом, обнаруживает, что он преступник. Любовь к ближнему – это высшая ценность, поэтому любовь к себе называется «преступление».

Духовный уровень объединения, который символизирует «Йом-Кипур» противоположен и, вместе с этим, предшествует уровню максимальному возможному, который олицетворяет праздник радости и веселья – Пурим. Слово «кипур» состоит из двух ивритских слов «ки» и «пур» – как Пурим.

СУККОТ

Еврейские праздники, как и самих евреев, отличает одна особенность. Они у всех на виду, о них написано бесконечно много, однако, что они представляют собой на самом деле, почти ничего неизвестно. Осенний праздник Суккот не является исключением из этого правила.

Внешние атрибуты праздника достаточно сложны и трудоемки. Нужно выстроить особое строение – сукку. Необходимо подготовить, так называемые, четыре миним – четыре вида растений: лулав (пальмовая ветвь), адасим (ветки мирты), аравот (ветки ивы), этрог (цитрусовый плод). Кроме всего прочего, праздник сопровождают особые молитвы и ритуальные действия. Спрашивается, зачем все это? Неужели лишь для того, чтобы отпраздновать сбор урожая или/и напомнить о скитаниях евреев после выхода из Египта, как говорят об этом многие комментаторы? Может быть, мы знаем не все…

Еврейские праздники – это не традиция какой-то страны или одного народа, а символы особых духовных состояний, в которых мы достигаем взаимной отдачи, любви друг к другу на все более высоких ступенях и с большей глубиной вовлечения в это соединение нашего сердца и разума.[5]

Неожиданный поворот, не правда ли? С другой стороны, такой подход, возможно, объяснит те действия, которые сопровождают праздники.

Вначале вспомним об атрибутах праздника Суккот.

Сукка – это временное жилье, которое строят специально для праздника. В ее устройстве есть много тонкостей. Однако главное внимание оказывается кровле. Она делается из отходов, взятых из гумна и винодельни, то есть из отходов производства хлеба и вина, и это не случайно. Оказывается, хлеб олицетворяет особую силу, называемую «свет Хасадим», вино символизирует другую силу – «свет Хохма».

Эти и другие силы, о которых пойдет речь, существуют в природе, но приборами, которые имеются в распоряжении современной науки, они не улавливаются. Дело в том, что речь идет о силах и явлениях, которые тем или иным образом воздействуют на то, что мы называем «эго». По сути, речь идет о настоящей методике, имеющей свою особую терминологию. О том, что эта методика существует и что она работает, говорит один хорошо известный факт.

…каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и все их стремления были направлены на благо ближнего, во исполнение заповеди «возлюби ближнего, как самого себя»…

…когда, объединившись в единый народ, стали как один человек с од­ним сердцем, тогда лишь стали годными для получения Торы.[6]

О том, что евреи когда-то стояли у горы Синай в ожидании получения Торы, знают многие. Но мало кто задумывался, о чем на самом деле идет речь. А ведь произошло невероятное. Заповедь «возлюби ближнего» была реализована целым народом! При всем при этом мы прекрасно осознаем, что заставить или научить любить ближнего невозможно, поскольку человек «неизлечимо болен» заботой о самом себе. Конечно, существуют исключения, но общей картины это не меняет. Таким образом, лишь изменив каким-то образом природную эгоистическую составляющую человека, мы сможем говорить об изменении отношения к ближнему.

Праздники, включая Суккот, передают нам информацию о том, как «здоровый эгоист» переходит к состоянию «как один человек с единым сердцем».

Например, те четыре вида растений, о которых было сказано ранее, символизируют четыре промежуточных состояния на пути от «просто человека» к «человеку исправленному».

Сразу налетает шквал вопросов. Почему четыре? С чем это связано? Почему именно эти растения, а не другие? И что значит «исправленный»?

Во время праздничного ритуала четыре растения (миним) берут в руки, подразумевая, что лишь преодолев четыре состояния, можно прийти к объединению с другими людьми. «Взять в руки» – это значит, что процесс перехода к исправленному состоянию можно контролировать и направлять!

Семь дней, которые длится праздник, соответствуют получению семи видов «светов» (воздействий), которые определяют характер и уровень объединения. Они называются: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут.

Кульминация наступает в последний день праздника, который называется «Шмини-Ацерет» и «Симхат Тора». Он символизирует высшую степень объединения. Нетрудно догадаться, что праздник включает в себя еще множество элементов, требующих объяснений. И все-таки главное – не забывать, что праздники это не просто традиции, это напоминание, что стать единым народом нам, с одной стороны, еще предстоит, а с другой стороны, такая возможность реально существует.

В заключение хочется напомнить, что в те недолгие периоды истории, когда еврейский народ был «как один человек с единым сердцем», друзей у него было много, а враги предпочитали с ним не связываться. К сожалению, сегодня ситуация несколько иная. Отношения между людьми далеки от идеальных, а врагов гораздо больше, чем друзей.

Как бы там ни было, хочется пожелать, чтобы чудо единения, иначе это не назовешь, произошло и как можно скорее. Тем более этого от еврейского народа ждут все.

Хорошего праздника!

Израиль должен существовать не в качестве обособленной части человечества, а в качестве всеобщего духовного достояния.[7]

НЕИЗВЕСТНОЕ ОБ ИЗВЕСТНОМ

Понятие «отходы» выражает наше изначально пренебрежительное отношение к единству.
Построить сукку и накрыть ее кровлей – значит поднять ценности объединения над раздорами, возвысить ценность объединения в своих глазах. Кроме того, постройка сукки – дело непосильное для одиночки. Здесь необходима взаимная поддержка, помощь окружения.
В Суккот вечером принято приветствовать гостей (ушпизин): Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида. Каждый из них символизирует определенное свойство в человеке.Миним – четыре растения символизируют отношение человека к ценностям объединения.

Арава (верба) – в ней нет вкуса и нет запаха. Важность единства не воспринимается разумом и не ощущается.
Адас (мирт) – нет вкуса, но есть запах. Разум согласен, но отсутствует ощущение.
Лулав (пальмовая ветвь) – есть вкус, но нет запаха. Есть ощущение, но разум не принимает.
Этрог (цитрус) – есть вкус, и есть запах. Согласие разума и ощущения.

[1] РАШИ – (рав) Шломо бен Ицхак (1040-1105) – комментатор Талмуда и Торы; духовный вождь общин Северной Франции. Комментарий на Вавилонский Талмуд, трактат «Хулин», 5:1.
[2] Тишрей – месяц начала года в еврейском календаре (приходится на сентябрь-октябрь).
[3] Рав Авраам Кук (1865-1935) – первый главный ашкеназский раввин Эрец-Ираэль, известный каббалист. Философия иудаизма. Избранные статьи. /Пер. О. Балаги. Иерусалим: АМАНА. 1991. С. 73.
[4] Бааль Сулам – рав Йегуда Ашлаг (1885-1954) – величайший каббалист XX века, автор комментариев к книге Зоар. Любовь к Творцу и к творениям. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. P. 486.
[5] Михаэль Лайтман (род. 1946 г.) – каббалист, основатель и президент Международной академии каббалы и ARI institute. Блог: http://www.laitman.ru/israel-and-nations-of-world/144178.html
[6] Бааль Сулам. Поручительство. Kitvei Baal Hasulam. ARI. Israel. 2009. P. 395.
[7] Рав Авраам Кук. Философия иудаизма. Избранные статьи. /Пер. О. Балаги. Иерусалим: АМАНА. 1991. С. 73.

https://ria.ru/20200904/iudei-1576778544.html

Раввин Борода рассказал о духовном смысле осенних еврейских праздников

Раввин Борода рассказал о духовном смысле осенних еврейских праздников — РИА Новости, 15.03.2021

Раввин Борода рассказал о духовном смысле осенних еврейских праздников

Наступающие осенние иудейские праздники построены на «взаимоотношении человека с Всевышним» и осмыслении им своих поступков, и являются наиболее ответственным и РИА Новости, 15.03.2021

2020-09-04T14:24

2020-09-04T14:24

2021-03-15T14:27

религия

александр борода

федерация еврейских общин россии

религия

https://cdnn21.img.ria.ru/images/156382/38/1563823801_0:175:3032:1881_1920x0_80_0_0_25ea7efb7c39bdf0f38fb3ec81e1d722.jpg

МОСКВА, 4 сен – РИА Новости. Наступающие осенние иудейские праздники построены на «взаимоотношении человека с Всевышним» и осмыслении им своих поступков, и являются наиболее ответственным и важным периодом во всем годовом еврейском календаре, сообщил президент Федерации еврейских общин России (ФЕОР) раввин Александр Борода.В сентябре-октябре еврейская община отмечает праздники: Рош а-Шана, Йом Кипур, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора. В этом году наступает 5781 год, по иудейскому календарю, с момента сотворения мира.»Вечером 18 сентября наступает Рош а-Шана — Новый год. Это шестой день с момента сотворения мира – день сотворения человека, Адама и Евы. И Рош а-Шана – это день, который, по еврейской традиции, определяет весь последующий год», — сказал Борода на пресс-конференции в МИА «Россия сегодня».По его словам, празднование Рош а-Шана длится два дня, которые называются «дни суда», когда «Всевышний определяет судьбу каждого человека на наступающий год», и это «дни трепета и волнения – время не для веселья». Вечером же 27 сентября, на десятый день с момента Рош а-Шана, у евреев наступает праздник Йом Кипур – день искупления грехов, или «Судный день».»Это ключевой день вообще в календаре, в который установлен полный пост – нельзя ни есть, ни пить 26 часов. За исключением времени сна, практически все люди в это время идут в синагоги, молятся, просят прощения у Всевышнего за все грехи, а накануне – у всех людей, кого они могли обидеть. Это самый важный день в году, что подчеркивается даже тем, что те, кто не соблюдает праздники — все стараются соблюдать Йом Кипур», — рассказал Борода.По его словам, Йом Кипур — его любимый праздник во всем году, поскольку это «праздник души», в котором «иудаизм раскрывается в максимальной степени». Говоря о ритуалах, связанных с этим днем, раввин заметил, что обычно перед Йом Кипуром зарезают курицу, которую «чаще всего отдавали бедным, чтобы они могли поесть и у них были силы перед сутками поста». Также, по словам Борода, это «некий символ» того, что Бог «должен был бы сделать» с человеком по его грехам, но «нас пожалел, и вместо этого зарезали курицу».»Не у всех есть куры, и тот же самый ритуал может быть сделан с рыбой. Можно также просто взять деньги и только сказать: не курица будет зарезана, а эти деньги пойдут на пожертвование – и это всё абсолютно релевантно», — сообщил глава ФЕОР.Далее, продолжил он, со 2 по 9 октября наступает праздник Суккот, который представители общины проводят только в построенных шалашах, в которых они едят и пьют. Это празднование установлено в память о странствовании евреев в пустыне после их исхода из Египта. «Строятся временные сооружения, причем обязательно должна быть крыша из веток – должно быть видно небо, чтобы пропускало свет и дождь», — сказал Борода.Также, по его словам, Суккот связан с праздником сбора урожая. На восьмой завершающий день этого еврейского праздника приходится отдельный праздник Шмини Ацерет, когда особо «подчеркивается, что это день нашего веселья». Во всех синагогах в это время без ограничения наливают спиртные напитки и танцуют с Торой, рассказал раввин.Фактически одновременно со Шмини Ацерет, 9-11 октября, празднуется и Симхат Тора, в связи с окончанием годового цикла чтения свитка Торы.»Это уже веселые праздники – два прекрасных, радостных, необыкновенных праздника, которые идут в конце всей череды осенних иудейских праздников… Если мы говорим о каком-то их общем значении, то, безусловно, они построены на взаимоотношении человека с Всевышним, на его оценке, осмыслении своих поступков. Мы просим у Бога прощения за наши прегрешения, задумываемся о каких-то правильных делах по отношению к ближним. Это то, что, мне кажется, должно сопровождать каждого человека не только раз в году, а в течение года каждый день», — заключил Борода.

https://ria.ru/20200903/uman-1576704564.html

https://radiosputnik.ria.ru/20200903/boroda-1576691210.html

https://ria.ru/20200903/panika-1576688113.html

2020

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/156382/38/1563823801_128:0:2859:2048_1920x0_80_0_0_3a2baf3e4aa55e1fc2d393d41158d76c.jpg

александр борода, федерация еврейских общин россии, религия

Успеть до праздника

В священных книгах пишут, что в этот день Адам и Ева отведали плод с древа познания, Ной на ковчеге причалил к берегу после потопа, а евреи перестали быть рабами египтян. Символически в этот день решается судьба человека и всего мира.

Перед праздником положено поститься, молиться и завершать дела, накопившиеся за год. Если выполнить какое-то обещание в течение года не получилось, нужно обратиться к знатоку Торы — священной книги. Он рассудит, можно ли считать причину невыполнения уважительной. В большинстве случаев, кроме тех, когда речь идёт о серьёзных клятвах, он снимает с человека обязательство и позволяет войти в новый год с чистой совестью.

Праздник начинается со звуков шофара — духового инструмента, изготовленного из рога кошерного животного. Шофар делают таким образом, чтобы максимально сохранить форму рога, поэтому все инструменты разные: одни длинные и тонкие, как рожки антилопы, другие закруглённые и утолщённые, потому что сделаны из бараньих рогов. Чтобы извлекать звук, на кончике рога просверливают отверстие.

В Новый год звуки шофара призывают верующих к покаянию, напоминают о даровании народу священной книги на горе Синай и, как считалось в древности, пугают и смущают Сатану. Чтобы правильно начать год, верующие совершают ритуальное омовение, надевают лучшие наряды и идут на службу в синагогу — слушать шофар.

«Шофар — это символический крик души, который нельзя передать словами и молитвами, это воззвание и просьба о помощи, — рассказал раввин ставропольской еврейской общины Александр Нестеров. — Каждый извлекаемый звук имеет своё значение, поэтому учиться играть на нём непросто. Раньше эту задачу возлагали на меня, но теперь и другие прихожане научились выполнять этот ритуал».

Сладкий год

В праздничный день евреи поздравляют друг друга словами «Шана това уметука!», что значит «Доброго и сладкого вам года», и устраивают домашние застолья. Стол накрывают белой скатертью, ставят свечи, вино и угощения и читают над ними благословения.

Отличительная особенность повседневной традиционной еврейской пищи — кислота и горечь, и лишь на Новый год кислая и горькая еда под запретом. Ни в каком виде не ставят на стол и орехи: нумерологи считают, что числовое значение слова «орех» соответствует числовому значению слова «грех». Зато в большом количестве подают мёд, в который обмакивают кусочки яблок и сдобную булку — халу. Булку пекут в виде венка-косички, и она символизирует цикличность жизни. Поскольку религиозные каноны запрещают употреблять мясо и молоко во время одной трапезы, в тесте для халы молоко не используют.

«Рош ха-Шана» в переводе с иврита означает «голова года», и чтобы не плестись весь год в хвосте, нужно обязательно подать на стол рыбу, приготовленную с головой. Хорошо, если рыба тоже будет сладкой на вкус. Для этого её готовят в вине. Также гостей кормят сладкой морковкой, нарезанной кружочками, она символизирует золотые монеты и призывает в дом достаток. Традиционным праздничным угощением были плоды и зёрна граната.

«Зёрна граната символизируют добрые дела людей, — рассказал раввин. — Подавая на стол гранат, мы признаём, что все люди грешат время от времени, но всё же у каждого есть заслуги и таланты».

Хотя пышное застолье — обязательная черта праздника, в этот день выполняются и другие ритуалы, например, посещение могил предков. А также ташлих — обряд, предполагающий вытряхивание хлебных крошек из карманов в водоём и символизирующий очищение от грехов.

Рош ха-Шана отмечают два дня подряд, после чего начинаются десять дней молитв и раскаяния, «дни трепета». Они завершаются другим важным праздником, днём примирения, который называется Йом-Киппур

Смотрите также:

• Как это по-русски? Что думают иностранцы о новогодних традициях россиян →
• Варят пиво, едят дзыкку из сыра и молятся. Что за праздник Джеоргуыба? →
• Особенности кавказского стола →

Суккот [суккОт], или Праздник кущей, – одно из главных осенних торжеств у евреев. Он напоминает о ключевом событии в иудейской традиции – Исходе, когда израильский народ сорок лет скитался по Синайской пустыне вместе с Моисеем, прежде чем обрести Землю Обетованную. Узнаем, что такое Суккот в иудаизме и каковы основные традиции и заповеди этого праздника.

Главная традиция праздника

Иногда Суккот также именуют как Праздник сбора урожая, потому что он приходится на соответствующее время. Наряду с Песахом и Шавуотом он входит в число паломнических праздников, то есть тех, в которые было предписано совершать паломничество в Иерусалим и приносить жертвы в Храме.

Название праздника на иврите произошло от слова, означающего «шатер», «куща», «шалаш» [суккА]. То есть Суккот фактически означает «шалаши». Традиция предписывает каждому еврею в течение семи дней (столько продолжается праздник) жить в специально построенном шалаше. В нем полагается принимать пищу, танцевать, молиться и даже ночевать.

Этот обычай связан с преданиями об Исходе. Когда евреи блуждали по пустыне, им приходилось ночевать или укрываться от солнца в простых шалашах из веток, ведь кочевники не могли иметь более надежного пристанища. И в память о скитаниях евреев, об их мужестве и об обретении Земли Обетованной сегодня и отмечают Суккот – Праздник кущей.

Традиция строить шалаши может иметь и метафорическое значение. Некоторые считают, что сукка – это символ так называемых облаков славы. Ими Господь затянул небо над Синайской пустыней, чтобы защитить свой народ от палящих солнечных лучей.

Как строить сукку

Чтобы действительно стать частью праздника, сукка должна соответствовать определенным требованиям. В частности, шалаш должен располагаться прямо под открытым небом, а не в каком-то помещении. Нельзя строить его даже под деревом с густой и раскидистой кроной, ведь в пустыне таких деревьев не было.

Обычно люди устанавливают шалаш во дворе дома или на веранде. Материалы для строительства можно купить в магазинах или собрать самостоятельно.

Постройка сукки – важная обязанность, своего рода ритуал. Поэтому по возможности каждый должен в этом поучаствовать. Если кто-то в силу обстоятельств не может построить себе шалаш, полагается пригласить его в свой.

Сначала нужно возвести стены – хотя бы две, но лучше три. Третья может быть символической, в виде широкой доски. Когда стены готовы, настает время для главного элемента – крыши [схах]. Здесь действуют особые правила. Схах делают из веток или тростника. При этом крыша должна быть не слишком плотной, но и чересчур много просветов оставлять нежелательно. В идеале через нее должно быть видно звездное небо и должен проникать дождь. Но она же должна давать защиту от солнца, обеспечивать тень.

Разрешено использовать ту же сукку и на следующий год. Но перед тем как заселиться в нее, нужно обязательно приподнять на шалаше крышу или ее часть и снова опустить.

Заповеди Суккота

Основная заповедь входит в 613 ключевых заповедей Торы и напоминает о том, какому событию посвящен паломнический праздник Суккот. Она же совпадает и с главной традицией – строительством сукки в память об испытаниях израильского народа в пустыне.

Согласно заповеди, каждый верующий еврей обязан провести в сукке семь дней. Но в наше время это правило не столь жесткое. Если люди проживают в местности с холодным или дождливым климатом, находиться в сукке постоянно они не обязаны. То же касается людей со слабым здоровьем. В этом случае достаточно хотя бы дважды в день принимать пищу в шалаше. Но по возможности следует всё же проводить в нем как можно больше времени.

Другая заповедь праздника связана с четырьмя священными растениями: этрог (цитрон), лулав (финик), мирт и ива. Эти растения в Суккот должны присутствовать на праздничном столе. Каждое из них наделено особым символическим значением. Этрог имеет выраженный вкус и запах. Он символизирует иудеев, которые прекрасно знают Тору и к тому же чтут и выполняют ее заповеди. Они настоящие праведники.

Растение лулав имеет вкусные и сладкие плоды, но не пахнет. Это – евреи, которые не слишком хорошо знакомы с Торой, но при этом совершают благие деяния, следуют заповедям.

Мирт – очень душистое вечнозеленое растение, из которого изготавливают эфирные масла. Оно символизирует иудеев, блестяще знающих Тору, вдыхающих ее «аромат». Но как мирт не обладает выраженным вкусом, так и эти иудеи не имеют вкуса к праведным деяниям.

Наконец, есть ива. Это растение не имеет ни аромата, ни вкуса. И оно символизирует сынов израильских, которые не знают Тору и не совершают благих дел.

В праздник над священными растениями читают молитвы, а затем их связкой обмахивают жилище – сукку.

Трапеза на Суккот

Этот праздник считается радостным и веселым событием, поэтому и приемы пищи проходят в теплой и дружественной атмосфере, сопровождаются танцами и исполнением песен. Как и при строительстве шалашей в Суккот, есть особые предписания к проведению трапезы, главное из которых состоит в том, что принимать пищу полагается в сукке. Впрочем, за пределами шалаша разрешено употреблять фрукты и сладости, а также утолять жажду.

Трапезу начинает хозяин дома, который произносит благословение [кид(д)Уш] над бокалом вина, а затем отливает немного каждому из собравшихся. Затем присутствующим полагается омыть руки, прежде чем отведать хАлу – традиционный праздничный хлеб. Его готовят из дрожжевого теста с яйцами. Отделение халы считается видом жертвоприношения.

Халу в Суккот полагается обмакивать не в соль, как обычно в праздники, а в мед. Затем переходят к основным блюдам, а завершают трапезу десертом. Поскольку Суккот связан со сбором урожая, на праздничном столе можно увидеть блюда из нового урожая. Часто в праздник подают:

• креплах – пельменные изделия;
• голубцы в виноградном листе;
• баранину в горшочке;
• блины с яйцами и морковью;
• жареные огурцы;
• сельдь с овощами.

В конце приема пищи возносят благодарственную молитву Всевышнему.

Отмечают Праздник кущей по еврейскому календарю, поэтому по григорианскому календарю его дата не фиксирована. Согласно еврейской традиции, Суккот празднуют 15 числа месяца тишрея – он считается началом года и приходится на сентябрь или октябрь. 1–2 тишрея отмечают Новый год, или Рош ха-Шана, а 10 – День очищения, Йом-Кипур. Сразу после Йом-Кипура начинают готовиться к Суккоту, строить шалаш.

В 2022 году Суккот начинают праздновать вечером 10 октября, в понедельник. Стоит помнить, что новый день начинается у евреев не в полночь, а с заходом солнца. Продлится Суккот целую неделю.

А на восьмой день наступает кульминация праздника: Шмини Ацерет [шминИ ацЕрет]. Правда, согласно Талмуду, это уже отдельный праздник, просто наступающий сразу за Суккотом. Его название буквально означает «восьмой день». В этот день уже можно покинуть сукку. Но многие верующие еще остаются в шалаше, совершают праздничную трапезу, читают молитвы.

Итак, праздник Суккот в Израиле и других странах связан с преданиями об Исходе. Его главная традиция – строительство шалаша, или сукки, в которой нужно проводить как можно больше времени в течение недели. Суккот отмечают осенью в месяц тишрей, празднование длится семь дней и завершается на восьмой другим праздником – Шмини Ацерет.

ivrika.ru

Танцы и веселье, или чем кончаются осенние еврейские праздники

Период Высоких праздников осеннего месяца тишрей, начатый еврейским Новым годом — Рош а-Шана, заканчивается двойным праздником: Шмини Ацерет и Симхат Тора. «Цимес» разбирается, что мы отмечаем и как именно это делается

Неделя веселья в шалашах на Суккот для евреев плавно перетекает в целых два праздника: Шмини Ацерет и Симхат Тора. Тут есть некоторая загвоздка: в Израиле это двойной праздник в один день, как и в некоторых либеральных общинах диаспоры. Но в более ортодоксальных общинах за пределами Израиля эти два праздника отмечают один за другим, сначала Шмини Ацерет (дословно «восьмой [день] — праздничное собрание»), а потом — Симхат Тора, «радость Торы». В 2022 году Симхат Тора начинается вечером 16 октября и заканчивается вечером 17 октября.

Откуда такая путаница?

Праздник Шмини Ацерет упоминается в Торе, но слегка размыто. Похоже, что во времена Второго храма это был день ритуального очищения алтаря, но после разрушения Храма в 70 году нашей эры очищать стало нечего. Поскольку отдельного смысла в празднике не было, в какой-то момент в Средние века он, видимо, слился с Симхат Тора — у которого как раз есть понятное объяснение и предназначение. Симхат Тора, или «радость Торы», означает конец годового цикла чтения Торы и начало нового цикла. 

Хорошо, и как их празднуют? 

Поскольку никаких чётких указаний для осмысления и празднования Шмини Ацерет в священных книгах не было, раввины интерпретировали имеющиеся тексты и пришли к выводу, что Г-дь не хочет так сразу расставаться со своим избранным народом, который целый месяц тишрей что-то отмечал и только что праздновал Суккот семь дней подряд, а велит евреям задержаться ненадолго, собраться и на восьмой день. 

Так Шмини Ацерет стал символическим днём прощания с Высокими праздниками, днём, когда евреи покидают свои сукки — но не спеша.

Многие собираются в шалашах с семьёй и друзьями в последний раз за сезон, чтобы выпить и съесть что-нибудь, — но это не обязательно; специальное благословение, как на Суккот, в этот день уже не произносят. 

Правда, поскольку в Израиле в этот период как раз начинается сезон дождей после сухого и жаркого лета, начиная со Шмини Ацерет и до Песаха в традиционные ежедневные молитвы включается и просьба о дожде. 

Так, а Симхат Тора про что?

На Симхат Тора подчёркивается центральное место, собственно, Торы в жизни иудеев. Тора — источник иудейского самосознания, драгоценный подарок от Б-га, и в этот день вся община разными способами выражает радость от того, что евреи когда-то получили этот подарок и продолжают получать его до сих пор. 

Принято семь раз обходить синагоги шествием со свитками Торы в руках (это называется акафот — «кружения»), мужчины танцуют с Торой, а в Израиле хасиды пляшут на улицах и раздают прохожим конфеты. В этот день читают последний стих Торы — и сразу же первый, из главы «Берешит», чтобы цикл чтения не прерывался. 

А как отмечают дома? 

Симхат Тора — общинный праздник, и отмечают его в основном в синагоге. Однако и дома по традиции говорят специальные благословения, зажигают праздничные свечи и едят праздничную еду. Чаще всего готовят что-то по форме похожее на свитки Торы, например голубцы, блинчики с начинкой, печенье.

Говорят, в СССР это был главный еврейский праздник. Что, правда?

Неожиданно да, хотя скорее следовало бы ожидать этого от Йом-кипура или Песаха. Но так сложилось, что именно на Симхат Тора в СССР 1960–1970-х годов евреи открыто собирались возле синагог: некоторые участвовали в обходе синагог со свитками Торы, но остальные просто танцевали на улицах под еврейские песни. В этот период, особенно после Шестидневной войны 1967 года, советские сионисты начали задумываться о том, чтобы в действительности покинуть СССР и уехать в Израиль, и среди танцевавших в синагогах на Симхат Тора были и будущие отказники. 

Для многих — даже не соблюдающих — евреев это был день празднования своей идентичности, день, который можно было открыто провести среди своих.

Не вполне ясно, почему советские власти смотрели сквозь пальцы на эти стихийные собрания. Многие их участники и просто свидетели оставили воспоминания о том, что милиционеры, хотя и наблюдали за процессом, как правило, не препятствовали танцам и веселью. 

Подготовила Мария Вуль