Осенний цикл славянских праздников

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

ВЕРЕСЕНЬ / СЕНТЯБРЬ

08.09. Рожаница.
На 77-й день от Купалы славяне празднуют Рожаницы. Богиня Рожаница – то сама Мать-Земля, воплощение плодородия. Рожаница, через ворота Нави, приводит души людей для рождения в земном мире.

Рожаницами (во множественном числе) являются Родные Богини, от которых произошел Род Небесный и Праматери Славянские, от которых произошел род земной. Старшей Рожаницей, Золотой Бабой, Берегиней извечной есть Вели Мать Богов Лада, которая ежегодно рожает Солнце-Даждьбога и Дану. Все наши Богини, так или иначе, связаны с культом Земли, потому что с тех пор, как славяне стали землю «раяти» и зерно сеять, к ним пришло осознание великой любви Матери-Земли. Мы учились, и до сего времени учимся общаться с землей, наполнять её силой осенью и получать благодать весной и летом.

В конце лета и в начале осени мы славим Великую Мать, именно как Рожаницу, в честь тех благ, которыми одаривает Земля-Мать род земной. Отношение к земле, как к Матери, проявилось целым рядом обрядовых действ: исповедью земле, покаянием за несправедливость перед Матерью-Землей; катанием в росе, освящением благодатной силой Матери-Земли. В мировоззрении Арийских народов нет ничего большего по значению, чем образ Матери-Земли, который пересекается с образами матушки, жены, сестры и накладывается на весь женский род. Земля отождествлена у нас с матерью, а женщина – с плодовитой землей, и, когда мы стремимся прославить женщину, то желаем ей быть богатой и плодовитой, как Земля-Мать.

14.09. Ирий. Сдвиженье.
Закрытие Сварги. Проводы птиц в Ирий, молитвы к Предкам. День начала строгого 9-дневного очищения души и тела.
В этот день земля сдвигается с лета на зиму, начинается осень. Женщины, которые стремятся иметь детей, обращаются к аистам, чтобы весной прилетели к ним во двор с детской душой на крыльях.
Это время, когда Светлые Боги возносятся в Правь. Длится оно до Дня Марены, а оканчивается на Коляду, когда Боги вновь сходят в Явь, славить рождение Божича.

22.09. Овсенев зачин.
Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День связанный со смертью (образной) летнего солнца – Семиярила. В этот день волхвы жгут жертвенные огни, помогая Семиярилу уйти в иное, дабы опять возродится на Купалу.

26.09. Овсень. Радогощь. Световит.
Отмечается славянами по окончании хозяйственных работ. Овсень праздновался дважды – Великий и Малый. Значение слова точно не выяснено, наиболее убедительная теория говорит о том, что оно происходит от «староруського» «оусинь», – синий, блестящий. Оно означает небо в период зимнего сонлнцестояния, отсюда и одно из названий декабря – «просинець».

Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как обозначение старости, мудрости, ясности ума. Невзирая на то, что Овсень начинает самую темную часть Годового Круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом с одного лета в другое.

Овсень отмечается на третий день после осеннего равноденствия. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным Новогодним святкам, и названием этого действа, в немецком языке «owsen» (нем.) – «засевать».

Главные обряды в честь Овсеня связаны с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением, и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) проводили свадьбы. Поэтому Овсень суть опекун богатств наших, он символ единства родов славянских.

Овсень изображается, как всадник с богатыми плодами в деснице и щепотками сухих цветов в шуице. Он распределяет богатства земли между Ро-довичами, наделяя честных и работящих и карая лентяев и воров. В народе бытует поговорка: «Осень на пестром коне ездит». Главными действующими лицами этого праздника являются старшие люди, женатые пары, те, которые уже имеют детей. Необходимыми атрибутами праздника является Дидух, как символ вступающего в силу Велеса, зерна ржи, пшеницы и овса, большой калач.

На Овсень готовят большой калач, на Руяне он был ростом с человека. Этот калач символизирует богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также отображает представление о Старом, Могучем Солнце, которое осенью уже не греет, но от него зависит урожай. В этот день устраивается большая братчина, пир. На него сходится весь род, каждый приносит лучшее от стола семейного к столу родовому. Проводят обряд предсказания будущего.

ЖЕЛТЕНЬ / ОКТЯБРЬ

01.10. Покров Матери-Земли.
Земля покрывается на зиму. Свято Покровы Матери Славы в календаре православных родноверов ознаменовывает успение Природы и укрытие Земли на зиму. Действительно, в октябре с деревьев опадают листья, все плоды уже созрели: «Пришла Покрова – на дереве голо». Бог Сивояр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы проснуться на Сречу. Свято проводится именно в пятницу в честь и во славу женскому роду, праматерям и прабабушкам рода земного. Сей день испокон веков является святым для жен Славянских. Его чтут по-особенному.

Покрова Матери Славы – это также свято воинской чести и доблести, на котором защитники Матери-Земли показывают свою ловкость. Земля-Матушка – Макоша (Мать Коша) является в образе всеобъемлющей и непобедимой Матери Славы.
Матушка Слава – то Богиня победы, добродетелей и благородства. Она хранительница рода Славянского. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей.

22.10. Осенние Деды.
Дедова суббота (смещается на субботу). 27 день от Овсеня.
Конец октября для Славянских народов – это один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и мрачного времени. Всякая нечисть врывается в мир Яви, чтобы испытывать людей на силу духа.

Для Славян Осенние Деды это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица «засыпают» до будущей весны. Люди просят у них прощения за всё, чем обидели в течение года. В селах в это время открывают сезон домашних ремесел, начинают мять и трепать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепанный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины». Эти древние традиции празднования последних дней октября доныне исповедуют сторонники Родной Православной Веры.
На этот день каждый готовит для своих Предков Требу – пирог, хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сам же их жертвует. После «Дедов» быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом… Так происходит извечный коловорот Живоявления.

28.10. Макошь
(смещается на 8-ую пятницу от Рожаницы). Праздник, посвященный прощанию с Матерью Землей и окончанию периода свадеб, ибо после Мариного дня в Яви господствуют неведомые силы тайных (темных) Богов. В это время следует больше внимания уделить своему духовному развитию и самопознанию.

ЛИСТОПАД / НОЯБРЬ

01.11. Сварогов День.
Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья – Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

08.11. Дый.
В общинах проводят священные состояния. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

15.11. Марин День.
За 40 дней до Коляды. Родные Боги покидают Явь до Коляды, природа замирает. Время начала рождественского очищения души и тела. Празднования в этот день не происходит, но православный родновер, отдает дань почтения тайным (темным) Богам, утверждаясь в праведности, то есть, в этот день очень важно совершать добрые, благие поступки.

24.11. Свято Доли.
За 30 дней до Коляды. Молодежные вечерки, девичьи гадания.

Доля (Среча) – Богиня, которая определяет судьбу человека. Доля, как и Макошь, является воплощением Матери Лады. Как и праздник Макоши, выпадает на последнюю пятницу месяца. Свято в честь Доли отмечалось после завершения хозяйственных работ, когда женщины приступали к домовым делам. Поздней осенью они вынимали из своих разрисованных ларцов летние заготовки свежей пряжи. Уже после празднований начинали активно прясть, ткать, вышивать и шить одежду на целый год. Это было благодатное время для размышлений и проявления творчества, посему в этот день девицы проводили гадания и всяческие обряды на предсказывание судьбы. Это веселый молодежный праздник.

29.11. Калита.
Причастие священным обрядовым хлебом – калитой. Гадания на будущее. 77-й день от Сдвижения, Ирия.
Калита – помощник Бога Солнца в борьбе с темными силами. Именно в это время активность Солнца наименьшая, а новый Месяц только начинает рождаться. Калита послан на землю, чтобы в нелегкое время тьмы, когда могут разрушиться семейные связи, уберечь теплоту душевную, любовь, понимание между мужем и женой.

Праздник Калиты – это обрядовый праздник общины и каждой семьи, а также, наиболее благоприятное время для тех, кто мечтает о семейном союзе.

Если Доля связана с девичьим грядущим, то Калита уделяет внимание и мужской части рода земного. В этот день смотрели в будущее парни, но их гадание проходило как тризна, соревнование в силах и умениях, главным из которых есть кусание Калиты (обрядового калача).

Богумир ВОЛОХ (МЫКОЛАЕВ)

Суббота, 25 Августа 2012 г. 19:45 + в цитатник

ОСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН

Приближается осень или Матушка Осень, как ласково величали ее наши предки.

В сентябре начинается новый природный цикл, новый жизненный виток, который отмечался особыми празднествами и обрядами. Они помогали человеку перестроиться на новый ритм, войти в новое состояние, соответствующее осенней природе.

Много дел у славянина-русича по осени.

У сельского жителя одних только бытовых дел не впроворот. Урожай собрать, землю к озимым подготовить, зерно просушить, смолотить, на зиму скотине корм заготовить, дом к холодам утеплить…да много еще чего.

А еще надо обязательно отметить роженичной братчиной праздник урожая, почествовать богов плодородия, поклониться Матери Земле за земные плоды, встретить Матушку Осенину, проводить солнышко на зимний покой, а самому набраться от земли на зиму силушки.

Обережную защиту сделать от осенних простуд-лихоманок, да и прочих оберегов дома и семьи наделать перед наступлением навьего темного времени.

29 августа еще в начале XX века в некоторых деревнях проводили обряд захоронения «красного летечка»: собиралась молодежь у околицы, туда же приносили накануне приготовленную старыми людьми куклу из глины. Она была слеплена в человеческий рост и одета в холщовый саван. Две девушки в благоговейном молчании поднимали куклу на руки и несли к реке. За ними следовали остальные люди. На самом крутом берегу все останавливались и клали ношу на землю. Затем присутствующие начинали причитать над куклой. Оплакав ее как покойника, поднимали на руки и со всего размаху бросали в воду. Эта кукла и была олицетворением «красного летечка», которое провожали-хоронили по древним обрядам.

В православной традиции этот день посвящался Иоанну Предтече, в народе его называли Иваном-полетком. В этом Иване нельзя не узнать лика летнего Ивана-Купалы. Если на Купалу летнего собирали целебные травы, то на Ивана осеннего собирали целебные коренья. «На Ивана Постного собирай коренья рослые». С этого дня перелетные птицы начинают собираться в отлет на юг. А Купалу по преданию уносят в Навь – потусторонний мир гуси-лебеди.

30 августа на полях завивали оставленные несжатые стебли и заговаривали будущий урожай.

Первые Осенины – первые заклички осени проводили первого сентября. В XIX веке в этот день с утра выходили женщины, и девушки в праздничных одеждах на берег реки. Приносили с собой на расшитом рушнике требный овсяной хлеб-коровай и овсяной кисель, с поклонами протяжно звали Матушку Осень, Мать урожая Макошь и просили принять угощение.

Осень, осень,
В гости просим!
С обильными хлебами,
С высокими снопами,
Осень, осень,
В гости просим!
С листопадом и дождём,
С перелётным журавлём!

Осень, осень,
Гости недель восемь:
Со громами сильными,
Со дождями, с ливнями.
Осень, осень,
Гости недель восемь:
С обмолоченным снопом
И румяным пирогом.

Приносили угощение-требу Осени-Макоши, осторожно с почтением опуская на воду, оставляя на берегу реки. Птиц перелетных провожали песней:

Осеница-царица,
По злату мастерица:
С пряльцем, с донцем,
С гребнем, с веретёнцем,
С высоким колосочком,
С широким снопочком;
Журавли-то — за моря!
Осеница — на поля!

Затем делили благословленный Матушкой Осениной хлеб на равные части по числу собравшихся женщин, угощались им, славили Ладу, Макошь и Рожаниц и пели песни.

С этого же дня начиналось бабье лето, которое длилось две недели. «С Ивана Постника мужик осень встречает, баба свое лето начинает. Бабье лето — это праздники, посвященные женским божествам, которые покровительствовали также женским осенним работам. Чествовались в эти дни лики Богини-Матери: Мать сыра земля, Мокошь, Лада, Мара, Рожаницы.

Возможно, рудиментом чествования Мары – темного лика Богини Осени, было проводимое девушками в XIX веке игрище. Девушки устраивали «похороны» мух и тараканов. А вместе с ними ритуально-символически «хоронили» все то, отчего хотели избавиться в себе: дурное, надоевшее, отжившее.

К этому дню старались переехать в новый дом. Устроить новоселье в первый день начала нового кологодного периода – к счастливому богатому житью! Ведь в этот день сама богиня Макошь, покровительница плодородия, изобилия и достатка сходила на землю.

Огненная седмица знаменовала начало осени. «В сентябре огонь и в поле и в доме» — гласит русская поговорка. В день первой встречи осени в домах обязательно тушили старый огонь и возжигали огонь новый живой древним способом, с помощью трения. Целую неделю чествовали люди царя-батюшку – Огонь. Приносили ему требы, старались задобрить, чтоб не жег домов, не палил овинов. Например, разводя огонь-Сварожич под овином, для просушки снопов, в него клали необмолоченный сноп ржи как жертву, чтобы огонь покушал, был сыт и не спалил бы овин.

Недолго оставалось ждать прихода зимы, с холодами, метелями. Не выжить людям в эту суровую пору без Огня-батюшки, потому загодя кланялись ему Сварожичу, благодарили за свет, тепло. Особо чествовали огонь ремесленники: кузнецы, гончары…

Множество обрядов было связано с печью, с овином и со светцом.

С сентября начинались вечерние работы-посиделки в избах, освещаемых огнем. На границе Украины и Белорусии бытовал 1 сентября интересный обряд, связанный с первым зажиганием света, он назывался «женитьбой комина«. «Комин» белили, увивали спелым хмелем, цветами. Когда зажигали лучины, то сыпали на них орехи, дынные семена, куски солонины и комья масла. В Киеве устраивали «свадьбу свечи«: ставили срубленное деревце, обвешанное фруктами, дынями и украшенное восковыми свечками.

В народном месяцеслове XIX века этот день назывался как Осенины, Щанины, так и в православных святцах днем некоего святого Семена, которого в народе называли Семеном-летопроводцем. И если, по сути, этот день посвящался Макоши-Осенине, то 2 сентября соответственно некогда посвящался Велесу. После крещения Руси его заменили на некоего святого Мамонтия, в народе прозванного Мамонтием-овчарником. Святой Мамонтий взял на себя обязанности Велеса — покровительствовал домашнему скоту, овцам и козам. В этот день, почитая Велеса Осеннего, не выгоняли скотину со двора, верили: выгонишь – беду нагонишь!

3 сентября в православных святцах посвящался деве Домне, искусственно перекрывавший день почитания славянской богини, покровительницы дома и домашнего очага. В этот день еще в начале XX века в деревнях женщины выносили из дома всякую рухлядь, веря, что это действо обеспечивало благополучие на осень. Это позабытый рудимент обряда оберега дома. В эти дни сама Макошь-Осенина помогала каждой бабе очистить и защитить свой дом. Выбрасывая и сжигая старые вещи в дни начала нового года, нового времени (год, година – время на старославянск.) освобождали место для прихода нового в свою жизнь. Иную рухлядь в виде изношенных лаптей и разбитых горшков развешивали на изгороди вокруг дома. Это древний проверенный оберег для отвода дурного завистливого глаза. Засмотрится злой человек на рухлядь, да и рассеет свое внимание, а вместе с ним и свою колдовскую силу.

4 сентября в православных святцах посвящался некоему Вавиле и… неопалимой купине. «На Вавилу вилы празднуют – впусте лежат!». Сено в стогах, хлеб в скирдах – мужицким вилам роздых. И вновь проявляется лик Велеса. Отдыая от полевых работ, кого как ни его славить-величать песнями да игрой музыкальной. Да к тому же вспомним Вавилу былинного скомороха-волховника.

Ну, а уж о купине неопалимой и говорить нечего. Напомним: «купина» — это куст, горящий и несгораемый из ветхого завета, в коем явился Моисею его Господь. Шла неделя почитания огня – огненная седьмица. Язычники огонь славили, угощали и заклинали, а православные в этот день проводили молебны от пожаров.

5 сентября в православных святцах посвящался ветхозаветным Захарии и Елизавете. Каких только праздников не придумывали церковники, лишь бы перекрыть народную память почитания родных богов. И вновь обращаемся к ведовской родной традиции и узнаем, что этот день был счастливым для предсказаний и гаданий. А следовательно кому он был посвящен? Волховской ипостаси Велеса Осеннего и его супруги Макоши Осенине.

5 сентября ведуны и знахари гнали из деревень нечистую, темную силу, воплощенную в осенних хворях, болезнях-лихорадках. В народе ее называли Кумохой. Чтобы от нее дом и семью оберечь, поутру в этот женщины день читали заговор:

Волчьим лыком опояшу,
Пером ворона омашу,
Ступай задворьем
Без огляда – коровьем загоньем!
Петров батог на тебя держу,
Огненный шум!
Уж как в твоих следочках-то
Огонь займется,
Да бросится неясытью,
Тебе не уйти, кумоха, за лощину,
Не стать кочкой,
Болотной трясиной,
Ступай восвояси, кумоха,
Не гнети осин верха,
Не опихивай мое нутро, лихорадка,
Не обшастывай моей бытии, ломиха!

Женщины же в этот день делали оберег называемый «зимние лихоманки». Это обережные куклы от нечисти в доме, которая является причиной болезней и разлада в доме. Зимних лихоманок-лихорадок или Трясовиц двенадцать, каждая имела свое имя и была связана с определенной болезнью (злым духом). Представляли их в облике женщин-сестер злых, безобразных, чахлых, заморенных, чувствующих постоянный голод, иногда даже слепыми и безрукими. Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумоха.

Согласно славянской мифологии, создал Лихорадок Чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в подземные глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун вместе с другими светлыми божичами уходит в небесный Ирий, Чернобог насылает их вновь на род людской. Как начинает день быть короче ночи, нужно начинать беречься их. По преданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного, лихорадка переходит в другого.

Вот и делали, защитных обережных кукол. Сворачивали их женщины из щепок мертвого дерева и лоскутков из обязательно сношенной одежды, которую как раз собирали в день Домны. Куколок ставили на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом через трубу, начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает в ней себя, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Отработавших свой срок куколок сжигали по весне, освобождая дом от негатива.

Изготавливая лихорадок, читали заговор, называя каждую по именам. Мастерство состояло в том, чтобы вязались куклы в ритме наговора, последний завязанный узел, совпадал с последним словом. Одевали лихорадок покрасившее, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

На следующий день 6 сентября ожидали первый утренний заморозок. День в православном месяцеслове посвящался святому Михаилу. «Заморозком Михаил землю прихватил». Но как мы знаем праздники святого Михаила перекрывали дни почитания Перуна. Напоследок, перед уходом в светлую небесную Сваргу, Перун ударял заморозком, гнал нечисть.

7 сентября – последний день почитания огненной седьмицы.

8 сентября – вторая встреча осени, вторые Осенины. А также древнее празднество в честь Рода и Рожаниц. Почитание этих древнейшим богов, зародившееся еще во времена матриархата дожило в народной среде до 17 века! Род и Рожаницы были самыми ненавидимыми, самыми проклинаемыми церковниками «языческими идолами». Простые же люди чтили их так, как не чтили никаких других своих богов, ни земных, ни небесных. Их изображения вышивали на женских одеждах, рушниках, на постельном убранстве, вырезали на домашней утвари, ставнях и т.д.

Род и Рожаницы – великая животворная сила, благодаря которой земля дает урожай, рождаются дети, продолжается жизнь людского рода-племени.

Рожаницы – праматери всего живого на земле. Они царили на небе в образах двух звездных олених, порождающих всё живое на земле. Покровительствовали они и человеческому роду-племени.

Рожаницами почитали и Ладу с ее дочерью Лелей – богинь плодородия, вегетативных природных сил, покровительниц любви и брака.

Род – это Отец-Прародитель, та уравновешивающая составляющая, без которой нет гармонии в мироздании. Если Рожаницы – это женское, материнское, рождающее начало, то Род – это начало мужское, отцовское, оплодотворяющее.

К 8 сентября урожай уже был собран. В этот день всем миром устраивали пир-братчину, из муки нового урожая пекли пирог, закалывали откормленного всем миром быка, пели, плясали, устраивали потешные бои, добрые мужи мерялись силушкой, славили древних богов и предков.

По уходящему вглубь тысячелетий преданию, когда-то, в этот день, из леса к людям прибегала волшебная олениха с олененком. Ее посылали людям сами боги для торжественного пира. Она оставляла для людей своего детеныша, который и становился ритуальным угощением, а сама возвращалась в лес. Мясо олененка обладало волшебными свойствами, оно укрепляло людей, помогало пережить суровую зиму, делало их сильнее и здоровее. Но со временем размножилось племя людское, все меньше оставалось неосвоенных лесных угодий, запасов еды и воды. Ожесточились люди, все жаднее и жаднее становились. И однажды показалось им, что не хватит им мяса олененка маленького и убили не только дитя, но и мать. С те пор больше боги не посылали к людям волшебную олениху. Но в память о былом люди стали в этот день закалывать быка из собственного стада.

Этот миф восходит к временам смены эпох, перехода с охотничьего уклада жизни на скотоводческий. Люди утратили связь с дикой природой, и перешли к собственному натуральному хозяйству.

Но жертвенное мясо в этот день все равно по поверью освящалось и благословлялось богами плодородия. И съевший его приобретал силу и здоровье жертвенного животного. Лучшая часть жертвенного быка даровалась богам. А то, что искренне жертвуется богам, всегда возвращается сторицей. Поэтому магическим образом душа жертвенного быка обязательно «вернется» в следующем году, разумеется, в виде новорожденного теленка.

В тот же день женщины творили свои древние тайные обряды. Обращаясь к Рожаницам и их силе, молодки молили их о зачатии здоровых детей, о благополучных родах, матери просили наделить своих детей счастливой судьбой. Рожаницы почитались и как Доля и Недоля, наделяющих жизненными благами.

В праздник Рода и Рожаниц особенные обряды при помощи ведуний-знахарок справляли женщины, которые из-за какой-либо болезни не могли иметь детей, они просили Рожаниц об исцелении и о скором зачатии детей.

Например, заговаривали воду:

« Матушка Богородица, заступница матерей, выйди из небесных дверей, укрепи дочь Божью (имя), плод чрева и чрев плода ».

Позднее, когда праздник рожаниц был замещен церковью на праздник Рождества Пресвятой Богородицы женщины в этот день стали обращаться к Пресвятой Богородице:

«… Богорадованная…, Препрославленная Мати щедрот и человеколюбия, Всемилостивая о всем мире Ходатаица, прилежно к Твоему Божественному и пречудному образу Твоему со умилением припадающе молимся… О Пресвятая Владычице моя Богородице, надежда моя несокрушимая, прими молитвы сии с великой надеждой и верой на Твое безмерное милосердие … и даруй мне исцеление от неплодства моего и возможность зачать ребенка от мужа моего ».

Обращались женщины и к Роду небесному:

«… Как Ты дал людям Солнце и Луну, часты звезды и легкие облака, так бы, чтобы и я, дочь (имя), понесла и родила дитя. Как ты, месяц, на небе сегодня народился, так бы и чрев мой дитем зародился …».

Молили Рожаниц в этот день люди не только о прибавлении потомства, но и об умножении своих стад и об обильном урожае в будущем году. Для чего приносили им требы в дар бескровные: молоко, творог, яйца, разные плоды.

В дни празднества Рода и рожаниц в деревнях устраивали обрядовое угощение кашей из зерен первого урожая для всей округи. Кашу варили в котлах — прямо на улице. А из небольшой части зерна нового урожая женщины делали обрядовую куколку Зерновушку. Шили маленький мешочек, наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу. Эта кукла имела и другие названия: Зернушка, Крупеничка, Горошинка. И могла выглядеть по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая — внутри куклы зерно. Создавая куклу-оберег женщины всегда пели песню или читали заговор, молитву. К туловищу-мешочку повязывался фартучек с магическим заклинающим орнаментом: вода, земля, зерно, солнце. Такую Зерновушку делали и дарили с пожеланием хорошего урожая в будущем году. Крупы насыпали обычно со значением:

Гречиха — сытость и богатство.
Рис — самое дорогое зерно, на праздник.
Перловка — на достаток
Овес — на силу.

Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы. Она – хранила силу зерна до нового урожая. Чтобы увеличить его силу урожая, куколку зимой давали играться детям. Дети переполнены юной жизненной силой, и играя они наполняли ею зерно. Также общинную куколку, сделанную из зерна вскладчину, передавали по очереди в течении зимы из избы в избу, чтобы она каждой семье из общины принесла счастье и достаток, а каждая семья бы передала бы ей частичку своего тепла и любви. Ведь по весне первой горстью из нее будет засеваться земля.

Также в день Рожаниц такую обрядовую куколку из нового зерна делала женщина с особым заговором, если хотела детей.

Отрывок Из книги Рады (Юлии Гульц) «Славянский кологод: обряды на каждый день».

Источник

Осенний цикл

С
периодом жатвы был связан обширный
комплекс обрядов и магических ритуалов.
Они не были приурочены к определённой
дате, а зависели от времени созревания
злаков. Жертвенные обряды проводились,
чтобы отблагодарить землю-матушку за
долгожданный урожай. С помощью магических
действий участники обряда стремились
вернуть земле плодородие, обеспечивая
урожай будущего года. Кроме того, обряд
имел практическое значение: жницам
требовался определённый перерыв в
работе.

Для
начала жатвы главным считался правильный
выбор «зажинщицы», жницы, которая
славилась здоровьем, силой, ловкостью,
проворством, «лёгкой рукой»; никогда
не поручался зажин беременной женщине
(называемой в народе «тяжёлой»); ей
запрещалось даже смотреть как зажинают,
чтобы Жатва не была «тяжёлой».
Избранная на общем собрании женщина с
особой тщательностью готовилась к
зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол,
покрывала скатертью, чтобы достойно
принять первую горсть сжатых колосьев.
Затем она мылась, надевала чистую белую
рубаху и вечером отправлялась в поле.
Чтобы жатва прошла быстро и успешно,
зажинщица шла к месту работы быстрым
шагом и без остановок; придя к ниве, не
мешкая сбрасывала верхнюю одежду и
начинала жать; после работы торопливо
возвращалась домой. Иногда зажин
совершался в тайне: зажинщица старалась
незаметно пройти на своё поле, а когда
возвращалась домой, в селе уже становилось
известно, что зажин состоялся, и на
следующее утро все хозяева начинали
жать.

Первый
день страды называется зажинки. Деревня
выходила в поле с хлебом-солью, только
что давленым сыром и пивом. Идти надо
было легко — тогда не будет болеть спина
на предстоящей работе. Ниве кланяются
в пояс: «Добрый день, нива, ядреное
жито!»

Зажин
начинали с самого густого места. Первые
три жмени колосьев откладывали и потом
уносили домой, ставили в красный угол,
где они маленьким снопом хранились в
течение всего года.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября.

Осенины
первая встреча осени. В этот день
полагалось «вытереть» с помощью
двух дощечек «новый» огонь и с этим
чистым огнем начинать засидки, или
посиделки. С этого дня на Руси начинали
праздновать осенние свадьбы (до 15
ноября), переселялись в новые дома,
осуществляли обряд «пострига»
(посвящение) мальчиков, достигших семи
лет, в отроки, отмечая их новую роль в
общине.

На
день Семена-Летопроводца приходилось
множество сельскохозяйственных примет
и обычаев. Так, например, к этому дню
обязательно убирали хлеба, так как «коли
на Семен-день не убрали колосовые,
считай, пропал урожай — зерно выпало
наземь»; «Семен-день — семена долой!»
Вообще, к празднику Симеона Столпника
старались завершить все работы с землей:
«В Семен-день до обеда паши, а после
обеда пахаря с поля гони» .

Во
многих деревнях с Семен-дня, кроме
обычных посиделок, сопровождаемых
песнями и сказами, устраивались братчины,
ссыпчины, опашки и т.п., на которых всем
миром варили пиво и стряпали кушанья
для пиршества. Они продолжались обычно
все «бабье лето», до самого Рождества
Богородицы, когда во многих местах
заламывали ульи.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха.

Как определить даты праздников урожая?

В старь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве.

Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже.

Читайте также: Славянский календарь

Славянский календарь на 2023 год

Зажинки: начало сбора урожая

Зажинки, первый праздник сбора урожая, выпадает на 5 июля. В это время всюду начинали сбор даров природы. Где ещё не поспела пшеница и рожь, начинали сенокос. Дети ходили в лес за ягодами и приносили корзины с ними в дом.

Зажинки на поле начинают старшие женщины. Большуха, старшая женщина в семье, отправляется на поле. С собой женщины приносят дары для Матери Сырой Земли. На Зажинки каждая женщина сжинала первый сноп и складывала его вместе с другими снопами, от всей общины. Так делали большой общий сноп, который должен был принести богатый урожай.

После обряда к жатве приступают все женщины деревни. Убирали урожай с песнями:

А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.

Спожинки: середина сбора урожая, совместная жатва

Спожинки – праздник не столь торжественный, как Зажинки. «Спожинки» значит «совместная жатва». Начиналась она с 15 августа. В это время собирались всей общиной, деревней, смотрели, сколько урожая осталось убрать, на чьем поле больше всего несжатых колосьев, кому нужна помощь.

Спожинки начинаются сразу после Медового спаса. Когда на столе появился первый мёд, хозяева зовут гостей и уговариваются с ними об общей работе – толоке. Участие в толоке могло оплачиваться деньгами или частью урожая. Часто приходили на Спожинки и чтобы повидаться с друзьями-подругами, поработать вместе, ведь так дело веселее спорится.

На горушке на крутой,
На раздольице широкой
А стоит народ всей толпой
Глядит народ толоку.
А чья это толока?
Богатого мужика,
Богатого мужика,
Акимова толока.

Дожинки: окончание жатвы

Праздник окончания жатвы называют иначе Дожинками. Выпадает он на 22 августа, но может быть и позже. Главное, успеть дожать до начала Осенин, празднования дня Авсеня.

Дожинки считаются также праздником Лешего. В это время хозяин лесов ещё не засыпает, но люди уже начинают прощаться с ним. На границе леса и поля приносят дары Лешему. Хозяина леса благодарят за помощь, за то, что лесные звери не повредили посевам, просят помочь и на следующее лето.

Осенины: не один день, а неделя праздников

Осенинами звали всякий съезжий осенний праздник, т.е. день, когда собирается за одним столом родня, в том числе из соседних деревень. Точной даты этот праздник не имеет, однако, вернее всего праздновать Осенины вместе с Авсенем, праздником Осеннего Солнца.

Начинают подготовку к Осенинам 19 сентября. Мужчины собираются на братчину, вместе садятся за стол и не просто пируют, а обсуждают, кто сколько урожая собрал, хватит ли до весны, кому помочь нужно. На братчине делят обязанности по подготовке общего праздника Авсеня для всей деревни.

Авсень или Таусень выпадает на день Осеннего Равнодествия. Но праздновать его можно долго, начиная с 19 и до 25 сентября. За это время встарь успевали встретить Осенины, принять гостей в своём доме, ответить им тем же, погулять на деревенском празднике.

Читайте также:

Овсень — славянский праздник осени, праздник Бога Авсеня

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

Праздник Ивана Купала — что а праздник такой?

Славянские праздники и обряды

Народные осенние праздники разнообразны по своему происхождению и обрядности. Контраст настолько велик, сразу приходит на ум сравнение с разноцветным лесом в эту пору — лиственные деревья удивляют нас и желтыми, и красными, и все еще зелеными кронами, а реки отражают все небесные оттенки. В традиции славян присутствуют и торжественные обряды в честь сбора урожая, и скорбное прощание с летом и глубоко религиозные дни.

Осенние праздники у славян

По завершению летнего сезона, крестьяне возвращались с полей со щедрым урожаем. Мало того, что его должно быть достаточно, чтобы пережить зиму, запасы ли вход до середины следующего лета, когда земля снова начнет приносить плоды. Понимая жизненно важное значение процесса, земледельцы благодарили богов за помощь в нелегком труде. Для простого жителя деревни палящее солнце, пустота земли или отсутствие полива означали только одно — придется больше работать. Если же таких проблем не было, благодарность была еще сильнее.

Но народные осенние праздники на Руси — это не только ритуальные действия, это прежде всего гуляния. Когда плуг и жернов стояли без дела, вся деревня наконец могла повеселиться на славу и отдохнуть от работы. Первым таким праздником называют Осенины, которые проходили 14 сентября.

Хозяйки угощали домашних пирогами из муки нового урожая. Чествовали и молодоженов, собираясь в гости всей родней, — как и сейчас, в осеннее время играли свадьбы больше, чем за все остальные времена года. Кульминацией празднеств принято считать 21 сентября, когда день становился равен ночи. С этих пор световой период суток шел на спад, а солнечный бог Ярило потихоньку терял свои силы. Славяне понимали это так, что раз ночи теперь длиннее, то и влияние злых духов увеличилось, а количество оберегов в домах умножалось.

Видео расскажет подробней о традиционном праздновании Осенин:



Православные осенние праздники, традиции, обряды

Многие века верования народов смешивались с христианской верой, создавались легенды и предания, которые не могут не удивить. Изобретательный народ заготавливал оккультные обереги и освящал их в церкви, молился на скорбные иконы в храме и отправлялся сыто и пьяно праздновать религиозное событие.

Вернуться к оглавлению 

Рождество Богородицы

Несмотря на то, что в канонических собраниях Библии о таком событии, как рождение Марии, матери Иисуса, нет никакой информации, церковь взяла во внимание апокрифическую литературу. То есть та книга, которая не вошла в канон, стала основанием для представления о семье Деве Марии. Празднование приходится на 21 сентября по новому стилю — ровно через девять месяцев после символической, так как достоверно неизвестной, даты зачатия 22 декабря.

Представитель церкви раскрывает значение праздника:



Семенов день

Завершение лета было точкой исчисления «лет», то есть фактически в этот момент наступал новый год. Этот день также называли Семеном Летопроводцем, так как даже период Бабьего лета подошел к концу. В избах тушили старый огонь — его обновление было ритуальным. Прочищали печь и дымоход, избавляясь фактически и символически от старого и ненужного. Новое пламя зажигали с помощью специальных дощечек, и старались поддерживать до самого праздника Коляды, который проходил в самый короткий день в году — 21 декабря.

Воздвижение

В первой церкви в четвертом веке существовала традиция воздвигать посреди собрания крест, чтобы напоминать молящимся о событиях, которые должны быть в центре веры. Когда крест вернули к Голгофе — месту распятия Христа, церковь учредила этот праздник, который отмечается 27 сентября.

По народному календарю в эти дни проходили капустники — люд собирался вместе и нарезал листья в специальных общих емкостях. Процесс этот занимал немало времени, так как на зиму нужно было заготовить по несколько бочек на семью. Именно это явление и получило название капустник.

Вернуться к оглавлению 

Покров Богородицы

Церковный праздник совпадал с народным, при котором осень встречалась с зимой. Православные люди вспоминали в этот день видение святому Андрею, в котором ему явилась Дева Мария в храме около своей плащаницы. Крестьяне также ассоциировали слово «покров» с первым снегом, который нередко выпадал как раз 14 октября. С этого момента скот не выгоняли на пастбище, а печи в избах переходили с режима готовки на отопление.

Традиции и обряды осени на Руси

Осенние перемены приносили не только праздники, но и бытовые традиции русского народа. Молодежь собиралась теперь не на полянах или на лавочках вдоль домов, а в теплых избах. Так называемые беседы, проходили вовсе не за чашечкой чая — музыка, танцы, песни были неотъемлемой частью встреч парней с девушками. Но женская половина также собиралась и отдельно, в основном за работой — заготовка овощей для сквашивания, прощипывание пера на подушки и перины, за пряжей.

Так как на полях работали семьями, иногда всем родом, то и гуляли большой компанией. На Осенины пир выходил за пределы одного двора и захватывал всю деревню. Хлебосольные хозяева наполняли столы блюдами, приготовленными из муки и овощей из нового урожая. Старались сделать свежие салаты, так зимой придется есть квашеное, а также пекли из новой муки, мед также подавался только что собранный.

Осенние приметы на Руси

Это время года богато на приметы, ведь славяне установили их почти на каждый календарный день. Некоторые на сегодняшний момент совершенно далеки от возможностей городского жителя, но к другим стоит прислушаться:

1. Обилие красной рябины в пущах леса, значит стоит ждать дождей. Если же ее мало, осень будет сухой.
2. Журавлиный ключ летит высоко и негромко, значит время года будет хорошим, с умеренными погодными условиями.
3. Сентябрьский гром предвещает тепло.
4. Если на вишне все еще остался лист, любой снег растает, глубоких морозов пока не будет.
5. Обилие паутины около дома в период Бабьего лета к дождливой осени и суровой зиме.
6. Если на небе нет густых туч, и даже облака встречаются редко — к холоду.
7. Загляните в лес — мало под ногами грибов, зато большой урожай орехов? Ждите прихода ветреной и снежной зимы.
8. Присмотритесь к тому как желтеет лист на березе. Если снизу вверх, значит весна будет поздней, есть наоборот — ранней.
9. Когда осенью тепло и сухо, зима будет протяжной.

Заключение

Отмечая осенние праздники, народ на Руси стремился не только отдохнуть, но и почтить всевышние силы, которые позволили получить им ежегодный урожай. Когда-то это были языческие ритуалы, сегодня — поход в церковь и молитва. Так или иначе, наши предки, как и мы, умели радоваться жизни и своему месту в природном цикле.



Вернуться к оглавлению