Осенний цикл календарных праздников

Русские календарно-обрядовые праздники осеннего цикла и их художественные элементы

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дроги, пробиралась она к своей полосе, связывала три снопика и укладывала их крестом. А на утро собирались в поле все жнецы. Закончив свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным.

В деревнях собирали «братчину». Это был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т.е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени – первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвижение, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

В первый день сентября праздновали Семенов день, называли его в народе «Семеном — летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет Христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника (христианский свято, знаменит тем, что провел на столпе 37 лет в посте и молитве). Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером впервые с лета, зажигали лампады, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне». В Семенов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку.

Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь близился Покров – пора свадеб, сватовства.

Затем устраивались веселые «поминки», к которым присоединялись и парни. Во время церемонии, игр, плясок пары, приглянувшиеся друг другу могли сойтись поближе. А так как после Семенова дня начинались посиделки, то у них была возможность закрепить свои симпатии.

Сентябрь – месяц заготовок самых разных даров леса: грибы, ягоды, орехи, целебные корни. Рябина – одна из самых поздних ягод. 23 сентября – день Перта Рябинника, к этому времени ягоды, прихваченные морозцем, теряют свою терпкость. В этот день девушки, взяв корзинки, шли в лес. Сбор осенней ягоды превращался в настоящий праздник. Девушки водили хороводы у рябины, доверяли ей свои тайны. Собирая ягоду, обязательно оставляли часть плодов на дереве, не забывая о птицах, ведь зима – долгая.

Были в сентябре и другие праздники: в день Ивана Постного (11 сентября) затевали артельную рубку капусты, работали весело, с шутками и песнями. В день Святого Луки – Луков День (20 сентября) – устраивали луковые ярмарки.

Весь сентябрь шли праздники во славу нового урожая, собранного в поле, в лесу, в огороде.

В октябре тоже было немало праздников, но более значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость.

День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой. К этому времени кончалась тяжелая страда, и народ мог передохнуть, поехать на базар поторговать, купить обновы. С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. К Покрову – дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день. Затем эту пелену несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом просили жениха.

Начало ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян» (14 ноября). Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых Космы и Дамиана. Кузьму – Демьяна считали покровителем ремесел.

Кузьминками (так называли этот день в народе) девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. На вечеринку приходили парни, тут – то и начиналось веселое действо. Из соломы и ухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмой. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Устраивали потешную свадьбу, где девушки пели, как полагается свадебному обряду, величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам «Кузьма» заболевал и умирал. Все также устраивали потешные похороны по всем правилам настоящих. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через всю деревню за околицу, там сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов со всей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму. Затем все возвращались в село и продолжали веселиться до утра.

Осень – пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи наступающей зимы.

Источник

Осенний цикл обрядового фольклора

ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ ОСЕНИ

Календарно — обрядовые песни осени издревле были связаны со сбором урожая. В начале жатвы обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа «именинника» или снопа — «деда». Сноп, нередко украшенный, торжественно приносился в деревню и хранился весь год. Из первых и последних колосьев на пашне завивали венки.

Во время сбора урожая пели житные песни — так раньше народный фольклор называл календарно — обрядовые осенние песни .

Во время жатвы жнецы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев. Если таковых найдется 12, то он называется житной маткой, или спорыньей. Нашедшие эти колосья хранят их как зеницу ока в продолжении всего года, приберегая их к посеву, во время которого их рассеивают первыми с твердой надеждой на получение от них обильного урожая.

Восстановить плодородие почвы помогал обряд «завивание бороды». Последняя ещё не сжатая рожь тщательно пропалывалась и завязывалась на корню в сноп, а в середину этой завязанной «бороды» клалось угощение — краюшка хлеба с солью. После этого катались по жатве, чтобы восстановить силы, потерянные в дни страды.

Потом с последним снопом, распевая торжественно песни, торжественно шли домой. Особенно радостно отмечалось само окончание жатвы как долгожданный результат годового труда.

Жали мы, жали,
Жали, пожинали:
Жней молодые,
Серпы золотые…
Ой и чьё это поле
Зажелтело, стоя?
Иваново поле
Зажелтело, стоя:
Жницы молодые,
Серпы золотые!

Во время жатвы как жнецы, так и жницы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев.

Яровая спорынья!
Иди с нивушки домой,
Со поставушки домой
К нам во Кощено село.
Во Петровково гумно!
А с гумна спорынья
Во амбар перешла,
Она гнездышко свила,
Малых деток вывела,
Пшеной выкормила,
Сытой выпоила!

Источник

Обрядовые песни

Осенние обрядовые песни

Календарно — обрядовые песни осени связаны со сбором урожая. В начале жатвы обряды были направлены на почитание первого снопа, снопа «именинника» или снопа — «деда». Сноп, нередко украшенный, торжественно приносился в деревню и хранился весь год. Из первых и последних колосьев на пашне завивали венки.

Во время сбора урожая пели житные песни — так раньше народный фольклор называл календарно — обрядовые осенние песни .

Во время жатвы жнецы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев. Если таковых найдется 12, то он называется житной маткой, или спорыньей. Нашедшие эти колосья хранят их как зеницу ока в продолжении всего года, приберегая их к посеву, во время которого их рассеивают первыми с твердой надеждой на получение от них обильного урожая.

Восстановить плодородие почвы помогал обряд «завивание бороды». Последняя ещё не сжатая рожь тщательно пропалывалась и завязывалась на корню в сноп, а в середину этой завязанной «бороды» клалось угощение — краюшка хлеба с солью. После этого катались по жатве, чтобы восстановить силы, потерянные в дни страды.

Потом с последним снопом, распевая торжественно песни, торжественно шли домой. Особенно радостно отмечалось само окончание жатвы как долгожданный результат годового труда.

Приведем тексты осенних календарно — обрядовых песен русского народа.

Жали мы, жали,
Жали, пожинали:
Жней молодые,
Серпы золотые…
Ой и чьё это поле
Зажелтело, стоя?
Иваново поле
Зажелтело, стоя:
Жницы молодые,
Серпы золотые!

Во время жатвы как жнецы, так и жницы стараются найти на одном стебле самое большое число колосьев.

Яровая спорынья!
Иди с нивушки домой,
Со поставушки домой
К нам во Кощено село.
Во Петровково гумно!
А с гумна спорынья
Во амбар перешла,
Она гнездышко свила,
Малых деток вывела,
Пшеной выкормила,
Сытой выпоила!

Обрядовая песня, которая заклинала хорошую уборку урожая.

И говорило аржаное жито,
В чистом поле стоя,
В чистом поле стоя:
Не хочу я, аржаное жито,
Да в поле стояти,
Да в поле стояти,
Не хочу я, аржаное жито,
Да в пола стояти
Колосом махати!
А хочу я, аржаное жито,
Во пучок завязаться,
В засенку ложиться,
А чтоб меня, аржаное жито,
Во пучок взвязали,
Из меня рожь выбирали!

Жали мы, жали,
Жали-пожинали,
Жнеи молодые,
Серпы золотые,
Нива долговая,
Постать широкая;
По месяцу жали,
Серпы поломали,
В краю не бывали,
Людей не видали

Обрядова песня пелась тогда, когда жницы по окончании жатвы приносили хозяину поля венок из колосьев, намекая на необходимость угощения.

Петрушечка-господырёк,
Отгреби-тко свой роёк
Отсыти ты нам сыты.
Жней за стол усади.
Жней за стол усади
Пива, меду поднеси!
Ты напой меня, жнею,
Я те песенку спою!

Осенняя календарно — обрядовая песня, оповещающая о конце трудового дня.

Ой, пора до двора:
Да на дворе не рано.
На дворе не рано —
Да сильная роса пала!
А еще попозднее —
Да роса посильнее!
Ай, пора до двора —
Да поела нас комара.
Ой, не так комара,
Да как дробные мушки!

Песня рассказывает о совершении обряда «завивания бороды» — специально для несжатых для этой цели колосьев

Уж мы вьем-вьем бороду
У Василья на поле,
Завиваем бороду
У Ивановича нашего,
На ниве великой,
На полосе широкой!

Эта песня пелась, когда жницы связывали последний сноп и катались по нему спиной

Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку,
Чтобы не болела спинка!

Нивка, нивка,
Отдай мою силку,
Я тебя жала,
Силу свою теряла

Календарно — обрядовая песня осени, которая оповещала об окончании жатвы

У нас сегодня война была,
Эй, эй, эй, война была!
Мы сегодня воевали,
Эй, эй, эй, воевали!
Все жито пожали,
Эй, эй, эй, пожали!
Снопы повязали,
Эй, эй, эй, повязали!
И копны посчитали,
Эй, эй, эй, посчитали!
Несите горелочку,
Эй, эй, эй, горелочку!
И сыр на тарелочку,
Эй, эй, эй, на тарелочку!

Тексты осенних календарно — обрядовых песен русского народа подобрали ученики 6 класса к уроку литература.

Используемая литература: Круглов Ю.Г «Обряды русского народа»

Источник

Презентация к уроку литературы об обрядовом фольклоре «Осенний цикл календарного фольклора»

В презентации отражено основное содержание осенних обрядов. Обряд «зажинки» начинался с первого снопа. Исполнялись «жнивные» и «дюжиночные» песни. Начало осеннего цикла связано с праздником Семена (первое сентября). Цикл включает в себя обряды Семена, Покрова, Святого Дмитрия, Кузьмы и Демьяна, Введения, Екатерины, Георгия, Андрея, Святой Варвары, Святого Николая.

Просмотр содержимого документа
«Презентация к уроку литературы об обрядовом фольклоре «Осенний цикл календарного фольклора»»

Осенний цикл календарного фольклора.

Основным содержанием осенних обрядов являлось стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли. Обязательно совершался обряд «зажинки» с первым снопом.

Работа в поле сопровождалась «жнивными» и «дожиночными» песнями – под одни жали, а под другие собирали урожай.

А на нас сказали,

Что мы лено жали,

Что мы лено жали!

И в копы поклали,

В стоги наметали!

А в поле копами,

На гумне стогами,

На гумне стогами!

На гумне стогами,

На току ворохами,

Начинается осенний цикл с праздника Семена(1сентябра) которое когда то совпадало с новым церковным годом. Весь цикл включает в себя такие обряды : Семена, Покрова(1 октября) Св.Дмитрия(26 октября), Кузьмы и Демьяна(1 ноября),Введение ( 21 ноября), Екатерины(24 ноября),Св. Георгия(23 ноября),Андрея(30 ноября),Св. Варвары(4 декабря),Св. Николая(6 ноября).

В краю не бывали,

Людей не видали.

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обряды и песни.

На гумне стогами! В клети закромами! В печи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым пучок колосьев — на бородку.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говорили: «Покров,покров покрой землю снежком,а меня женишком.

Источник

Праздники в сентябре

Праздники в октябре

Праздники в ноябре

Круг
земледельческих праздников замыкали
жатвенные
обря­ды
и песни. Их
содержание не было связано с
любовно-брачны­ми
отношениями, они носили хозяйственный
характер. Важно было
сохранить готодородящую силу хлебного
поля и восстано­вить
потраченное здоровье жней.

Воздавали
почести первому и последнему снопу.
Первый сноп называли
именинным,
с
песнями несли на гумно (с него начина­ли
молотьбу, а зерна сохраняли до нового
посева). В конце жат­вы
последний сноп также торжественно
приносили в избу, где он
стоял до Покрова или Рождества. Затем
его скармливали ско­тине:
считали, что он обладает целебными
свойствами.

В
жатвенных песнях всегда величались
женщины, так как урожай
собирали серпами и этот труд был женским.
Образы жней идеализировались.
Они изображались в единстве с окружающей
природой:
месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно
же, ни­вой.
Звучал мотив заклинания урожая:

В
поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти
повсеместно оставляли недожатым
последний пучок колосьев
— на
бородку мифическому
образу (козлу,
полевику, хо­зяину,
Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку,
Николе и
др.). Колосья
завивали различными способами. Например,
связыва­ли
пучок сверху и снизу, колосья пригибали,
расправляли по кругу
согнутые стебли. Затем бороду
украшали
лентами и цвета­ми,
а в середину клали кусочек хлеба с
солью, лили мед. В осно­ве
этого обряда лежали представления о
духе нивы — козлооб-разном
хозяине
поля, скрывающемся
в последних несжатых ко­лосьях. Как
и у других народов, козел
— олицетворение
плодо­родия,
его старались задобрить, чтобы не
оскудела сила земли. При
этом пели песню, в которой иронически
величали козла
(«‘Ходил
козел по меже… «).

Во
многих местностях женщины, окончив
жатву, катались по жнивью,
приговаривая: «Нивка,
нивка, отдай мою силку, я тебя жала,
силу свою теряла». Магическое
прикосновение к земле должно
было «отдать силушку». Окончание
жатвы отмечалось сытным
обедом с отжиночным
пирогом.
В деревнях устраивали складчины,
братчины, варили пиво.

Осенью
были забавные обычаи изгнания
насекомых.
Напри­мер,
в Московской губернии устраивали
похороны
мух — делали
гробики
из моркови, свеклы, репы, клали в них
мух и закапыва­ли.
В Костромской губернии мух выгоняли
из избы последним снопом, а потом ставили
его к иконам.

С
Покрова в деревнях начинались свадьбы
и девушки говори­ли: «Покров,
Покров, покрой землю снежком, а меня
женишком!»

2. Семейные обряды и их поэзия

Календарные
и семейные обряды возникли на общей
основе, они
генетически связаны. Однако между ними
существовало большое
отличие. Героями календарной поэзии
были обожеств­ленные
силы природы, герой семейных обрядов
— реальный человек. Обряды сопутствовали
многим событиям его жизни, среди
которых важнейшими были рождение,
вступление в брак и
смерть. Наиболее развитым в художественном
отношении был народный
свадебный обряд, поэтому ниже он будет
рассмотрен подробно.

Родильные
обряды и обряды первого года жизни
(периода младенчества)
были наполнены ритуальными действиями
маги­ческого
характера: первое купание новорожденного,
крещение, первое
укладывание в колыбель, обряд угощения
родственни­ков и соседей («бабина
каша»), обычай одаривания матери
но­ворожденного
и бабки-повитухи, обряд первого
подпоясывания, первого
пострижения и др. Действия имели две
направленнос­ти:
оберегание новорожденного и его матери
и обеспечение ему благополучной
и долгой жизни. Следы ритуальных
песен-поже­ланий
сохранились в колыбельных песнях; в
бытовой практике остались
следы заговоров, например: «Как
с гуся вода, так с тебя
хворь и боль» (при
купании). Христианское таинство кре­щения
значительно потеснило древние родильные
обряды.

Религиозное
мировосприятие было также основой
обряда по­хоронного. Вместе с тем
православный похоронный ритуал
вос­принял
и впитал в себя многие обряды и поверья,
восходящие к язычеству.
Смерть — это переход в инобытие, в
древности ос­мыслявшийся
как инициация. Похоронный обряд
пронизывает одна
идея — убеждение в продолжении
существования умерше-

го.
С одной стороны, покойного необходимо
было умилости­вить, облегчить ему
путь
в мир иной; с
другой — требовалось обезопасить
живых от возможных вредных действий
покойного. На
эти две цели была направлена самая
разнообразная магия: обмывание
умершего, одевание в новую одежду и
обувь, вынос ногами
вперед, осыпание зерном лавки, на которой
лежал по­койник,
мытье избы после выноса тела, бросание
в могилу де­нег
(«Чтобы
душа имела чем заплатить за перевоз ее
на тот свет «), раздавание
на похоронах милостыни, поминки (в день
похо­рон
— хоронили на третий день после смерти;
на девятый, со­роковой день, в
годовщину). Поминки постепенно переходили
в
календарные поминальные обряды.

Похороны
— это утрата близкого человека. Чувство
горя вы­ражали
специальные поэтические произведения
— причитания. Их начинали исполнять с
наступления смерти, исполняли в те­чение
всего похоронного обряда, а затем — на
поминках. Кроме похоронных,
известны причитания свадебные и
рекрутские, вызванные
предстоящей долгой, а возможно и вечной,
разлу­кой. Провожая дочь в
чужу дальнюю сторонушку или сына
на
службу
государеву, мать
оплакивала свое детище. Причитали и
другие
родственницы, причитала невеста.
Несмотря на неодно­кратные
церковные запреты оплакивать покойников,
причита­ния
дожили до наших дней. Их записи, сделанные
в XIX
и XX
вв., зафиксировали
богатый пласт народной поэзии, поэтому
при­читания
будут рассмотрены специально.

Соседние файлы в папке Spasatelny_krug

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Кислова Ирина Алексеевна, педагог дополнительного образования

ГБОУ ДОД ДДТ Петродворцового района Санкт-Петербурга

Статья на тему

«Трудовые обычаи, обряды и праздники осеннего периода народного календаря»

по материалам книги Анны Некрыловой «Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома»

Слово «календарь» в переводе с латинского означает первый день месяца.

Так, в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Но использование календарей известно не только по Древнему Риму – календари создавались как задолго до него, так и после, в разных углах Земли, поскольку потребность измерять время возникала у всех народов, как только ими осознавалась периодичность явлений природы (смена дня и ночи, времён года).

Славяне тоже не были исключением.

Основным занятием восточных славян, и русских в том числе, на протяжении многих столетий было земледелие. Жизненный уклад земледельца определялся, в первую очередь, сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря.

Русский аграрный календарь ориентировался не на точные астрономические даты (например, на даты зимнего и летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия), а на многовековые наблюдения за природными явлениями и на церковные праздники, наиболее близкие к указанным датам.

С принятием на Руси христианства (988 год) на исконно земледельческий календарь накладывается система церковного времяисчисления. Жизнь православного населения стала определяться святцами, закрепившими за днями годового круга церковные праздники и даты чествования святых.

Наделение дня именем какого-либо святого приближало последнего к людям, можно сказать, переводило взаимоотношения между ними в область реальных.

Это выражалось в определении облика услуг (за почитание святого – помощь от него); в наличии определенных обязанностей (святые должны были заботиться о насущных делах, присматривать за погодой, помогать в работе); в ответственности за порученное дело (можно было благодарить святого, попенять и т.п.).

Крестьяне, как правило, мало считались с официальными биографиями (каноническими житиями) святых. Создавая свои легенды, характеристики и образы, они ориентировались на время празднования дня того или иного святого, на его имя, интерпретируя его в нужном для себя смысле: например – Илья лето кончает, Трифон шубу чинит – Пелагея рукавицы шьёт).

Изначально земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне.

В результате совмещения обоих календарей получилась двойная система отсчета времени, появились праздники «подвижные» и «неподвижные».

Основная масса праздников и дней поминания святых строго закреплена за определёнными датами и отмечается из года в год в одни и те же дни. Так, решением I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, было постановлено празднование главного христианского праздника – Светлое Христово Воскресение (Пасхи) – в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием. В зависимости от Пасхи устанавливаются сроки празднования таких больших праздников, как Вербное воскресенье, Преполовение, Вознесение Господня, Троица, Духов День, а также время начала Великого поста, Масленицы и Петровского поста.

Нужно сказать, что практически до XVI века на Руси существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. В Древней Руси встреча нового года приходилась на начало марта. С XIV века Церковь пыталась перевести начало года на 1 сентября, но официально (для всех слоев населения) эта дата была узаконена лишь в 1492 году.

Спустя два века Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, что привело к любопытному казусу: 1699 год в Российском государстве продолжался всего четыре месяца (сентябрь-декабрь). 1700 год, а за ним и новое, XVIII столетие, стали для россиян началом новой эпохи. В силу разных обстоятельств Петр I, переведя стрелки часов и дней на европейское время, оставил юлианский календарь, из-за чего к XX веку Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный – григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году декретом Совнаркома был осуществлен переход на григорианский календарь, а в нашу жизнь вошло понятие «нового стиля» и обозначение дат двумя цифрами – «по-новому» и «по-старому».

Вынужденный пересчет времени оказался особенно значимым для народного календаря, поскольку все даты «передвинулись» почти на две недели.

Однако следует отметить, что в определении сроков и продолжительности времен года крестьяне целиком исходили из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт. Так, например, им не было дело, что по календарю осень длится три месяца – холод в октябре говорил крестьянину среднерусской и северной полосы о наступлении зимы и о необходимости подготовки к ней.

В народном календаре существовала иерархия дней, т.е. выделялись дни более или менее значимые. Но безымянных (неотмеченных) дней было очень мало.

Святцы послужили канвой, в которую легко укладывался практический опыт земледельца, и которая естественным путем вобрала в себя традиционные обряды и праздники.

В календарных обрядах наиболее ярко отразились представления о необходимом ежегодном кругообороте сил жизни и плодородия, объединяющих в единое целое землю, растительность и людей.

Праздник имел глубокий смысл – в нем человек ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива. Земледельческий праздник давал ощущение полного слияния с природой и вместе с тем утверждал власть человека над ней.

Осень в крестьянском понимании ограничивалась периодом уборки и обработки урожая – примерно от Ильина дня (2 августа/20 июля) до Покрова (14/1 октября). С Покрова начинался зимний период.

Ильин день.

Ильин день был назван в честь Ильи пророка, который изображался в огненном облаке, поддерживаемом ангелом, в колеснице, запряженной огненными конями.

Илья пророк принадлежит к самым популярным святым, наравне с Николаем угодником. В народном воображении Илья – святой грозный, суровый, карающий, но одновременно щедрый, наделяющий. В его подчинении дожди, громы, молнии, он посылает на землю плодородие. Он разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громами, мечет молнии, карая ими темные силы, а в людях всякое зло и неправду.

С Ильиным днем народ связывал приход осени: «На Илью до обеда лето, а после обеда осень». Отталкиваясь от главной характеристики Ильи (дожди, грозы), строили прогнозы на урожай будущего года. Так считалось, что дождь в этот день предвещает обильный урожай ржи на следующий год.

«Рубежность» Ильина дня, осмысление его как переходного момента от лета к осени определила понимание его как срока завершения одних сельскохозяйственных работ и начала других.

Так сенокос нужно было заканчивать до Ильина дня. Не случайно говорили: после Ильи на вилах сено сушить.

На Среднем Урале жатву начинали с Ильина дня. Сначала жали ячмень, затем – рожь, спустя неделю – овес, в конце августа – ярицу.

С него же собирали горох.

На Ильин день перегоняют пчёл, чистят ульи, подрезаю первые соты. На это говорят: Богат, как сот Ильинский.

Собранная в этот день солома называлась «Ильинскою периною» (Ильинская соломка – деревенская перинка).

Опасаясь гнева Ильи – громобоя, выказывая грозному святому особое уважение, в день его памяти строго соблюдали заниматься какими-либо работами в поле, на лугах.

В день Ильи пророка «не носят, не убирают сена, потому что в противном случае святой Илья убьет громом и сожжет накошенное сено молнией» — писал А.Н. Афанасьев.

На Ильин день скот не выгоняли в поле, боясь грозы и гадов, которым в этот день дана воля.

К Илье приурочивалось исполнение заветов. Если скотина погибала, не было приплода или  чтобы заручиться поддержкой свято, ему «завечали» барашка, ягненка. Обещанную Илье скотину выкармливали до Ильина дня, накануне забивали, часть туши относили в церковь. Остальное шло на мирскую братчину варилось в большом котле, часто на улице, за деревней, и поедалось сообща, «всем миром», под мирское же пиво.

Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня.

Следующий значимый праздник для осеннего периода является праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня, который пошел из Константинополя. Здесь существовал обычай носить честное древо Креста по дорогам и улицам для освящения различных мест из-за частых в августе вспышек болезней, принимавших массовый характер. Отмечался 14/1 августа.

В России, по традиции, 14/1 августа называют Первым Спасом, а также Маккавеевым днем. В этот день отмечается память ветхозаветных мучеников братьев Маккавеев, живших во II веке до Рождества Христова.

Первый Спас – один из главных осенних праздников земледельческой Руси, привыкшей с этого дня начинать первый посев озимого хлеба.

Почти повсеместно с Первого Спаса начинался ранний посев озимой ржи.

Так, например, в Смоленской губернии накануне Первого Спаса варили яйца, по числу находящихся во дворе мужчин; за обедом каждый разбивал яйцо, и у кого оно окажется полнее, тот и должен засевать рожь, чтобы урожай был «полным».

Утром, в день выхода в поле семенную рожь привозили в церковь для освещения и окропляли ее святой водой.

На Первый Спас местами устраивали сиротские и вдовьи помочи, на которые собирались после обедни и работали до обеда.

Первый Спас называют мокрым, потому что, по установлению Церкви, в этот день совершались крестные ходы на воду, молебны и водосвятия на реках, озерах, освящались колодцы.

До Первого Спаса, как после Крещения Господня, было принято не стирать и не полоскать белье в водоемах, чтобы не грязнить освящаемую при водосвятии воду. Купание в освященной воде считалось полезным для людей (от лихорадки, от сглаза и пр.) и скота (особенно лошадей).

Местами на Первый Спас отмечались проводы лета. По данным из Владимирской губернии, молодежь собиралась за околицей, на выгоне или в лугах за речкой, сооружала из новой соломы куклу, которую наряжала в сарафан и кокошник. С песнями такую куклу несли к воде и топили ее там или разрывали на клочки и пускали их по ветру.

Ещё одно распространенное название Первого Спаса – медовый.

По народной примете, с этого дня пчела перестает носить душистый взяток с цветов. Пасечники подрезают в ульях соты. Считается, что если этого не сделать, то чужие пчелы повытаскивают из ульев весь мед. В день Первого Спаса пчеловоды приносят в церковь мед для освящения и благословления. Затем разговляются свежим медом, едят пироги с пшенной кашей и медом, угощяют, по давнему обычаю, медом всех, у кого нет собственных ульев.

Преображение Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа (Второй Спас).

Второй Спас отмечается 19 августа/6 августа.

По традиции на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют яблочным.

Второй Спас – срывают спелые яблоки.

В этот  день в церкви освящают яблоки, мёд и горох в стручках.

До Второго Спаса не ели никаких плодов, кроме огурцов. Со Второго Спаса начинали есть яблоки.

Вернувшись из церкви, крестьяне сразу приступали у себя к сбору яблок (кроме поздних сортов). Верили, что собранные в день Второго Спаса яблоки лучше сохраняются, лучше выглядят.

В деревнях Новгородской, Вологодской, Псковской губерний в день Преображения Господня устраивали так называемые столованья. На площади перед церковью ставили длинный ряд столов, женщины выносили всевозможную снедь, прежде всего пироги и ватрушки с яблочной начинкой, яблочный квас. Народ собирался у этих столов, угощался и нахваливал хозяек.

Успение. Большая Пречистая. Дюжинки, обжинки, оспожинки.

28 августа/15 августа. В этот день завершается Успенский пост.

После обедни на Успенье в селах поднимаются образа. Крестный ход направляется к полю. Здесь поется благодарственный молебен Божией Матери, Госпоже полевых знаков. Если нет во время молебна ни ветра, ни дождя, то предполагается, что вся осень будет ведренная и тихая.

На Большую Пречистую деревенская Русь привыкла святить новый хлеб. Это происходило за обедней, когда каждый добрый хозяин приносил с собой в церковь свежеиспеченный каравай свежего хлеба. До возвращения с ним из церкви дома никто не ест ни крохи: все дожидаются «свяченого куска». Разговляются на этот день, прежде всего, хлебом. Остаток каравая тщательно заворачивается в чистую холстину и кладется под образа. Кусочками ее «пользуют» болящих, веря в целебную силу этого Божьего благословления.

С Успения по Семенов день (14/1 сентября) – начало молодого бабьего лета.

На Успенье огурцы солить, на Сергия (8 октября/25 сентября) – капусту рубить.

Успенье – дюжинки, окончание жатвы.

Заканчивается уборка ярового и посев озимого хлеба.

По завершении работ жницы катались по полю со словами:

                                                            Жнивка, жнивка,

                                                            Отдай мою силку:

                                                             На пест,

                                                             На колотило,

                                                             На молотило,

                                                             На кривое веретено!

Дожиночный обычай кататься по земле был своеобразным заклятием на возврат силы – и жнецам, и жницам, и земле. Кувыркание и перекатывание по полю совершалось серьезно и даже торжественно, оно сопровождалось заговорными фразами – например: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку в каждую жилку, в каждый суставец!» (Киришский р-н Ленинградской обл.).

По старому общерусскому обычаю, на поле оставляли несколько несжатых колосьев, которые «завивали», называя их бородой. Завивая бороду, приговаривали: «Дай Бог, чтобы на другое лето был хороший урожай!».

Оставляя несжатые колосья, завитые в бороду, жницы надеялись вернуть земле силу, потраченную ей на выращивание урожая. Также в завершении жатвы обращались к Илье пророку, как к покровителю урожая и плодородия.

Ритуальным предметом осенних дожиночных обрядов является последний сноп – пучок последних несжатых колосьев, украшенный определенным образом – его могли скручивать жгутом, заплетать косой, связывать красной ниткой, украшать цветами.

В каждом месте завивание бороды и ритуалы с последним снопом имели свой колорит, хотя в целом их можно рассматривать как единый обрядовый комплекс завершения жатвы.

Колосья последнего снопа пригибали к земле в виде кольца или оставляли в стоячем положении, но накрывали маленьким снопом, который ставился наподобие шапки (вниз колосьями).

В Заонежье несжатые колоски завивали, непременно обернув руку фартуком, чтобы убыли не было; к земле их «пригнетали камушком». Делалось это, чтобы вернуть силу полюшку. При завивании и пригибании колосков произносился заговор с пожеланием получить полные засеки зерна, много пирогов, блинов, а земле отдохнуть, набраться сил до урожая следующего года.

Последний сжатый сноп – «именинник», как и первый сноп, его наряжают в сарафан или обвивают ситцевыми платками, с песнями вносят в дом, в его честь устраивают складчины, или братчины, на собранные со всей деревни деньги.

Последний сноп иногда называют кумушкой. В доме его ставят в красный угол, под иконы. Затем делают яичницу-пожинальницу, которую едят всей семьей.

Последний сноп овсяной жнивы на Покров скармливают скотине с целью уберечь её от возможной зимней бескормице, болезней и других напастей. В Вятском крае последнему снопу приписывали способность содействовать зачатию.

Завершение жатвы сопровождалось и рядом запретов: например, последний сноп жали молча – отсюда и его название – сноп-молчанушка. Нарушение запрета, считалось, приводило к утрате плодородия участка или вызывало убыль в доме (например, «уйдет муж к другой»).

Последними колосьями обвязывали серпы, которые в таком виде клали на какое-то время под иконы. Был также обычай устраивать «толоку», «помочи», т.е. совместную уборку урожая (в Архангельской области это называлось «выжанка»). После совместной работы шли к хозяину (хозяйке) в избу – угощаться, причем главным кушаньем здесь бывала «отжинная каша». После столованья водили хороводы, пели песни, играли во всякие игры.

При внесении последнего снопа происходил ритуальный выгон насекомых, в особенности мух. Размахивая по всем углам избы последним снопом, приговаривали: «Кширу, мухи – вон! Сам хозяин идет в дом!».

Перенесение из Европы в Константинополь Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа

29 августа/16 августа – третий Спас – ореховый, холщовый, Малый Спас. Спас на полотне. Хлебный Спас.

Третий Спас часто называют «Спасом на полотне», «Спасом на холстах», «холщовым Спасом», во-первых, оттого, что в этот день Церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, а, во-вторых, в деревенском быту данный праздник отмечался торгом полотнами, холстами.

Общеизвестна поговорка: Первый Спас – на воде стоят, Второй Спас – яблоки едят, Третий Спас – на зеленых горах холсты продают (пример: в селе Зеленые Горы Нижегородского уезда начиналась ярмарка, на которую привозили на торг холсты.

Третий Спас называли и «ореховым», поскольку к этому времени  в центральной России поспевает лесной орех и начинается сбор его и заготовка на зиму.

Третий Спас обычно считают полупраздником. Отмечался он главным образом женщинами.

14 сентября/1 сентября – день памяти преподобного Симеона Столпника и матери его Марфы (Семён-день).

Является важной вехой традиционного земледельческого календаря.

Во-первых, это начало нового года (напомню – с середины 14 века до 1700 года новолетие на Руси отсчитывали с 1 сентября). Во-вторых, считалось, с этого дня завершалось лето. Отсюда Семён лето провожает, бабье лето наводит.

Магия начала, по сути утроенная в день Семёна-летопроводца (первый день месяца, начало нового сезона – осени и начало отсчета нового года), определяла характер и содержание ритуальных действий, хозяйственных работ, обычаев, пословиц, приговорок. Все они связаны идеей начинания, открытия или завершения, окончания.

Во многих местностях начинался  озимый посев на Семёнов день (На Семён-день последний посев ржи (озимой)).

Поскольку в одних местах 14/1 сентября считалось сроком завершения сева озимых хлебов, а в других – началом посевной озимых, говорили в народе: В Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря с поля гони. 

К первому дню сентября издавна приурочивали начало обработки конопли и льна. Земледельцы юга России на Семёна-летопроводца отправлялись на бахчи и снимали с гряд дыни, арбузы. В отдельных местностях – копали картофель.

С Семёна начинались засидки, т.е. работа в избах при огне. Во многих губерниях даже в конце 19 века сохранялся архаичный обряд, знаменующий наступление нового витка жизни: под Семён-день вечером гасили в избах (в печах) старый огонь, а утром зажигали новый, причем нередко это был «живой огонь», который добывали из дерева путем трения.

Если кто переселялся в новый дом, то старались устроить новоселье в Семёнов день. Переходы на Семён-день на новоселье – счастье и веселье.

Также с началом сентября открывалась пора сватовства или внимательного приглядывания к девушкам, достигшим возраста невест.

В Древней Руси Семён-день имел значение юридическое. Он предназначался для взноса государственных податей и для явки к суду по делам тяжебным и к судебному свидетельству.

В северных губерниях накануне Семёнова дня заканчивали свою работу пастухи, расчет они получали деньгами и сахаром.

Также на день Симеона Столпника крестьяне придерживались обычая торжественно «постригать» подрастающих мальчиков (как правило, 2-х и 3-х летних) и «сажать их на коня», что должно было знаменовать конец поры младенчества. По этому случаю устраивали семейный праздник.

В Тюменском крае охотники начинали ставить очепы, чтобы зимой ловить по снегу зайцев.

Семён-день иногда воспринимался как критический, поворотный для нечисти или «нечистых» зверей и птиц (например, воробьи). Согласно народным легендам, воробей своим чириканьем выдал Христа преследователям, приносил гвозди для распятия. За это Господь проклял воробья и запретил употреблять его мясо в пищу, а истреблять воробьев с тех пор не считается грехом.

К распространенным обычаям, связанным с днем Семёна-летопроводца, относятся «похороны мух и тараканов».

Похороны устраивали девушки, они вырезали из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажали горсть пойманных мух, закрывали их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями) выносили из избы, чтобы предать земле.

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

21 сентября/8 сентября – великий двунадесятый праздник.

Этот день считался очень благоприятным для различных дел, в первую очередь связанных с уборкой урожая.

С Рождества Богородицы – луковая неделя, женщины убирают лук.

В Вятском крае к этому дню старались убрать всё на полях.

Жители забайкальских селений предпочитали именно с Рождества Богородицы начинать копать картошку, поскольку она «свой жир завела».

Завершение полевых и огородных работ всегда отмечалось общим весельем и называлось «оспожинки». Это, по существу, праздник урожая. Справлялся в течение недели.

21 сентября/8 сентября иногда назывался Поднесеньев день. К нему был приурочен обычай угощения молодоженами своей родни. Специально назначенный «позыватый» просил «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье и поучить их уму-разуму».

Встречают в этот день матушку-осенину.

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня.

27 сентября/14 сентября – великий двунадесятый праздник, посвященный двум важнейшим событиям, связанным с Крестом, на котором был распят Иисус Христос. Его обретение в IV веке благодаря стараниям святой равноапостольной Елены (матери императора Константина Великого) и затем, спустя 3 века, избавление святыни «из персиянского пленения» императором Ираклием.

По давней традиции, на Руси с этот день принято было воздвигать часовни, кресты. Это считалось особенно угодным Богу. Также в праздник Воздвижение было принято воздвигать кресты на новостроящихся храмах. В некоторых местностях ежегодно совершались на Воздвижение крестные ходы вокруг сел и деревень, что, как считалось, ограждало население от всякого лиха на весь год.

Воздвиженье – постный праздник, т.е. в этот день считалось необходимым соблюдать однодневный пост.

Воздвиженье – третья встреча осени, первые зазимки.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», «двигаться», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника.

Говорили об окончании уборки урожая:

                  Движенье – хлеб на гумно движется.

                 Воздвиженье – хлеб с поля двинулся (движется)

                Воздвиженье – осень зиме навстречу двигает.

В этот день, по народным представлениям, земля «закрывается» на зиму, медведь залегает в берлогу, а «гады и другие пресмыкающиеся животные уходят в какие-то неведомые теплые страны», которые называют ирьем или вырием, вирием.

Туда же улетают и ласточки. На Воздвиженье птица в отлет  двинулась.

Крестьяне верили, что день Воздвиженья принадлежит к числу тех, в которые не следует начинать никакого важного и значительного дела, т.к. начатое в этот день кончится полной неудачей.

Воздвиженье – приход капустников, капустниц, капустенских вечеров (длятся 2 недели) – рубка капусты, заготовку ее на зиму.

По случаю начала рубки капусты молодежь устраивала вечеринки, которые назывались капустниками, капустинскими вечерами, капустками.

Девичьи вечеринки – капустницы – справлялись не только в деревнях, но и в городах. Эти вечеринки описывались так: «В Алексине, уездном городе Тульской губернии, девушки, в богатых уборах, ходят с песнями из дома в дом рубить капусту. В домах, где приготовлена для гостей капуста, убирается особенный стол с закусками. За девицами является молодежь со своими гостинцами высматривать невест».

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

14 октября/1 октября.

С Покрова начинается зимний период народного календаря.

Покров – один из самых почитаемых праздников и важная дата православного календаря.

Осмысливая праздник Покрова, русский крестьянин выходил далеко за рамки его религиозного содержания, он опирался на свое видение мира. Идея покрова объединяла далекие для нас, но почти что родственные для человека традиционной культуры представления – снежный покров земли, священное покрывало Богородицы, погребальный саван и символ вступления в брак – свадебный плат, которым покрывали голову невесты после просватанья. В орбиту праздника закономерно включалась масса ритуалов, обрядов, практических дел, каждое из которых связывалось с идеей покрывания и пользовалось покровительством Богоматери.

Содержание Дня Покрова связано с понятиями от-крывания, за-крывания, по-крывания,а значит, и с понятием начала, конца, подытоживания.

Праздники осени

Открытки с поздравлениями