Осенние праздники чувашского народа

Потомки первых переселенцев проводят обряды, поют, танцуют и готовят собственное пиво
Традиционный праздник, который отмечают все народы без исключения, — День урожая. В этот день на селе проходят концерты, проводятся игры, конкурсы, танцы. У представителей чувашской национальности этот праздник также в почете. С наступлением осени они проводят несколько старинных обрядов, связанных с полевыми работами. Как только уборка хлебов завершена, чуваши организуют осенний праздник Чуклеме, на котором они проводят поклонение верховному богу Туре, благодарят матушку землю за богатый урожай. В этом году чуваши решили разделить свою радость с жителями Иркутска. Они пригласили всех на праздник урожая, рассказали о традициях и обычаях своего народа, а также угостили всех желающих национальным напитком — пивом, секрет приготовления которого у каждой хозяйки свой.

Лидия Гергесова http://baikal-info.ru

Угощали сыром и пивом

«Знаете ли вы такой народ, у которого 100 тысяч слов, у которого 100 тысяч песен и 100 тысяч вышивок цветет?» — с этих слов начинает праздник Вероника Тимофеева, председатель организации «Национально-культурная автономия чувашей Иркутской области «Юлташ». Для участия в Чуклеме в областной центр приехали представители из Зиминского, Заларинского, Тайшетского районов. Именно туда во время Столыпинской реформы прибыли первые переселенцы из Чувашии. Кто-то, не выдержав суровых сибирских условий, вернулся на родину, однако немало семей остались в таежной глубинке, пустили здесь корни и начали писать новую историю рода.
Сегодня представителей чувашского народа легко найти в Новолетниках, Тагне, Первоуспенском… Несмотря на то что дети первых переселенцев давно обрусели, все они помнят историю своей семьи и участвуют в национальных праздниках. Не исключение и Чуклеме. В этом году в нем активное участие приняли молодежные коллективы. Подростки поют песни на родном языке, исполняют традиционные танцы.
— У чувашей широко бытуют разнообразные обряды, которые проводятся в самые значимые моменты жизни семьи, селения. Большое значение с древних времен чуваши уделяли возделыванию зерновых культур. С наступлением осени они поглощены заботами об уборке урожая, поэтому в эти месяцы проводятся лишь те обряды, которые связаны с полевыми работами. В сентябре проводятся обряды «Жертвенные колосья», моление по новому урожаю, благодарение. Чуваши кланяются природе, проводят праздники, — рассказывает Вероника Тимофеева.
По словам председателя культурного центра, предки убирали злаковые вручную, серпом, вязали снопы и клали их в битки. После уборки яровых на загоне оставляли несколько стеблей хлеба несжатыми. Вокруг них садились семьи, и глава произносил слова благодарности верховному богу Туре и матушке земле. В качестве угощения в землю зарывали кусочек сыра и лили немного пива. Жнецы просили, чтобы в следующем году снова был богатый урожай. Остатки яств они делили между собой и съедали.
Именно этот эпизод осеннего праздника чуваши продемонстрировали в Иркутске. Конечно, поля с зерновыми в областном центре не найти, поэтому пришлось импровизировать. На острове Юность были «посажены» злаковые, и вокруг них происходило все вышеуказанное действо. Под звуки баянов и чувашские песни участники праздника собрали урожай и накормили землю. Затем вместе с гостями устроили танцы, игры, хороводы.

Лидия Гергесова http://baikal-info.ru

«Потомки должны знать корни»

На Чукмеле собрались представители старшего поколения чувашского народа. Когда-то именно их предки основали в сибирской провинции несколько селений, а дети продолжают их дело. Среди постоянных участников всех национальных чувашских праздников и Елена Семенова. Второй год она является бессменным участником народного ансамбля «Йамра» в селе Новолетники Зиминского района. Его название переводится как «Ивушка». По словам Елены Петровны, в прошлом году Чукмеле проводили в Третьем Успенском (так называется один из поселков в Зиминском районе). Тогда все было организовано с широким размахом, на поле. В этот раз масштабы, конечно, поскромнее, однако главное — отдать дань природе, принести ей благодарность за труды. Так испокон веков делали ее предки, а теперь и она.
— Мой отец приехал в Сибирь после войны, а дедушка по материнской линии, Григорий Малинов, переехал во время Столыпинской реформы, в 1908 году. У него уже были взрослые дети. Сыновей он женил, помог построить дома. До революции все обжились, жили хорошо, дружно — все одной большой семьей. Вместе разрабатывали поля, сеяли, убирали. Имели домашний скот. Мама в семье была самая младшая. Ее баловали и родители, и братья. Она рассказывала, как вместе с остальными ребятишками каталась на жеребятах. В 30-х годах, когда началось раскулачивание, деду пришлось уехать. Ему не по нраву пришлась новая политика. Он забрал жену, дочь и уехал в Чувашию. А там тоже коллективизация шла. Он там пожил, выдал замуж маму за отца, и они вернулись снова сюда, в свой прежний дом. Вот так их судьба помотала туда-сюда.
Семья Елены Семеновой очень большая. Среди родственников у нее есть известные люди, например композитор Геннадий Маркиянов. Многие родственники и сейчас проживают в Чувашии.
— У моих родителей семеро детей, я средняя дочь. С рождения говорила только на родном языке, и это, конечно, благодаря отцу и матери. Все это сохранилось до школы. А потом началась учеба, педагоги преподавали на русском. Пришлось переучиваться. Так и выросла, вышла замуж за русского и переехала в поселок Осиповский. Там чувашей вообще не было, так что возможности для практики отсутствовали. И так прошло почти 50 лет. Наверное, судьбой было предопределено, что спустя столько времени меня пригласили поработать в ансамбль «Йамра». Меня, конечно, это предложение заинтересовало. Внешне я вылитая чувашка, хоть и позабыла свой родной язык. Многое пришлось восстанавливать, изучать, но кровь никуда не денешь. Даже спустя почти полвека знания стали возвращаться.
А вот дети Елены Петровны на чувашском не говорят. Все три сына уже взрослые, женатые люди. Примечательно, что младший из них взял в жены чувашечку. И их сын, внук Елены Семеновой, пообещал бабушке, что он обязательно выучит что-нибудь на родном языке.
— Жалко, конечно, что много упущено, потеряно, но тем не менее мы чтим своих предков. Дети, внуки спрашивают, где жили наши прародители, как они попали в Сибирь, как осваивали землю, и я рассказываю им все, что знаю сама. Потомки должны знать корни.

Лидия Гергесова http://baikal-info.ru

Семья врага народа

Еще одна участница ансамбля — Александра Кожевникова. Судьба ее семьи была очень непростой. Прадед Порфирий Иванов с супругой Вероникой приехал осваивать Новолетники в 1908 году. Жили скромно, вели свое хозяйство. Беда нагрянула в 30-х. Когда пришла весть о том, что начинается коллективизация и нужно вступать в колхоз, прадед отказался. За это он впал в немилость. В 1937 году его расстреляли в Пивоварихе как врага народа, а сына Аверкия сослали в Улан-Удэ, где след его потерялся.
Из семьи остались только супруга Аверкия, бабушка Александры Кожевниковой, с тремя детьми. В тот момент она ждала четвертого. Их выгнали из дома в феврале, а родственникам и всем жителям строго-настрого запретили брать семью врага народа на постой. Забрали всю утварь, одежду. Женщина и дети остались только в том, в чем были. Однако близкие не могли оставить обездоленных умирать на улице. Они пошли на хитрость. Каждый день кто-то из них топил баню и пускал туда на ночь мать с малолетними детьми.
Так они и скитались из дома в дом. Питались в основном очистками, поэтому постоянно голодали и болели. В результате четвертый малыш родился мертвым. Мама все же пошла работать в колхоз. Старшая ее дочь, Лиза, устроилась в няньки, Владимир, отец Александры, стал подпаском. Через какое-то время их все же пожалели и обеспечили жильем. Маленький домик был скорее как стайка для скота, но семье не из чего было выбирать. Пришлось довольствоваться и этим.
— Благодаря своему упорству и труду отец всегда был на хорошем счету у начальства. Он получил ордена, медали, ездил на ВДНХ. Почти всю жизнь проработал трактористом-комбайнером, механиком. Вместе с женой вырастил пятерых детей. К сожалению, супруга умерла рано, когда самому младшему исполнилось только полтора года. Поэтому отец поднял всех сам, дал образование, — рассказывает Александра.
Она вспоминает, что в детстве тетя Лиза говорила с ними только на чувашском зыке, а когда дети пошли в школу, перешла на русский.
— Нам было тогда тяжело. Учителя, к примеру, указывали на какой-нибудь предмет, называли его на русском, а мы — на чувашском. Никак не могли усвоить. Но еще хуже приходилось ребятам из Третьего Успенского. Начальную школу у себя они оканчивали на чувашском, а здесь им приходилось сразу переходить на русский. Сейчас у нас только старожилы говорят на родном языке.
Примечателен тот факт, что когда семье все же удалось реабилитировать имена своих предков, им вернули отчий дом, и сейчас Александра Кожевникова живет в избе прадеда. В этом году дому исполнилось 110 лет. Несмотря на свой преклонный возраст, он по-прежнему крепкий, только фундамент меняли. Сейчас ее семья рядом с ним возводит новый дом.

Первым делом строили бани

На праздник Чуклеме приехал и народный умелец, чуваш Леонид Захаров. Он проживает в деревне Тагне Заларинского района. Родители привезли его, месячного, в Сибирь в 1956 году. Отца привлекли перспективы. Им оплачивали дорогу, присваивали льготы, и плюс, как с улыбкой подмечает Леонид Иванович, легко дров можно было на зиму наготовить. Тогда с ними пол-эшелона ехали в эти края.
Первое время супруги проживали в Масляногорске, а затем перебрались в Тагну. Отец сам построил дом, трудился в совхозе бухгалтером-счетоводом, мама сначала работала продавцом, а когда один за другим стали рождаться дети, обеспечивала им уход и заботу. Всего в семье родилось восемь детей. Сейчас все они разлетелись по разным городам России: от Мурманска до Владивостока.
Успел поездить по городам и Леонид Захаров. Однако спустя годы он все же вернулся на малую родину. Всю жизнь проработал строителем, а сейчас у него дома есть своя столярная мастерская. Мастер — золотые руки не только может изготовить необходимые в хозяйстве вещи, а также вырезать из дерева различные миниатюры. Его работы выставляют на многих фестивалях, конкурсах. В прошлом году он стал дипломантом областного конкурса «И невозможное возможно».
— У меня есть изделия из липы, березы, сосны, но все же я предпочитают березу. Она дает однотонную поверхность, блеск, ее легче обрабатывать, меньше впитывает лака. Материалы заготавливаю сам. И здесь тоже есть нюансы. Например, все с той же березой. Сначала я ее сушу на чердаке три года, а затем использую в работе, — говорит Леонид Иванович. — То, что я мастерю, — это некий порыв души. В работе я нахожу покой и умиротворение. Трудишься, а голова отдыхает.
Большую часть изделий он раздает родным, друзьям, знакомым. По словам умельца, его талант передался ему от предков. Чуваши все хорошие строители. Перебравшись на новое место поселения, они строили большие добротные дома. Однако, как рассказывают местные старожилы, перед тем как возводить хоромы, они первым делом ставили бани. Для русских это было необычно.
— Отцу понравилось место на берегу. Именно там он построил дом. Огород у нас был в один гектар земли. Хозяйство, конечно, было свое. Всех детей надо было вырастить, выучить. Сейчас в Тагне проживает порядка 8—9 семей чувашей. Многие переехали в Иркутск. А мне здесь нравится. Помимо дерева, у меня есть еще одно хобби — люблю прясть. В молодости сделал себе прялку и вечерами начал прясть шерсть. Из готовой пряжи вязал детям свитера и даже дочкам колготы цветные. Сейчас все уже взрослые. Радуют нас внуками, — говорит Леонид Захаров.

Хмельные плантации

Во время отмечания осеннего праздника состоялся и фестиваль национального напитка — пива. Каждая хозяйка привезла с собой несколько сортов. Любой желающий мог отведать пива и выбрать его на свой вкус. Тонкости приготовления классического пива хорошо знает Антонина Журавлева. В свои 86 лет она его по-прежнему готовит.

Лидия Гергесова http://baikal-info.ru

— Приготовление пива — процесс очень длительный. Сначала готовятся квасники. Осенью, после уборки урожая, в равных долях варятся картофель, свекла, морковь. Перед этим овощи нужно тщательно промыть. Я обычно три чугуна ставила в русскую печь. После готовности вываливаю их вместе с бульоном в алюминиевый бачок и хорошо толку. Затем в эту же горячую массу сыпется ржаная мука крупного помола. Размешиваю все это и даю остыть. Из получившегося теста надо накатать булки, посадить на противень и поставить в русскую печку. Там они должны очень хорошо поджариться. Затем булки крошим на мелкие кусочки и снова сушим их в печи. На все это действо уходит примерно неделя. Квасники должны хорошо просушиться. После готовности я их фасую в тряпочные мешочки и убираю.
Также отдельно готовятся хмель и солод. Хмель чуваши специально выращивают на своих приусадебных участках. А в прежние времена в совхозе даже были целые плантации с хмелем. Каждая хозяйка готовила его по-своему. Напиток разливали в дубовые бочки, а также в бутылки, которые хранили в холодном погребе.
Антонина Журавлева родилась и выросла в Чувашии, там же окончила педагогическое училище, и по распределению в 1951 году ее направили в Иркутскую область, Зиминский район, село Новолетники. Первоклассники, которых взяла на обучение молодая учительница, по-русски говорить совсем не умели, поэтому она учила их на двух языках. Сейчас ее ученики, смеясь, вспоминают, как она им растолковала русские слова на чувашском.
— Сейчас, наоборот, чувашского слова не услышишь. Хоть родители и чуваши, а их дети, внуки уже ничего не знают и не говорят. Моя старшая дочь родилась в 1953 году, тогда еще все разговаривали на родном языке, и поэтому она свободно владела родной речью. Младшие дети, придя в школу, уже почти его не знали.
В 1971 году Антонина Николаевна организовала ансамбль «Йамра». Первые песни были из репертуара, который она сама помнила из детства. На родину она ездила во время отпусков: один раз в три года. До тех пор, пока были живы ее родители. Сейчас в Чувашии остаются двоюродные братья, сестры, племянники. С ними Антонина Журавлева общается по телефону.
— Дети мои тоже были на родине, знали бабушку и дедушку. К сожалению, родную речь они не знают, а вот я по-прежнему на ней читаю, пишу и пою.

Лидия Гергесова, Чуклеме: национальный праздник собрал чувашей со всей Иркутской области

«СМ Номер один» еженедельная газета Информационное агентство Байкал Инфо 1 ноября

Источник

Познакомимся с праздниками и обрядами одного из российских народов, а именно чувашей.Свадебный и семейные обряды

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Чувашская свадьба

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Календарные праздники приурочены к основным переломным периодам астрономического года — зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию. В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21—22 марта) новолуние. В эти дни чуваши-язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (çаварни, калăм, сĕрен, вирĕм) и встрече года наступающего (манкун). В мае отмечался посвященный земледелию и весенне-полевым работам праздник акатуй. А на начало лета приходился день поминовения усопших, аналогичный русской троице, симĕк. Следующей важной вехой в древнем календаре был период летнего солнцеворота (21 — 22 июня). В это время крестьяне испрашивали у бога хорошего урожая, тучного скота, здравия себе. Молодежь тогда начинала водить хороводы, устраивала по вечерам игрища.В дни осеннего солнцестояния (21—22 сентября), завершая годовой цикл хозяйственной деятельности, проводили семейно-родовые торжества чÿклеме. По языческим представлениям, весной и летом на земле торжествуют силы добра и плодородия, поэтому все обряды направлялись на их поддержание. В осенне-зимний период, наоборот, якобы властвовали разрушительные силы зла. Соответственно все ритуально-обрядовые действия направлялись на избавление от козней злых духов и прочей нечисти. Считалось, что наибольший разгул их приходится на дни зимнего солнцеворота (21 — 22 декабря). В это время чуваши отмечали сурхури: совершали ритуальные действия с целью изгнания злых духов и обеспечения благополучия общества. До периода весеннего солнцестояния продолжалась эта борьба между разрушительными и созидательными силами. Наконец годовой цикл обрядов завершался, силы добра окончательно побеждали зло.

Житейские обряды

Помимо праздников чуваши проводят целый ряд различных обрядов связанных с повседневным бытием. Выделим те из них, что конкретно посвящены пиву.Кĕр сăри (кĕрхи сăра «осеннее пиво», кĕр çурти «осенняя свеча», автан сăри «петушиное пиво») – обряд осеннего поминовения предков во время которого проводился ритуал хывни. Проводился во время праздника Çимĕк и Мăнкун.Салтак сăри – солдатское пиво, подаваемое на проводы солдата. Сăра чÿкĕ – обряд жертвы пива в праздник чÿклеме в честь уборки нового урожая. Приглашаются родственники. У двери ставится стол, на который кладутся хлеб и сыр. Затем руководитель обряда приглашает всех встать и после молитвы из огромного ковша (алтар) отпивает пиво. Ковш с пивом передается следующему и обряд повторяется девять раз. Сăра парне – угощение пивом – ритуал, проводившийся в течение всех основных праздников чувашей. Туй мунчи. За три дня до свадьбы варится пиво. К жениху собирается родня и моется в бане, после которой бывает застолье. Молодые просят стариков благословления начать свадьбу. Улах – около 1 октября до полуночи проводят девичьи посиделки с безалкогольным застольем, танцами и играми с парнями улах. Родители молодежи в это время дома угощаются пивом. Хĕр сăри – девичье пиво. Девичьи посиделки, проводившиеся глубокой осенью. Халăх сăри – (народное пиво) проводилось во время Мăнкун. Женщины к этому обряду не допускались. Хмель покупают на собранные у народа деньги или средства, вырученные на сдачу в аренду неудобных клочков земли. Люди совместно приносят продукты от этого и название обряда. В пивоварне ставилось несколько чанов: маленький чан для киреметя, то есть для поминания предков, большой для Турă. Затем все сельчане собирались вместе и пили пиво, после чего несколько стариков шли на киреметь. После моления на киремети кашу и пиво приносили в жертву предкам.

Распитие пива

День зимнего солнцестояния

Сурхури — начало солярного цикла празднеств (22 декабря). Сур хури (плевать на черное) отрицание печали. Другое понимание сурхури — сурах ури (овечья нога – чув.). Местное название праздника нартукан. Во время этого праздника принято было гадать. За три дня до праздника две девушки обходят дома, где есть дочь невеста (продолжательница рода) деревню и собирают солод и крупу для пива и каши. В каком либо пустующем доме все это варится. Вечером в этом доме празднует молодежь. На следующее утро приходят родители молодежи, в основном – отцы. Их сажают на почетное место и по очереди угощают пивом, поют шуточные песни и кланяются им. Девушки в этот праздник с наступлением темноты заходили в овин и дергали овец за задние ноги, для того чтобы обеспечить их плодородие и с целью погадать о будущем. Основным смыслом праздника являлось окончание солнечного года (самый короткий день в году) и рождение нового солярного года.Видимо, смысл названия праздника сурхури имеет сакральное значение и связан с жертвой богам в виде окорока, позднее — ковша пива. С ковшом чуваши ассоциировали созвездие Большой Медведицы (алтăр — çăлтăр чув. ковш — созвездие). Алтăр – по-чувашски буквально «рукодержец», считалось, что именно это созвездие указывает на полярную звезду.

За праздничным столом на Сурхури

Кăшарни (23 декабря – 1 января)

По сути, кăшарни или шерни это не самостоятельный праздник, а часть праздника, неделя после сурхури. Зимняя неделя. Во время чувашского кăшарнихĕр сăри девичье пиво. По домам ходили ряженые и имитировали битье кнутом всех чужих. Гадали и родители молодых, засылали сватов. проводился обряд. Ритуально приготовленное пиво выступает непременным атрибутом любой чувашской церемонии. И данный праздник не исключение. Обычное пиво от ритуального отличается соблюдением определенного обряда и чтением молитв при его приготовлении. Кăшарни — это неделя после 21 декабря, даты зимнего солнцестояния.

Çăварни

Так как год делился только на два сезона, то çăварни — праздник встречи летнего периода года. «Состоит из двух частей аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В масленицу катались с масляничной горы и катание на санях впряженными лошадьми. Накануне аслă çăварни «старшей масляницы» проводили обряд поминовения предков. В описаниях В.К. Магницкого в Ядринском районе накануне воскресения масленицы ставили соломенную бабу на всгорочке (символ урожая?) и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием (предвестник будущего плохого урожая?). Проходили обряды сжигания зимы – соломенной бабы и разведением костров. Чÿклеме, благодарения бога, проходит на масленицу, поэтому называется çăварни чÿклеме. Последовательность угощения пивом здесь выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим — савăш курки (любовный ковш).

На çăварни

Калăм

– проводы старого года (14 марта – 20 марта). Перед празднованием Нового года Мăнкун чуваш, проходил праздник поминовения предков и проводов старого года – Калăм. Если подходить строго, Калăм это не самостоятельный праздник, а часть нового года Мăнкуна. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд жертвоприношения духам далеких предков (хывни). Проводился обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются.

На Калăм

Мăнкун

– Новый год (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае.Мăнкун — один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки.На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам.Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника проводился обряд çураçма (сватовство). Сваты приходили в гости со своим бочонком пива.

Верховые чуваши провожают уяв в промежутке между мăнкун и Çимĕк

Хěрлě çыр (половодье)

Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр (красный берег). Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии.

Курак (время появления первой травы)

В начале апреля существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму.В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой.

Акатуй

— начало земледельческий цикл празднеств чувашей.(день проведения первой ритуальной борозды)Один из древнейших земледельческих праздников.К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты.В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом, красными лоскутками, и красным жгутом от рога к шее.

Уяв (12 июня -19 июня)

Çинçе является смысловым аналогом уяв, как время бездействия. Çинçе (тонкий, изнеженный – чув. (время отдыха)) это не праздник, а ритуализированный период после завершения полевых работ (время когда начинает колоситься рожь посеянная осенью) и до 19 июня, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу.В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот.Таким образом, уяв несет в себе смысл, равнозначный çинçе, времени бездействия, но в то же время его смысл гораздо шире – это время празднования и свадеб.Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму.Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, моют лицо (обряд очищения). Затем проходит обряд калам хывса (жертвоприношение) с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда возвращаются домой не оглядываясь.В старину «во время весеннего праздника Уяв чувашский царь (патша), по преданию, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развевалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан (белую женскую головную повязку с вышивками). Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками.В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – акатуем.

Çимěк (21 июня – 28 июня)

Çимěк — это один из древнейших праздников человечества, а начинался он через три дня после завершения çинçе. Этот день еще называют виле тухнă кун «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером — связано это с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков (çураçма хывни), сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью.Проводился обряд поминовения предков на киремети. Киреметь место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По-персидски карамат – добро или от греческого керам мат «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь — олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому не может быть понятия злой или добрый киреметь. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков.На киремети в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса (жертвоприношение), вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время поминания производят жертвенные возлияния пивом.Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание разбивают, оставляя на месте.Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. Это день летнего солнцестояния (22 июня). В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца (как у германских фашистов. День знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени.После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 50-х годов, между деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг.В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь.Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед троицей.Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников.В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение — çěр хапхи (земляные ворота).

Мăн чÿк

или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) — Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась.В источниках мы часто встречаем дату проведения Великого жертвоприношения 12 июля (у христиан на этот день был назначен Петров день) у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő.Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений.

Илен (среда около 2 августа)

Илен — наслаждение. Обрядовое жертвоприношение, которым отмечают конец летнего периода и начало зимнего.В августе – сентябре пчеловоды после снятия меда устраивали свои пирушки с молениями в знак благодарности богу.

Чÿклеме (21-22 сентября)

Праздник-освящение нового урожая — Чÿклеме проводился в день осеннего солнцестояния как завершение годового цикл хозяйственной деятельности земледельцев.Подготавливаясь к празднику, пекли хлеба, варили пиво из нового солода. Жители деревни собирались в доме пригласившего. Перед началом молитвы пели стоя, обратившись на восток древний чувашский гимн земледельцев.Пригласив родственников, проводят короткое моление и угощают их пивом. Особенно строго следят при подношении «любовного» ковша савăш курки. Его нужно допивать до дна, не разговаривая и не останавливаясь. В противном случае гостю грозит штраф в виде еще трех ковшей пива. Вторым ковшом подносят «бороновальный» — сÿре курки.

Кěпе (выпадение первого снега)

Очевидно, что празднование Кĕпе приурочивалось к выпадению первого снега. Считалось, что с этого времени начинаются зимние холода. В этот день вся родня собиралась у кого-либо из родственников, проводили обряды, связанные с подготовкой к зиме.

Юпа (ноябрь)

Месяц ноябрь посвящен предкам. В Древней Месопотамии он так и назывался — «месяц отцов». В этот месяц устанавливают каменные или деревянные столбы на могилах умерших.После установления столбов дети в повозке объезжают деревню, приглашая на поминки.Обряд завершался угощением пива.

Сетне кун (19-20 декабря)

День Сета – разрушающего начала. Самый короткий день в году. Этот день считался временем разгула темных сил. В этот день происходят моления домашним духам. В жертву приносится гусь.

Источник

Традиционные
народные праздники и обряды принято
делить на календарные — связанные с
сельскохозяйственными работами и
семейно-бытовые — обусловленные
рождением человека, его переходом из
одной возрастной группы в другую,
вступлением в брак, смертью и т. д. В,
данном разделе рассматриваются
традиционные чувашские праздники
календарно-сезонного характера.
Календарные праздники приурочены к
основным переломным периодам
астрономического года — зимнему и
летнему солнцевороту, осеннему и
весеннему солнцестоянию. В древности
у чувашей началом года считалось
ближайшее к весеннему солнцестоянию
(21 — 22 марта) новолуние. В эти дни
чуваши-язычники проводили обрядовые
действия, посвященные проводам старого
года (калам,
серен, вирем) и
встрече года наступающего (манкун,
кунсер уяве).
Следующей важной вехой в древнем
календаре был период летнего солнцеворота
(21 — 22 июня). В зените лета чуваши отмечали
праздник синсе,
который продолжался две недели. На это
время прекращались все работы на земле,
совершались общественные жертвоприношения
(асла
чук, уй чуке, сумар чуке),
во время которых крестьяне испрашивали
у бога хорошего урожая, тучного скота,
здравия себе. Молодежь тогда начинала
водить хороводы, устраивала по вечерам
игрища. В дни осеннего солнцестояния
(21 — 22 сентября), завершая годовой цикл
хозяйственной деятельности, проводили
семейно-родовые торжества чуклеме.
В их ритуал непременно входило
благодарственное жертвоприношение
божествам и духам предков. В это же время
совершали обряды присоединения
новопреставленных покойников к ранее
усопшим (юпа). Они отмечали переход от
теплого, благодатного весенне-летнего
сезона к холодному, чреватому многими
опасностями осенне-зимнему. По языческим
представлениям, весной и летом на земле
торжествуют силы добра и плодородия,
поэтому все обряды направлялись на их
поддержание. В осенне-зимний период,
наоборот, якобы властвовали разрушительные
силы зла. Соответственно все
ритуально-обрядовые действия направлялись
на избавление от козней злых духов и
прочей нечисти. Считалось, что наибольший
разгул их приходится на дни зимнего
солнцеворота (21 — 22 декабря) . В это время
чуваш отмечали cypxypи:
совершали
ритуальные действия с целью изгнания
злых духов и обеспечения благополучия
общества. Так, например, хождение по
домам ряженых (светке,
шуйттан ваййи) символизировало
активность злых сил, и действия участников
об-ряда
направлялись на их изгнание. Ряженые
разыгрывали сцены гибели злых духов. А
в конце зимнего цикла совершались обряды
очищения жилищ и хозяйственных построек
от всякой нечисти. Завершающие этапы
зимних обрядов как бы знаменовали
пробуж-дение
сил добра. До периода весеннего
солнцестояния продолжалась эта борьба
между разрушительными и созидательными
силами. Наконец го-довой
цикл обрядов завершался, силы добра
окончательно побеждали зло, и снова
наступал Великий день (Манкун),
а
с ним возрождались силы природы. Указанные
переломные периоды годового круговорота,
отмечае-мые
большими праздниками, составляли основу
традиционного ка-лендаря.
Вместе с тем языческий календарь был
органически свя-зан
с крестьянским трудом и усложнялся
обрядами, приурочен-ными
к важнейшим ‘сельскохозяйственным
работам. С особым почитанием чуваши
отмечали начало и завершение весеннего
сева (ака
патти, ака чуке, варлах патти, акатуй),
сенокоса
(ута
чуке), жатвы
(вырма
тухни, дурла салтни, дурла дыхни, ана
вай илни и
т. д.), молотьбы (аван
патти, аван сари, иван чуке). Эти
обряды вносили неповторимый праздничный
колорит в монотонную повсе-дневность
крестьянской жизни, возвышая и освящая
тяжелый труд хлебороба. В течение
последнего тысячелетия болгары, а затем
чуваши имели тесные контакты и
хозяйственно-культурное взаимодействие
со многими народами. Они оставили
глубокий след в чувашском быту и народном
календаре, репертуаре его праздников
и обрядов. Здесь можно выделить арабские
и иранские, марийские и татар-ские
веяния. Так, закамские и приуральские
чуваши в период зимнего солнцеворота
празднуют нартаван
(нартукан). Традиция
эта идет от соседей-татар, а к ним, в свою
очередь, этот праздник пришел из Средней
Азии. В конечном счете нартукан восходит
к
древнеиранской
традиции праздновать науруз
— ве-сенний
новый год. Вот уже 400 с лишним лет чуваши
живут в составе России, впи-тывая
живительные соки богатейшей русской
культуры. Это не могло не сказаться на
обрядах чувашей. Они восприняли ряд
русских народных календарных праздников
— масленицу (саварни),
симек,
крещение
(кашарни)
и
др. Но эти празд-ники
обогащались традиционными чувашскими
обрядами и порой, приобретая ершенно
иной вид. После обращения чувашей в
христианство их обрядовый репер-туар
значитально пополнился, в него вошли
такие праздники,. как рождество (раштав),
вербное
воскресенье (верпанни,
качка npаснике), Николин
день (микулан),
троица
(труйски),
Ильин
день (илем),
Спас
сапас),
Петров
день (иитрав),
покров
(пукрав)
и
др. Многие из церковных праздников
переосмысливались и при-обрели
более «приземленный» земледельческий
характер.

Чувашский
народный календарь развивался под
сильным влия-нием,,’
русских календарей и их смены, а к концу
XVIII в. слился с принятым в 1700 г. в России
гражданским календарем. В связи со
сменой системы календаря многие
традиционные чувашские праздники
получили иную временную приуроченность.
Приспосаб-ливаясь
к церковному православному, гражданскому
юлианскому,. а затем григорианскому
календарю, чувашские праздники смеща-лись
во времени, обряды языческого прошлого
теряли системный. характер, примыкая
то к одному, то к другому из вновь
обретен-ных
праздников.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Источник

Национальные праздники чувашского народа проводятся повсеместно, весьма красочно и содержательно. Кроме региональных и общенародных они бывают семейные и родовые. Много раз видел, когда старые деды, отцы и матери традиционно и чинно проводили дни рождения своих чад, минуты памяти погибших воинов, готовили праздники сурхури, сюварни, мункун, День Победы, День Республики. Не встретил человека, кто считал бы эти обряды никчемными и устаревшими.

Обычно общенародные праздники предварялись этнорелигиозными ритуалами чӳк и чӳклеме, калӑм, освящения и посещения места предков. В настоящее время из них проводятся мучавурами лишь некоторые самостоятельные обряды поклонения природе, народу и труду, чествование воинов-защитников, знаменитых и родовых предков на агадуях, уявах, фестивалях. Некоторые традиционные даты стали естественно совпадать с государственными праздниками.

Календари различных регионов, описание праздников и Дней частично отличаются. В Самарской области стали значительными проводы Дней Стихвана Шавлы, Власа Паймена и Андрея Петтоки. В Слакбашах утвердились праздники поэтов Иванова и Ухсая. В Ульяновске в День чувашского языка проводят митинг у памятника Яковлеву. В Москве собираются на могиле великого просветителя в первое воскресенье мая, в Петербурге — 1 сентября у памятника Бичурина в Лавре Александра Невского. Почитание могил славных сыновей и дочерей народа в крепкой традиции чувашского этноса. В Казани на Арском кладбище отмечают дни Вишневского, Ашмарина, Никольского и других деятелей культуры, науки, техники. Во всех регионах имеются священные для нас места.

Эмблемы чувашских календарей в различных однотипных рисунках кочуют по книгам и стендам. В «Ҫулталӑк кӗнеки» / «Календарь года» Чувашской национальной библиотеки на обложку ставят вариант с указанием видов народной песни: туй юрри, улах юрри, салтак юрри… Санкт-Петербургский календарь знаменательных дат и имен пользуется указаниями традиционных праздников по месяцам. Оба календаря превосходны, плотны содержанием и новизной. Но я отмечу эмблемы на их обложках. Они надписаны не совсем правильно. Питерским художником пропущен месяц «раштав», вписан «йӗтӗн» вместо утвердившегося названия «ҫӗртме», к ноябрю отнесен мартовский праздник «нартӑван», а к марту — название-замена этнобога земли «Хӗрлӗ ҫыр» и так далее.

Современные чувашские календари и схемы могли бы строго соблюдать даты семейных, родовых, всеобщих праздников, дни национальных героев и других знаменательных дат, чтобы по ним в каждой семье помнили и проводили незаменимые в воспитании молодого поколения торжества.

В книге «Мир чувашской культуры» (2002; 2-е изд., 2007) предлагаю фольклорное разделение календаря по параллельным парам зимних (с равноденствия — с 22 сентября) и летних (22 марта) месяцев. Весенне-летние месяцы — ака, ҫý, ҫӗртме, утӑ, ҫýрла, авӑн. Осенне-зимние месяцы — юпа, чӳк, раштав, кӑрлач, нарӑс, пуш. Они составляют пары близких по духу праздников: 1. Декабрь (посиделки, сурхури, элемет) — июнь (агадуй, синьзе, симек, уяв, похӑ, кушар). 2. Январь (кӑшарня — птичья неделя, вирӗм, шерне) — июль (ҫинҫе -«хурӑн ҫулҫи» — ҫимӗк, сӗрен, вӑйӑ-хоровод, день рода-питравкка 12 июля). 3. Февраль (улах, ларма, «птичий облёт»-валентинки, кӗпшинкке-хёр сӑри) — август (ниме для кӗпшинкке, «катание под солнцем»). 4. Март (нартӑван-новруз, ҫӑварни-масленица, проводы зимы) — сентябрь (чествование нового урожая у нового очага с кашей, авӑн пӑтти-сӑри). 5. Апрель (калӑм, мӑнкун, ҫурхи уяв) — октябрь (адан сӑри, юпа). 6. Май (вӑйӑ карти, пир ҫапни, сӗрен в память воинов) — ноябрь (чӳклеме живой природе, кӗр сӑри).

Сразу заметно, что зимние праздники «сурхури» соответствуют летним «акатуям, пухӑ, кушар, уяв», а «вирӗм» — гулянию «сӗрен». По другим месяцам тоже эта особенность сохранилась. В календарях и картинах-схемах не лишне было бы отмечать имена национальных героев Моде, Аттилы, Кутрага, Охадера, Иванова, Чапаева, Андрияна.

ЮНЕСКО утвердило общим праздником Новруз тюркских стран (март, начало летнего цикла года). Он в чувашской среде не ужился, так как совпадает с этническими праздниками нартӑван и ҫӑварни. Праздник «нартӑван» (дословно — красивая родня) у вирьял относился к празднику «ларма хӗрсен эрни», когда проводятся большие посиделки с приглашениями девушек к родственникам на неделю-другую из других деревень. Парни на санях специально приезжали с песнями и танцами на эти вечера, а на завершение праздника «хёр сӑри» проводили санные катаччи. Значение таких встреч имело в то время огромное значение. В наше время парни коней не имеют и не проводят санных пробегов. Но традиционные конкурсы рукоделия девушек разных регионов и их коллективные шествия на автомобилях не потеряли места. Это подсказывает, что прежние формы общения нужно менять соответственно времени.

Мое желание в том, чтобы все схематические календари точно указывали членам семьи, какие обязательные Дни и отметины ждут их в конкретное время, и они постарались бы соблюдать по заветам старших поколений те незабвенные ценности древней и современной родной культуры. Это не домострой и не возврат назад. Вреда от народной морали не будет, польза не минует наше здравое общество.

От редакции: Размещение статей не означает, что редакция разделяет мнение его авторов.

#праздники, #чуваши, #обряды, #чувашский мир

Еще больше интересных и актуальных новостей вы найдете в чувашской версии сайта!

Хамыръял // 4996.5.1748 2022.09.18 20:42
	Эх, Aqabazar, Эх, Агабазар, Агабазар.. Ведь правильно указывает шурсухал на явные ошибки рисунка: не праздники тапач, Хёрлё Сыр, туй юррисем, хана, ёскё юррисеи… НЕ знать названий месяцев в данной работе художнику непозволительно. Пуш от пусь (баш) — начало нового года в старину, кырлачи, калымыи прочие бывают Большие и Малые… Путаться в них — глупость и тугодумие культурологов! э
Agabazar // 2517.95.6414 2022.09.19 06:41
	Эх, Хамыръял, Хамыръял…
Хуларан // 1709.33.4596 2022.09.20 16:22
	чӑваш нацм библиотекин календарӗн хуплашка картини хитре пек, анчах ҫырни курӑнмасть тата юррисем вырӑнлӑ мар!!!!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 18:06
	«Картини» тение мĕнле тĕрĕс вуламалла?
Хуларан // 3190.30.5381 2022.09.21 19:47
	Кирек мӗнле ӗҫе те пӗлсе тӗрӗс тумалла! Картинккӑламалла мар, Agabazar!
Agabazar // 3382.6.9929 2022.09.21 23:51
	Ват эс тĕрĕс туса кăтарт-ха эппин: епле вуламалла (каламалла) «картини» тенине?
Ялтан // 4213.26.6741 2022.09.23 11:32
	Хороошо было бы иметь в кармане календарик чувашских памятных дат!
Agabazar // 3840.5.8688 2022.09.23 14:36
	Ай, чăнах-и?
ЛЕШКУКША // 1109.38.6418 2022.10.03 18:27
	Чӑваш уявӗсен календрьне любой художнӗк шеп тума пултарать. Тумалла тата тӗрлӗрен тумалла!
Кукша // 3576.33.3591 2022.10.04 10:33
	Сантӑр Аксар или Куля Неҫҫе отьличный календарь выпустили. Им и в руки круглый вариант памятных дней и праздников нации!