Осенние деды языческий праздник

23 – 30 октября — Поминки или же Осенние Деды. Эта неделя имеет большое сакральное значение, вследствие чего наши предки особенно трепетно относились к подготовке и празднованию этих дат. Стоит отметить, что, несмотря на всю подготовку, мероприятие отмечается достаточно тихо и мирно, так как оно имеет связь с загробным миром.

Осенние Деды – что за дата?

Неделя, под названием Осенние Деды или поминки – это время общения с Духами Предков, которое позволяет почувствовать спокойствие и уверенность, решить некоторые проблемы, почувствовать помощь и поддержку от близких людей, которые давно покинули этот мир.

Праздник проходит достаточно тихо, чтобы не тревожить души умерших людей, а просто почувствовать с ними некоторую связь и единение. Не принято отмечать эту неделю гуляньями или песнями и танцами – в эту неделю проводятся только тихие и спокойные посиделки. Осенние Деды – это праздник молчания и спокойствия, он имеет большую ценность и важность для каждого человека, которые почитает своих старших родственников, которых уже нет в живых.

Обряды почитания осенних Дедов (Поминки)

В то время, когда границы между мирами становятся достаточно тонкими, деды проходят в наш мир Белой нави и устанавливают некоторую связь, которую можно будет почувствовать на духовном уровне. Встречают Дедов всегда с большим почтением, просят благословения и защиты, просят совета и помощи в решении сложных жизненных ситуаций. В это время славятся Боги – это обязательная часть обрядов, которая позволяет поддерживать достаточно крепкую и надежную связь со своими предками. Кроме того, почитание Богов дарует некоторую благосклонность их не только к живым людям, но и к их умершим родственникам, которые теперь находятся по ту сторону границ.

В неделю Поминок совершается большое количество различных обрядов, которые имеют историческую ценность и предполагают получение более надежной связи со своими предками. Наиболее распространенными обрядами, по многочисленным источникам, являются следующие:

• Поминальные обряды в течение года. Их необходимо будет проводить не только в последнюю неделю октября, но и в течение года для того, чтобы задобрить предков и организовать комфорт и идиллию по ту сторону границ.
• Проводятся многочисленные поминальные обряды непосредственно для Дедов – у каждого народа они свои, традиции передавались из поколения в поколение в семьях для сохранения основных требований к проведению обрядов и таинств.
• Проводятся особые поминки для заложных покойников.
• Конечно, проводятся и обряды, которые позволяют установить некоторую связь с богоподобными предками, к которым относится не только Домовой, но и Чур. Общение с такими предками позволяет получить помощь по дому, защиту для всех членов семьи.

Что надо знать при проведении обрядов на осенние Деды (Поминки)

Проведение обрядов является обязательной частью Поминок. При этом все они проводятся тихо и спокойно, как правило – исключительно в кругу семьи, чтобы не доставлять дискомфорта своим предкам.

Fri, 30 Sep 2022 16:33:15 +0300

Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.

Этот праздник (как и Радуница) связан с распространенным культом предков. Деды отмечали: перед масленой неделей, во вторник на второй неделе после Великодня (Радуницы); в субботу перед неделей святой Троицы; перед летним праздником Петра и Павла; а также осенью.
Осенние Дзяды в древности отмечались в третью субботу после Покрова (14 октября).
В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. В доме убирались, вся семья мылась, женщины готовили различные блюда. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Простота славянских традиций
И вот что сделаю я. В выходные почищу — намою дом, чтобы Душам, что придут на поминальный праздник, было приятно видеть — все у меня хорошо в хозяйстве. Что порядок и лад царят в моей семье. Все будет чисто, намыто, радостно. В понедельник подготовлю продукты для особых поминальных блюд.
Много готовить не буду, но обязательно испеку блины. Сделаю сладкую кутью из зерен пшеницы с мёдом и изюмом. Приготовлю канун из меда, пресного коржа и мака, чтобы отлить первую ложку для Дедов, и черпать по одной ложке, передавая чашу по кругу в печальном обряде, как требует это древний славянский праздник.
Как сделать праздник древних славян?
Соберу всех вокруг нашего праздничного стола. Стоит свеча, расстелена белая скатерть, специальный прибор для предков, праздничные одежды, взволнованные лица, семейный праздник Осенние Деды. Старший мужчина нашей семьи откроет входную дверь. Зажжет свечу и, в лучших славянских традициях, обойдёт с ней вкруг дома. Прошепчет обережные слова, что достались нам из глубины веков. По славянской традиции освятим требу, подержав её над огнем свечи. Принесём её в дар, положив на приготовленную тарелку. Начнём нашу трапезу. Ритуальный ужин, когда мы будем вспоминать о смешных и грустных событиях с нашими родственниками, говорить с ними, рассказывать о своей жизни, советоваться. И мы обязательно услышим ответ. И обязательно нам станет легче, понятнее и спокойнее. И дети поймут важное, почувствуют ответственность наследников Рода. И, если верить славянским традициям, Предки наши получат силу для новых воплощений в своих потомках.
И вот наступает время старинных гаданий
Закончен ужин. Поминальная еда, ложки, вилки остаются на столе. Дети занялись своими разноцветными делами. Время ритуала старинного гадания. Достану свои славянские Резы Рода. Мне нравятся те, что в колоде. Вгляжусь в лики Богов и Богинь. Рванусь душой к той, где Род, создавший этот мир.
— О Род, наш мир родивший. Давно ль это было, иль недавно, но взгляни на меня сейчас, как смотришь ты на светлое небо, на щедрую землю, на ясные звёзды. Пусть Боги славянские, божественные Первопредки, откликнутся на мой зов, ответят на мой вопрос. Не буду сейчас думать, какой вопрос задам Богам в первый день праздника древних славян Осенних Дедов. По славянским традициям, что ведут меня по жизни, крепко взяв за руку, будет у меня до 27 октября время, чтобы беседовать с Богами. По славянской традиции вспомнить Сварога Небесного, Первопредка славян. Поздороваться с Макошь – Покровительницей. И, пока открыты двери между мирами в Навью Седмицу, позволить Душе своей вечной обогатиться знанием того, что было и будет вновь. Обратитесь к родным Богам. Закройте двери в другой мир на исходе седьмицы. Подобно первому дню, обойдите дом со свечой с обрядовой просьбой. Соберите остатки поминальной еды, вынесите во двор, отдайте птицам. Потушите свечу. Осознайте происходящее.

Соблюдайте Cлавянские традиции!

Осенние Деды! Время общения с Духами Предков. Неделя для того чтобы подумать о прошлом и будущем, укрепить свою Душу, порадоваться за то хорошее, что произошло в жизни.

Осенние Деды: особенности и традиции праздника

Осенние Деды — праздник, посвященный памяти предков. Накануне Родительской субботы мы вспоминаем о традициях о особенностях этого дня.

Праздник Осенние Деды, по сути своей, является аналогом кельтского Самайна. Это день, в который вспоминали умерших, но не траурный, а светлый, так как к предкам обращались за помощью. Их старались умилостивить и задобрить, чтобы духи рода охраняли семью.

Особенности праздника Осенние Деды

Слово «деды» в названии не случайно, и оно означает не только дедушек, но и всех предшественников в роду. Это день, в который нужно вспомнить о своих предшественниках и корнях. Считается, что души предков могут посетить жилище живых и навести там свои порядки — разозлиться, если в доме не прибрано, или принести счастье, если доволен дух дома — Домовой.

Насчет даты празднования существует две версии. Первая: хотя Осенние Деды — языческий праздник, многие традиции этого дня с принятием православия перешли на Родительские субботы. Одна из них, Дмитровская, совпадает по дню празднования с Дедами. Это третья суббота после Покрова. По этой версии дата каждый год будет разная, что характерно для народных празднованиях, тесно связанных с православным календарем и сменой времен года.

Некоторые считают, что Деды справляются в ночь с 1 на 2 ноября или в один из этих дней. Эта разница обусловлена тем, что в праздновании смешаны разные поверья и обычаи, и непросто было определиться, когда именно его отмечать.

Следует сказать, что не везде этот праздник исключительно народный. Так, например, в Беларуси 2 ноября по указу Президента отмечается День памяти, который в народе ассоциируется именно с Осенними Дедами.

Традиции и обычаи праздника

На Осенние Деды было принято накрывать праздничный стол. Причем ставили лишний прибор для тех духов, что заглянут на трапезу. Блюда, подаваемые душам предков, должны были быть горячими, чтобы было ясно, что дорогих гостей ждут и им рады. Духов даже было принято приглашать к столу.

Блюда в этот день тоже нужны специальные. Это кутья, блины, яйца, квас, сыта, печеные пироги. Традиционные угощения в разных регионах могли отличаться, но основное условие — все должно быть свежим и горячим.

В этот день нужно подавать милостыню. Можно часть угощений отдать нищим у церкви.

Этот день посвящен семье, а потому и сегодня важно собираться на праздник за общим столом всей семьей. Близким, которые находятся в других городах, стоит позвонить. Нельзя ссориться или ругаться — лучше вспомнить истории из детства или расспросить старшее поколение об их дедушках и бабушках. Можно найти старые семейные фотографии.

Этот день не зря сравнивают с Хеллоуином. У всех народов есть культ, связанный с ушедшими в мир иной душами, и у многих эти духи изначально считались не злыми, а добрыми, хоть и своенравными. Поэтому в разных народах по обычаю было принято отводить несколько дней в году для чествования родовых корней. Должно быть, неслучайно даты Осенних Дедов так близко к Самайну.

Не забывайте о народных традициях и праздниках. В них заключена мудрость предшествующих поколений, которая нередко и в наши дни многое значит.

Источник:  https://dailyhoro.ru/article/osennie-dedyi-osobennosti-i-traditsii-prazdnika/

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

Осенние деды наши предки проводили в период с 26 октября по 2 ноября, а в некоторых местах до второй субботы ноября.

Деды – народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.

Так по традиции в четверг поминали заложных покойников, ушедших не своей смертью, и детей. В пятницу поминали Баб, а в субботу — Дедов. В связи с тем, что христианство жестоко боролось с народными, языческими праздниками, обрядовая часть сдвинулась к субботе. Так на Деды, стали поминать всех усопших, независимо от пола, возраста и причин смерти.

В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

Осенние Деды, целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью.
Раньше вся жизнь человека была связана с природными явлениями и носила циклический характер. Дни сменяются ночами, лето — зимою, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его часть…

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Накрывши стол,  хозяин дома рек специальное слово(Деды приходите, с нами пейте, ядите…), и приглашал всех предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордится не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами примерного содержания: Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, итп) заберите, нас долго ждите…

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне. К сожалению, большинство привыкло разделять свою жизнь и свою веру. Но поразительно, что может дать хотя бы попытка восстановить тот синкретизм в мышлении, который был свойственен нашим предкам! На государственном уровне — это та национальная идея, которую мы потеряли с перестройкой, а получили тупиковое поколение без веры в свое будущее и будущее свое страны.

Итак, с праздниками Вас! Будем же уважать и любить свою историю и традицию.

Хотелось бы добавить в тему Слово о тризне

Тризна — часть погребального обряда славян. Тризна состоит:

1.  Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
2.  Из оплакивания умершего;
3.  Из поминального пиршества.

ТРИЗНА ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.

ТРИЗНА, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально тризна состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время тризна сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин тризна позднее употреблялся в значении «поминки».

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие – другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже – курган Чёрная Могила).

Независимо от явного неодобрения церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна – день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.

Закончилась тризна, как и полагается по древней традиции славянских народов, застольем и песнями.

Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям – так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку.

Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении.

На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» – обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» – своего рода дань памяти ушедшим.

Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:

Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др.

После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия – большие Гнёздовские курганы).

Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.

У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).

Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне – поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.

Сегодня на постсоветском пространстве, в России и Беларуси, становится популярным отмечать модные западные праздники. День всех влюблённых, день святого Патрика и конечно же — Хеллоуин. Всё бы то ничего, но таким образом мы начинаем забывать, какие празднования были в нашей многовековой культуре. Тем более, если вдаваться в подробности, то наши красные дни календаря ничуть не хуже и оказываются намного ближе и понятней простому белорусу.

Ежегодно 2 ноября в Беларуси отмечается День памяти. Он был учреждён Указом Президента Республики Беларусь от 26 марта 1998 г. № 157 и считается государственным Днём памяти.

В народе этот день называют Осенние Деды (Восеньскія Дзяды). Этот праздник православные отмечали на третьей неделе после Покрова.

Сегодня Беларусь, а также жители прилегающих территорий Украины, России, Польши и Литвы отмечают Дзяды. По традиции в этот день вспоминают всех ушедших предков. Традиция сия очень древняя и уходит корнями в наше общее языческое прошлое. После насаждения христианства на Руси появились родительские субботы, копирующие языческие поминальные дни. Но тем не менее Дзяды остались. Так что вне зависимости от того: веруете вы или нет, и если веруете, то вне зависимости от того, в кого вы веруете (хотя правильно — кому!) — славянских богов или еврейского, давайте вспомним наших общих предков.

«Осенние Дзяды» празднуются 1 — 2 ноября. Это день поминовения своих родных, наших общих славянских предков, пращуров. Дзяды (Деды) — души (духи) предков, улетевших в Вырий (в восточнославянской мифологии — южные края, куда птицы улетают зимой, сказочная страна).

Об умершем говорили, что он «пошёл до дедов» или «гуляет с дедами».

Одновременно, в то же время на Западе отмечают другой праздник — Хэллоуин, который также связан с духами и загробным миром, но отмечается своеобразно.

В отличие от Дзядов современный американский праздник Хэллоуин (Halloween) — является такой своеобразной христианской смесью чествования злых духов и поклонения всем святым и поэтому, кроме временной составляющей, ничего общего с древним праздником почитания предков не имеет.

Рассмотрим подробнее представление наших пращуров по данной теме, в том числе: почему Дзяды — это не Хэллоуин, а также как оппозиция пренебрегает традициями и обычаями в этот день.

Дзяды — суть праздника

Дзяды — это народный поминальный обряд, ритуальный ужин в память об умерших родных. Дзядами также называли день, когда проводился обряд, и умерших (нябошкау), которых чтили. Происходят Дзяды от дохристианского восточно-славянского обычая тризны, связанного с культом предков. Позднее обряд усложнился напластованием христианского культа.

Сам термин «Дзяды» имеет значение «предки» и употребляется не только в отношении умерших мужчин: «Дзяды» — это все умершие предки.

Этот праздник отчасти приурочен к очередной смене года. Теперь на смену тёплой, мягкой осени, приносящей щедрые дары (от мёда до грибов и поздних ягод), приходит поздняя осень, близкая подруга зимы, покрывающая землю снегом.

Возможно, отчасти это ассоциировалось со смертью — природа умирала на целых несколько месяцев. Лес будто замирал, деревья оставались без зелёных нарядов. Вполне понятно, что такие погодные явления настраивали на траурный лад. Почитание предков было одной из важнейших составляющих в культурах всех белых народов. У славян же оно, пожалуй, было даже более развито, чем у других. Считалось, что на Осенние Деды предки выходят из Вирия и спускаются на Землю, чтобы проведать своих потомков — узнать, правильно ли они живут, славят ли родных богов, помнят ли предков. И праздник должен был проводиться именно так, чтобы предки увидели — помнят, славят, правильно живут.

Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому неудивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

Некоторые особенности празднований в других странах

Во всех славяно-арийских землях существуют праздники в честь мёртвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. В России в Радоницу на кладбище приносят лепёшки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2 — 3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего нибудь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших, отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ «Осенние деды» проводится 1 — 2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших, принося на гробницы вино, мёд, масло, яйца, плоды и цветы и совершали тризну (дословно означает «награда» и является языческим аналогом «поминок»).

На тризне проводились ристалища(бои), показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка: там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лён и по цвету пламени судят о явлении душ, говоря при этом :

«Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?»

Пир устраивают не на кладбище, а дома: тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно, ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев, и оставляет на ночь.

С христианизацией обряды поминания Предков превратились в родительские субботы (до шести раз в год) и в таком виде существуют до сих пор. Дмитриевская суббота — отмечают на третьей неделе после Покрова. Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10 — 14 дней, в течение которого его следует провести, но при этом обряд всегда проводится в субботу.

Как празднуют Дзяды в Беларуси

У белорусов Восеньскiя Дзяды до сих пор проводят «без слёз» — это праздник семейный, домашний, обязательным является присутствие в доме всех членов семьи. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище.

Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядов приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что чистота и порядок будут радостью для предков, души которых навещают свое бывшее жилище, и это послужит зароком их милости и уважения живым, поможет им в жизни. На поминальную вечерю звали родных, знакомых и соседей.

Женщины готовили различные блюда, обязательным считалось на столе присутствие мясных блюд, а также горячих, «чтобы пар шёл». Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы души предков могли беспрепятственно заходить и садиться за стол. Хозяин зажигал свечу и приглашал всех предков на ужин. Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Колюще-режущих предметов на столе быть не должно — кушали ложками, которые время от времени оставляли на столе, чтобы Предки могли ими воспользоваться. Каждое блюдо подавалось парно (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Поминальный стол начинали обычно с обрядовой каши, а перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов, которую обычно размещали на подоконнике.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержанно.

Во время застолья была спокойная атмосфера уважения: обменивались только скупыми словами и фразами. Скрип форточки, звон стекольной рамы, резкий шум последних листьев на деревьях за окном воспринимались как присутствие невидимых предков. После окончания застолья, все должны были одновременно встать из-за стола, а хозяин дома произносил следующие слова, обращаясь к дедам и как бы прощаясь с ними:

«Святыя дзяды! ЕлiIпiлi, iдзiце да сябе!» или «Дзяды! Дзяды! Паелi куццi — iдзiце да дому!».

Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах — их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Старались сказать что-то хорошее о каждом из предков. Это имело двойное значение. С одной стороны, слетевшие на Землю предки должны были увидеть — их помнят и чтят, а их деяния не забыты. С другой стороны — подрастающие дети впитывают всю эту информацию, видя, что в их роды были великие люди: кузнецы, воины, лекари и другие. А значит, есть на кого равняться и к чему стремиться. Ведь каждому хочется, чтобы даже после смерти у потомков было немало поводов, по доброму вспомнить умершего прадеда. Так укреплялись семейные узы, упрочнялась преемственность от поколения к поколению.

На следующий день утром все члены семьи снова садились за стол и доедали то, что осталось от праздничной вечери, но без определённых обрядовых действий.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

На кладбище, в отличие от Радоницы, в этот день никогда не ходили. А зачем идти в гости к предкам, если они сами пожалуют в гости к живым?

Дзяды — древний праздник языческого происхождения, искренность, с которой наши предки отмечали его, свидетельствует не столько об их вере в обрядовость, сколько о высокой моральности крестьян с их великим уважением памяти своих предков.

Корни праздника и обряда. Велесова ночь и День Сварога

Велесова ночь (у славян с 31 октября на 1 ноября) — это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.

Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскалённым углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.

Именно поэтому празднование Велесовой ночи для славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

У славян этот день носил свои имена. Так в Белоруси — Дзяды — обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.

Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.

Считалось, что с полночи до рассвета Велес спускался в мир людей «и говорил с избранными, и одаривал просящих» (Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес — бог плодородия, богатства и семейного хозяйства).

В эту ночь можно было избавиться от груза накопившегося за год и раскрыть все Пути и дороги физического мира. Также почитались Предки Рода. В эту ночь они вместе с Велесом приходили в мир людей общались с потомками, передавали Силу своему Роду.. Велесову (или Марину) ночь праздновали в основном Волхвы и маги.

А 1 ноября (груденя) отмечается Сварогов День, день бога Сварога, который является Праотцем всего «рода богов». Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака — Круги Сварожого.

Согласно киевским легендам, в этот день он начинает изготавливать плуг, который сбросит с неба русичам на Коляду. Поэтому

«Хвалимо Сварога, который этому Роду Божескому является началом, и всему роду колодец вечен, который вытекает летом от источника своего, и зимой никогда не замерзает».

Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов, приходится на 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья — Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

Почему оппозиция не соблюдает традиции белорусского народа?

А если такое понимание у оппозиции, которые в этот День, день памяти предков, когда их надо почитать именно дома, собираются устраивать «пляски на костях»?

К сожалению, современное празднование Дзядов (Осенних Дедов) в Беларуси уже редко проводится с тщательным соблюдением всех обрядов. Теряется глубинный смысл, а ряд политических, оппозиционно настроенных сил, используют этот день в своих интересах, чтобы в очередной раз показать, что они есть и осуществляют какую- то деятельность.

Оппозиция в этот День, устроит шествие в урочище Куропаты, которое с самого начала благодаря стараниям националистов стали не местом печали, где отдают дань уважения трагически погибшим, а символом провокаций, в том числе и таких международных (проводятся под антироссийскими лозунгами), способом взорвать гражданский мир и согласие в обществе, помешать объединению двух родственных народов.

И потому, изменив немного хемингуэевский вопрос «По ком звонит колокол?» на вопрос «По ком стреляют Куропаты?», мы бы сказали так — они стреляют, прежде всего, в славянство, в наше настоящее и будущее. История с Куропатами не только ещё не закончилась, но, мы убеждены, скоро получит новое развитие, возможно, ещё более трагическое.

По осени, каждый год, в конце октября — начале ноября, в Минске, как правило, начинает раскручиваться очередная серия провокаций. Это уже стало недоброй традицией — на «Дзяды» оппозиционные лидеры организуют «поход на Куропаты». Цель вроде благородная — помянуть предков. Но вот чьи конкретно предки похоронены в Куропатах и лежат ли здесь белорусы — никто точно не знает. Ни одной фамилии жертв так и не удалось установить.

Тем не менее, БНФ, а в последний год после раскола этой организации аж два её крыла, подают в Мингорисполком заявки на проведение этой «акции». Затем примелькавшаяся компания под бело-чырвоно-белыми флагами, под которыми в годы войны выступали полицаи, со скорбно-фальшивыми минами на лицах рвётся пройти по центральным улицам города, и уже оттуда, отправляется «на митинг» в Куропаты. Все выступления сводятся лишь о якобы жертвах «российской и советской оккупации», хотя на это нет никаких официальных данных.

О том, что Куропаты требуют не этой политической свистопляски, а как минимум помолчать, подумать, куда могут завести любые крайности, ненависть и злоба, они стараются не размышлять.

Рекомендуем ознакомиться по этой теме со статьями: «Куропаты. О том как жертвы немецких фашистов превратили в жертвы «сталинских репрессий» (http://ipolk.ru/blog/rusistoria/23036.html) и «Куропаты — символ сталинских репрессий или символ лжи?» (http://4esnok.by/analitika/kuropaty-simvol-stalinskix-repressij-ili-simvol-lzhi/)

Мы неслучайно подробно остановились на древней традиции праздника Дзяды, в том числе как он отмечается, чтобы читатели смогли удостовериться, как оппозиция игнорирует древние обычаи нашего народа и превратила этот религиозный языческий праздник в политическое сумасбродство.

Послесловие

Сложно адекватно оценивать поступки некоторых оппозиционных «политических» деятелей. День поминовения предков, древнеславянские «Дзяды», день, берущий свои истоки из глубокой старины, вновь наверняка будет превращен оппозицией в политический фарс. БНФ планирует шествие по Минску и в урочище Куропаты немногочисленную маргинальную тусовку, которую в очередной раз, на костях, проведёт торжественный митинг и сбор средств.

Интересно, что «ходуны-борцуны с режимом» позиционируют себя не иначе, как национально-сознательные граждане. Не меньше, чем потомки славных шляхтичей великой Литвы, которые своими родовыми корнями уходят в глубины эпох, как минимум, аж да самого римского престола. Хочется спросить у них, особенно у молодой генерации национал-шизы: вы то хоть своих предков знаете? Вы когда на могиле дедов и бабок бывали последний раз? Вы хоть раз в храм ходили свечу поставить? Или за семейным столом поминали ли предков?

В ответ будет лишь тишина. Пустота в головах и сердцах тех, кто готов скакать на чужих костях, превращая память о наших славных предках в политический фарс и обрекая себя на забвение.

Мы же в свою очередь рекомендуем не поддаваться на различные провокации и политические действа, а провести этот день в кругу семьи, согласно древним традициям праздника. Собраться с родными и близкими и вспомнить добрым словом наших предков.

Источник

ОСЕННИМИ ДЕДАМИ в современном Славянском Родноверии называют праздник, отмечаемый одним днём или, в некоторых общинах, в течение целой седмицы (недели, именуемой иногда Навьей седмицей), примерно во второй половине месяца листопада/октября — начале грудня/ноября. Обычно празднование происходит ок. 1 грудня. Это пора последних прóводов Духов Предков в Ирий — до будущей весны, проведения Тризн (обрядовых пиров, ритуальных воинских ратаний и игровых «молодецких забав» в память о Предках), домашних поминальных трапез и других обрядов, во время которых чествуются Предки («Родители», «Деды/Дзяды», «Щуры и Пращуры Рода»).

Ночь с 31 листопада на 1 грудня в некоторых Родноверческих Общинах называют Вéщей — Велесовой Ночью (также Дéдовой или Мáриной Ночью), что не имеет строгих этнографических обоснований, но, в целом, не противоречит общеиндоевропейской традиции (ср. приуроченные к этому времени праздники — от древнекельтского Самайна до современного Хеллоуина). «Велесова (Марина) Ночь — чародейная ночь… когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь» (цит. по изд.: Влх. Велеслав. Основы Родноверия. Обрядник. Кологод. М.: Изд-е «Велесова Круга», 2010. С. 150).

Следует отметить, что «дед» в традиционной народной культуре «означает не только ‘дедушка’, но и ‘нищий’, ‘покойник’, во мн. числе — ‘предки’, ‘духи предков’…» (цит. по изд.: Седакова И.А. Дед // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 41).

«Деды́ — поминальные дни в народном календаре белорусов и украинцев, которые отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мертвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды́). <…> Главными Д[едами] считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед сыропустной неделей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сеjмка, семуха, духовские или троецкие деды, духовская суббота); 3) осенние Д[еды], приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днем Кузьмы и Демьяна (1.XI) (асянiны, осенние, змiтроўскiя дзяды, змiтроўка, михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Д[едов], ее называют радосные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Д[едам] относятся покровские, никольские (перед Николой вешним и зимним), стаўры (з.-бел., 13–14.IX); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 2. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 1999. С. 43).

Таким образом, осенние поминальные обряды в эпоху двоеверия могли совершаться, начиная с Покрова (1/14 листопада/октября) — так называемые «Покровские Деды» — и вплоть до «Собора архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных», или в просторечии «Михаила Архангела» (8/21 грудня/ноября). Так, в Вятской губернии «На Покров поминали умерших родителей» (цит. по изд.: Вятский фольклор. Народный календарь / Под ред. А.А. Ивановой. Котельнич, 1995. С. 117).

Субботу перед днём «великомученика» Дмитрия Солунского (26 листопада) иногда называли «Дмитриевскими Дедами» и посвящали поминовению умерших Родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять Тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Другие названия праздника: «Дедова неделя», «Дедовская неделя», «Дедова родительская», «Дедова суббота», «Дмитриева/Дмитриевская суббота», «Дмитрова/Митрова суббота», «Дмитриевская», «Дмитревская», «Осенние поминки», «Осенние родители», «Поминальная суббота», «Поминующая суббота» и др. (см., напр., по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 120–121, 123, 297, 334).

В «Русском земледельческом календаре» филолога и фольклориста Анны Фёдоровны Некрыловой читаем: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут; покойнички ведут, живых блюдут. Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами. Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы своих покойников и служили здесь панихиды, устраивали богатые угощения — тризны. Женщины причитали на могилах родителей и наиболее близких родных. <…> Дмитриева суббота — кутейникам работа. Пословица утверждает веру в то, „что чем щедрее приношения (для священников, отправляющих панихиды) и обильнее угощение, тем вернее доставляется загробной душе на том свете покой и отрада”» (цит. по изд.: Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост., вступ. статья и прим. в тексте А.Ф. Некрыловой. М.: Правда, 1989. С. 391–392).

В Белоруссии «Особенно почитается Дмитриевская родительская суббота (суббота перед днем почитания Святого Димитрия Солунского), которую в народе называют Дмитриевскими Дедами — один из годовых дней почитания предков. <…> В Дмитриевскую поминальную родительскую субботу ходили на могилы близких и родных, служили панихиды, устраивали поминальные столы (чем щедрее будут приношения и угощения в этот день, тем спокойнее будет душам умерших предков на том свете), не обходилось без слез и причитаний» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 267–288).

«Кузьминскими Дедами» иногда называли Поминальную субботу перед днём «святых» Космы и Дамиана (1 грудня): «У давнину на Кузьму-Дем’яна справляли „осiннiх дiдiв“ — ушановували покiйникiв» (цит. по изд.: Скуратiвський В.Т. Мiсяцелiк: Украïнський народний календар. Киïв: Мистецтво, 1993. С. 140), а «Михайловскими Дедами» — субботу перед днём «Михаила Архангела» (8 грудня). В некоторых областях, например, в Тамбовской, и сам день «Михаила Архангела», из-за своих оттепелей известный также под названием «Михаила Грязника» (см., напр., по изд.: Погодой год припоминается: русский народный земледельческий календарь / Сост. и вступ. статья Б. Ховратовича. Красноярск: Красноярское книжное изд-во, 1994. С. 154), считался поминальным: «В этот день для усопших бывает великая радость, все ангелы и архангелы просят Михаила Архангела, чтобы он стал на край преисподние. Он становится на край преисподние, опускает своё крыло туда, и вот души, которые в преисподние, они… садятся на его крыло. И он взмахивает этим крылом, и они оказываются уже здесь… у Господа Бога. Ангелы, архангелы начинают их чистить. Они начинают светиться и уже славят Господа Бога. И так до трёх раз он опускает свое крыло в преисподнею… те души, за которых молятся, они могут подняться на это крыло-то» (цит. по изд.: Махрачева Т.В. Народный календарь Тамбовской области (этнолингвистический аспект). Тамбов: Изд-во Першина Р.В., 2008. С. 118).

Традиционно на Осенних Дедов в деревнях «готовят поминальный обед (ужин), включавший обычно нечетное количество блюд (5, 7, 9), а у зажиточных крестьян оно доходило до 12–13. За поминальным столом следовало отведать все кушанья, „иначе покойники будут сердиться“. В число блюд непременно входили: канун (сыта, коливо), кутья, иногда овсяный кисель и блины. В селах Могилевщины на Д[едов] готовили такую же еду, как на похороны; если же в семье часто умирали дети, то дополнительно пекли оладьи, „каб живыя дзецi не памiралi“. Когда в хозяйстве плохо велась домашняя птица, к Д[едам] резали курицу или гуся как жертву для предков; случалось, что специально к осенним Д[едам] кололи „дедовского“ кабана, а кровь от него собирали и подмешивали в тесто для блинов. Начав печь блины, хозяйка первый блин еще горячим рвала на куски и раскладывала на все окна „для дзядоў“, веря, что они насыщаются паром от пищи… <…> В Пинском Полесье хозяин обходил вокруг дома с горящей свечой; после его возвращения вся семья в полном молчании ждала вдали от стола, когда поедят души, и только тогда домочадцы садились к столу. В ожидании прихода душ перед началом ужина все молча следили за пламенем горящей свечи и по ее миганию старались определить, сколько душ пришло в дом (полесск.).

Ужин начинался с общей молитвы по умершим. Затем хозяин или хозяйка, стоя у стола или повернувшись к окну, вызывали души: „Мама, деду, прадеду и вси душечки, которые сте на сем месте пребывали, хлеба и соли заживали, — просимо до обеду!“; „Правядныя радитяли! Хадитя к нам вячерать, и сами, и вядитя с сабою малых детак, и тых, кому не к каму ити!“; „Святыя дзяды, пpociм за пачэсны стол!“. Случалось, что вместо общепринятого обращения „святые дзяды“, приглашали умерших, называя их по имени.

На Могилевщине поминальный обед начинался с ритуального диалога. Хозяйка ставила на стол стопку блинов; хозяин, сидя за столом, прятался за ними и говорил: „Баба, а баба! ти бачишь ты мяне?“. — Та отвечала: „Ни бачу“. — „Дай же, Божа, штоб ты и на лето меня ни бачила“» (цит. по изд.: Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Деды… С. 44).

Последнее ритуальное действо, когда хозяин «прятался» за стопкой блинов, напоминает другой знаменитый обряд, совершавшийся «после сбора урожая» в Арконском храме Свентовита у балтийских славян (в 1168 г. славянский храм был разрушен полчищами крестоносцев): «…в жертву идолу приносился ещё и изготовленный на медовом напитке пирог, круглый по форме и величиной почти в человеческий рост. Жрец ставил его между собой и народом, после чего обычно спрашивал ругиян, видят ли они его, [т.е. жреца, за пирогом]. Если они отвечали, что видят его, то он желал им, чтобы на следующий год они уже не смогли его увидеть. И эти слова означали, что он просит для себя или для своего народа не гибели, а, наоборот, богатого урожая в будущем» (цит. по изд.: Саксон Грамматик. Деяния данов. В 2-х тт. (16 книгах). Т. 2: Книги XI–XVI / Пер. с лат. А.С. Досаева. Под ред. И.А. Настенко. М.: SPSL — Русская панорама, 2017. С. 214).

У известного советского этнографа, религиоведа, доктора исторических наук, профессора Сергея Александровича Токарева (1899—1985) находим следующее описание обрядовой трапезы, на которую традиционно приглашались Духи Предков, чтобы ритуально разделить угощение со своими живыми потомками: «…важнейшее время совершения „дзядов“ — осенью, преимущественно в конце октября, в субботу. Готовясь к поминкам, хозяева тщательно чистят и убирают жилище, моются сами; считается, что в это время в натопленной „лазне“ (бане) моются покойники. <…> Их самих приглашают принять участие в трапезе: „Святые дзяды, зовем вас, святые дзяды, идзице до нас! Ёсьць тут ўсё, што бог даў, што я ли вас охвяроваў, чим только хата богата. Святые дзяды, просим вас, ходзице, ляцице до нас!“. <…> От всякой пищи отливается или откладывается часть для „дзядов“, для них же оставляется на ночь на столе все недоеденное. По окончании ужина покойников выпроваживают словами: „Святые дзяды, вы сюды приляцели, пили и ели, ляцице ж цяперь до сябе…“» (цит. по изд.: Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века. М., Л.: Изд-во АН СССР, 1957. С. 38).

Ритуальное обращение к «святым дзядам», приводимое С.А. Токаревым, впервые опубликованное в XIX в. выдающимся русским этнографом, фольклористом, знатоком быта и говоров Северо-Западного края Павлом Васильевичем Шейном (1826—1900) во 2-й части 1-го тома его «Материалов для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», с незначительными изменениями используются в обрядовой практике и современными Славянскими Родноверами, как во время домашних/семейных радений, так и во время проведения общинных Тризн по Предкам, когда на сложенную «колодцем» Погребальную Краду/Кладу ставится небольшая деревянная ладья с подношениями для Предков, а затем, с соответствующими славлениями и обрядовыми обращениями, отправляется «по Огню» в Светлый Ирий (или Светлую Навь — обитель «чистых душ» Предков).