Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.
Встреча Зимы.
В предзимье на Руси, когда урожай был сложен в закрома и жизнь природы замирала до весны, у славян наступало время особых праздников ноября – торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе. Осенний круг праздников посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов.
Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников, посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.
Марина ночь – чародейная. Во многих областях её отмечали с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Её же называли Велесовой ночью.
Марина ночь – окрутная мистерия на освобождение от накопленной за минувший год душевной тяжести, посредством обрядового оборотничества. Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводится в ночи, в узком кругу сведущих людей, и не терпит праздных глаз со стороны. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины либо духов-навий, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: Медведя, Тура, Оленя, Волка и других). Не напоминает ли Вам это современный Хэллоуин? Внешне – возможно, по сути – принципиально различно. Об этом обязательно поговорим на занятии.
В Марину ночь используются особливые окрутные заговоры, например:
ПОКРУЧУСЬ-ПОВЕРЧУСЬ, ПРОТИВОСОЛОНЬ ОБРАЩУСЬ, ЧЕРЕЗ ОСТРИЕ, ЧЕРЕЗ КОРЕНЬЕ ОКРУЧУСЬ ВО ЗНАЕМО, МНОЮ ЖЕЛАЕМО, СО ВЕЛЕСОМ ВМЕСТЕ, А ИНШЕГО НЕСТЕ! ГОЙ!
Либо:
ПТИЦЫ ЛЕТУЧИ, ЗВЕРИ РЫСКУЧИ, КАМНИ СТОЯЧИ, ЗМЕИ ПОЛЗУЧИ, СИЛЫ ОКРУТНЫ, СТА МНЕ ПОПУТНЫ. ВЛЕСОВЫ РОГИ, БЫСТРЫЕ НОГИ, ВО ИНО ВОДИТЕ, НАЗАД ВОРОТИТЕ! ГОЙ!
Либо заговоры, связанные непосредственно с Силой призываемого Зверя, например:
ВОЛЧИЙ КОРЕНЬ, БУДЬ МНЕ ПОКОРЕН. ВОЛЧЬЕ ЛЫКО – МОЯ УЛЫБКА. МАТИ-ВОЛЧИЦА, БУДЬ МНЕ ЗАСТУПНИЦА! ГОЙ!
Затем под звуки бубна окрутники начинают соответствующий их личинам пляс, скорость коего постепенно вырастает. При этом сами участники обычно не остаются около Огня (в отличие от одного или нескольких жрецов, неотступно сторожащих Огонь на протяжении всего действа), но удаляются по одному в лес, скрываясь от посторонних глаз.
Мистерия длится до тех пор, пока все её участники не почувствуют себя освободившимися от накопленной за минувший год душевной тяжести, «выбросив» её из себя наружу посредством обрядового оборотничества. Постепенно все собираются обратно к Огню, снимая вместе с личинами с себя окруту. Здесь же рекутся слова заговора:
ПО ВЕЛЕСОВОЙ ВОЛЕ, ПО СВОЕЙ ДОЛЕ, СТАНЬ [ИМЯРЕК] ОПЯТЬ ЧЕЛОВЕК! ГОЙ!
Ненужные личины, принимавшие в себя Силы Нави, бросаются в Огонь и сжигаются вместе с иными старыми, отжившими своё предметами, заготовленными заранее: старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и т.п. Вкладывая оные вещи в Огонь, люди благодарят Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, кои были связаны с телесной либо душевной болью, а тако же за те, коими не удалось (не хватило мудрости!..) воспользоваться в полной мере. Злобе же, ненависти, хуле и проклятьям нет места на сём действе!
1 ноября – праздник дворового и конюхов. Дворовой в этот день заплетает кобылам гривы в косицы. Конюхам положен отдых. Зиму звали мостить дорогу. 4 ноября – мясной праздник. Возвращались мужики с промыслов. Свадьба, проведенная в эту дату, считается особенно счастливой. Починка упряжи и саней. Девушки женихам для свадебного выезда украшали орнаментом вожжи.
8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь – воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.
10 ноября – Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.
12 ноября – праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи.
12 ноября отмечали и Синичкин день. – Прилетают зимующие птицы: щеглы, свиристели, чечётки, снегири. Они подбираются поближе к жилью, где больше корма. Полагалось прикармливать зимних птиц, и не только в этот праздничный день.
1 НОЯБРЯ – ДЕНЬ СВАРОГА (40-й день от Осеннего Равноденствия) – Второе или Великое осеннее Сварожье. Сварожки или вторые Осенние Деды (Дедова седмица) – с 1 по 7 ноября (с принятием христианства совместилось с кузьминками – с 14 по 21 ноября) – череда Святодней, посвящённых Сварогу. Пора, когда замыкается Сварга, и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал Их со старых на молодых. О сию пору Мороз сковывает Землю льдом, и Вещий Бог торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним хладом и ледяным оцепенением…
Пора окончательного «закрытия» Сварги, а так же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
В первый день Сварожья супруги парились в бане, омываясь водой, настоянной на семенах ангелики (дягиля), а потом вдвоем, не разделяя на части, съедали целиком запечённого петуха.
Петух – птица, символизирующая у славян огонь и мужскую силу, мясо петуха издревле входило в обрядовую страву на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, и было непременным блюдом свадебного стола.
Осеннее Сварожье также известно в народе как «курьи именины»: «На Сварожки – петуха на стол».
Также в эти дни утверждали: “С домовым как с родным – или задабривай, или выгоняй!”. Соответственно, в зависимости от характера домового, ему либо приносили жертву, либо выгоняли веником.
Овинника чествовали кашей. Принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду.
Осеннее Сварожье – «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах.
В христианстве со Сварожками совпали “кузьминки” – день Кузьмы и Демьяна (Космы и Дамиана), – кузнецов, покровителей ремёсел, брака и домашней птицы.
День Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. На три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. При том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
Кузьминки – по осени поминки.
Человеческая душа – маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.
Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
21 ноября (груденя) – приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: “А ни Мара, ни морока не смиемо славити”.
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержиn в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шёпоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. “Мара», “Морана”, “Морена” (“мор”, “морок”, “мрак”, “морочить”) также означает и «туман, мгла, марево, смерть».
Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Соломенное чучело, которое сжигают на Масленицу, и есть чучело Морены.Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары.
Чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть (Мора-Кикимора), принадлежащая к свите тёмного божества.
На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.
24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) – Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложится жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (Недолю).
Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.
Оберег “Доля” – его делают и замужним, и незамужним, потому что долю можно изменить и улучшить. Изготавливается из нитей, и главная её особенность – коса, торчащая вертикально вверх. За неё кукла и подвешивается, и означает это “поймать судьбу за хвост”.
По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – вечерних посиделках – девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.
На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.
Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» – и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.
24 ноября – землю студит. Морозы волками воют. 26 ноября – земля на покой ушла. Конец свадебной поры.
Перед самым началом зимы, 30 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита – помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.
В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.
Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили свечи, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам – Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.
Ночь Калиты помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.
А ещё 30 ноября были весёлые Кувырки. В этот день всем без исключения полагалось кувыркаться по свежему белому снегу, откатываясь от последнего месяца осени навстречу зиме.
Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.
Если Вы хотите участвовать в вебинаре, посвящённом славянским праздникам ноября, пройдите по ссылке и посмотрите подробности
https://provodniklada.ru/page/morena-zima/
Сообщение: #1
14 — 20 ноября. Второе -Великое осеннее Сварожье
ВТОРОЕ или ВЕЛИКОЕ ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ, СВАРОЖКИ или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).) — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 14 по 20 ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В пору двоеверия на Руси 14 ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
Рукомесленники, Сварог, Сварожки, Кузьма-Демьян, Козьмодемьян, Кузьминки, Встреча зимы, Проводы осени, Праздник девичества, Курьи именины, Курячий праздник, Курятник, «Врачеви» (серб.).
Сварог был не только кузнец-металлург, но мог и врачевать болезни, отгонять нечистую силу, ворожить и даже “сковать свадьбу крепкую”.
В первый день Сварожья супруги парились в бане, омываясь водой, настоянной на семенах ангелики (дягиля), а потом вдвоем, не разделяя на части, съедали целиком запеченного петуха.
Петух – животное, символизирующее у Славян огонь и мужскую силу, мясо петуха издревле входило в обрядовую страву на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, и было непременным блюдом свадебного стола.
ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ также известно в народе как «курьи именины»: «На СВАРОЖКИ – петуха на стол ».
В этот день справляли курьи именины. Богатые люди рассылали кур в подарки родным. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житье». Боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник. Такие «челобитные куры» содержались в почёте: их кормили овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, сносимые ими, считались целебными: ими кормили больных, страждущих желчной болезнью. В Ярославской губернии в этот день в деревнях убивали кочета в овинах. Старший в доме выбирал петуха и сам отрубал ему голову топором. Ноги кочетиные бросали на избы для того, чтобы водились куры. Самого петуха варили на обед.
ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ – «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах.
Сварог, принявший в христианстве образ Кузьмы и Демьяна, – кузнец, покровитель ремёсел, брака и домашней птицы.
В России день Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. На три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. При том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
Одним из основных блюд кузьминских вечеринок была куриная лапша и другие блюда из курятины; обязательным блюдом была также каша. Святых Кузьму и Демьяна называли “курятниками” и “куриными богами” (ср. Куриный бог), а день их памяти – “кочетятником”, “курячьим праздником” и “курячьими именинами”. В курятниках служили молебны, и священник кропил святой водой домашнюю птицу. В этот день резали кур – приносили жертву святым покровителям: от этого в течение года в хозяйстве будет вестись птица. Трапезу начинали обычно молитвой: “Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились”. За обедом старались не ломать куриных костей, иначе на следующий год цыплята родились бы уродливыми.
В некоторых местностях существовал обычай, по которому девушка на выданье готовила для семьи разные кушанья из курятины и угощала всех приходящих в дом. В качество «почётного» угощения на такой стол подавалась куриная лапша. В некоторых деревнях варили козьмодемьянское пиво для честных гостей.
В Ярославской губернии на Кузьминки обращались к дворовому, присматривающему за домашним скотом. Если в чьём дворе заводился лихой дворовый, любящий похулиганить, то хозяин брал помело, садился на лошадь, которую не любит дворовой, ездил на ней по двору, махал метлой и кричал: «Батюшка дворовой! Не разори двор и не погуби животину». После этого обряда дворовый должен успокоиться. Иногда помело обмакивали в дёготь с намерением отметить на лысине дворового зазубрину. С этой зазубриной будто бы лихой домовой сбегал с двора.
В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п. Тако же о сию пору отмечались: 15 ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 19 ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 21ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
с просторов инета
С 14 по 20 ноября замыкаются врата Сварги. До наступления весны Светлые Боги отправляются в Небесную Кузницу где они перековываются Великим Богом-Кузнецом Сварогом. В эти дни Землю сковывает лед открывая дорогу Темным Богам которые владычествуют над зимним оцепенением.
Сварожье Царство и Алатырь
Сварог – Небесный Отец закончивший процесс творения мира, Владыка Царства Божьего. Им были утверждены двенадцать столпов на которые опирается небосвод. На заре времен Родом был явлен камень Алатырь поднятый Мировой Уткой со дна Молочного Океана. Тогда Алатырь был очень мал и Утка пыталась спрятать его в собственном клюве. Но после произнесения Сварогом волшебного Слова камень начал увеличиваться в размерах и Утка выронила его. На этом месте выросла Алатырская гора ставшая средоточием ведического знания. Она выполняет функцию посредника между Богом и людьми.
От ударов Сварога волшебным молотом появлялись искры из которых рождались боги. Как гласят древние предания, на Алатыре начертаны Законы Сварога. Некоторые исследователи считают земным проявлением священного камня гору Эльбрус, однако согласно легендам Алатырь «мал и весьма студен» и в то же время «велик как гора». Он одновременно легкий и тяжелый. Никто не может познать его как и оторвать от земли. Алатырь считается сакральным триединым центром Мира связывающим Явь, Правь и Навь.
Легенда о том как Семаргл пытался захватить Сварожье Царство
На заре времен, когда Сварог волшебным молотом высекал искры из Алатыря, был рожден Светозарый Семаргл озаривший ярким светом всю Вселенную. Семаргл восседал на златогривом коне который был покрыт серебряной шерстью. Мировая Уточка, выронившая священный камень, породила Великого Черного Змея задумавшего подражать Небесному Отцу. Очутившись у Алатыря Змей ударил по нему молотом. Из разлетевшихся по миру черных искр появились темные силы.
Семаргл решил наказать Черного Змея и выступил против всей его армии. Однако Сварожич не рассчитал свои силы, в результате чего Земля была затоплена Змеем непроглядной мглой. Семаргл укрылся в Небесной Кузнице у своего отца Сварога. Но Черный Змей проник в Сваргу пролизав языком небесные своды. Тогда Семаргл и Сварог взяли раскаленные клещи и ухватили ими Змея за язык. Укротив Змея они запрягли его в плуг разделивший Землю на Явь и Навь. Явью управляют Сварог со своим сыном, Навью – Черный Змей.
Осеннее Сварожье – праздник мастеров и кузнецов
Каждый год Небесный Кузнец Отец Сварог выковавший на Заре Времен весь мир обновляет собственное творение ударяя молотом по камню Алатырю. Славяне считали, что с 14 по 20 ноября осень встречалась с зимой. Природа замирала до наступления весны и в силу вступали Темные боги. В период Осеннего Сварожья женщины собирались вместе для супрядок на которых плелись изделия из льна и шерсти, а мужчины вытачивали инструмент, занимались ковкой и возжигали огни символизировавшие вечное творение Великого Небесного Кузнеца.
Fri, 07 Oct 2022 15:57:45 +0300
Обязательные для заполнения поля помечены знаком *.
С 1 по 7 ноября отмечается Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое тако же Сварожками — череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов — Сварожичей. Сварожья седмица(неделя). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
В пору двоеверия на Руси 1 ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п. Тако же о сию пору отмечались: 2 ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 6 ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 8 ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
[1] Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).
[2] Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.
21 сентября: Осеннее Сварожье.
Осеннее Сварожье продолжает проводы правьих богов. Сразу же за Ладиным днем празднуется Осеннее Сварожье, потому что в период свадеб осенних, в период, когда пришла пора сложившиеся летом союзы скрепить, мужская сила важна не менее, чем женская. Все должно быть в гармонии, каждому свою роль отведена: и невесте, будущей жене, и жениху, будущему мужу. Почитается в этот день Сварог не только как создатель сущего, как кузнец и покровитель ремесел, но еще и как покровитель тех, кто вступает в союз брачный, клятвы друг другу дает, да кольцами обручальными союз свой скрепляет.
Традиционно считается, что сила, парная Ладиной – Ярилина, так почему же в данном случае в пару к невесте-Ладе встает Сварог? Осень – это не только время для свадеб молодежи, ни разу в брак не вступавших, это время поиска пары для тех, кто уже по каким-то причинам потерял свою пару и желает найти новую, это касается и мужчин. Тем, кто в разводе, тем кто овдовел, или просто не получилась совместная жизнь в паре – вот этим мужчинам помогает Сварог найти свою вторую половину. Сварог – бог созидающий, бог кующий, бог-творец своей силой помогает перековать то, что не сложилось, или новое сковать. Женщине требуется сила Лады для того, чтобы вспомнить, каково это – быть Ладой для мужчины, снова заневеститься. Ну а мужчине – требуется сила Сварога, чтобы освободиться от прошлого опыта, перековать его, либо закалиться для новых отношений. Именно поэтому не Ярилина сила рядом с Ладой, не Даждева, а именно Сварожья.
Мужчина, принимая в себя силу Сварога, создает что-то новое – свою семью, и берет на себя ответственность за то, что получится из этой семьи, берет на себя обязательства и скрепляет их клятвой. Как создает Сварог миры, совершенствуя их, внося изменения, заботясь о них, так и мужчина создает свою семью, зная, что будет он работать над тем, чтобы из зародившегося нового мира выросло что-то большее: забота друг о друге, рождение детей, общие интересы, общие намерения, общая жизнь.
Это один из тех редких дней, когда работа ведется именно на мужскую, судьбу, причем счастливую, гармоничную, чтобы ничем не приходилось жертвовать: ни семьей ради карьеры, ни карьерой ради семьи, чтобы все складывалось хорошо и там и там, без ущерба для какой-то сферы. Вливают в этот день в обручальные кольца силу Сварога, чтоб защитить союз новобрачных, чтоб горе да беды стороной прошли, чтоб брак крепким был. А еще в этот день просили Сварога, чтобы помог молодым навье время пережить, первую зиму вместе перезимовать, да союз свой не разрушить.
Для мужчин, которые находятся в поиске пары, осеннее Сварожье – это повод встать с дивана и перестать ждать с моря погоды: сделайте что-то, что приблизит вас к вашей мечте, например зарегистрируйтесь на сайте знакомств, выйдите из дома в одиночестве погулять и посмотреть на красивых девушек, соберитесь с друзьями в кафе и попробуйте познакомиться с той, которая приглянется. То есть предпринимайте конкретные шаги, а не просто мечтайте, что подойдет к вам прекрасная незнакомка, прямо к вашему дивану, выключит телевизор и увлечет вас в голубую даль.
В Сварожий день можно также работать с защитами на уже существующий брачный союз, защищать семью и отношения, ставить либо же подновлять работу на супружеские кольца.
Кроме того можно проводить любую работу, связанную с силой Сварога: защиты, наказание врагов, возвраты, и так далее.
Если же в течение года вы работали с Сварожьей силой, Осеннее Сварожье – лучший день для принесения треб в качестве благодарности за силу и за результаты.
©Рене, 2017
Все будет правильно. На этом построен мир. (с) Воланд.
Валентина – Ангел света – Артемчук написала
7 ноября 2012 года, 08:26
КаленДарь наших ПраЩуров, Наследие ПравоСлавного Рода
Сварожья седмица — с 1 по 7 груденя(ноября).
СВАРОЖКИ – С 1 НОЯБРЯ ПО 8 НОЯБРЯ – череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
С 28 октября по 3 ноября празднуются Сварожки – дни Сварога, который покровительствовал кузнечному делу. Он подарил людям первый плуг. На Сварожки земля может покрыться льдом.
На праздник в требу приносили пиво, а также угощали им всех гостей.
(ВТОРОЕ или ВЕЛИКОЕ ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ, СВАРОЖКИ) — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. В пору двоеверия на Руси 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки).
В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п. Тако же о сию пору отмечались: 2 груденя/ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы» ;-( 6 груденя/ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга» ;-( и 8 груденя/ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
[1] Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).
[2] Святые Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.
ИСТОЧНИК
Ноябрь — время когда ЗЕМЛЯ, скованная Морозом отходит к зимнему своему сну, теряет связь с Небом. В это время Боги — Светлый СВАРОГ и Сварожичи — уходят в Сваргу – Верхнее НЕБО. Начало мужских Зимних ремёсел – рукоделий и починки всякого сельскохозяйственного и другого инструмента. В это то время люди чествуют Сварога – отца Богов, собирается пир, благодарят Богов, освящают у обрядового ОГНЯ топоры, ножи, стамески долбёжные и т д, приносят жертву и требы.
ДЕД СВАРОГ, пора за порог
Сам уйдешь, а силу оставь,
Силу оставь !!! Закон да Правь
Во Святом ОГНЕ,
Во Святом Очаге,
Во Святом углу
Да в железе востром
Войди ты силушка, сила Божья
В молот да клещи,
В топор, чтоб не зарился вор,
В нож, чтоб посек всю ложь,
В руки наши, чтоб ловки были,
В руки наш,и чтоб крепки были,
на все лады, на всякую работу.
ИСТОЧНИК
В ноябре, в месяце Грудне, лёд сковывает реки, и снег ложится твердым настом, а снег тот — это с небес явленный новый зарод, который взойдет по весне новыми жизнями.
На этот праздник завершались все работы осеннего земледельческого цикла, осенней заготовки дров, и предки наши чтили пору мастеров-ремесленников. Зима — это время, когда женщины рукодельничают, а мужчины мастерят и починяют, а также обучают ремеслу учеников. В деревнях начинаются вечерние посиделки парней и девок, на Сварожки девки арендуют избу и приглашают парней на вечерок, угощая их курицей.
В этот день могло в древности происходить возрастные инициации — приобщение к Роду подросших детей, а также ритуалы вступления взрослых в ремесленные сообщества.
Сварог-кузнец — наш славянский Прометей. Он подарил людям Огонь с небес для очага, плуг и ярмо, кузнечные клещи, научил пахать и ковать металл. С его же именем связано создание Сварги-Небосвода и установление моногамного брака. Потому гадают девки на суженых и куют свадебку на день Сварога молодые парни. По древнему поверью у славян — как звездочка какая падает с неба — человек на земле рождается, а как умирает кто здесь на Земле — на небе звездочка появляется.
Сварог-кузнец победил Змея, защемил ему язык, а потом оседлал и пропахал на нем огромную борозду (Змиевы валы вдоль Днепра) до самого моря, а там отпустил его: Змей от тяжкой работы всё море почти выпил было, да лопнул.
Три сына у Сварога:
Перун-Сварожич, защитник Земли-Матери и Рода, покровитель воинов и княжеской власти. Исполняет в мире действие Прави своей силой и волей, изгоняет молниями нечисть. Молния пробуждает силу Небесного Огня и рождает земной Огонь.
Огонь-Сварожич — земной Огонь, живет в каждом нашем очаге, и в каждой нашей душе, и в каждом зароде, что ждет исполнения своей судьбы по весне. Есть он в глуби подземной.
Даждьбог-Сварожич, Бог благодатного Солнечного Огня, он же — Свет Правды, разделивший Явь и Навь, установивший нравственный вселенский Закон и праведный судия, основатель Рода Русского — мы «внуки Даждьбоговы». Солнце — Небесный Благодатный Огонь, согревающий Землю и дарящий тепло всякой жизни.
Продолжение в ИСТОЧНИКЕ
 Сварог Художник Андрей Клименко |
Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме. |
Заря и Алатырь — камень Автор Виктор Корольков |
Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки. Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода). Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических. Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. |
 Сварог Валерий Семочкин |
|||
|
Любая кузня, любой горн — это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу — т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых — удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово «творог» означает — сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня. День празднования его приходится на 14 ноября — Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына — Сварожича-Огня. ИСТОЧНИК |
Бог Саваоф