На празднике было много осетинов

Чтобы не обижать представителей различных национальностей, нужно правильно склонять названия народностей. В статье дан ответ на вопрос, как правильно: «осетин» или «осетинов»?

Как правильно пишется?

В родительном и винительном падежах допустимо говорить и писать только «осетин».

Какое правило применяется?

Существительные, обозначающие национальности, которые во множественном числе именительного падежа оканчиваются на «-ане», «-ины», в винительном и родительном падежах оканчиваются на «-ан» или «-ин».

Примеры предложений

По пути мы встретили семью осетин, которая помогла нам, ничего не прося за услугу.

Осетин, говорящих на иронском диалекте, немного больше.

Почему ты думаешь, что я недолюбливаю осетин?

До этого я думал, что среди моих знакомых нет осетин, но оказалось, что знаю минимум троих.

Подавляющее число осетин – христиане, но они продолжают соблюдать некоторые обычаи, сохранившиеся с языческих времён.

Для осетин гость – посланник Бога, хозяева дома должны относиться к нему с уважением.

Недавно был на свадьбе осетин, мне понравилась её традиционность.

Обычаи осетин интересны, и мне не хватило недели, чтобы изучить их.

У осетин есть обычай воздавать почести хранителю дома в первую новогоднюю неделю.

Аланы – предки осетин.

Как неправильно писать

Неправильно писать и говорить «осетинов», «оситин», « осетинцев».

Рылся в инете, нашел тут статью про Осетин, может кому интересно будет почитать.
Сразу предупреждаю букв много)))))

Осетины:
Народ, проживающий на Северном Кавказе и частично по другую сторону Кавказского хребта.
Самосознание:
Осетины – прямые потомки алан. Которые потомки сарматов. Которые, в свою очередь, потомки скифов. И это является предметом гордости каждого осетина в отдельности и всех вместе в целом. Осетины имеют собственное государственное образование – республику в составе РФ. С собственной конституцией и гражданством. И хотя они не обладают всеми признаками «нации» в классическом марксистском ее определении, осетины – нация. Не пытайтесь это оспорить.
Как относятся к себе:
К себе осетины относятся о-о-очень серьезно и уважительно. Былая слава предков не дает им покоя. Впрочем, осетинам и сегодня есть чем гордиться. Что они и делают. Большинство анекдотов, героями которых становятся осетины, выставляют последних как хвастунов.
Характер:
Сдержанный нордический. Темпераментный южный. Это про осетин. С одной стороны, у осетин в чести сдержанность и умеренность во всем. С другой – это чрезвычайно эмоциональный народ. Возможно, поэтому и в чести сдержанность, что неимоверных усилий стоит усмирить бушующую кровь, а победа над собой дорогого стоит.
Одежда:
Еще в начале 20 века осетины ходили в национальной одежде, схожей во многом с национальной одеждой других северных кавказцев, и во многом у них заимствованной. Сейчас подобные костюмы используются лишь в театральных и хореографических постановках, или в случае большого праздника – свадьбы (невеста выходит замуж в национальном платье). Сегодня осетины носят обычную современную одежду. Культ одежды и моды еще не достиг такого размаха как в Европе, но тенденции наблюдаются. Осетинские модницы изо всех сил стараются не отстать от «планеты всей» и зачастую оказываются впереди нее по части дурного вкуса и откровенности нарядов, что, надо заметить, вызывает всеобщее неодобрение и обеспокоенность у старшего поколения, потому как в женщине осетины ценят, прежде всего, скромность.
Деньги:
Деньги сами по себе как таковые большой роли для осетин не играют. Народный фольклор во всех его проявлениях всегда на стороне бедняка. Богатых людей не очень любят. Ни один осетин не сочтет себя глупее другого только потому, что у того больше денег.
Поведение:
Приветствуется скромное и сдержанное. Однако, если вы – девушка, не удивляйтесь, если вам посигналит проезжающий автомобиль или прохожий мужчина присвистнет и цокнет языком – вам просто сделали комплимент. Вы хорошо сегодня выглядите.
Автомобиль:
Предмет гордости и обожания осетинских мужчин, и вожделенная мечта женской половины. Автомобили повально тюнингуются. Причем любые. Один из анекдотов про осетин гласит: «Московский метрополитен больше не принимает осетин на работу машинистами. – Почему? – Первый же, которого взяли за одну смену успел затонировать 2 состава»
Манеры и этикет:
Осетины почитают старших. При появлении старшего младшим положено встать. За стол без разрешения старшего тоже не садятся. При появлении женщин мужчины встают и наоборот. Особое место в этикете осетин занимает гостеприимство. Гость – святое для осетина. «Уазаег – Хуцауы уазаег» — «Гость – Божий гость». То есть подарок от Бога, который надо соответствующе принять.
Семья:
Семья для осетина понятие растяжимое. Среди осетин нет однофамильцев – любые два человека с одинаковой фамилией – родственники. Пусть даже в 10 колене. А уж про двоюродных и говорить не стоит – наиблежайшая родня. Сковывать себя узами брака осетины мужчины не спешат – нужно сначала стать на ноги чтобы достойно содержать семью. Младший сын с семьей до смерти родителей обязан жить с ними. Впрочем, время вносит свои коррективы и многие не придерживаются уже столь строго этой традиции. Для девушки-осетинки идеальный возраст вступления в брак – 21-22 года, когда уже и образование получено и «засиживаться» уже не стоит.
Друзья:
У осетин существует понятие «названный брат». Двое друзей могут назваться братьями, со всеми вытекающими последствиями. Круг знакомых же у каждого осетина очень широк – тут и соседи, с которыми осетины очень тесно общаются, и однокурсники и коллеги. И если вы, например, вознамерились жениться – упаси вас бог не позвать всех вышеперечисленных на торжество – многих вы обидите, а может и оскорбите.
Еда:
Осетинская еда это мясо, осетинские пироги и сыр. Мясо – традиционно говядина или баранина – предпочитают варить большими кусками. Никаких изысков. Сыр готовится в домашних условиях и бывает двух видов: твердый, жирный и соленый и мягкий, в меру соленый и не очень жирный. Последний используется для приготовления осетинских пирогов. Пироги готовятся из пресного дрожжевого теста и различных начинок, в основе большинства которых лежит вышеупомянутый осетинский сыр.
Что касается напитков, из безалкогольных это кисло-молочные подобия кефира или сам кефир, из алкогольных – осетинское пиво «баегаены» и осетинский самогон – «араехъ». Градус алкоголя невысок – в пиве примерно 6, в араке примерно 27-30.
Животные:
Животные в жизни осетин играют две роли: их едят и охранительную.
Дом:
Дом для осетина – его крепость. И в прямом и в переносном смысле. Раньше осетины жили в каменных домиках «саклях» и строили каменные башни для оборонительных целей. Сегодня осетины строят дома из кирпича. Чем больше дом, тем лучше. Он должен быть желательно больше и красивее чем у соседа, и уж точно никак не хуже. Одно из самых страшных осетинских проклятий – пусть пошатнется фундамент твоего дома.
Навязчивые идеи:
«Ды маенаей цаемаей лаег даер дае» — «чем ты более мужчина, чем я». Осетины не признают никаких авторитетов, кроме старшинства. Известны случаи, когда высокие военные чины прислуживали за столом простым солдатам, поскольку те старше по возрасту. Во всех остальных случаях каждый осетин считает себя «настоящим осетином», ничем не хуже других.
Любовь:
Проявлять любовь у осетин не принято. Причем не только на людях, но и между двумя людьми. Это считается проявлением слабости. Не принято проявлять любовь не только к возлюбленным, но даже к собственным детям. Вдове не полагается слишком уж сильно плакать на похоронах мужа.
Спорт:
В Осетии спорт любят и уважают. Спорт в Осетии это футбол и вольная борьба. Осетинская школа вольной борьбы – самая сильная школа в мире. Перечислять осетинских борцов – олимпийских чемпионов и медалистов нет смысла – это займет слишком много времени.
Покупки:
Осетин никогда не спросит в магазине, прежде чем сделать покупку, сколько это стоит. Вдруг кто-то подумает, что у него недостаточно денег или что он скряга. Он лучше не пойдет в магазин, если не уверен, что, набрав кучу всего и не глядя на ценники, сможет широким жестом за все расплатиться.
Культура:
Осетины считают себя культурным народом. В республике множество театров, музыкальных и танцевальных коллективов. Осетинская школа живописи высоко ценится за рубежом: картины осетинских художников присутствуют во многих частных коллекциях Европы и США. Первая в мире женщина-дирижер была осетинкой, а художественный руководитель Мариинского театра в Санкт-Петербурге Валерий Гергиев считается дирижером мирового класса, и в представлении, в общем-то, не нуждается.
Литература:
Международно-признанным классиком стал осетин Гайто Газданов. Осетины, впрочем, больше всего почитают осетинского поэта и писателя Коста Хетагурова. Он считается основоположником осетинской литературы, и удостоился звания «Леонардо да Винчи осетинского народа».
Обычаи и традиции:
Свои обычаи осетины берегут как зеницу ока. Любое отступление от традиционного обряда вызовет крайне негативную оценку со стороны подавляющего большинства. Впрочем, некоторые обычаи уже не одобряются и самими осетинами, например, разорительные свадьбы и похороны, однако смельчаков, которые бы решились отойти от традиции, нет. Все должно быть как положено.
Связи:
Связи в осетинском обществе играют огромную, практически решающую роль. Там где чего-то нельзя добиться деньгами, там обязательно можно этого добиться, если найти нужные связи. Среди осетин даже имеет хождение придуманный термин «хионизм» от слова «хион» — «свой». Устроиться на работу, в ВУЗ и даже школу практически невозможно, если у вас нет достаточных связей. Не принять на работу своего родственника означает фактически нажить себя врага. Обида не забудется никогда. Поэтому в большинстве учреждений Осетии все работники дети, зятья, сватья, друзья, друзья друзей, родственники друзей руководителя.

Осетины – коренной народ России иранского происхождения, проживают преимущественно в Северной и Южной Осетии.

Происхождение

Осетины являются потомками алан — кочевых ираноязычных племен скифо-сарматского происхождения. Язык, мифология, археологические и антропологические данные доказывают, что осетины произошли в результате объединения кавказского населения с аланами. Такую гипотезу в 18 веке впервые выдвинул польский ученый и писатель Ян Потоцкий. В 19 веке это предположение было развито немецким путешественником и востоковедом Юлиусом Клапротом и впоследствии подтверждено исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.

Этноним «осетины» ведет свое происхождение от «Осетия», которое появилось в русском языке от грузинского названия Осетии и Алании «Осети». «Осети» в свою очередь образовался от грузинского названия осетин и алан — «овси» или «оси» в сочетании с грузинским топоформантом — окончанием «-ети». Постепенно из русского языка этноним «осетины» попал в другие языки во всем мире. На грузинском и армянском языке аланы называются «осы».

В Осетии по желанию коренных жителей уже много раз поднимался вопрос о переименовании осетин в алан. На совете старейшин Северной Осетии в 1992 году было принято решение о переименовании Северной Осетии в Аланию и осетин в алан. В 2003 году Аланская епархия греческой старостильной церкви выступила за переименование республики Южная Осетия в Государство Алания, что и произошло после референдума в стране в 2017 году. Это решение поддержало 80% всего населения Южной Осетии. Издавна существовало несколько этнографических групп осетин: дигорцы, иронцы, кударцы и туальцы. Сегодня осетины разделены на 2 этнические группы — дигорцы и иронцы, где вторые преобладают.

История (+появление на Южном Урале)

По свидетельствам археологии и древних авторов, в прошлом ираноязычные кочевники занимали значительные территории от Дуная и Восточной Прибалтики примерно до Урала, их страна называлась Скифией по названию господствующего народа — скифов. Позднее главенствующую роль в Скифии заняли сарматы или савроматы. Во II веке до нашей эры в своих трудах по географии, Птолемей называет эту территорию Сарматией. Сарматы, как и скифы, были не единым народом, а группой родственных племен.

 Позднее, хазары были разгромлены Киевской Русью и окончательно добиты половцами. К началу XIII в. аланы находились с половцами в союзе. В 1222 г. на Северный Кавказ вторглись монголы. Аланы в союзе с половцами сразились с монголами, но ни одна сторона не одержала верха над другою, пока монголам не удалось договориться с половцами, и половцы ушли. Затем монголы разбили алан, а впоследствии — и половцев в союзе с русскими.

До X века осетины оставались язычниками, а потом под влиянием миссионеров начали переходить в христианство. В XIII веке большинство населения Алании под влиянием миссионеров из Грузии исповедовали христианство. В XVIII веке Западную Осетию захватили черкесы и пытались навязать осетинам ислам, но без особого успеха.

С 1356 г. в Орде начались феодальные смуты и междоусобицы, положившие начало её упадку. Это предрешило судьбу золотоордынского государства перед лицом новой грозной опасности, выросшей на востоке в лице среднеазиатского эмира Тамерлана (Тимура).

Аланское население сохранилось в горах, где оно смешалось с местными автохтонными племенами и передало им свой язык. В это же время, вероятно, оформилось деление осетинского народа на общества: Тагаурское, Куртатинское,Алагирское, Туалгом, Дигорское, Тырсыгомское, Кударское, Ксанское.

Весной 1750 г. российское правительство и посольство Осетии приступили к официальным переговорам.

В конце декабря 1751 г. состоялся официальный приём осетинского посольства Елизаветой Петровной. В соответствии с новыми соглашениями, достигнутыми после встречи с Елизаветой Петровной, предгорную равнину Центрального Кавказа, бассейны рек Ардон, Фиагдон и Терек российское правительство объявляло землями «вольными и свободными». Переселение на эти земли осетин, рассматривавших их как свою историческую территорию, поддерживалось официальным Петербургом.

Астраханскому губернатору П. Н. Кречетникову в качестве срочной меры было предложено провести переговоры с Осетией по поводу её присоединения к России. В свою очередь губернатор поручил кизлярскому и моздокскому комендантам направить в Осетию официальных лиц, которые бы занялись подготовкой русско-осетинских переговоров. Кизлярский комендант направил в Осетию геолого-политическую экспедицию во главе с ротмистром Афанасием Батыревым. На несколько дней Афанасия Батырева опередил посланник моздокского коменданта ротмистр Казыханов, прибывший в Осетию с переводчиком Пицхелауровым.

В Куртатинском ущелье в доме Андрея (Алегуки) Цаликова собрался совет влиятельных старейшин из Алагирского и Куртатинского обществ. На нём обсуждался вопрос о присоединении Осетии к России. На заседании совета присутствовали ротмистр Казыханов и Афанасий Батырев. Накануне Афанасий Батырев успел встретиться с жителями Алагирского ущелья. Он сообщил совету старейшин, собравшемуся у Андрея Цаликова, что «от многих слышал желание, чтоб сделать от России, где прежде было осетинское подворье, крепость и иметь в ней коменданта с командою, где б они многие поселились и, не опасаясь никого, жили».

После заседания совета осетинские старейшины отправились в Моздок на переговоры с губернатором. В состав посольства, сформированного советом, входило 20 человек. С собой осетинские послы везли заранее составленное на имя астраханского губернатора «Прошение», состоявшее из «преамбулы» и «положений». В преамбуле подчеркивалась приверженность осетинского народа «христианскому закону» и выражалась благодарность России за возрождение христианства. В его констатирующей части отмечалась политическая независимость Осетии от какой-либо другой страны, а набеги черкесских князей назывались главной внешней опасностью. Стремление осетин к союзу с Россией формулировалось как надежда на то, что «мы противу желания нашего оставлены не будем и будем под протекциею всемилостивейшей нашей государыни».

Присоединение Осетии к России отвечало национальным интересам Осетии. Оно приближало решение таких важных вопросов, как переселение осетин на предгорные равнины, обеспечение внешней безопасности и установление торговых отношений с Россией. Осетины участвовали во многих войнах России, в составе Терского казачьего войска было немало казаков-осетин.

Численность

По данным всероссийской переписи населения 2010 года в России проживало 528,5 тыс. осетин.

Осетины составляют большинство населения Южной Осетии (89 % или около 46 тыс. человек, оценка 2012 года).

В Армении 2020 году проживает 12 тыс. осетин[источник не указан 324 дня].

В Грузии (без Южной Осетии) в 2002 году проживало около 37 тыс. осетин.

В Турции живёт от 30 до 46 тысяч осетин. Осетины Турции и Сирии — потомки мусульман-мухаджиров XIX века, переселившихся в Османскую империю.

Диаспоры осетин есть также во Франции, Канаде (Торонто), США (Флорида, Нью-Йорк).

В Венгрии с XIII века проживает народ ясов, имеющий осетинское происхождение. Современные ясы в значительной мере ассимилированы венграми и полностью перешли на венгерский язык, но в последнее время среди них наблюдается подъём национального самосознания и укрепляются связи между ясами и осетинами.

Язык

Осетинский язык принадлежит к иранской группе, северо-восточной подгруппе, которая входит в индоевропейскую семью языков. Это единственный сохранившийся до сегодняшних дней «реликт» скифо-сарматского языкового мира. Существует два диалекта осетинского языка — иронский и дигорский.

Основная часть осетин говорит на двух языках. Двуязычие в основном осетинско-русское и реже осетинско-турецкое или осетинско-грузинское.

Современный осетинский язык сложился в результате внесения языка ираноязычных аланов, ушедших от нашествий монголо-татар и Тамерлана c предгорий Северного Кавказа в горы Центрального Кавказа, в среду проживавшего в этом районе аборигенного населения (говорившего, предположительно, на одном или нескольких кавказских языках).

Хотя осетинский язык относится к иранским языкам, от других иранских языков он сильно отличается. Даже родственные осетинскому по восточноиранской группе языки — ягнобский и пушту — значительно от него отличаются.

Теория скифо-сармато-аланского происхождения осетинского языка подтверждается, в частности, наличием в лексике и даже грамматике следов близких и продолжительных контактов со славянскими и германскими языками.

Наиболее похожим на осетинский является язык венгерских ясов (потомки аланов, переселившихся в Венгрию в XIII веке), из-за чего в англоязычной литературе ясский язык (ныне мёртвый) часто называется диалектом осетинского языка.

Существуют два средневековых лингвистических свидетельств об аланском языке: Зеленчукская надпись и Аланские фразы в «Теогонии» Иоанна Цеца – оба переводятся полностью на осетинский язык. 

В XIX веке была найдена Зеленчукская надпись (X век) с текстом на осетинском языке греческими буквами. В настоящее время могильная плита утеряна.

Зеленчукская надпись характеризуется постоянством передачи одних и тех же осетинских звуков одними и теми же греческими знаками, что говорит о существовании в этой области известных навыков и традиций.

До второй половины XVIII века сведений об осетинской письменности нет.

В целях распространения христианства среди осетин к концу XVIII века стали появляться осетинские переводы религиозных текстов. В 1798 году была издана первая осетинская печатная книга (катехизис), набранная кириллическим алфавитом. Другая попытка создания письменности произошла 20 лет спустя по другую сторону Кавказского хребта: Иван Ялгузидзе издал несколько церковных книг на осетинском языке, пользуясь грузинским алфавитом хуцури.

Современная осетинская письменность создана в 1844 году российским филологом финляндского происхождения Андреасом Шёгреном. С некоторыми изменениями она использовалась для печати первого перевода Четвероевангелия на осетинском языке (в иронской диалектной форме) в 1861 году, на ней выходили первые художественные произведения и периодические издания.

В 1923—1938 годах письменность была переведена на латинскую основу, с 1938 года в Северной Осетии — русская графика, в Южной Осетии — грузинский алфавит (с 1954 — русская графика). При переходе на русскую графику в 1938 году ряд символов шёгреновской азбуки был заменён диграфами (дз, дж, хъ и др.), а из символов, не входящих в русский алфавит, осталась только буква ӕ. Буква ӕ/ӕ является безошибочным определителем осетинских текстов: из всех кириллических алфавитов она есть только в осетинском.

Современная ситуация

Одной из важнейших тем для современных осетин является положение Республики Южная Осетия и вопрос её интеграции с российской Северной Осетией – Аланией. Архивные документы и другие компетентные источники свидетельствуют о том, что в Южной Осетии абсолютное большинство осетин всегда стремилось к единству с Северной Осетией. И это понятно, так как осетины вступили в состав Российской империи как единое целое, единый народ с единым языком и культурой. И уже в результате крайне спорной и непоследовательной национальной политики российского государства с 1920 г. оказались разделены. Активные попытки объединения предпринимались после Февральской революции 1917 г. и были крайне негативно восприняты в Грузии.

Также острым вопросом остается демографическая обстановка в Северной Осетии – Алании. С 1990-х гг. в регионе наблюдаются негативные демографические тенденции, в результате которых численность осетинского населения в регионе значительно сокращается. Итоговые показатели демонстрируют рост числа осетин, но это происходит за счет миграции из Южной Осетии.

Также проблемным аспектом для современных осетин становится религиозный вопрос. Религиозное мировоззрение современных осетин является конфликтным: среди представителей этноса нет общего мнения относительно религиозной принадлежности народа, его «титульной» религии. Одна часть выступает за концепцию «народного христианства», апеллируя к принятому Аланией в Х в. православию. Другая часть убеждена в том, что осетины — носители собственной религии, сохранившей свою самобытность, несмотря на сильное влияние, которое оказали на нее институциональные религии (в большей степени христианство, в меньшей — ислам). Очевидно, стремлением к возрождению этнической традиционности в современных условиях объясняется тот факт, что в последнее время в осетинском обществе возобладала тенденция возрождения этнорелигиозного традиционализма, которому, однако, также дается неодинаковая оценка: часть осетин считает традиционную осетинскую религию язычеством, другая — категорически с этим не согласна. Затянувшийся спор об осетинском язычестве, по мнению многих представителей этноса, не способствует культурной консолидации народа, а лишь разобщает его перед лицом угроз постиндустриальной стадии развития мира.

Выдающиеся деятели

Немало осетин прославились на весь мир своими талантами и выдающимися поступками, стали для потомков примером для гордости и подражания: Хаджиумар Мамсумов, дважды герой СССР, генерал-полковник, известный как «полковник Ксанти»; Исса Александрович Плиев, дважды герой СССР, генерал армии.

За время Великой Отечественной войны звание Героя СССР получили 75 уроженцев Республики Осетия.

В науке, искусстве и культуре известны следующие личности: поэт Коста Хетагуров; писатели Дабе Мамсуров и Георгий Черчесов; режиссер Евгений Вахтангов; дирижеры Валерий Гергиев и Вероника Дударова; актеры кино Вадим Бероев и Егор Бероев; ученый с мировой известностью Васо Абаев.

В спорте осетины очень преуспели, особенно в борьбе, из-за чего Осетию назвали борцовской нацией: Сослан Андиев, двукратный олимпийский чемпион и четырехкратный чемпион мира по вольной борьбе; Бароев Хасан, чемпион Олимпийских игр и чемпион мира по греко-римской борьбе; Давид Мусульбес, победитель 27 Олимпийских игр в Сиднее, чемпион мира по вольной борьбе в тяжелом весе; Арсен Фадзаев, первый обладатель награды «Золотая борцовка», 6-кратный чемпион мира по вольной борьбе, двукратный олимпийский чемпион; Сослан Рамонов, чемпион мира и чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в 2016 году; Артур Таймазов, серебряный призер Олимпиады 2000 г, двукратный чемпион мира, трехкратный олимпийский чемпион; Махарбек Хадарцев, 5-кратный чемпион мира, 4-кратный чемпион Европы, серебряный призер Олимпийских игр, 2-кратный чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в весовой категории 90 кг.

И это далеко не полный список всех выдающихся спортсменов этого вида спорта. В 2008 году на Олимпиаде выступали 20 спортсменов из Осетии.

Традиции и обряды

В Осетии коренное население придерживается христианства и мусульманства. Есть среди них и те, кто почитает традиционные осетинские верования.

Большое значение у осетинских семей придается выбору имени ребенка, обряд наречения именем служит отдельным праздничным ритуалом. Остальные обряды, которые проводятся в первые несколько месяцев после рождения ребенка, направлены на его ограждение от воздействия «злых сил».

Среди осетинских праздников немало таких, которые сохранились с языческих времён и посвящены дзуарам – небожителям из мифологии, народной религии и нартского эпоса, а также воссоздают древние магические обряды.

Например, «Праздник черпания воды». Осетины отмечают его через 6 дней после Нового года. Существовало поверье, что семью, которая в этот день раньше всех наберёт воды, ждёт Божья благодать.

В первую неделю Нового года осетины также воздают почести покровителю жилища.

В старину они приносили ему в жертву козлёнка или барана, а в наши дни режут курицу или петуха. Этим мясом не принято угощать посторонних людей.

В «Ночь чертей» осетины также приносили жертву. На этот раз они накрывали стол чертям, чтобы расположить их к себе.

Важный религиозный обряд «Три пирога» связан с традиционными осетинскими пирогами. Проводится обряд по большим фамильным или национальным праздникам на свадьбах. На стол подают три пирога и произносят молитвы. Вместе с пирогами подают три ребра животного, принесенного в жертву. Если на большой праздник животное зарезали дома, вместо ребер можно подавать шею или голову. Число 3 означает небо, солнце и землю. К поминальному столу подают 2 пирога.

Новый год осетины, как и все народы мира, отмечают 1 января. Но более значимым праздником у них считается Старый Новый год ― «ног Бон». Он приходится на время окончания поста, и изобилие праздничных блюд служит символом благополучия семьи в течение всего наступившего года. На новогоднем столе обязательно присутствуют мясные блюда, домашнее масло и ритуальный круглый пирог «Артхурон», посвященный богу Солнца. Чтобы защитить дом от злых сил, у входа вешаются колючки. На рассвете во дворе разжигают костер, перед ним члены семьи озвучивают свои новогодние пожелания, а ряженая молодежь ходит по улицам, устраивая веселые представления.

Осетины очень гостеприимны и с особенным уважением относятся к старшим по возрасту. В семейных и общественных отношениях осетин определен строгий этикет.

В каждой семье есть правила, которых придерживаются все ее члены:

когда в дом входит старший, независимо от происхождения, каждый осетин считает своей обязанностью встать и поприветствовать его;

в присутствии отца взрослые сыновья не имеют права сидеть;

хозяин не садится без разрешения гостя.

Обычай кровомщения сегодня уже практически искоренен, но раньше его строго соблюдали, что постоянно приводило к войнам между семьями и в результате значительно уменьшило численность коренного населения Осетии.

Гостеприимство и сегодня является выдающейся чертой осетин, особенно в местах, которые меньше затронула европейская культура. Осетины очень радушны и искренне рады гостям, всегда с удовольствием принимают и щедро угощают.

Свадьба осетин включает в себя множество старинных и интересных обычаев и обрядов. Раньше и по сей день за невесту должны дать калым — выкуп. Жених приобретает и собирает выкуп самостоятельно. Размер калыма определялся достоинством семей, которые вступали в родство и достоинством самой невесты. В некоторых поселениях Осетии часть калыма или весь калым уходил в приданое невесты.

Очень большую роль играет сватовство. Сватами становятся уважаемые люди, которые являются родственниками или близкими друзьями семьи жениха. Приходят они в дом избранницы 3 раза, и только потом родители дают свое согласие на этот брак. Каждый раз, когда сваты приходят домой, отец девушки должен быть вежлив и гостеприимен, со сватами он обсуждает размер калыма. Дни визита сватов в дом возлюбленной зависят от того, как быстро жених соберет выкуп. При последней встрече отец невесты говорит о своем решении и стороны договариваются о дате проведения свадьбы. Считается, что сваты окончательно договорились с родителями девушки тогда, когда представители семьи жениха передают невесте калым. С этого дня невеста считается засватанной и ее жизнь начинает меняться. Она больше не может посещать различные развлекательные заведения и особенно встречаться там с родными жениха.

Следующий этап после сватовства — тайный визит жениха к невесте. Жених со своими близкими друзьями должен втайне прийти к невесте с обручальным кольцом, которое является у всех народов символом помолвки.

Осетинскую свадьбу празднуют одновременно в доме невесты и в доме жениха. Это мероприятие очень веселое, со всевозможными угощениями и большим количеством гостей, которых обычно присутствует от 200 человек. Прийти на свадьбу могут соседи, знакомые, которых не приглашали лично. При этом хозяева обязаны быть гостеприимными.

На праздничный стол традиционно жарят целого кабана, варят домашнюю водку и пиво. На столе обязательно должно быть три пирога, символизирующих небо, солнце и землю.

Праздник начинается в доме жениха, его друзья должны организовать свиту, в которую входит шафер, дружка и названная мать. Все они идут в дом невесты, там их встречают, произносят специальную молитву и приглашают в дом к праздничному столу. Невеста с подругами уходит переодеваться в свадебный наряд, который заслуживает особого внимания. Платье невесты очень изящное и неповторимое по своей красоте. Его украшают вышивкой ручной работы, различными камнями, из-за чего оно становится очень тяжелым. Платье закрывает все части тела невесты, даже шею и руки. Головной убор невесты украшен серебряными и золотыми нитями, обрамлен фатой в несколько слоев. Вуаль и фата окутывают лицо невесты и делают его невидимым для посторонних.

Свадебная шапочка невесты с фатой является предметом забавного свадебного обряда — выкупа. Многие гости пытаются выкрасть ее, но родственники невесты пристально за этим следят. В древности считалось очень плохой приметой, если шапочка невесты попадает в чужие руки.

Когда невеста одета в свадебное платье, она садится в свадебный кортеж вместе с дружкой и шафером. Дорогу невесты засыпают сахаром, чтобы жизнь ее была сладкой. Делать это должен самый близкий человек невесты, ее мать. По дороге свадебный кортеж посещает особые святые места для молитвы.

После официальной части свадьбы все едут в дом жениха. Чтобы в доме было много детей, а первым родился мальчик, невесте дают подержать на руках малыша. Свадьбы в Осетии очень веселые, с самого начала торжества и до конца гости не перестают танцевать национальные танцы.

В отличие от других свадеб, в осетинской главным отличием является статус невесты. Пока все гости едят и пьют, невеста, опустив глаза, должна молча стоять в углу праздничного стола. Садиться за стол и есть она не может, но родственники постоянно украдкой приносят ей угощения.

Следующий важный этап торжества — поднятие фаты с лица невесты. Это должен сделать самый старший член семьи жениха. Проводится этот ритуал ближе к концу торжества. Перед этим родственники жениха должны приподнимать по очереди фату и говорить невесте комплименты. Невеста в это время должна молча и скромно стоять.

Когда невесте открыли лицо, она дарит свекрам подарки и угощает медом. Это говорит о том, что совместная жизнь будет сладкой. Свекры в знак того, что они приняли невесту, дарят ей украшения из золота, чем показывают, что желают молодым счастливой и богатой жизни.

Традиционный быт

Издавна главными занятиями осетин было скотоводство и земледелие. На равнине выращивалась кукуруза, просо, пшеница и ячмень. Постепенно люди познакомились с другими культурами, начали выращивать картофель, заниматься садоводством. Скот пасли в горах, разводили коз, овец и крупный рогатый скот. Скотоводство и сегодня обеспечивает осетин, проживающих в сельской местности, сырьем, продуктами питания и тягловой силой.

Пригодность земли для постройки жилья осетины издавна проверяли так: на предполагаемом месте строительства зарывали кувшин с молоком, а через месяц выкапывали. Если молоко успевало забродить, то место считалось удачным, если же нет – искали другое место для нового дома. А чтобы злые духи покинули это место, там разжигали костер.

Осетины в хозяйстве издавна занимались производством овчины и сукна, изготавливали различные изделия из дерева: посуду, мебель, производили предметы обихода методом резьбы по камню, вышивали. Обработка шерсти является одним из самых древних занятий осетин.

Жилища осетин представляют собой побеленные хаты или мазанки, которые располагаются на плоскостях. В горах, где отсутствует лес или к нему практически нет доступа, осетинское жилище, или, как его еще называют, сакля, строится без использования цемента, из камней и прилепляется одной стороной к скалам. Иногда боковые стены тоже сплочены с горой.

 Основная часть дома осетин — общая комната больших размеров, кухня, объединенная со столовой, где в течение дня проводится приготовление пищи. Все потому, что определенного времени для еды у осетин не существует, а за стол члены семьи садятся по очереди: первыми едят старшие, затем младшие.

В середине комнаты расположен очаг, над ним, на железной цепи, прикрепленной к потолку, висит котел из чугуна или меди. Очаг играет роль своеобразного центра, вокруг которого собирается вся семья. Железная цепь, на которой висит котел, является самым священным в доме предметом. Тот, кто приблизится к очагу и прикоснется к цепи, становится близким для семьи человеком. Если унести цепь из дому или как-то ее оскорбить, это станет очень большой обидой для семьи, за которую раньше была кровная месть.

В осетинских семьях женатых сыновей не отделяли от семьи, поэтому постепенно, когда сыновья женились и приводили в дом жен, к дому пристраивались новые сакли и постройки, в том числе хозяйственного назначения. Все постройки покрыты плоской крышей, на которой часто проводится сушка зерна или помол хлеба.

Декоративно-прикладное искусство

Орнамент. В Осетии орнамент («нывæфтыд») был одним из наиболее распространенных видов художественного творчества. Орнаментами украшали культовые строения, жилье, одежду, домашнюю утварь, надгробные памятники.

В основе осетинского орнамента лежали обычно растительные, геометрические или зоологические мотивы. Формы орнамента позволяют проследить преемственность с древних времен, начиная с Кобанской культуры. На скифских, средневековых аланских и поздних осетинских орнаментах имеются похожие изображения Богини Матери, мирового древа, фарна и др.

Орнаменты выполняли эстетическую (украшение), информационную и магическую функции.

Особенно распространена была в Осетии резьба по дереву. В этом отношении большой интерес представляют памятники деревянного зодчества культового комплекса Реком.

 Из поколения в поколение осетины передавали ритуальные пивные чаши с резным узором. Богато украшался орнаментом центральный опорный столб в доме, деревянная мебель — например, кресло («къæлæтджын») для старшего в семье, диван, стулья и др.

Использовали орнаменты в кузнечном, ювелирном и оружейном деле, а также в резьбе по камню. Рисунками и орнаментами, имевшими символический смысл, обычно украшали надгробный памятник («цырт»). Мастерами по изготовлению надгробий славилось, например, селение Заманкул.

Женское художественное шитье. Высокого уровня достигло у осетин художественное шитье. Особый раздел в нем составляет шитье золотом («хæрдгæхуыд’). Им украшали женскую верхнюю одежду, особенно свадебный костюм, который включал платье с подвесными бархатными рукавами, богато расшитую шелком и золотом бархатную шапочку, выходную обувь. Узорным орнаментом из золотых ниток украшались декоративные подушки для кроватей, маленькие коврики, настенные подушечки для иголок. Эти богато орнаментированные вещи создавали особый уют в комнатах девушек и молодых невесток.

Для украшения национальных костюмов использовались также особые виды ткачества и плетения. Осетинские мастерицы плели тесьму и шнур. Шнур получался двух видов — плоский («тъæпæнбыд») и четырехгранный («тымбылбыд’). Шнур использовался для отделки бурок, башлыков, мужской и дамской обуви, а также для изготовления пуговок и петелек для черкески, бешмета и верхних мужских рубашек.

Значительное место в осетинской народной вышивке занимает аппликация из кожи и сукна. Вышивка-аппликация является древнейшим видом шитья у осетин. Замечательные образцы аппликации известны в числе аланских древностей.

Особым видом женского рукоделия было вязание различных изделий из шелковых и шерстяных ниток. Шелковая шаль («цыллæхыз»), связанная из белых сученых нитей, обязательно входила в состав приданого невесты. Такие шали надевали девушки, выходя на праздничные торжества. Форма шали была квадратной, края украшены бахромой.

Строительное ремесло. Небольшие хозяйственные или даже жилые помещения каждый осетин сооружал сам, приглашая на подмогу родственников и соседей. Однако для строительства большого дома, а тем более башни, приглашали опытного мастера. Квалифицированных строителей высоко ценили. Обычно мастер-строитель выступал в роли архитектора и организатора работ. Под его руководством работали каменщики, которые занимались обтесыванием и укладкой камней, и плотники, готовившие деревянные части построек.

В Осетии существовали давние традиции как каменного, так и деревянного зодчества. До настоящего времени сохранились средневековые храмы-святилища, возведенные по канонам осетинской каменной и деревянной архитектуры. На юге Осетии до недавнего времени строили деревянные жилые дома.

Строительство башни требовало большого труда и значительных объемов строительного материала. Башню строили из больших плит, которые вырубали из специально выбранного для этого обломка скалы. Такой огромный камень предварительно нагревали, а затем, облив его холодной водой, рассекали на пригодные для строительства части. Особо тщательно отбирали и обрабатывали камни основания и углов — здесь годились только крупные монолиты. При возведении стен каменные блоки иногда скрепляли известковым раствором, но чаще применяли технику сухой кладки. Глыбы строительного камня поднимали наверх подъемным краном, который перемещал грузы с помощью прочного каната и лебедки.

Средневековые башни встречаются почти в каждом селении республики. Они выполняли одну или сразу несколько функций: в них жили, они служили символом рода и выполняли боевые задачи.

Обработка металла. Обработка металла имеет у осетин глубокие традиции, уходящие в кобанскую эпоху. Многочисленные кобанские бронзовые предметы свидетельствуют о высоком мастерстве и художественном вкусе их изготовителей. В числе аланских древностей широко известны высококачественные изделия местного производства из бронзы, железа и золота: сабли, ножи, ножницы, нагрудные застежки и др.

В Нартовском эпосе покровителями кузнечного дела выступают Курдалагон и Сафа.

В горной Осетии каждое общество имело собственных кузнецов, передававших свое мастерство из поколения в поколение. Прожить в горах без профессионального кузнечного ремесла было бы, наверное, еще труднее, чем без специалистов строительного дела. Местные мастера на заказ выковывали сельскохозяйственный инвентарь (лемехи для сох, осетинские косы, серпы), бытовые предметы (надочажные цепи, светильники, вертела), предметы вооружения.

В Осетии были также свои оружейники, златокузнецы («зæрингуырдтæ’), медники («æрхуыгуырдтæ’). Это отдельные ремесленные специальности, но многие осетинские мастера работали одновременно кузнецами, оружейниками и ювелирами.

Кузнец у осетин, по традиции, пользовался большим уважением в обществе. Было принято приносить кузнецу в качестве подарка большой пирог с начинкой из сыра («куырды гуыдын’).

Национальная одежда

Традиционный осетинский костюм сегодня используется как элемент праздничных церемоний, особенно на свадьбах. Национальный костюм женщины состоит из следующих элементов: рубаха, корсет, светлое платье черкеска с длинным рукавом-лопастью, шапочка в форме усеченного конуса, фата-вуаль. На груди множество пар застежек с изображением птиц.

Мужчины носили костюм, который состоит из следующих элементов: шаровары, черкеска, бешмет, ноговицы, башлык, папаха, узкий рон — пояс, кинжал.

 Очень популярным был бордовый цвет, поверх которого наносили вышивку из золотых нитей. Зимой в качестве верхней одежды осетины носили бурку — плащ без рукавов, бурого, черного или белого цвета, сшитый из войлока.

В повседневной жизни осетинские мужчины носили бешметы, рубахи, шаровары и черкески, пошитые из бурки, холста или сукна. Зимой головным убором служила папаха — высокая барашковая шапка, летом мужчины носят войлочные шляпы. Цвет одежды преимущественно черный и темно-коричневый.

Женщины носили длинные рубахи до пят, шаровары, полукафтаны из нанки или ситца, с узким вырезом на груди. В качестве головного убора женщины использовали платки и различные шапки. Цвет женской одежды в основном синий, алый и голубой.

Фольклор

Фольклор Осетии разнообразен, особенно популярны сказания о нартах. Сохранилось до сегодняшнего дня много сказок, пословиц, поговорок и песен. Выделяют песни, отражающие быт осетин, особое место занимают исторические песни о героях, которые ярко отражают борьбу народа против помещиков, известных как тагаурские алдары и дигорские баделята. Позже исторические песни слагали о героях гражданской войны в Осетии, об осетинах, которые участвовали в Великой Отечественной войне, и героях современного времени. Среди осетин было немало писателей, оказавших огромное влияние на осетинское творчество.

Одним из трёх народно-культурных источников нартского эпоса является древний фольклор Северной Осетии (Алании).

Объединяющий культуру Кавказа нартский эпос характеризует наличие многих одинаковых имен героев, сюжетов, композиции и других элементов национальных культур, объясняемый близким соседством этих народов в течение многих веков. Это сходство наиболее проявляется в осетинском и адыгском фольклоре. Отличие есть, но оно не масштабное. Осетинский нартский эпос имеет более стройную единую композицию, а также целый ряд интереснейших циклов (например, цикл о Сырдоне, отсутствующий в других национальных версиях). Кроме того, осетинский источник нартского эпоса более четко отражает занятия, быт и культуру предков осетин—скифов и алан, а также кавказский этнический элемент.

Музыкальный фольклор осетин представлен песнями, эпическими сказаниями, инструментальными наигрышами — и это традиционно для кавказского фольклора. Наибольшей популярностью у осетин пользуются песни о героях, погибших в борьбе за родину и нартские сказания. Большинство этих песен характеризует сольно-хоровая традиция исполнения. Нартские сказания и песни-баллады «кадаг» исполнялись сказителем в сольном варианте под аккомпанемент струнно-щипкового инструмента дыуадастанон или смычкового кисын-фандыра. Осетинский музыкальный фольклор обязан нартскому эпосу появлением и новых популярных народных песен про героев Великой отечественной войны (например, о пятерых братьях Калаговых из села Кадгарон), песням про знатного кукурузовода, Героя Социалистического Труда Харитона Албегова и целого ряда других. Песни слагались по старой традиции музыкантами, одни из которых подбирали слова, другие — мелодию под аккомпанемент народного музыкального инструмента. По окончании творческого процесса песня выносилась на общественный суд, ее исполняли в сельском клубе и передавали на радио.

Сегодня фольклорные музыкальные традиции народа Осетии продолжают солисты и коллективы, прославляющие осетинскую музыкальную культуру, такие как Вероника Джиоева, Георгий Абаев, Булат Газданов, Ким Суанов и многие другие.

Танцы и игры занимали не менее вaжнoе местo в трaдициoннoм быту осетин, чем музыка. Популярностью пользуются они и сегодня. Специфика oсетинских тaнцев разнообразна: от медленных пластических движений до стремительно быстрых, испoлняемых в aкцентирoвaннoм и кoнтрaстнoм рисунке. Сегодня в Северной Осетии существует огромное количество танцевальных коллективов, солисты которых продолжают традиции своих предков.

Из устного народного творчества осетин наиболее известны сказки, всё разнообразие которых можно условно разделить на бытовые, сатирические, фантастические, исторические и сказки о животных. Сюжетное наполнение осетинских сказок характеризуется воспитательным значением, когда добро торжествует над злом, слабые побеждают сильных, воспевается борьба человека с великанами, чудовищными зверями и природными катаклизмами.
Осетинские сказки, в которых отражена реальная жизнь народа, служат важным этнографическим источником ценного материала для характеристики жизни народа на разных этапах его развития.

Кухня

Кухня осетинского народа образовалась под влиянием кочевого образа жизни алан. Основой кухни является мясо, сваренное в казане и приправленное острым соусом из сметаны. Блюдо получило название цахтон, или нуры цахтон. Так как Осетия расположена на Кавказе, в национальной кухне важное место занимает шашлык.

Осетины в ранние времена жили преимущественно в горах, поэтому их рацион был довольно скудным. Обычно они ели хлеб чурек и запивали его молоком, водой или пивом, готовили популярные в народе овсяные блюда: бламык, калуа и хомыс. Мясо раньше ели редко, так как в горах его много не было, а скот в основном продавали, чтобы заработать деньги на жизнь.

Самые излюбленные напитки национальной кухни Осетии — квас, пиво, брага, арака и ронг. Спиртные напитки осетин: двайно — арака двойной перегонки, и «напиток Тутыра» — смесь кваса с аракой. Осетинское пиво популярно на Северном Кавказе и в России. Отмечали особенные вкусовые качества этого напитка и многие иностранные путешественники.

 Осетинские пироги являются важным блюдом на столе в Осетии. Начинка у них бывает самая разнообразная и от нее зависит название пирога:

картофджин — пирог с картофелем и сыром;

уалибах — пирог с сычужным сыром;

фыдджин — пирог с мясом;

цахараджин — пирог со свекольными листьями и сыром;

давонджин — пирог с листьями черемши и сыром;

кабускаджин — пирог с капустой и сыром;

насджин — пирог с тыквой;

кадурджин — пирог с фасолью;

кадындзджин — пирог с зеленым луком и сыром;

балджин — пирог с вишней;

зокоджин — пирог с грибами.

Готовят пироги из дрожжевого теста, самым популярным является осетинский пирог с мясом. На званых обедах это главное блюдо, и подается он к столу отдельно. Круглые пироги с сыром называются уалибах, или хабизджин, пирог с сыром, выполненный в форме треугольника — артадзыхон. В осетинском пироге, приготовленном по настоящему национальному рецепту, должно быть всего 300 г теста и 700 г начинки.

Осетинские пироги известны далеко за пределами Осетии, как осетинский сыр и осетинское пиво. Сегодня пироги подают в ресторанах, кафе и готовят на заказ в пекарнях. Есть такие пекарни в России, на Украине и в других странах.

Стоит отметить, что приход Советской власти оказал влияние на осетинскую кухню, которая впоследствии претерпела многие изменения и начала сочетать в себе элементы европейской и русской кулинарии.

Пословицы и поговорки

Ангел сегодня и завтра ангелом будет

Арба не перевернется — дорогу не расширят

Башню рушит собственный камень

Беда беду на хвосте тащит

Беда к хвосту беды привязана

Беден карман, зато сердце богато

Взялся плясать — пляши

Видят медведя, но все еще следы ищут

Виноватый и тени своей боится

Дров нагорело много, а углей мало осталось

Дуб свой рост не спеша набирает

За правое дело не упрекают

Зад всегда себе место ищет

И у вола большой рот, да говорить не может

Из любви к винограду целуют и ограду

Конь по воле всадника скачет

Корова телилась, а бык стонал

Людское проклятье страшнее Божьего

Лягушке её головастик — что солнца луч

Ноша проклинала плечи, а плечи — ношу

Обойди дальней дорогой и ты дойдешь живой до дома

Огонь туши, пока пожара не случилось

Правда хороша ко времени

Правый и без глаз видит

При слове «чужой» губа губы не касается, как при слове «мой»

Сидящему на коне не понять пешего

Сила не за теми, кого много

Умный сам замечает свою ошибку

Фотай и в длину Фотай, и в ширину Фотай

Чем семь плохих мальчиков, лучше один хороший

Чем совсем голым, лучше уж в заплатках

Документальные фильмы

1. Осетины (рассказывает Марат Сафаров). https://youtu.be/GCwVxHv_D8A
2. Как появился осетинский язык. Языковая среда. https://youtu.be/27vOi1zoNzs
3. Непобедимые аланы / Искатели // Телеканал «Культура». https://youtu.be/wxn9n9eSp7k
4. Северная Осетия: культура и история, которую можно оптрогать // Россия24. https://youtu.be/kSYJ7_qJOTE
5. Национальный костюм аланов. https://youtu.be/rhpqPW4Aa8A
6. Осетинский язык — Олег Беляев / ПостНаука. https://youtu.be/RQP4htW5zrw

Что можно почитать

1. Дзидзоев В.Д. К вопросу определения национальной идеи (концепции) осетинского народа (исторические и политико-правовые аспекты)* // Вестник Владикавказского НЦ РАН. 2014. №3. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/k-voprosu-opredeleniya-natsionalnoy-idei-kontseptsii-osetinskogo-naroda-istoricheskie-i-politiko-pravovye-aspekty
2. Дзидзоев В. Д. Осетинская интеграция: сторонники и противники // Вестник Владикавказского НЦ РАН. 2016. №1. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osetinskaya-integratsiya-storonniki-i-protivniki
3. Зюзина Н. Г. Осетинские орнаментальные мотивы и их традиционность // Манускрипт. 2016. №12-2 (74). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/osetinskie-ornamentalnye-motivy-i-ih-traditsionnost
4. Котоман Н. Осетины – мужественные покорители гор// TravelAsk. Режим доступа: https://travelask.ru/articles/osetiny-muzhestvennye-pokoriteli-gor
5. Кцоева С. Г. К проблеме этнорелигиозной самоидентификации современных осетин // Известия СОИГСИ. 2017. №25 (64). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/k-probleme-etnoreligioznoy-samoidentifikatsii-sovremennyh-osetin
6. Федосова Е.В. Конфессиональная идентичность и религиозные установки молодежи Северной Осетии: взгляд социолог // Известия СОИГСИ. 2013. №9 (48). Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/konfessionalnaya-identichnost-i-religioznye-ustanovki-molodezhi-severnoy-osetii-vzglyad-sotsiolog

Доходное слово

Тег audio не поддерживается вашим браузером.
Скачайте музыку.

Тег audio не поддерживается вашим браузером.
Скачайте музыку.

ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

                                                                                   
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части. 
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева “Осетинские обычаи”.
НОВЫЙ ГОД — НОГ АЗ. 
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Новый год — семейный праздник, но многие приглашают соседей, родственников, друзей — встречать праздник в кругу близких гораздо веселее.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
ДОНЫСКАФАН  (праздник черпания воды) 
Cправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ  (праздник покровителя жилища) 
Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе…»
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.

Ирон бæрæгбæтты къæлиндар 2014 азæн

ХАЙРАДЖЫТЫ АХСАВ  (ночь чертей). 
Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
На Хайраджыты ахсав принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и поэтому такую жертву им приятнее будет получить, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка.
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
НОГБОН
Новый год по старому стилю — один из любимых осетинами праздников — приходится на 12-14 января.
Ногбон связан с солнцестоянием, — не зря наши предки молились: «Да удлинится наша жизнь так же, как удлиняется день».
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Новый год — веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
Обладатели цыкурайы фардыг — бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты.
КУАДЗАН — ПАСХА
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
Глава семьи вспоминал и Барастыра — властителя страны мертвых. «Да пойдет ему (Барастыру) впрок приготовленный для него нывонд1 и да попросит он Иисуса Христа приготовить место в раю для старых покойников и для тех, кто в скором времени отправится в мир иной».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
БАЛДАРАН
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
ТАРАНДЖЕЛОЗ 
Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз — божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
НИККОЛА
Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии — это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
РЕКОМ 
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. 
На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Сыр Хуцау. 
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до
перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком — суровый дзуар — не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком… 
КАРДАГХАССАН  (день приношения домой трав) 
Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Кардагхассан — последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
ДАУДЖЫТЫ БОН  (День духов) 
Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
УАЦИЛЛА 
Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки — аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием. Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау — святилище Тбау Уацилла. Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт. В старину это делала каждая семья, даже самые неимущие приносили в жертву ягненка, ибо в этот праздник не принято было демонстрировать свою бедность.  На праздник Уацилла, как и на другие большие всенародные праздники (Хетаджы Уастырджи, Реком, Джеоргуба и тд.) не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау.  В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их. Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее. Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец. На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая. Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
ХЕТАДЖЫ БОН — ДЕНЬ ХЕТАГА  (буквально — день Уастырджи, помогшего Хетагу).
Легенда* гласит, что кабардинский князь Хетаг бежал от преследователей, намерившихся убить его за то, что он принял христианство. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился:
— О Уастырджи! Помоги мне!. 
И тогда он услышал голос свыше: 
— Хетаг! Беги к лесу!”. 
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
— Лес к Хетагу!
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. 
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. 
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. 
Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд.) в этот день не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым .  В Рощу следует приезжать только с кувинагта (три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды). Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя — Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу.  Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. 
КАХЦГАНАН 
Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные — барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал  его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН  (праздник Нана Задалеской). 
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, — прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой. Праздник Нана Задалеской — женский праздник. Все молитвы — о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей.
ХУЦАУЫ ДЗУАР  (Божий святой) 
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В святилище нельзя было идти с холодным или ог¬нестрельным оружием, всадники должны были обязательно спешиться. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле.
Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.       
АТЫНАГ 
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.
АЛАРДЫ. 
Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Аларды — божество оспы, кори и глазных болезней — еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Старший произносил молитву: «О светлый Аларды, табу** тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам — издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить — оставь нас в веселии».
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
МАДЫ МАЙРАМ  (Мать Мария) 
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как
утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков — алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. Особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
ФАЛВАРА. 
Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара — ночь Фалвара. В прежние времена (во многих местах и сегодня), когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара — небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
МЫКАЛГАБЫРТА 
Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага…»
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
ДЖЕОРГУЫБА.
Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи — покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин…
Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков — нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т.д. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» — «Покровитель мужчин».
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 — 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники (Реком, Уацилла, День Хетага и тд.) в эту неделю не принято забивать птицу, ставить на стол рыбу, свинину и приготовленные из них продукты. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу — Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым . Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще.  Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют “галэргэвдэн”. В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник — проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению,  высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
ЦЫППУРС 
Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала.дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». 
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.
На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака… Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.

Осетины являются потомками алан — кочевых ираноязычных племен скифо-сарматского происхождения. Язык, мифология, археологические и антропологические данные доказывают, что осетины произошли в результате объединения кавказского населения с аланами. Такую гипотезу в 18 веке впервые выдвинул польский ученый и писатель Ян Потоцкий. В 19 веке это предположение было развито немецким путешественником и востоковедом Юлиусом Клапротом и впоследствии подтверждено исследованиями русского академика Андреаса Шёгрена.

Этноним «осетины» ведет свое происхождение от «Осетия», которое появилось в русском языке от грузинского названия Осетии и Алании «Осети». «Осети» в свою очередь образовался от грузинского названия осетин и алан — «овси» или «оси» в сочетании с грузинским топоформантом — окончанием «-ети». Постепенно из русского языка этноним «осетины» попал в другие языки во всем мире. На грузинском и армянском языке аланы называются «осы».

В Осетии по желанию коренных жителей уже много раз поднимался вопрос о переименовании осетин в алан. На совете старейшин Северной Осетии в 1992 году было принято решение о переименовании Северной Осетии в Аланию и осетин в алан. В 2003 году Аланская епархия греческой старостильной церкви выступила за переименование республики Южная Осетия в Государство Алания, что и произошло после референдума в стране в 2017 году. Это решение поддержало 80% всего населения Южной Осетии. Издавна существовало несколько этнографических групп осетин: дигорцы, иронцы, кударцы и туальцы. Сегодня осетины разделены на 2 этнические группы — дигорцы и иронцы, где вторые преобладают.

Где живут

Осетины живут на территории Кавказа и являются основным населением Южной и Северной Осетии, проживают также в Турции, Грузии, Франции, Канаде и США. На территории России осетины живут в Москве, Санкт-Петербурге, Ставропольском крае, Кабардино-Балкарии, Краснодарском крае, Карачаево-Черкесии, Московской и Ростовской областях.

Язык

Осетинский язык принадлежит к иранской группе, северо-восточной подгруппе, которая входит в индоевропейскую семью языков. Это единственный сохранившийся до сегодняшних дней «реликт» скифо-сарматского языкового мира. Существует два диалекта осетинского языка — иронский и дигорский.

Основная часть осетин говорит на двух языках. Двуязычие в основном осетинско-русское и реже осетинско-турецкое или осетинско-грузинское.

Численность

Общая численность осетин во всем мире составляет около 755 297 человек. Из них на территории России проживают примерно 530 000. В Южной Осетии численность населения — 53 532 человека (2015 год). В Северной Осетии — 701 765 человек (2018 год).

Внешность

Осетины в основном темноволосые и темноглазые, со смугловатым цветом кожи. Лоб широкий и прямой, лобные бугры хорошо развиты, но надбровные дуги развиты слабо. Нос у северных осетин прямой, довольно большой и выдающийся, рот с тонкими прямыми губами, небольшой. Часто встречаются среди осетин глаза голубого цвета, каштановые и светлые волосы. В большинстве осетины высокие или среднего роста, стройные и красивые. Женщины Осетии славятся своей красотой. Раньше их даже забирали в Аравию для рождения красивого поколения.

Многие ученые и путешественники отмечали, что осетины, как мужчины, так и женщины, отличались крепким телосложением и хорошей физической формой, даром слова, умственными способностями и прекрасно ориентировались в горах.

Традиционный осетинский костюм сегодня используется как элемент праздничных церемоний, особенно на свадьбах. Национальный костюм женщины состоит из следующих элементов:

1. рубаха
2. корсет
3. светлое платье черкеска с длинным рукавом-лопастью
4. шапочка в форме усеченного конуса
5. фата-вуаль

На груди множество пар застежек с изображением птиц.

Мужчины носили костюм, который состоит из следующих элементов:

1. шаровары
2. черкеска
3. бешмет
4. ноговицы
5. башлык
6. папаха
7. узкий рон — пояс
8. кинжал

Очень популярным был бордовый цвет, поверх которого наносили вышивку из золотых нитей. Зимой в качестве верхней одежды осетины носили бурку — плащ без рукавов, бурого, черного или белого цвета, сшитый из войлока.

В повседневной жизни осетинские мужчины носили бешметы, рубахи, шаровары и черкески, пошитые из бурки, холста или сукна. Зимой головным убором служила папаха — высокая барашковая шапка, летом мужчины носят войлочные шляпы. Цвет одежды преимущественно черный и темно-коричневый.

Женщины носили длинные рубахи до пят, шаровары, полукафтаны из нанки или ситца, с узким вырезом на груди. В качестве головного убора женщины использовали платки и различные шапки. Цвет женской одежды в основном синий, алый и голубой.

Религия

В Осетии коренное население придерживается христианства и мусульманства. Есть среди них и те, кто почитает традиционные осетинские верования.

Важный религиозный обряд «Три пирога» связан с традиционными осетинскими пирогами. Проводится обряд по большим фамильным или национальным праздникам на свадьбах. На стол подают три пирога и произносят молитвы. Вместе с пирогами подают три ребра животного, принесенного в жертву. Если на большой праздник животное зарезали дома, вместо ребер можно подавать шею или голову. Число 3 означает небо, солнце и землю. К поминальному столу подают 2 пирога.

Еда

Кухня осетинского народа образовалась под влиянием кочевого образа жизни алан. Основой кухни является мясо, сваренное в казане и приправленное острым соусом из сметаны. Блюдо получило название цахтон, или нуры цахтон. Так как Осетия расположена на Кавказе, в национальной кухне важное место занимает шашлык.

Осетины в ранние времена жили преимущественно в горах, поэтому их рацион был довольно скудным. Обычно они ели хлеб чурек и запивали его молоком, водой или пивом, готовили популярные в народе овсяные блюда: бламык, калуа и хомыс. Мясо раньше ели редко, так как в горах его много не было, а скот в основном продавали, чтобы заработать деньги на жизнь.

Самые излюбленные напитки национальной кухни Осетии — квас, пиво, брага, арака и ронг. Спиртные напитки осетин: двайно — арака двойной перегонки, и «напиток Тутыра» — смесь кваса с аракой. Осетинское пиво популярно на Северном Кавказе и в России. Отмечали особенные вкусовые качества этого напитка и многие иностранные путешественники.

Осетинские пироги являются важным блюдом на столе в Осетии. Начинка у них бывает самая разнообразная и от нее зависит название пирога:

• картофджин — пирог с картофелем и сыром;
• уалибах — пирог с сычужным сыром;
• фыдджин — пирог с мясом;
• цахараджин — пирог со свекольными листьями и сыром;
• давонджин — пирог с листьями черемши и сыром;
• кабускаджин — пирог с капустой и сыром;
• насджин — пирог с тыквой;
• кадурджин — пирог с фасолью;
• кадындзджин — пирог с зеленым луком и сыром;
• балджин — пирог с вишней;
• зокоджин — пирог с грибами.

Готовят пироги из дрожжевого теста, самым популярным является осетинский пирог с мясом. На званых обедах это главное блюдо, и подается он к столу отдельно. Круглые пироги с сыром называются уалибах, или хабизджин, пирог с сыром, выполненный в форме треугольника — артадзыхон. В осетинском пироге, приготовленном по настоящему национальному рецепту, должно быть всего 300 теста и 700 г начинки.

Осетинские пироги известны далеко за пределами Осетии, как осетинский сыр и осетинское пиво. Сегодня пироги подают в ресторанах, кафе и готовят на заказ в пекарнях. Есть такие пекарни в России, на Украине и в других странах.

Стоит отметить, что приход Советской власти оказал влияние на осетинскую кухню, которая впоследствии претерпела многие изменения и начала сочетать в себе элементы европейской и русской кулинарии.

Жизнь

Издавна главными занятиями осетин было скотоводство и земледелие. На равнине выращивалась кукуруза, просо, пшеница и ячмень. Постепенно люди познакомились с другими культурами, начали выращивать картофель, заниматься садоводством. Скот пасли в горах, разводили коз, овец и крупный рогатый скот. Скотоводство и сегодня обеспечивает осетин, проживающих в сельской местности, сырьем, продуктами питания и тягловой силой.

Осетины в хозяйстве издавна занимались производством овчины и сукна, изготавливали различные изделия из дерева: посуду, мебель, производили предметы обихода методом резьбы по камню, вышивали. Обработка шерсти является одним из самых древних занятий осетин.

Жилище

Жилища осетин представляют собой побеленные хаты или мазанки, которые располагаются на плоскостях. В горах, где отсутствует лес или к нему практически нет доступа, осетинское жилище, или, как его еще называют, сакля, строится без использования цемента, из камней и прилепляется одной стороной к скалам. Иногда боковые стены тоже сплочены с горой.

Основная часть дома осетин — общая комната больших размеров, кухня, объединенная со столовой, где в течение дня проводится приготовление пищи. Все потому, что определенного времени для еды у осетин не существует, а за стол члены семьи садятся по очереди: первыми едят старшие, затем младшие.

В середине комнаты расположен очаг, над ним, на железной цепи, прикрепленной к потолку, висит котел из чугуна или меди. Очаг играет роль своеобразного центра, вокруг которого собирается вся семья. Железная цепь, на которой висит котел, является самым священным в доме предметом. Тот, кто приблизится к очагу и прикоснется к цепи, становится близким для семьи человеком. Если унести цепь из дому или как-то ее оскорбить, это станет очень большой обидой для семьи, за которую раньше была кровная месть.

В осетинских семьях женатых сыновей не отделяли от семьи, поэтому постепенно, когда сыновья женились и приводили в дом жен, к дому пристраивались новые сакли и постройки, в том числе хозяйственного назначения. Все постройки покрыты плоской крышей, на которой часто проводится сушка зерна или помол хлеба.

Культура

Большой интерес у ученых и туристов вызывает архитектура Осетии и ее памятники, замки, крепости, башни, заградительные стены и склеповые некрополи. Сооружали их в различных ущельях, которые были населены осетинами. Эти постройки были надежной защитой и убежищем, обеспечивали свободу фамилий и родов.

Фольклор Осетии разнообразен, особенно популярны сказания о нартах. Сохранилось до сегодняшнего дня много сказок, пословиц, поговорок и песен. Выделяют песни, отражающие быт осетин, особое место занимают исторические песни о героях, которые ярко отражают борьбу народа против помещиков, известных как тагаурские алдары и дигорские баделята. Позже исторические песни слагали о героях гражданской войны в Осетии, об осетинах, которые участвовали в Великой Отечественной войне, и героях современного времени. Среди осетин было немало писателей, оказавших огромное влияние на осетинское творчество.

Традиции

Осетины очень гостеприимны и с особенным уважением относятся к старшим по возрасту. В семейных и общественных отношениях осетин определен строгий этикет.

В каждой семье есть правила, которых придерживаются все ее члены:

• когда в дом входит старший, независимо от происхождения, каждый осетин считает своей обязанностью встать и поприветствовать его;
• в присутствии отца взрослые сыновья не имеют права сидеть;
• хозяин не садится без разрешения гостя.

Обычай кровомщения сегодня уже практически искоренен, но раньше его строго соблюдали, что постоянно приводило к войнам между семьями и в результате значительно уменьшило численность коренного населения Осетии.

Гостеприимство и сегодня является выдающейся чертой осетин, особенно в местах, которые меньше затронула европейская культура. Осетины очень радушны и искренне рады гостям, всегда с удовольствием принимают и щедро угощают.

Свадьба осетин включает в себя множество старинных и интересных обычаев и обрядов. Раньше и по сей день за невесту должны дать калым — выкуп. Жених приобретает и собирает выкуп самостоятельно. Размер калыма определялся достоинством семей, которые вступали в родство и достоинством самой невесты. В некоторых поселениях Осетии часть калыма или весь калым уходил в приданое невесты.

Очень большую роль играет сватовство. Сватами становятся уважаемые люди, которые являются родственниками или близкими друзьями семьи жениха. Приходят они в дом избранницы 3 раза, и только потом родители дают свое согласие на этот брак. Каждый раз, когда сваты приходят домой, отец девушки должен быть вежлив и гостеприимен, со сватами он обсуждает размер калыма. Дни визита сватов в дом возлюбленной зависят от того, как быстро жених соберет выкуп. При последней встрече отец невесты говорит о своем решении и стороны договариваются о дате проведения свадьбы. Считается, что сваты окончательно договорились с родителями девушки тогда, когда представители семьи жениха передают невесте калым. С этого дня невеста считается засватанной и ее жизнь начинает меняться. Она больше не может посещать различные развлекательные заведения и особенно встречаться там с родными жениха.

Следующий этап после сватовства — тайный визит жениха к невесте. Жених со своими близкими друзьями должен втайне прийти к невесте с обручальным кольцом, которое является у всех народов символом помолвки.

Осетинскую свадьбу празднуют одновременно в доме невесты и в доме жениха. Это мероприятие очень веселое, со всевозможными угощениями и большим количеством гостей, которых обычно присутствует от 200 человек. Прийти на свадьбу могут соседи, знакомые, которых не приглашали лично. При этом хозяева обязаны быть гостеприимными.

На праздничный стол традиционно жарят целого кабана, варят домашнюю водку и пиво. На столе обязательно должно быть три пирога, символизирующих небо, солнце и землю.

Праздник начинается в доме жениха, его друзья должны организовать свиту, в которую входит шафер, дружка и названная мать. Все они идут в дом невесты, там их встречают, произносят специальную молитву и приглашают в дом к праздничному столу. Невеста с подругами уходит переодеваться в свадебный наряд, который заслуживает особого внимания. Платье невесты очень изящное и неповторимое по своей красоте. Его украшают вышивкой ручной работы, различными камнями, из-за чего оно становится очень тяжелым. Платье закрывает все части тела невесты, даже шею и руки. Головной убор невесты украшен серебряными и золотыми нитями, обрамлен фатой в несколько слоев. Вуаль и фата окутывают лицо невесты и делают его невидимым для посторонних.

Свадебная шапочка невесты с фатой является предметом забавного свадебного обряда — выкупа. Многие гости пытаются выкрасть ее, но родственники невесты пристально за этим следят. В древности считалось очень плохой приметой, если шапочка невесты попадает в чужие руки.

Когда невеста одета в свадебное платье, она садится в свадебный кортеж вместе с дружкой и шафером. Дорогу невесты засыпают сахаром, чтобы жизнь ее была сладкой. Делать это должен самый близкий человек невесты, ее мать. По дороге свадебный кортеж посещает особые святые места для молитвы.

После официальной части свадьбы все едут в дом жениха. Чтобы в доме было много детей, а первым родился мальчик, невесте дают подержать на руках малыша. Свадьбы в Осетии очень веселые, с самого начала торжества и до конца гости не перестают танцевать национальные танцы.

В отличие от других свадеб, в осетинской главным отличием является статус невесты. Пока все гости едят и пьют, невеста, опустив глаза, должна молча стоять в углу праздничного стола. Садиться за тол и есть она не может, но родственники постоянно украдкой приносят ей угощения.

Следующий важный этап торжества — поднятие фаты с лица невесты. Это должен сделать самый старший член семьи жениха. Проводится этот ритуал ближе к концу торжества. Перед этим родственники жениха должны приподнимать по очереди фату и говорить невесте комплименты. Невеста в это время должна молча и скромно стоять.

Когда невесте открыли лицо, она дарит свекрам подарки и угощает медом. Это говорит о том, что совместная жизнь будет сладкой. Свекры в знак того, что они приняли невесту, дарят ей украшения из золота, чем показывают, что желают молодым счастливой и богатой жизни.

Известные люди

Немало осетин прославились на весь мир своими талантами и выдающимися поступками, стали для потомков примером для гордости и подражания:

• Хаджиумар Мамсумов, дважды герой СССР, генерал-полковник, известный как «полковник Ксанти»;
• Исса Александрович Плиев, дважды герой СССР, генерал армии.

За время Великой Отечественной войны звание Героя СССР получили 75 уроженцев Республики Осетия.

В науке, искусстве и культуре известны следующие личности:

• поэт Коста Хетагуров;
• писатели Дабе Мамсуров и Георгий Черчесов;
• режиссер Евгений Вахтангов;
• дирижеры Валерий Гергиев и Вероника Дударова;
• актеры кино Вадим Бероев и Егор Бероев;
• ученый с мировой известностью Васо Абаев.

В спорте осетины очень преуспели, особенно в борьбе, из-за чего Осетию назвали борцовской нацией:

• Сослан Андиев, двукратный олимпийский чемпион и четырехкратный чемпион мира по вольной борьбе;
• Бароев Хасан, чемпион Олимпийских игр и чемпион мира по греко-римской борьбе;
• Давид Мусульбес, победитель 27 Олимпийских игр в Сиднее, чемпион мира по вольной борьбе в тяжелом весе;
• Арсен Фадзаев, первый обладатель награды «Золотая борцовка», 6-кратный чемпион мира по вольной борьбе, двукратный олимпийский чемпион;
• Сослан Рамонов, чемпион мира и чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в 2016 году;
• Артур Таймазов, серебряный призер Олимпиады 2000 г, двукратный чемпион мира, трехкратный олимпийский чемпион;
• Махарбек Хадарцев, 5-кратный чемпион мира, 4-кратный чемпион Европы, серебряный призер Олимпийских игр, 2-кратный чемпион Олимпийских игр по вольной борьбе в весовой категории 90 кг.

И это далеко не полный список всех выдающихся спортсменов этого вида спорта. В 2008 году на Олимпиаде выступали 20 спортсменов из Осетии.