Ин. II, 1-12: 1 На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. 2 Был также зван Иисус и ученики Его на брак. 3 И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. 4 Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. 5 Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. 6 Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. 7 Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. 8 И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. 9 Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха 10 и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. 11 Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. 12 После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья его, и ученики Его; и там пробыли немного дней.
Руководство к изучению Четвероевангелия
Прот. Серафим Слободской (1912-1971)
По книге «Закон Божий», 1957.
Первое чудо Иисуса Христа
(Ин. II, 1-12)
Вскоре, после призвания Спасителем первых учеников, в городе Кане, недалеко от Назарета, был брак. На этот брак был приглашен Иисус Христос с Пречистою Матерью и учениками. Во время брачного пира не хватило вина.
Матерь Божия заметила это и сказала Иисусу Христу: «у них нет вина».
Но Иисус ответил: «еще не пришел час Мой».
Из этого ответа Мария поняла, что еще не пришло время, чтобы явить Ему Свою божественную силу. Но Она знала любовь Своего Сына к людям и была уверена, что Он непременно поможет нуждающимся, и потому сказала слугам: «что скажет Он вам, то сделайте».
В доме находилось шесть больших каменных сосудов, в которые наливалась вода для омовения. Иисус Христос велел наполнить эти сосуды водою. И когда наполнили их до верха, сказал слугам: «теперь почерпните и несите к распорядителю пира».
Слуги почерпнули и принесли к распорядителю. Распорядитель попробовал и увидел, что это самое лучшее вино. Тогда он позвал жениха и сказал: «всякий человек сперва подает хорошее вино, а потом худшее, ты же сберег хорошее вино до сих пор». Так говорил распорядитель потому, что еще не знал, откуда это вино. Знали только слуги, черпавшие воду.
Так Спаситель положил начало чудесам Своим и явил славу Свою, и уверовали в Него ученики Его.
Свое первое чудо Иисус Христос совершает по ходатайству Своей Матери. Из этого мы можем видеть, что Ее молитвы за нас имеют великую силу.
Архиеп. Аверкий (Таушев) (1906-1976)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1954.
Часть вторая
5. Первое чудо на браке в Кане Галилейской
(Ин. II, 1-12)
О первом чуде, которое совершил Господь Иисус Христос, — претворении воды в вино в Кане Галилейской — повествует нам только один Евангелист Иоанн. Чудо это произошло на третий день после призвания Филиппа и Нафанаила. Иисус Христос был позван на брачный пир в Кане Галилейской, маленьком городке, находившемся в 2-3 часах ходьбы к северу от Назарета. Это была родина только что призванного Господом Нафанаила; называлась Галилейской в отличие от другой Каны, находившейся близ г. Тира. Иисус был приглашен, как обыкновенный человек, как знакомый, по обычаю гостеприимства. Матерь Иисуса была там, т.е., видимо, прибыла в Кану еще раньше. Семья, вероятно, была из небогатых, почему во время пира и обнаружился недостаток вина. Пресвятая Дева приняла живое участие в этом обстоятельстве, могшем испортить чистое удовольствие семейного торжества. Ее душа, полная благости, явила теперь первый пример ходатайства и заступничества за людей перед Ее Божественным Сыном. «Вина не имут», говорит Она Ему, несомненно рассчитывая, что Он окажет этим людям Свою чудесную помощь. «Что Мне и Тебе, Жено?» отвечал Ей Господь. Напрасно видеть здесь в слове «Жено» хотя бы тень непочтительности. Это обычное выражение на Востоке; в самые тяжкие минуты Своих страданий на кресте, Господь с этим же названием обращается к Своей Матери, поручая Ее возлюбленному ученику (Иоан.19:26). «Не у прииде час Мой» — еще не наступил момент для чудотворения может быть, потому, что вино еще не все полностью вышло. Во всяком случае, из дальнейших слов Пресвятой Девы, обращенных к слугам: «Еже аще глаголет вам, сотворите», никак не видно, чтобы Она поняла ответ Господа, как отказ в Ее ходатайстве. Там находилось шесть каменных водоносов, служивших для установленных законом иудейским частых омовений, в особенности рук, пред вкушением и после вкушения пищи. Вместимость их была огромна, ибо «мера», или «бат», равнялась нашим полутора ведрам, т.е. там могло быть до 25 ведер и тем разительнее было чудо, совершенное Господом. Иисус велел служителям наполнить эти водоносы водой до верха, чтобы сделать их свидетелями чуда. «Почерпите и принесите архитриклинови», т.е. начальнику пира для того, чтобы он сам убедился в истине совершившегося чуда. Чудо совершено Господом, как видим, даже без прикосновения, на расстоянии, что особенно ярко свидетельствует о проявлении всемогущей божественной силы Его. «Дабы показать», говорит св. Златоуст, «что Он Сам Тот, кто прелагает воду в винограде и обращает в вино дождь чрез корень винограда — что в растении совершается через долгое время — в одно мгновение Он делает то на браке». Не знавший откуда это новое вино архитриклин зовет жениха, словами своими свидетельствуя об истинности совершившегося чуда и даже подчеркивая, что чудесно претворившееся из воды вино было лучшего качества. Из слов его «егда упиются» совсем нельзя делать вывод, что на этом браке все были пьяны: говорится об общем обычае, а не в применении к данному случаю. Известно, что евреи отличались умеренностью в употреблении вина, которое в Палестине было обычным напитком и разбавлялось водой; напиваться допьяна считалось непристойным. Конечно, Господь Иисус Христос не принял бы участия в таком пиршестве, где были или могли быть пьяные. Цель чуда — доставить радость бедным людям, справлявшим свое семейное торжество, в чем сказалась благость Господа. По свидетельству Евангелиста, это было первое чудо, которое сотворил Господь, вступив в дело Своего общественного служения, с целью явить славу Свою, как Сына Божия, и утвердить в вере в Себя Своих учеников. После этого чуда все святое семейство, побыв в Назарете, направилось в Капернаум, для того чтобы оттуда предпринять путешествие в Иерусалим на праздник Пасхи.
А. В. Иванов (1837-1912)
Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Спб., 1914.
Брак в Кане Галилейской и пребывание в Галилее
(Ин. II, 1-12)
По приходе в Галилею, Иисус Христос был приглашён с учениками Своими на брак в Кану, где, по просьбе Матери, заметившей недостаток вина на пиру, превратил в вино воду, налитую по Его повелению в сосуды, в которых хранилась вода для омовения, и положил начало знамениям Своим и явил славу Свою, чем и утвердил веру учеников Своих.
Стих 1. Третий день, в который был приглашён Иисус Христос на брак, нужно считать от призвания Нафанаила (=1:43) или — вероятнее — от прихода в Галилею; но не 3-й день седмицы, потому что тогда было бы: τη τρίτη τω̃ν σαββάτων. Кана, называемая Галилейскою в отличии от потока Каны в колене Ефремовом (Нав. 16:8; 17:9), находится в 4-х часах от Назарета на Север и в двух от Сепфориса; лежит на самой высокой и гористой местности, служащей водоразделом между Средиземным морем и Генисаретским озером. Это малая Кана. Между Тиром и Сидоном есть Кана великая.
Стих 2. Иисус Христос был зван не как учитель, потому что Он ещё не был известным лицем, но как близкий знакомый, может быть, как родственник; ученики же, как земляки.
Стих 3. Недостаток вина указывал на бедность звавших, тем более, что оказался, как можно думать, в первый же день брака.
Обращение Матери к Иисусу Христу со словами: вина не имут, нельзя понимать в смысле свойственнаго некоторым матерям горделиваго желания Пресвятой Девы, чтобы Сын Ея совершением какого-нибудь чуда скорее прославился перед Своими соотечественниками. Это не соответствует постоянному смирению Богоматери, слагавшей в сердце Своём словеса о самых величайших и важнейших чудесах, совершившихся в жизни Ея Сына. Обращение Марии, как естественно представляется, заключало в себе обыкновенную просьбу помочь недостатку звавших и уверенность Ея, что Иисус Христос может это сделать, как — может быть — это не раз случалось в кругу семейства Марии и было известно одной, о чём говорят апокрифы и молчат Евангелия, имеющия целию разсказать только общественныя деяния и учение Иисуса Христа, а не семейныя тайны.
Стих 4. Ответ Иисуса Христа Матери: что есть Мне и Тебе, жено? Не у прииде час Мой — нельзя считать резким и грубым выражением неуважения Его к Богоматери; напротив, по особенному значению и употребление у Иудеев, эти слова можно разсматривать, как выражение почтения и любви, как и на кресте (Ин. 19:26), Словами же: не у прииде час Мой — Иисус Христос хотел показать, что Он ещё не начинал Своего общественнаго служения; но пришёл на родину и был в доме, а равно и на пиру, как частный человек; посему и не хотел совершить здесь явно чуда. Чудо, между тем, сделалось известным и, как первое, среди учеников считается началом знамений и указывает на исполнение пророчества Исаии о Галилее (Ис. 11:1).
Стих 5. Несмотря на видимый отказ Иисуса Христа помочь недостатку вина, Мария приказывает слугам делать то, что повелит Иисус Христос. Если Она не была к тому побуждена каким-нибудь знаком, словом, тоном голоса, то решилась на это, поняв желание Своего Сына остаться в неизвестности и не объявив никому, кто мог бы придать этому чуду торжественную обстановку и сообщить громкую молву.
Стих 6. перед домом, по установившемуся у Иудеев обычаю частых омовений*, лежало шесть каменных сосудов, вмещавших по 2-3 меры (4-8 наших ведер). Мера—μετρίτης=’αμφορά, Иудейское бат, имела вместимость 432 яиц, следовательно, около двух вёдер. Превращение такого огромнаго количества воды в вино устраняет подозрение тех, которые думают, что вино заранее было приготовлено; а качество его указывает на действительность вина, а не на призрак, который обманчивым впечатлением мог подействовать на чувство. Вкушение вина архитриклином (начальником пира), опытным в деле распознавания вин, устраняет и подозрение в обмане вкушавшаго; а незнание им, откуда появилось вино, не допускает подозрения в преувеличении чуда.
Стих 8. Архитриклин — распорядитель пира (от τρικλίνιον, формы стола, за которым возлежали пирующие, имевшаго вид покоя: П), избирался из лиц, знавших все порядки и обычаи пиров.
Цель чуда в Кане Галилейской, очевидно, была та, чтобы утвердить учеников в вере. Иисус Христос Сам говорил: аще знамений и чудес не видете, не имате веровати (Ин. 4:48). Особенно это нужно было для новых последователей, когда они в проповеди Его ещё многаго не понимали, и в некоторых случаях даже соблазнялись Его учением и оставляли Его и уже никогда (по-Славянски ктому) не ходили с Ним (Ин. 6:66), смутившись, видимо именно потому, что слово Христа о Себе как о Хлебе Жизни показалось им противоестественным.
Чудо в Кане Галилейской показывает:
а) Что Господь не гнушается и наших земных веселий, но соприсутствует на них и благословляет, когда они законны;
б) Что и в наших житейских нуждах Он помогает, подавая всем вся обильно в наслаждение;
в) Что Отец Небесный часто подаёт нам земныя блага и прежде или даже и без прошения нашего, ведая, в чём мы имеем нужду (Мф. 6:8);
г) Что усердною Ходатайницею за нуждающихся перед Богом является Матерь Сына Божия, и часто при Ея посредстве мы получаем блага в таком изобилии, какого и не заслуживали и не искали: много бо может моление Матернее ко благосердию Владыки;
д) Что, наконец, подавая людям блага земныя и удовлетворяя нужды житейския, Господь ведёт людей и к познанию и приобретению благ высших, духовных: ибо не только подал на браке нужное вино, но и возбудил веру в учениках Своих.
Из Каны Иисус Христос отправился в Капернаум — город, находившийся при озере Генисаретском, на торговом пути между Сирией и Иудеей, и замечательный по своей мытнице, или таможне, в которой собирались пошлины с судов и караванов, провозивших товары. Неизвестный в Ветхом Завете, он очень прославился в истории земной жизни Иисуса Христа и назывался Его городом (΄ιδία πόλις — Мф. 9:1). Ныне здесь одне только развалины, как и было предсказано Иисусом, по причине его нераскаянности (Мф. 11:23-24).
* Освящение воды состояло, в частности, в растворении в ней пепла целиком, особым образом сожжённой рыжей, без порока, и на которой не было ярма, телицы (Числ. 19:9). — Ред.
Приблизительное время чтения: 19 мин.
За три столетия до Рождества в Александрию приехали 72 образованных иудея, которые должны были проделать гигантский труд — перевести с еврейского языка на греческий всю Библию. По Преданию, среди них был человек по имени Симеон. Когда он переводил книгу пророка Исайи и дошел до слов:
«Се, Дева приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (глава 7, стих 14), произошло событие, определившее всю его дальнейшую жизнь.
Вопрос был в слове «дева». В еврейском оригинале стояло «алма». В принципе, на греческий язык его можно перевести и как «девственница», и как «молодая женщина». В последнем случае она не обязательно может быть девственницей — просто женщина замужнего возраста. Симеон, не задумываясь, поставил в греческом тексте «молодая женщина», тем более, что для обозначения девственности еврейская Библия, как правило, использует другие слова. Переводчику явился Ангел и повелел изменить текст и поставить «девственница». Более того, он обещал Симеону, что тот не умрет, пока своими глазами не увидит исполнение этого пророчества…
А через триста лет в маленьком иудейском поселке Вифлеем появился на свет Младенец. И когда на сороковой день Он был принесен Матерью в Иерусалимский Храм, Симеон увидел и Деву, и Еммануила. Хотя Дитя звали Иисус, Симеон понял, почему в пророчестве стояло имя Еммануил, которое означает «с нами Бог» — ведь Симеон держал Его в руках. Бог стал Человеком.
День рождения — грустный праздник?
По сравнению с другими великими событиями из жизни Христа, Его День Рождения христиане стали отмечать очень поздно. Например, достоверно известно, что Воскресение Спасителя праздновали уже сами апостолы. Первые христиане праздновали также Вознесение Господне, Крещение, День сошествия Святого Духа на апостолов. Однако упоминание о Рождестве Христовом впервые встречается лишь в III веке. Чем же объяснить эту «забывчивость»? Как можно не помнить, не отмечать такую дату?
Сейчас такое поведение первых христиан кажется действительно странным, ведь почти для любого человека день рождения — это главный праздник в году. Что же говорить о Дне Рождения Богочеловека, Спасителя мира? Почему дата Его рождения оказалась в «забвении»? Почему евангелисты Матфей и Лука, которые рассказывают о Рождестве, не называют эту дату, хотя, например, в Евангелии от Луки есть много других точных датировок? Была ли логика в этом «умалчивании»? И если да, то какая?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо, во-первых, посмотреть на историко-культурную среду, в которой родился и жил Иисус. А во-вторых, на те условия, в которых проходила проповедь христианства после Его Воскресения — в I — II вв.
У иудеев и язычников было разное отношение ко дню рождения. И если язычники обязательно устраивали широкое и веселое празднование в честь появления на свет нового человека, то евреи попросту не отмечали этот день. Например, в Библии только три раза встречается упоминание о праздновании дня рождения. Сперва — египетский фараон, затем — жестокий гонитель иудеев, правитель Сирии — Антиох, и, наконец, — Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого). Последнее «гуляние», кстати, окончилось казнью Иоанна Крестителя (Евангелие от Марка, глава 6, стихи 17-29).
Неужели иудеи настолько равнодушно относились к своим детям, что даже не замечали их рождения? Напротив. Парадокс в том, что из всех древних народов израильтяне наиболее трепетно относились к деторождению. Главный нерв и смысл Ветхого Завета — это ожидание обещанного Богом Мессии-Спасителя. Обещание того, что Он придет, было дано первым людям сразу же после их грехопадения. И потом на страницах Священного Писания много раз подтверждается, что Мессия родится в среде иудейского народа. То есть любая израильтянка рассматривалась как потенциальная мать Мессии. Все девушки в 14 лет обязательно выходили замуж. Несчастной считалась та женщина, которая не могла иметь детей. Если в семье рождался малыш, то славилось не само событие рождения. В ребенке прославлялся израильский Бог именно такой смысл имеют все религиозные обряды, которые совершались над новорожденным в первые сорок дней его жизни.
Казалось бы, одно другому не мешает. Почему нельзя одновременно и праздновать день рождения, и прославлять Бога? Дело в том, что в религиозное сознание израильтян Библией была «вложена» мысль о врожденной греховности человека. Если люди уже рождаются с чем-то, что заставляет их в дальнейшем страдать и грешить, то зачем же отмечать день, который положил начало всех скорбей и страданий?
Евангелисты были иудеями, с молоком матери впитавшими культурные и религиозные традиции Израиля. Этим и объясняется отсутствие в Священном Писании точной даты рождения Христа. Первоначальным ареалом распространения христианства вне Палестины были также иудеи, которых называют иудеями диаспоры, или рассеяния. Поэтому неудивительно, что Рождество отсутствовало в перечне христианских праздников первых двух веков.
Конечно, это не единственная причина, по которой первые христиане не знали такого праздника. Как это было и со многими другими событиями, их волновала не хронология, а сам факт Рождения Спасителя. А если Он родился, значит, был распят, умер и воскрес. И проповедь апостолов — это прежде всего проповедь не о Рождестве (это было очевидно для всех христиан), а о Воскресении. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… и если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1-е Послание к Коринфянам, глава 15, стихи 14, 19). Такую лаконичную и жесткую характеристику апостол Павел дал христианству, из которого вымарано Воскресение Христа.
Таким образом, для христиан первых двух веков достаточно было просто факта Рождения Христа. Специального праздника, посвященного этому событию, не было, и основой церковной жизни являлось переживание Воскресения Спасителя. Но вот уже в начале III века христианский писатель Климент Александрийский говорит о том, что он знает людей, которые с тщательностью стараются определить не только год, но и день Рождения Иисуса.
Переживание праздника
Что же произошло? Как ни странно, но у истоков празднования Рождества лежали внешние и совсем не романтичные обстоятельства. Во II веке в церковной среде стали распространяться лжеучения, которые получили название гностических (от греч. «гносис» — знание). Это была попытка совместить христианство, язычество и греческую философию. Составлялись самые фантастические религиозные системы, заимствованные из мифологии, египетских и восточных верований. Гностики — бывшие язычники — считали, что они не обязаны с принятием христианства оставлять свои прежние теории. Напротив, они хотели с их помощью истолковать христианство «в высоком и совершенном смысле». Отсюда утверждение, что они обладают истинным знанием (гносис), в отличие от якобы ложно перетолкованного христианами учения Иисуса.
Все эти системы очень трудно классифицировать. Объединяло их одно — мифологизация образа Иисуса Христа, отрицание того, что Бог реально стал человеком. То есть отрицалась принципиальная идея христианства — уникальность личности Иисуса Христа как единственного пути спасения. Гностицизм явился серьезной опасностью для Церкви. В полемике с ним был установлен праздник, который получил название Явление (греч. — Епифания). Этот праздник был двуединым. Отмечалось и рождение Христа, и Его Крещение. Как писал один из отцов Церкви Иероним Стридонский, «в рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, а в Крещении совершенно». Действительно, только после Крещения в возрасте тридцати лет Христос начинает Свое общественное служение. Праздник Богоявления отмечался 6 января (по юлианскому календарю).
В IV веке (по разным данным в 336 или в 353 годах) в Римской Церкви Рождество было отделено от Крещения. Соответственно, 25 декабря стали отмечать Рождество, а 6 января — Крещение. Кстати, праздник Крещения Господня не перестал называться Богоявлением. Несколько позже практику раздельного празднования приняла и Восточная Церковь. Это решение было окончательно закреплено на II Вселенском Соборе в 381 году.
Но почему Рождество было перенесено именно на 25 декабря?
В конце декабря, в дни зимнего солнцестояния римляне совершали сатурналии — празднества в честь бога Сатурна (Dies Natalis Solis Invicti — «день рождения солнца непобедимого»). В те же дни по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Истоки этих праздников понятны: солнце начинало расти, а день прибавляться. После того, как в начале IV века император Константин Великий прекратил гонения на христианство, Церковь воспользовалась этими празднествами для утверждения веры в Богочеловека. Полемика с языческими культами солнца слышна в песнопениях Рождества Христова, где о Нем говорится как об «Истинном Солнце», «Солнце правды», озарившем Своим рождением затянувшуюся зиму язычества.
Получается, христиан заставили праздновать Рождество внешние обстоятельства, и не будь гностиков, Сатурна и Митры, не было бы и праздника Рождества? Нет. Дело в том, что церковные праздники, в отличие от, скажем, революционных, — это не просто воспоминание о событии, а непосредственное его переживание. В этом смысле можно говорить о праздновании Рождества и первыми христианами, хотя они не интересовались датой рождения Христа и не знали пышного богослужения. Но именно для того, чтобы защитить свое переживание праздника рождения Богочеловека от людей, которые не признавали реальность Боговоплощения, Церкви пришлось вспомнить дату Рождества. А в полемике постепенно развилось и богослужение этого дня, утверждавшее догмат о том, что Бог стал реальным, а не «призрачным» человеком. И главной причиной совмещения Рождества Христова и рождения солнечных языческих богов было не стремление к какому-то внешнему политическому преодолению язычества, а твердая вера христиан в то, что все чаяния язычников, выраженные в культах Сатурна, Митры и любых других, получают свое разрешение только во Христе.
Зачем Бог стал человеком?
Что касается отношения к языческим культам, то христианство пошло здесь проторенным путем. В истории религий существует такой феномен: когда какая-то религиозная традиция хочет укорениться, то как опору она использует более древние религиозные традиции и праздники. Более того, оказывается, что язык веры (культовый, символический) вообще очень схож в различных религиях. Вся разница в содержании. Богослужение Рождества, используя старые культовые формы, утверждает принципиальную новизну произошедшего события. Христиане верят, что в этот день родился не очередной божок, ответственный за движение солнца, а Сам Творец солнца. Во времени родился Творец времени, человеком стал Создатель человека. И что было уж совсем немыслимо для языческой мифологии — для того, чтобы Ему родиться, нужно согласие и участие человека.
Рождение без участия мужчины знали на тот момент практически все религиозные системы. Можно указать на мифы, где говорится о чудесном рождении героев и великих людей, например Диониса, Ромула, египетских фараонов, и т. д. Чем же отличаются эти легенды от Рождества Христова? Тем, что в языческих мифах рождались человекобоги, а христианство утверждает, что в Вифлееме родился Богочеловек. И разница здесь совсем не в словах.
Когда читаешь тексты рождественской службы, то не можешь отделаться от мысли о видимом противоречии. С одной стороны, Неприступный, Невместимый Абсолют — Бог Библии, Которого «нельзя увидеть, чтобы не умереть». И с другой стороны, беззащитный Младенец, Который требует ухода и заботы, Которого пеленает Мария и кладет в ясли (кстати, библейские ясли — это не детская кроватка, а кормушка для скота в хлеву). Но этот Младенец и есть Тот Самый Бог.
Каков же смысл произошедшего? Зачем Бог стал Человеком? Уже во II веке св. Ириней Лионский ответил на этот вопрос так: «Бог соделался человеком, дабы человек смог стать богом». Вот уже почти две тысячи лет Церковь в разных формах повторяет эти слова, чтобы выразить сущность христианства. Апостол Павел назвал вочеловечение Бога — Его «самоуничижением», «самоумалением». Но для того, чтобы человек смог взойти на Небо — Небу надо было опуститься на землю.
Какого числа родился Христос?
Если внимательно читать Священное Писание, то празднование Рождества 25 декабря выглядит не таким уж надуманным. Там есть информация, на основе которой можно приблизительно вычислить день рождения Иисуса. Дело в том, что вместе с Десятью Заповедями Моисей получил от Бога на горе Синай еще много религиозных и гражданских установлений. Одно из них касалось Скинии Завета — помещения, где как раз и хранились скрижали с теми самыми Десятью Заповедями. При Скинии должны были постоянно находиться служители для принесения утренних и вечерних жертв Израильскому Богу, для чтения положенных молитв и т. д. — священники. Так образовалось ветхозаветное священство и богослужение. Причем священство в Ветхом Завете было потомственным, и принадлежало оно исключительно колену Левия.
Царь Давид разделил священников на 24 чреды (смены), чтобы каждая семья могла послужить в Храме. Получается, что каждой чреде доставалось по две недели служения.
Евангелие от Луки начинается с благовещения Ангела священнику Захарии о том, что у его неплодной жены Елисаветы родится мальчик Иоанн — будущий Креститель Господа. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой череды, именем Захария… Однажды, когда он в порядке своей череды служил перед Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения…» Дальше следует явление Ангела и благовестие о рождении Иоанна Предтечи (Евангелие от Луки, глава 1, стихи 5-25). Но нас интересует сейчас не это. Захария был из Авиевой чреды, а ей выпал жребий служить восьмой (1-я книга Паралипоменон, глава 24, стих 10). Богослужебный календарь у иудеев (лунный) начинался с месяца нисан, что соответствует марту-апрелю календаря солнечного. Плюс четыре месяца — и получается август.
Итак, в августе Захария начал служить, и две недели он находился в Храме. Далее в Евангелии сказано, что «после сих дней зачала Елисавета, жена его». Эти слова означают, что между возвращением Захарии домой и зачатием Иоанна Предтечи прошел некоторый промежуток времени, но не очень большой. Церковь празднует день зачатия Иоанна Крестителя 23 сентября. Далее. В Евангелии сказано, что Благовещение деве Марии о рождении у Нее Сына Божьего было по прошествии шести месяцев от зачатия Предтечи. Мы получаем 25 марта — день, когда Церковь отмечает праздник Благовещения, когда Архангел Гавриил возвестил деве Марии о рождении от Нее Сына Божьего. Наконец, прибавьте к этому числу девять месяцев — и вот 25 декабря, дата Рождества. Но, празднуя этот день, христиане не просто «отмечали дату», а сопереживали событию Рождения Богочеловека. Для христианина дата сама по себе не столь принципиальна.
Ошибка ученого монаха
В античной Римской империи летосчисление велось «от основания Рима». Что же касается годичного цикла, то здесь до Юлия Цезаря был полный хаос. В 45 году до Р. Х. Цезарь ввел на основе египетского солнечного календаря 365-дневный год с дополнительным днем в високосные годы. Современным же летосчислением мы обязаны скифскому монаху Дионисию по прозвищу Малый, которого Папа Иоанн I в 525 году попросил сделать календарь, ведущий счет от Рождества Христова. По расчетам Дионисия получалось, что Христос родился в 754 году от основания Рима. Однако ученый монах, как выяснилось позже, ошибся. И вот почему.
В Евангелии и нехристианских источниках есть несколько мест, позволяющих вычислить более точно год Рождения Иисуса. Прежде всего, это смерть иудейского царя Ирода Великого. Евангелисты говорят, что Рождество Христово произошло еще до его смерти (причем незадолго). И вот здесь надо обратиться к нехристианским документам. Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, Ирод правил до 750 года от основания Рима. Во-вторых, незадолго до его смерти было лунное затмение. И в-третьих, что Пасху иудеи праздновали, когда он был уже в мире ином. Лунное затмение, действительно, произошло 12/13 марта 750 года от основания Рима. А первый день Пасхи в этот год (она празднуется евреями 8 дней) приходился на 11 апреля. Таким образом, Господь родился не позднее марта-апреля 4 года до Своего Рождества (разумеется, по «эре дионисия»). В этих 4 — 5 годах и состояла ошибка монаха. Фактически, если быть последовательными, мы живем сейчас не в 2004, а в 2008 или 2009 году от Рождества Христова.
Историческая правда
К Х веку «Дионисийская эра», сперва использовавшаяся только для церковных нужд, стала на Западе и гражданской. А в 1582 году Папа Григорий ХIII немного подправил летосчисление Юлия Цезаря (отсюда и название — «григорианский календарь»). Какой логикой он руководствовался? Средняя продолжительность года в юлианском календаре на 11 минут 14 секунд больше тропического года (продолжительность оборота Земли вокруг солнца). За полторы тысячи лет, с момента Рождества Христова, реальные астрономические дни зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия сместились почти на 10 дней назад по сравнению с юлианским календарем, и Григорий ХIII решил поставить их на свои места. Однако Православная Церковь оставила у себя юлианский календарь. Именно поэтому православные и католики празднуют теперь Рождество в разные дни. Однако для удобства верующих на григорианский календарь перешли также и Поместные Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана, Египта. Разрешение на празднование Рождества по григорианскому календарю, то есть вместе со своими народами, имеют также приходы Русской Православной Церкви в Западной Европе.
Можем ли мы последовать за всем цивилизованным миром? Если уж выверять богослужебный круг по астрономическому календарю, то Рождество давно бы надо было отмечать 21 декабря — именно на этот день уже сместилось зимнее солнцестояние. Зачем же вновь сверять время Рождества Христова с астрономами, если о Сатурне и Митре все уже давно забыли? Ради «исторической правды»? Но тут мы опять возвращаемся к тому, с чего начали — Евангелие ни слова не говорит о дате Рождества. Оно говорит только о том, что Христос родился.
В этом и заключается историческая правда, и одновременно поразительная свобода, данная человеку Богом — принять или не принять этот факт. Ведь чудо Рождества состоит не в том, что Христос появился на свет аккурат в день зимнего солнцестояния, дабы облегчить труд христианских миссионеров по искоренению язычества, а в том, что Бог, став человеком, дал человеку возможность стать другим, измениться. А если не принимать этого факта, то есть ли разница, какого числа родился Христос — в день зимнего солнцестояния или на пару недель позже? Есть ли разница, приходили волхвы с дарами ко Христу или нет?.. Вела ли их Звезда, или они случайно наткнулись на пещеру со Святым Семейством?..
Звездам служащие
Возможно, на первый взгляд история с волхвами и звездой кажется сказкой. Многие критики Евангелия утверждали, что это позднейшая вставка в Священное Писание, сделанная греками, чтобы разукрасить, мифологизировать событие Рождества, о котором очень скупо рассказали евангелисты. Но если принять эту точку зрения, то о жизни Христа вообще ничего нельзя сказать, потому что практически все, что мы знаем о Спасителе, рассказывается именно в Евангелии. Но если все же была Звезда, были волхвы, то каков смысл их появления во время рождения Иисуса?
Кто такие «волхвы»? Кем были эти люди и как к ним относится Евангелие? В греческом тексте они названы магами. Геродот, например, пишет, что так назывались мидийцы, принадлежавшие к касте священников Персидской империи. Возможно, это были зороастрийцы, толковавшие сны; кроме того, они были астрологами, мудрецами, о которых говорили, что они обладают сверхъестественными возможностями. Евангелие рассказывает, что волхвы пришли «с востока». Под это определение могут подходить Персия, Вавилон, Аравия и Египет. Однако древнее церковное предание называет родиной волхвов Персию на том основании, что в этой стране долгое время жил пророк Даниил (VI век до Р. Х.). Причем он был там «главою мудрых». Возможно, он оставил своим подчиненным знание о библейском Боге и об ожидаемом Мессии. И это знание передавалось из поколения в поколение.
Многие люди, как сейчас, так и в древности верят и верили в то, что судьба человека определяется звездами. Греко-римский мир свято верил, что рождение или смерть великих людей, политические перемены предваряются появлением звезд или комет. Вот и волхвы, видя Звезду Мессии, идут в Иудею, чтобы поклониться Ему. Согласно Евангелию, Звезда ведет их. Какие только версии не выдвигались за 2000 лет, чтобы объяснить видение волхвов!
Астроном Иоганн Кепплер в XVII веке предположил, что Вифлеемская звезда — это «парад планет», то есть их сближение настолько, что создается визуальный эффект одной яркой звезды. 17 декабря 1603 года он наблюдал соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. А весной 1604 года к ним присоединился и Марс. Кепплер предположил, что подобное явление происходило в 7-6 гг. до Р. Х.
Было предположение, что Вифлеемская звезда — это не что иное, как комета Галлея. О появлении кометы писал римский историк Кассий Дион. Однако сообщение Кассия относится к 742 году от основания Рима. Получается 12 год до Р. Х., то есть слишком рано для евангельских событий. Наконец, в наше время американские астрономы предположили, что волхвы наблюдали сверхновую или рождение новой звезды в созвездии Козерога весной 5 года до Р. Х. Эта теория кажется интересной, учитывая данные китайских хроник, которые относят это событие именно к 5 — 4 гг. до Р. Х. Однако все эти теории объединяет одно — отрицание того, что Звезда могла вести волхвов.
Например, Кепплер объяснял слова евангелиста Матфея, что «звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними до тех пор, пока наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец», примерно следующим образом. Евангелие передает впечатление, которое сложилось у магов при постоянном их внимании на Звезду по пути из Иерусалима в Вифлеем, то есть попросту оптический обман. И дальше:
«Библия о предметах человеческой жизни говорит с людьми тем же языком, каким они привыкли говорить. Она не есть учебник оптики или астрономии, но имеет в виду более высокие цели».
Действительно, Библия — это не учебник астрономии. Именно поэтому большинство толкователей Евангелия, отцов и учителей Церкви считают, что Вифлеемская звезда таковой была только по виду, но на самом деле — это была особенная сотворенная Богом звезда. Особняком стоит мнение св. Иоанна Златоуста, который говорил, что волхвов вел Ангел, явившийся в образе звезды. Христианские авторы предлагали такие версии, во-первых, исходя из сообщения евангелиста Матфея, что звезда шла перед волхвами и остановилась непосредственно перед вертепом. Во-вторых, ее «странное» поведение в Иерусалиме, когда простодушные волхвы пришли туда узнать: «Где родившийся Царь Иудейский?». Звезда попросту скрылась от них, а заодно и от тех, кто «искал погубить Младенца». То есть она вела себя весьма необычно для природного явления — когда надо было, появлялась, а потом опять скрывалась.
Почему же Церковь всегда настаивала на чуде Вифлеемской звезды? Неужели это не могло быть естественное природное явление?
Да, конечно, могло. Но ведь Церковь, говоря о сверхъестественной природе звезды, имеет в виду вовсе не конфликт науки с верой. Дело в христианском видении Рождества как чуда. И чудо Звезды Мессии в церковном сознании тождественно чуду рождения Богочеловека. В маленький поселок Вифлеем, находящийся в маленькой Иудее, почти на окраине Римской империи, идут персидские мудрецы-язычники, чтобы поклониться Спасителю, Который родился здесь. Что их приводит сюда — простая случайность? Нет. Волхвов приводит сюда чудо рождения Богочеловека. Звездочеты не могли придти в Вифлеем случайно. Именно в этом и заключается основной пафос евангельского рассказа о Звезде.
Поэтому бесполезно рассуждать о природе Звезды. Какова бы она ни была — она послана от Бога для того, чтобы язычники узнали и поклонились Мессии. Даже если Иоганн Кепплер прав и персидские мудрецы наблюдали «парад планет» или рождение новой звезды — чему это противоречит? Неужели, узнав, что не звезда, а Ангел ведет их к яслям Богомладенца, они бы развернулись и пошли обратно к своим астролябиям? Волхвы шли не за звездой, они направлялись к Иудейскому Царю, к Спасителю. Более того, они не смутились, найдя Его не в царских палатах, а в убогом вертепе — пещере, где в непогоду прячут животных. То есть сперва они приняли саму Звезду Мессии как явленное им чудо, поверили ему, а потом уже пошли за ней. Наверное, именно поэтому они и нашли своего Спасителя…
Эпилог
Рождество делит время на две эпохи — «до» и «после». В разные времена были попытки начать летосчисление от других событий, но рано или поздно всегда происходило возвращение на круги своя, и таким образом человечество доказывало, что появление на земле Христа, несмотря ни на что — главное событие в его истории.
Но человечество — это ведь живые, конкретные люди — все мы, с нашими радостями и печалями, надеждами и разочарованиями, верой и сомнениями. Поэтому очень верны оказываются слова Иосифа Бродского — «в Рождество все немного волхвы». Все хотят увидеть и последовать за звездой, которая приведет к яслям Спасителя. Правда, часто мы идем к Нему не с подарками, а за подарками, забывая, что прежде чем просить, надо принести. Но что можно принести в подарок Богу? Сердце. Именно ради них, ради человеческих сердец зажглась две тысячи лет назад и зажигается каждый год Вифлеемская звезда.
Литература:
- О Рождестве рассказывают Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки, главы 1-2.
- Четвероевангелие. Толкование и руководство к изучению (составил Барсов М.). Т1, «Лепта», М.: 2002, с. 99-287.
- Кураев Андрей, диакон. Школьное богословие. «Светлояр». – СПб, 2000.
- Рождество Христово. / Под ред. проф. М. Скабаллановича. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 (репринт издания 1916 года).
- Успенский Н.Д., проф. История и значение праздника Рождества / / Журнал Московской Патриархии. 1956, № 12.
- Иисус Христос и Евангелия. Словарь. / / Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. М.: 2003, с. 531-544.
Прибытие волхвов с востока
Когда родился Иисус, пришли в Иерусалим волхвы с востока. Волхвами назывались люди ученые, обладавшие большими знаниями, в особенности в области астрономии. В Вавилоне и Персии они пользовались особым уважением, бывали жрецами и советниками царей. Говоря, что пришли в Иерусалим волхвы с востока (Мф. 2, 1), Евангелист не поясняет, откуда именно они пришли. Иустин мученик, Епифаний и Тертуллиан полагали, что волхвы пришли из Аравии; Иоанн Златоуст и Василий Великий – из Персии, а Блаженный Августин – из Халдеи. Вероятнее всего, они пришли из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там, во время семидесятилетнего плена евреев, предки волхвов, явившихся в Иерусалим, имели возможность узнать от ученых евреев, что они ждут Избавителя, Великого Царя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, и из откровения ему о седьминах волхвы могли знать приблизительно и время пришествия этого Царя; – там же, наконец, должно было сохраниться предание и о пророчестве волхва Валаама (времен Моисея), сказавшего: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля (Числ. 24, 17; см. также Ис. 11, 10–16; 60, 6).
Значение виденной ими на родине звезды
Волхвы увидели звезду на востоке и пришли в Иерусалим. Какая же это была звезда? И зачем они пошли в Иерусалим?
Игнатий Богоносец, Ориген и Евсевий полагали, что это была особенная, нарочно созданная для этого случая, звезда; Иоанн Златоуст и Феофилакт считали ее разумной силой, явившейся в образе звезды. Астроном Кеплер доказывал, что виденная волхвами звезда была не что иное, как совпадение как бы в одной точке двух планет, Юпитера и Сатурна; мнение это он основал на том, что 17 декабря 1603 года произошло подобное же совпадение этих планет, а в следующую весну к ним присоединилась третья планета Марс, и что, по астрономическим вычислениям, совпадение Юпитера с Сатурном должно было происходить и в 747 году от основания Рима, а в следующем 748 году к ним должен был присоединиться Марс.
Такое чисто астрономическое объяснение необыкновенной звезды, явившейся волхвам, нисколько не подрывает чудесного значения самого путешествия волхвов в Иудею и поклонения их Младенцу Иисусу. Сам Иоанн Златоуст дает такое объяснение цели путешествия волхвов, которое может вполне примирить противоположные мнения о самой звезде. В Беседах на Евангелие от Матфея (6) он говорит: «Волхвы знают, что Новорожденный будет Царем не у них, а у другого народа, в стране отдаленной. Для чего же предпринимают такое путешествие, подвергаясь в этом деле великим опасностям? Они должны были знать, что когда придут в город, имеющий царя, и станут всенародно объявлять, что есть другой царь, кроме теперь там царствующего, то подвергнут себя тысяче смертей. Для чего и поклоняться лежащему в пеленах? Персиянину, варвару, не имеющему ничего общего с народом иудейским, решиться выйти из своей земли, оставить отечество, родных и дом и подвергнуться чужому владычеству! Перейти такой далекий путь, только поклониться, всех взволновать и тотчас уйти! И какие они нашли признаки царского сана, когда увидели хижину, ясли, Младенца в пеленах и бедную Мать? Кому принесли дары? и для чего? Разве было установлено и принято в обычай так изъявлять почтение всякому рождающемуся царю? Разве они обходили всю вселенную и о ком узнавали, что он из низкого и бедного состояния сделается царем, тому поклонялись прежде восшествия на царский престол? Видишь ли, сколько открывается несообразностей, если судить о сем по ходу дел человеческих?» Отвечая на эти вопросы, Иоанн Златоуст говорит далее: «Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христовом, не обращали на то особенного внимания, то Господь внушил варварам прийти из отдаленной страны расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев; и они от персов первых узнают то, чему не хотели научиться у пророков».
Необычайную звезду видели, конечно, все волхвы востока. Если такое небесное явление должно было, по их учению, означать рождение великого Царя, и если хождение на поклонение таким хотя бы и иноземным, царям входило в их обычай, то, казалось бы, всем им и надлежало отправиться в совместное торжественное путешествие. Однако неоспоримое предание называет только трех волхвов, пришедших в Иерусалим; где же остальные, почему они не последовали примеру трех, если такие путешествия были обычны? Дело в том, что такого обычая среди волхвов не существовало; поэтому, если трое из них пошли на поклонение иноземному Царю, то не по обычаю, а по другим причинам.
Допустим, что волхвы могли принять совпадение Юпитера и Сатурна за необычайную звезду, – что, привыкши считать особенные небесные явление предзнаменованиями чрезвычайных событий на земле, они вспомнили о звезде Иакова, об ожидании евреями великого Царя, о седьминах Даниила, и потому предположили, что именно теперь и родился Царь Иудейский; все-таки остается необъяснимым: зачем же, с какой целью из всех волхвов только тремя предпринято такое необычайное, далекое, опасное и не оправдываемое человеческим разумом путешествие? Зачем?
Отвечая на этот вопрос, мы должны признать чудесное значение этого путешествия: Богу угодно было призвать к поклонению Христу первыми: в лице пастухов – не зараженных фарисейским лжеучением евреев и в лице волхвов – ученых язычников как лиц, наиболее способных уверовать во Христа, Сына Божия.
Руководимые Богом волхвы так были уверены, что Христос, Царь Иудейский, действительно родился, что не спрашивают, пришедши в Иерусалим, родился ли Царь Иудейский, а стараются только узнать, где родившийся Царь Иудейский? А такая уверенность не могла явиться от одного только созерцания невиданной раньше звезды и от знакомства с некоторыми пророчествами да преданиями иудейскими, если бы не была вдохновлена свыше.
Беспокойство Ирода
Ирод, родом идумеянин, был незаконным царем евреев и потому испугался, что родившийся настоящий законный Царь свергнет его с престола. Но почему встревожился Иерусалим, то есть жители его, иудеи, когда им надо было радоваться рождению Христа, предвозвещенного пророками Избавителя? Иннокентий, архиепископ Херсонский, находил, что евреи того времени, не все, конечно, но громадное большинство, больше любили себя, чем Христа: они думали, что Ирод, встревоженный вестью о рождении Христа, будет преследовать всех, кто решится поклониться Христу; да и совесть у многих была нечиста: многие пользовались милостями Ирода, подслуживались ему и под его покровительством жили за счет угнетенного народа; как было предстать Христу с такой совестью? Вот почему евреи, оберегая лишь самих себя, боялись даже громко говорить о Христе и не пошли на поклонение Ему, хотя Вифлеем был так близок от Иерусалима.
Кровожадный Ирод, привыкший за время своего царствования беспощадно казнить всех, даже воображаемых только, врагов своих, узнав от волхвов о рождении Царя Иудейского, тотчас же решил избавиться от соперника обычным для него средством, убийством; но он не знал, куда послать убийц. Не сомневаясь в том, что родившийся Царь Иудейский есть ожидаемый евреями Мессия-Христос, и что место Его рождения должно было быть предсказано пророками, он созывает первосвященников и ученых евреев (книжников) и прямо задает им вопрос: Где должно родиться Христу? (Мф. 2, 4).
Предсказание пророка Михея о месте рождения Мессии было хорошо известно книжникам, и они тотчас же указали Ироду на Вифлеем.
Пророчество Михея приведено здесь Евангелистом не буквально, но совершенно сходно с подлинником по смыслу. Вот слова Михея: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5, 2). В этом пророчестве кроме указания на Вифлеем как место происхождения Мессии, важны и другие указания: пророк не говорит, что Владыка будет жить в Вифлееме, а что Он только произойдет (изыдет) из этого города, и что действительное происхождение Его из начала, от дней вечных, то есть происхождению Его, как и Бога, нет начала.
Вифлеем – значит дом хлеба, а Ефрафа – плодоносное поле. Как то, так и другое названия даны были по причине особенного плодородия почвы той местности.
Ирод узнал от книжников место рождения Христа; но ему хотелось узнать еще и время Его рождения. Полагая, что звезда явилась волхвам в самый момент Его рождения, он призвал к себе волхвов тайно и выведал, очевидно, хитростью время явления звезды. Осторожный и подозрительный Ирод воображая, что евреи дорожат родившимся Христом и не дадут убить Его, а потому и облекает таинственностью свои объяснения с волхвами, хотя последствия доказали, что он ошибался, подозревая в евреях такую любовь к Мессии.
Отправление Иродом волхвов в Вифлеем
Узнав таким образом место и время рождения Христа, Ирод хотел иметь подробные о Нем сведения, дабы не ошибиться при исполнении своего коварного замысла; и вот для достижения этой цели он прикидывается благочестивым, желающим воздать Новорожденному надлежащие почести: он просит волхвов тщательно разведать о Младенце и все подробности сообщить ему.
Волхвы, по-видимому, поверили мнимой искренности Ирода, так как отправились в Вифлеем, не скрывая цели своего путешествия. По всей вероятности, они отправились в путь вечером, так как в таких жарких странах, как Палестина, не принято было путешествовать днем. Когда вышли они из Иерусалима и посмотрели на звездное небо, то увидели опять звезду, явившуюся им на родине до путешествия их в Иерусалим. Следовательно, звезда, явившаяся им на востоке, не указывала им путь в Иерусалим; да и надобности в этом не было, так как они знали, что долженствовавший родиться в то время Царь Иудейский должен был родиться не иначе, как в царстве Иудейском, и потому они пошли прямо в столицу этого царства. Явившаяся волхвам на родине их звезда перестала быть видимою, когда они отправились в путь, и вновь показалась, когда они вышли из Иерусалима в Вифлеем; с этим вполне согласуется вычисление Кеплера о вторичном, через год после первого, совпадении в одной точке Юпитера и Сатурна и присоединении к ним Марса в 748 году от основания Рима, то есть в год рождения Иисуса Христа.
Увидев звезду опять, волхвы обрадовались, так как видели в этом явлении явное подтверждение их мнения о последовавшем уже рождении Царя Иудейского. Но радость их несомненно перешла в благоговейное удивление, когда глазам их представилось чудо, когда они увидели в Вифлееме иную звезду над тем домом, в котором находился Младенец Христос.
Значение Вифлеемской звезды
Волхвы шли в Вифлеем потому, что книжники иудейские указали им на этот город как место рождения Христа, Царя Иудейского, поэтому они не нуждались в особом указании пути в Вифлеем, отстоящий от Иерусалима в 9–10 верстах, тем более, что дорога туда проходила по глубокой долине. Но волхвы несомненно нуждались в указании, в каком именно доме из всех домов Вифлеема находился Младенец Христос. Из повествования Евангелиста не видно, чтобы волхвы обращались с этим вопросом к кому-либо из жителей Вифлеема; да едва ли вифлеемляне могли ответить на вопрос – где родившийся Царь Иудейский? Таким образом, без особого указания свыше волхвы не могли достигнуть своей цели; и вот, совершается чудо: они видят звезду над домом, где был Младенец. Если бы звезда остановилась в своем движении на недосягаемой высоте своего пути, то нельзя было бы понять, не только над каким домом или городом, но даже над какой областью она остановилась, а потому, если по остановке звезды волхвы могли безошибочно определить дом, где находился Младенец, то следует признать, что звезда эта стояла над самым домом настолько низко, что уже никаких сомнений не могло быть. Эта звезда, засиявшая над самой кровлей дома, была, конечно, не обыкновенная звезда, не совпадение Юпитера, Сатурна и Марса, которое волхвы увидели, выйдя из Иерусалима в Вифлеем, а особое чудесное явление.
Родился Иисус Христос в пещере, а поклонялись Ему волхвы в доме, в котором после того поселилось Святое Семейство.
Поклонение волхвов младенцу Иисусу и возвращение их на родину
Убедившись чудесным явлением особой звезды над кровлей дома, что в этом именно, а не каком-либо ином доме находится Царь Иудейский, волхвы не поколебались в этом убеждении чрезвычайно бедной обстановкой, которая окружала Его; они тотчас же пали пред Ним ниц и, по обычаю востока, подали дары в знак особого почтения. В выборе даров усматривается особое значение: золотом платили дань царям, ладаном курили при богослужениях, а смирной намазывали тела умерших для замедления разложения; поэтому, следует считать, что волхвы принесли Иисусу: золото – как Царю, ладан – как Богу, смирну – как Человеку.
Окончив все, для чего было предпринято путешествие, волхвы намеревались возвратиться домой через Иерусалим и исполнить данное Ироду обещание; но отошли в страну свою иным путем, вероятно, южным побережьем Мертвого моря, и поступили так по особому откровению во сне. Откровение во сне, в какой бы форме оно ни было, привело их к убеждению, что Ирод затевает что-то недоброе, и потому, не желая содействовать ему в его кровожадных замыслах, они решили не встречаться с ним.
Бегство святого семейства в Египет
Христос пришел не для того, чтобы в младенческом возрасте пасть под мечом Иродовых убийц. Как только Ирод стал обдумывать способы избавиться от законного Царя Иудейского, Иосиф, по внушению Бога, уходит с Младенцем и Матерью Его в Египет, в страну, неподвластную Ироду, где Святое Семейство могло оставаться в полной безопасности.
Ангел говорит Иосифу во сне: Встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет (Мф. 2, 13).
«Иосиф, услышав это (говорит Златоуст), не соблазнился и не сказал: что это за странность? Ты прежде говорил, что Он спасет людей Своих, а теперь Он даже и Себя не спасет, и нам должно бежать, удалиться и переселиться в отдельную страну? Это противоречит тому, что обещано. – Но он ничего такого не говорит, ибо он был муж верный: не любопытствует даже о времени возвращения». На поставленный так прямо вопрос – отчего Христос Сам не спас Себя от Иродовых убийц? – Златоуст отвечает: «Потому, что если бы Господь с первого Своего возраста начал творить чудеса, то Его не стали бы признавать Человеком» (Беседы на Евангелие от Матфея).
Слова пророка Осии – из Египта воззвал Я Сына Моего (Ос. 11, 1) относятся к выходу народа израильского из Египта при Моисее, причем Сыном Божиим называется весь народ израильский, а потому едва ли могут быть применены ко Христу.
Избиение Иродом младенцев
Ирод разгневался, когда волхвы не вернулись в Иерусалим. Выведав от волхвов, что звезда явилась им на их родине около года назад, он пришел к заключению, что Младенец теперь если и старше года, то во всяком случае моложе двух лет; место рождения Его известно. Чтобы обеспечить себя от притязаний нового Царя, надо убить в Вифлееме и его окрестностях всех младенцев двух лет и моложе; в числе их наверное и будет Христос. Так думал и решил Ирод. По случаю переписи Вифлеем и его окрестности были переполнены потомками царя Давида; туда поспешили Иродовы убийцы, и под мечами их пало (по преданию) около 14 000 младенцев.
И сбылось (поясняет от себя Евангелист) сказанное пророком Иеремией: Глас в Раме слышен, плач и рыдание, и вопль великий (Мф. 2, 18).
Рама – небольшой городок в колене Вениаминовом. На этом месте полководец Навуходоносора, Навузардан, собрал пленных иудеев, чтобы отвести их в Вавилон (Иер. 40, 1). Очевидец этого события, Пророк Иеремия изображает его, как плач Рахили, праматери отводимых в плен, как бы на смерть: Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Иер. 31, 15). Евангелист же видит в этом печальном событии образ другого события – избиения младенцев Иродом, а потому и приводит слова пророка как сбывшиеся в событии избиения младенцев в Вифлееме, близ которого погребена Рахиль (Епископ Михаил. Толковое Евангелие. 1, 43).
Что Ирод решился на такое злодеяние, это понятно, судя по его властолюбивому и не останавливавшемуся ни перед чем характеру. Но чем же виноваты погибшие дети, и как Бог допустил Ирода совершить это злодейство? Вот вопросы, которые волнуют многих.
Если бы назначение человека ограничивалось его жизнью на земле и, следовательно, оканчивалось бы с его смертью, то есть, если бы за свои хорошие и дурные поступки люди получали воздаяние только здесь, на земле, то тогда еще можно было бы задавать подобные вопросы; тогда каждый страдающий за правду, каждый невинно осужденный, каждый обездоленный вправе был бы считать себя обиженным, вправе был бы говорить: где же справедливость? И как Бог допускает нас страдать в то время, как люди злые, порочные, благоденствуют? Так действительно рассуждали потерявшие веру в своих богов язычники, не имевшие понятия о воскресении и вечной жизни; так рассуждают и теперь не знакомые с сущностью христианства.
Истинные же христиане думают иначе; они знают, что Иисус Христос учил о бессмертии души и предстоящем воскресении всех людей, о кратковременности земной и вечности будущей жизни, о воздаянии в будущей жизни за все совершенное здесь, на земле, о бессилии земного богатства, величия и славы пред Судом Божиим; они знают, что Христос наглядным примером, то есть Своими страданиями, смертью и Воскресением, доказал людям, что и они воскреснут. Поэтому, ожидая в будущей жизни воздаяния за добро и зло, совершенное ими на земле, они не обвиняют Бога в несправедливости, если подвергаются здесь незаслуженным страданиям и несчастьям, так как знают, что нередко эти несчастья посылаются свыше как испытания (пример в лице Иова) и что, во всяком случае, безропотно перенесенные беды будут зачтены им или прощением грехов, или особой наградой.
«Что такое смерть? (спрашивает Златоуст). То же, что снятие одежды: тело, подобно одежде, облекает душу, и мы через смерть слагаем его с себя на краткое время, чтобы опять получить его в светлейшем виде… Дай мне только твердую веру в Царство Небесное и – умертви меня, ежели хочешь, сегодня же! Я поблагодарю тебя за смерть, потому что через нее ты скоро переселишь меня к тем благам» (Творения. Т. 2. С. 74).
«Ты скажешь (говорит Златоуст), что дети совершили бы многие, может быть, и великие дела, если бы продолжалась их жизнь. Но Бог не попустил бы ранней смерти их, если бы они имели соделаться великими». «Напротив (говорит Иннокентий, Архиепископ Херсонский), они легко могли быть в числе тех, которые кричали Пилату: Распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Кровь Его на нас и на детях наших (Лк. 23, 29). Может быть, на них обрушились бы те скорби и беды, о которых Господь говорил пред Своими страданиями: Приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие! (Лк. 23, 29). И это-то блаженство теперь и досталось вифлеемским матерям. Им лучше было потерять детей в невинном возрасте, чем видеть их несчастную смерть или ужасные бедствия впоследствии, когда они стали бы опорой их немощной старости».
«Таковы наши причины (говорит Златоуст); впрочем, это не все: есть и другие, сокровеннейшие, которые знает только один Господь».
Да, много недоумений и вопросов возникает в нас при виде бедствий, постигающих людей, по-видимому, неповинных; и если мы бываем не в силах разрешить эти недоумения и ответить на мучительные вопросы, то должны помнить ответ Иисуса Христа Апостолу Петру: Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после (Ин. 13, 7). Многое непонятное нам становится иногда понятным по прошествии некоторого времени; окончательно же мы уразумеем все на последнем Суде Христовом над родом человеческим.
Кому не приходилось слышать, как люди, убитые горем, в особенности женщины, ропщут на Бога? Потеряв близкого, горячо любимого, прекрасного во всех отношениях человека, например, мужа, или сына, или дочь, они в отчаянии взывают к Богу и говорят: «Господи! За что Ты лишил меня последнего утешения в жизни? За что прекратил жизнь чудного человека, который, кажется, и не заслужил этого? Если такие хорошие люди преждевременно умирают, то зачем же живут люди дурные, люди злые, жизнь которых не только никому не нужна, но даже тяготит многих? Где же справедливость Твоя, Господи?» Не получив ответа на эти дерзновенные вопросы, сраженные горем нередко рассуждают так: «Если Бог существует, то Он должен быть справедлив; Он должен быть олицетворением высшей правды; и в мире, которым Он управляет, не должно быть даже и тени неправды. Но на самом деле мы видим вокруг себя больше зла, чем добра; почти на каждом шагу мы видим, как злые люди притесняют несчастных, обогащаются за их счет, заставляют их страдать, мучиться, переносить всевозможные лишения, а сами благоденствуют и проводят жизнь в роскоши и весельи на деньги, нажитые нечистым путем! Страшная нищета труженика, страдания его, жизнь, полная горя и отчаяния, жизнь беспросветная, жизнь без всякой надежды на лучшее, светлое будущее; и тут же рядом – безумная роскошь какого-нибудь тунеядца! Где же правда? Где же Бог? Как может Он допускать такое неравенство, такую вопиющую несправедливость?.. А если Он допускает такую несправедливость, то, значит, Он Сам несправедлив. А если Он несправедлив, то Его нет, Он не существует!»
Так нередко рассуждают убитые горем люди. Под влиянием таких мыслей они перестают молиться. Вместо того, чтобы искать утешения в молитве, вместо того, чтобы идти ко Христу, зовущему к Себе всех труждающихся и обремененных и обещающему им душевный покой, они отворачиваются от Него и говорят, что при такой несправедливости к ним со стороны Бога они не могут молиться Ему.
Но так могли рассуждать только язычники и евреи до пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа. Они верили, что за свои хорошие или дурные поступки они получают воздаяние здесь же, на земле, и только здесь. Понятно, что при таких воззрениях вопросы о справедливости были вполне уместны: каждый страдающий за правду, каждый невинно осужденный, каждый обездоленный мог считать себя обиженным, мог говорить: где же справедливость? и как Бог допускает, чтобы неправда царила среди людей? Да, так рассуждали язычники, постепенно терявшие из-за этого веру в своих богов; так рассуждают и теперь многие, не знакомые с сущностью христианства. Нам же, христианам, стыдно так рассуждать и так роптать на Бога.
Христос принес нам благую весть о том, что мы бессмертны, – что кратковременная земная жизнь наша есть не что иное, как приготовительная школа к иной, вечной жизни, – что в этой школе мы должны стремиться к доступному нам совершенству и через это достигать цели своей земной жизни, то есть блаженства вечной жизни в Царстве Небесном.
Христос сказал, что в стремлении к совершенству мы встретим много препятствий, которые причинят нам немало бед и горя, но будут крайне необходимы для успешного шествия по намеченному пути. Христос говорил, что возмездие за прожитую земную жизнь ожидает нас не здесь, а в будущей загробной жизни; бедствия же, которые мы нередко испытываем здесь, зависят частью от нас же самих, частью же от свободной воли других людей. Господь создал нас не только разумными, но и свободными; обладая разумом и совестью, зная к тому же волю Божию, мы легко можем отличить хорошее от дурного; и если поступаем дурно, грешим, то потому только, что хотим грешить. Если бы мы действовали не по своей воле, если бы каждым поступком нашим руководил Сам Бог, то тогда мы были бы слепым орудием воли Божией, мы были бы автоматами и потому не могли бы отвечать за свои дурные дела, не были бы ответственными за них. Поэтому нельзя в каждом поступке человека усматривать проявление воли Божией, нельзя несправедливости людские приписывать Богу. Говоря так, я прекрасно понимаю, что Господь не мог устранить Себя от вмешательства в жизнь людей; я верю, что Он, предоставив нам полную свободу действий, руководит нами в нашем стремлении к достижению цели нашей земной жизни, в нашем желании быть совершенными, богоподобными. Но при таком руководительстве Он не насилует нашу волю; нет, Он предоставляет нам жить так, как мы хотим; и если мы сворачиваем с истинного пути, ведущего к совершенству, если мы уклоняемся от него и рискуем потерять его из вида, то Господь нередко посылает нам предостережения, в виде какого-либо бедствия. Часто мы не понимаем значения этих предостережений и начинаем говорить о несправедливости к нам Бога, начинаем роптать на Него; после же, по прошествии некоторого времени, мы приходим иногда к сознанию, что, подвергая нас бедствиям, Богу угодно было напомнить нам, что мы сбились с пути. И благо нам, если мы вовремя поймем это напоминание и пойдем за Господом, зовущим к Себе всех труждающихся и обремененных! Но и тут, когда мы идем на Его зов, заботливый Господь нередко испытывает нас, нашу веру в Него и нашу силу противостоять всем соблазнам и обходить все препятствия, встречающиеся на пути. И эти испытания нередко посылаются опять-таки в виде постигающих нас бедствий. И если мы безропотно переносим их и принимаем их не как несправедливость по отношению к нам, и не как наказание, нами незаслуженное, а как должное испытание, и если мы не колеблемся ни в вере нашей, ни в стремлении продолжать начатое шествие по пути к совершенству, то благо нам, ибо мы достигнем цели своего земного странствия. Но горе тем, которые эти предостережения и испытания, посылаемые Богом Любви, принимают за Его несправедливость, за незаслуженное ими наказание и ропщут на Него! Пусть в ропоте своем вспомнят, что награды и наказания будут там, в загробной вечной жизни; здесь же – только предостережения и испытания. Божественный Суд над нами будет там; там мы познаем справедливость Божию, там начнем новую жизнь, ту жизнь, которую здесь, сами, но с помощью Божией, готовим себе! Там мы пожнем то, что сеем здесь!
Итак, христианство если и считает смерть несчастьем, то только для людей, которые покаянием и добрыми делами не успели загладить, искупить свою греховную жизнь, так как после смерти нет места покаянию; для праведных же, а также для детей, еще не согрешивших, преждевременная смерть, как смена худшей одежды на лучшую, не может быть признана ни несчастьем, ни тем более несправедливостью.
Евангелист умалчивает о том, как долго прожило Святое Семейство в Египте и какие там произошли события: он и не имел намерения описывать все события жизни Иисуса Христа, а хотел только своим повествованием доказать евреям, что распятый ими Иисус есть действительно Мессия, Которого они, вопреки ясным пророчествам, не признали. Однако и Евангелист Матфей дает некоторые указания, по которым можно судить о времени возвращения из Египта, следовательно, и о продолжительности пребывания там Иосифа с Младенцем Иисусом и Матерью Его: он указывает на смерть Ирода как на событие, устранившее необходимость дальнейшего пребывания их в Египте.
Смерть Ирода
Ирод умер в начале апреля 750 года от основания Рима. Смерть его была ужасна. По словам Иосифа Флавия, Господь Бог наказывал его за все его беззакония. Медленный жар мучил и пожирал его внутри. Его внутренность была полна язв; многие наружные части тела были изъедены червями; он едва мог дышать, и его дыхание было так зловонно, что нельзя было приблизиться к нему. И, вдобавок ко всему этому, страшный голод мучил его, такой голод, которого не было возможности утолить. Предвидя свой близкий конец, Ирод знал, что никто не пожалеет его, никто не будет оплакивать его кончину; поэтому он собрал к себе в Иерихон знатнейших евреев и дал приказ умертвить их в минуту своей смерти для того, чтобы (как объяснил он сам цель этого нового злодеяния) смерть его была оплакана; приказ этот не был, однако, исполнен. Но за пять дней до своей смерти Ирод казнил сына своего Антипатра («Иудейские древности». Кн. 17).
Возвращение святого семейства из Египта
По смерти Ирода Иосиф получил во сне повеление идти с Младенцем и Матерью Его в землю Израилеву. Иосиф повиновался: встал (от сна), взял Младенца и Матерь Его и Пошел в землю Израилеву (Мф. 2, 21). Из этих слов Евангелиста следует заключить, что выход из Египта последовал немедленно после явления ангела Иосифу во сне, то есть в тот же день. Если считать, что Иисус Христос родился в 748 году, то ко времени смерти Ирода Ему было около двух лет от рождения, то есть Он был тогда еще Младенцем; Младенцем называет Его и ангел, передающий Иосифу во сне повеление Божие возвратиться в землю Израилеву; поэтому, следует признать, что выход Святого Семейства из Египта последовал тогда, когда Иисус был еще в младенческом возрасте, то есть вскоре после смерти Ирода.
Дойдя до земли Израилевой, Иосиф намеревался поселиться в Иудее, то есть в Вифлееме, откуда, по пророчеству Михея, должен был выйти Христос; но он узнал, что в Иудее царствует жестокий и кровожадный Архелай, сын Ирода, и потому недоумевая, как тут поступить; получив же во сне откровение, пошел в Галилею, где царствовал менее кровожадный сын Ирода, Антипа, и поселился в городе Назарете, в котором и прежде жил.
Жизнь Иисуса в Назарете
Кровожадный Архелай, по сказанию Иосифа Флавия, в первые дни своего царствования умертвил в храме в праздник пасхи три тысячи евреев. Поселение в Назарете произошло, по мнению Евангелиста, для того, чтобы сбылось реченное через пророков, что Он, то есть Иисус Христос, Назореем наречется (Мф. 2, 23). Такого изречения нет в Ветхом Завете. Иоанн Златоуст полагал что изречение это взято Евангелистом из ветхозаветной книги, потерянной евреями. По мнению Епископа Михаила, Евангелист не указывает в частности ни на одно пророчество, но имеет в виду общий характер пророчеств об уничиженном состоянии Христа, так как не говорит реченное чрез пророка, но чрез пророков. Пророки, предвозвещая о Мессии, часто говорили об Его униженном состоянии, а жители Назарета были презираемы евреями; выйти из Назарета или быть Назаретцем – Назарянином или Назореем – это значило быть в пренебрежении, в презрении, быть уничиженным, отверженным. На Христе, поселившемся в Назарете, бывшем в уничижении, дошедшем до смерти на кресте, и исполнилось в точности сказанное через пророков об этом уничижении Его (Толкование на Евангелие от Матфея. 1, 23).
Поселение в Назарете нисколько не противоречит пророчеству Михея о Вифлееме. Пророк не говорил, что в Вифлееме будет жить Тот, происхождение Которого из начала, от дней вечных; пророк сказал, что Он, долженствующий быть Владыкой в Израиле, произойдет только из Вифлеема, выйдет из него. Так и сбылось пророчество: Иисус Христос родился в Вифлееме, вышел из него, но жил в другом городе.
Про жизнь Иисуса Христа до двенадцатилетнего возраста Евангелист Лука говорит кратко: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем (Лк. 2, 40). Другие Евангелисты не сообщают ничего из жизни Иисуса Христа до самого Крещения Его. А так как Евангелист Лука писал свое Евангелие по тщательном исследовании всего сначала (Лк. 1, 3), то упоминание его лишь о беседе двенадцатилетнего Иисуса с учителями иудейскими в храме и умолчание о всех прочих событиях этого периода Его жизни доказывают, что, кроме знаменательной беседы с раввинами, в жизни Иисуса Христа, до появления Его на Иордане, не произошло ничего такого, что выдавало бы Его как Мессию: Богу угодно было, чтобы Христос оставался до времени в неизвестности, дабы тем оградить Его от злобы руководителей народа иудейского.
По закону Моисея (Втор. 16, 16), все евреи мужского пола обязаны были три раза в год являться на место, которое изберет Господь Бог, на праздники: пасхи, пятидесятницы и кущей; впоследствии местом этим стал Иерусалим; исключения допускались только для детей и больных. Особенно же строго соблюдалась обязанность путешествия в Иерусалим на праздник пасхи. Обычаем было установлено, что мальчики должны были ходить в Иерусалим на праздники, начиная с двенадцатилетнего возраста, так как с этого возраста они становились членами израильского общества, обязывались верно исполнять предписания Закона и назывались сынами Закона.
Евангелист Лука говорит, что родители Его, то есть Иисуса Христа, каждый год ходили в Иерусалим. Почему же Евангелист, зная, что Иосиф не был отцом Иисуса, употребляет такое неправильное выражение? Потому, что тайна рождения Иисуса Христа должна была оставаться до времени скрытой от всех; не зная этой тайны, все жители Назарета отцом Иисуса считали и называли Иосифа как мужа Его Матери; не желая обнаруживать эту тайну, сама Богоматерь называла Иосифа отцом Иисуса. Таким образом, Евангелист Лука, называя в этом месте своего повествования Иосифа и Марию родителями Иисуса, передает чужие слова и оставляет их без пояснений потому, что они и без того должны быть понятны каждому. Впрочем, в другом месте своего Евангелия Лука поясняет, что Иосиф не был отцом Иисуса, но таковым считали его: Иисус… был, как думали, Сын Иосифов (Лк. 3, 23).
На праздник пасхи приходило в Иерусалим, по свидетельству Иосифа Флавия, по крайней мере, два миллиона евреев. Празднование продолжалось восемь дней, по прошествии которых богомольцы возвращались по домам.
Двенадцатилетний Иисус в иерусалимском храме
Путешествуя ежегодно в Иерусалим вместе с Иосифом на праздник пасхи, Богоматерь, несомненно, каждый раз брала с Собой и Своего божественного Сына. В этом нас убеждают: невозможность предположения, чтобы Она решилась разлучаться с Ним на такое продолжительное время, а также точный смысл повествования Евангелиста Луки: И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник (Лк. 2, 42).
Выходя из Иерусалима по окончании праздничных дней и не видя около себя Иисуса, Иосиф и Мария думали, что Он идет с их родственниками, возвращающимися в тот же Назарет, куда и они шли. Быть может, и в прежние годы Отрок Иисус временно присоединялся в пути к другим партиям богомольцев, родственников или знакомых, а во время дневного отдыха или ночлега вновь переходил к той партии, в которой шли Его Мать и Иосиф. Только такими кратковременными, вошедшими, вероятно, даже в обыкновение, отлучками и можно объяснить, что Иосиф и Богоматерь идут до первого ночлега и не беспокоятся, что нет при них Отрока. Такое спокойствие их было следствием твердой уверенности, что Отрок Иисус идет тут же, недалеко, в кругу своих. Если бы они могли подумать, что Иисус мог остаться в Иерусалиме, то, конечно, начали бы искать Его ранее наступления вечера и немедленно вернулись бы за Ним.
Возвратясь в Иерусалим, переполненный еще богомольцами, Иосиф и Мария не предполагали, что Иисус мог остаться в храме, и потому тщетно искали Его вне храма три дня; войдя, наконец, в храм, вероятно, с целью помолиться, они увидели Его среди учителей, удивлявшихся разуму и ответам Его.
В чем заключались вопросы и ответы двенадцатилетнего Иисуса учителям иудейским? Евангелист ничего не говорит об этом; но так как беседа происходила в храме, под руководством книжников, занимавшихся толкованием Священного Писания, и притом в то время, когда все ожидали пришествия Мессии, то можно с достоверностью предположить, что вопросы и ответы как учителей, так и Иисуса, касались пророчеств о Мессии. В этой беседе Отрок Иисус проявляет не только мудрость, но и знание Писания, такое знание, которое приводит в изумление самих книжников. Откуда же такое знание? Где, в какой школе Он учился? Ответ на эти вопросы мы находим в дальнейших повествованиях Евангелистов. Когда Иисус вошел в синагогу Назарета и стал учить, то все дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили (Лк. 4, 22): откуда у Него такая премудрость? (Мф. 13, 54); а когда Иисус учил в храме, то дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись? (Ин. 7, 15). Таким образом, жители Назарета, знавшие Иисуса Христа с детства, и Иудеи, то есть враги Иисуса, удостоверяют, что Он не учился, не был ни в какой школе. Сам же Иисус Христос не только не опровергает такое мнение о Нем иудеев (как Он знает Писания, не учившись?), но даже прямо утверждает его, говоря: Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня (Ин. 7, 16). Этому-то учению Пославшего, этим-то словам Самого Бога дивились иудеи, когда слышали проповедь Иисуса; та же премудрость Божия проявилась и в вопросах и ответах двенадцатилетнего Иисуса, не нуждавшегося в земных школах и учителях.
Увидев Иисуса среди учителей, Иосиф и Мария удивились, – вероятно, потому, что не ожидали встретить Его в таком сообществе и при такой обстановке. Обращаясь к Нему со словами – что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя (Лк. 2, 48) – Мария была, конечно, уверена, что с Ним, как состоявшим под охраной Самого Бога, не могло случиться ничего дурного, и если, несмотря на это, скорбела, то единственно лишь потому, что такая продолжительная, впервые случившаяся, разлука была неприятна, мучительна лично для Нее.
В этих словах Мария называет Иосифа отцом Иисуса. В глазах всех, не знавших тайны рождения Иисуса, Иосиф был отцом Его, хотя в действительности и не был таковым. Тайна эта должна была быть сохранена до времени, и потому Богоматерь иначе и не могла назвать Иосифа в этом случае. Но в ответе Иисуса блаженный Феофилакт усматривает как бы поправку к этим словам: «А когда нашли Его, смотри, как Он отвечает им! Так как Дева назвала Иосифа отцом Его, то Он говорит: не он (Иосиф) мой истинный отец, хотя Я и был в его доме; но Бог – Мой Отец, и потому Я в Его доме, то есть во храме Его» (Благовестник. 3, 47).
«Зачем было вам искать Меня? – говорит Отрок Своей Матери и Иосифу. – Зачем вы искали Меня в других местах Иерусалима, а не в храме? Или вы, знающие тайну Моего рождения, знающие Кто Мой Отец, не знали, что Мне должно быть там, где Мой Отец, в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2, 49)?»
В этих словах Иисус Христос впервые открывает Свое назначение – исполнить волю Пославшего Его; но ни Мария, ни Иосиф не поняли всей глубины ответа Иисуса. Однако, по свидетельству Евангелиста Луки, Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем (Лк. 2, 51); а это свидетельство убеждает нас в том, что все повествование о двенадцатилетнем Иисусе записано Святым Лукой со слов Самой Богоматери5.
Возвращение Иисуса в Назарет и жизнь его до тридцатилетнего возраста
О дальнейшей жизни Иисуса до появления Его на Иордане Евангелисты ничего не говорят; один только Лука свидетельствует что Иисус возвратился из Иерусалима в Назарет, где и пребывал в повиновении у Матери Своей и Иосифа, преуспевая в премудрости и в любви у Бога и людей. Иосиф, названный отец Иисуса, был плотник, а так как на обязанности каждого еврея отца лежало обрезать сына, научить его заповедям Господним и какому-нибудь ремеслу, то несомненно, что и Иисус Христос, пребывая в повиновении у Иосифа, сначала помогал ему в его ремесле, а после смерти его и Сам зарабатывая средства к жизни этим ремеслом; в этом убеждают нас слова фарисеев, сказанные о Нем в синагоге Назаретской: не плотник ли Он? (Мк. 6, 3).
Евангелисты умалчивают о дальнейших подробностях жизни Иисуса до тридцатилетнего возраста, и поступают так потому, что целью их было изобразить общественное служение, а не частную Его жизнь6.
В дальнейших повествованиях Евангелистов мы ни слова не услышим об Иосифе. Очевидно, что ко времени крещения Иисуса Иосифа уже не было в живых. Когда он умер – неизвестно, но из повествования Евангелиста Луки о том, что двенадцатилетний Иисус пошел с Матерью Своей и Иосифом в Назарет и был в повиновении у них, можно заключить, что после того Иосиф прожил еще несколько лет.
Во-первых, эти басни не основаны ни на чем: нет ни одного исторического памятника, нет ни одного свидетельства, подтверждающего их. Во-вторых, люди, распространяющие эти басни, а также слепо принимающие их на веру, оказываются незнакомыми с Евангелием. Если бы они основательно изучили Евангелие, то не решились бы верить в такие нелепости.
Из всех четырех канонических Евангелий видно, что первосвященники, книжники, фарисеи и старейшины иудейские стали в явно враждебные к Иисусу Христу отношения с первого же дня Его всенародной проповеди (Ин. 2, 13–19). И потом они неотступно (хотя и не в полном составе) следили за Ним, желая уличить Его в нарушении законов Моисея и преданий старцев, чтобы предать Его за это суду синедриона. Куда бы ни пошел Господь, какой бы толпой народа ни был окружен, эти соглядатаи всегда были тут. Они боялись, что с провозглашением Иисуса Мессией их влияние на народ падет безвозвратно, а с потерей влияния они лишатся значительных выгод и доходов. Следя неотступно за Ним, враги Его, конечно, произвели тщательное расследование о Его прежней жизни. Не только прежде, но и теперь люди, желающие унизить своего врага, с особенным рвением копаются в его прошлом, узнают все мельчайшие подробности его жизни и, найдя какое-либо пятнышко, сейчас же раструбят о нем по всему свету. И враги Христовы, несомненно, узнали все Его прошлое. И, несмотря на это, никто из них не решился сказать, что Иисус путешествовал по разным странам и надолго отлучался из Назарета. А случаи к тому были. Когда, например, Господь говорил книжникам и фарисеям, что проповедуемое Им учение не Его учение, а Пославшего Его Отца, то враги Его имели прекрасный повод сказать Ему: Да, это учение не Твое; Ты заимствовал его от индусов и египтян; ведь Ты жил там! – Однако, никто не сказал Ему ничего подобного. Напротив, когда народ восхищался учением Христа, фарисеи и книжники прямо и открыто засвидетельствовали перед всеми, окружавшими тогда Господа, что Он жил в Назарете и занимался там ремеслом плотника: Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? (Ин. 6, 42). Еще раньше этого, когда Христос проповедовал в назаретской синагоге и слушатели дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк. 4, 22), то книжники и фарисеи с некоторыми назаретянами, желая рассеять произведенное проповедью впечатление, говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотник ли Он, сын Марии, брата Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли между нами Его сестры? (Мк. 6, 3; Мф. 13, 54–56). (Что так называемые братья и сестры Иисуса были ему только троюродными, см. ниже, с. 185–186.) А этот, невольно вырвавшийся из уст книжников и фарисеев, возглас – как Он знает Писание не учившись? (Ин. 7, 15). Разве не служит он неопровержимым доказательством, что Иисус Христос не был ни в одной раввинской школе и вообще нигде – ни в Назарете, ни на стороне – не учился? А в те времена нельзя было человеку знать Писание, не учившись ни в какой школе. Тогда евреи не понимали уже еврейского языка и говорили на арамейском наречии; книги же ветхозаветные были написаны на еврейском языке одними согласными буквами без гласных, и потому чтение их представляло большие трудности. Перевод семидесяти толковников на греческий язык был в употреблении лишь у ученых эллинов; в еврейских же школах изучали Писание только по еврейскому тексту.
Итак, сами враги Христовы, разузнавшие, несомненно, от назаретян все относившееся к жизни Иисуса Христа, всенародно засвидетельствовали, что Он плотник, нигде не учившийся, Которого в Назарете все знают. Этого свидетельства, полагаю, достаточно, чтобы опровергнуть басни о путешествиях Иисуса Христа в Индию и Египет с целью изучения религиозных верований народов, населявших эти страны.
* * *
5
По мнению профессора Несмелова, невозможно думать, что Иосиф и Мария забыли о чудесных событиях, предшествовавших рождению Иисуса и сопровождавших его; но, равным образом, невозможно думать и то, чтобы они понимали спасение Богом своего народа в смысле христианского учения о спасении людей. Они вполне верили в мессианское достоинство Иисуса, но понимали это достоинство в смысле вожделений иудейского народа. Понятно поэтому, что двенадцатилетний Мальчик, думавший и говоривший о Боге и совсем не помышлявший о политике, являлся для Марии и Иосифа пока еще не тем, чем по их мнению Ему суждено было сделаться; потому-то они и не поняли ответного слова Его о доме и о делах Отца Своего (Наука о человеке. Т. 2. С 298).
6
Неверующие в Божество Иисуса Христа распространяют басни о том, будто бы Он, прежде выступления своего на проповедь, много путешествовал, был в Египте и Индии, познакомился с различными религиями и заимствовал из них многое.
Источник: Толкование Евангелия / Б. И. Гладков. — [Сергиев Посад] : Свято-Троиц. Сергиева лавра, 2004. — 842. (Печатается по изд. Б.И. Гладков. Толкование Евангелия. 4-е изд. СПб., 1913).
Комментарии для сайта Cackle
yseverou414
Вопрос:
1. На какой семейный праздник был приглашен Господь Иисус Христос со Своей Матерью в начале Своего общественного служения в небольшой палестинский посёлок Кану ???
Трудности с пониманием предмета? Готовишься к экзаменам, ОГЭ или ЕГЭ?
Воспользуйся формой подбора репетитора и занимайся онлайн. Пробный урок — бесплатно!
Ответы и объяснения 1
fiedeforedou457
(Иоан.2:1-11)1.На третий день в галилейском городе Ка́на
проходил свадебный пир, и там была мать Иисуса. 2 Иисус и его ученики тоже были приглашены на этот свадебный пир.
Знаете ответ? Поделитесь им!
Гость ?
Как написать хороший ответ?
Как написать хороший ответ?
Чтобы добавить хороший ответ необходимо:
- Отвечать достоверно на те вопросы, на которые знаете
правильный ответ; - Писать подробно, чтобы ответ был исчерпывающий и не
побуждал на дополнительные вопросы к нему; - Писать без грамматических, орфографических и
пунктуационных ошибок.
Этого делать не стоит:
- Копировать ответы со сторонних ресурсов. Хорошо ценятся
уникальные и личные объяснения; - Отвечать не по сути: «Подумай сам(а)», «Легкотня», «Не
знаю» и так далее; - Использовать мат — это неуважительно по отношению к
пользователям; - Писать в ВЕРХНЕМ РЕГИСТРЕ.
Есть сомнения?
Не нашли подходящего ответа на вопрос или ответ отсутствует?
Воспользуйтесь поиском по сайту, чтобы найти все ответы на похожие
вопросы в разделе Другие предметы.
Трудности с домашними заданиями? Не стесняйтесь попросить о помощи —
смело задавайте вопросы!
В данном разделе публикуются вопросы и ответы на них к непопулярным предметам.
Спустя
три дня после призвания Филиппа и
Нафанаила Иисус Христос вместе с
учениками был приглашен на брачный пир
в Кану Галилейскую, маленький городок,
находившийся в двух-трех часах ходьбы
к северу от Назарета. Это была родина
Нафанаила и называлась Галилейской в
отличие от другой Каны, находившейся
близ города Тира. Иисус был приглашен
наряду с другими людьми как знакомый.
«Матерь Иисуса была там». Она прибыла
в Кану раньше. Ко времени окончания
брачного пира оказалось, что недостает
вина. Заметив это, Богоматерь обратилась
к Иисусу Христу со словами: «Вина
нет у них»,
прося у Него помощи хозяевам, находившимся
в затруднительном положении. Видно
было, что семья была небогатая и не
хватало средств, чтобы иметь запас вина.
Но Иисус Христос отвечает Матери: «Что
Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой».
Слово
«Жено» употребляется здесь как обычное
для евреев и других народов Востока
обращение к матери, которое выражало
почтительное отношение. Вися на Кресте,
Господь поручил заботу о Своей Матери
апостолу Иоанну со словами: «Жено!
сe, сын Твой. Потом
говорит ученику: Се, Матерь твоя!27).»
(19, 26
Уважая
просьбу Своей Матери, Христос словами
«еще не пришел мой час» не отказывается
исполнить её. Вот почему, обращаясь к
служителям, Она говорит: «Что
скажет Он вам, то сделайте».
Для
совершения традиционного для иудеев
обряда имелись особые каменные сосуды,
в которых хранилась вода для омовения.
Шесть таких сосудов находилось и в этом
доме. Христос велел слугам наполнить
их водой, а затем почерпнуть этой воды
и внести к распорядителю пира. Распорядитель
пира, отведав предложенный ему напиток,
к удивлению хозяев дома, сказал, обращаясь
к жениху: «Всякий
человек подает сперва хорошее вино, а
когда напьются, тогда худшее, а ты хорошее
вино сберег доселе».
Бывшая в сосудах вода чудесным образом
превратилась в вино.
Это
было первое чудо, совершенное Иисусом
Христом. В нем проявилось милосердие
Христово и Его Матери к людям, оказавшимся
в затруднительных обстоятельствах.
Своим присутствием на брачном пире
Господь освятил и благословил супружескую
жизнь.
Если
здесь, в Кане, Христос претворил воду в
вино, присутствуя при радостном и светлом
земном празднестве, то на вечери в конце
Своего служения Он претворил вино в
кровь Свою, дав Своим ученикам испить
ее из общей чаши, соделав их, а после и
всех верующих в Него причастниками
Своего Пречистого Тела и участниками
пира небесного в Царстве Божием.
Из
Каны Галилейской Иисус Христос вместе
со Своей Матерью, братьями и учениками
возвратились в Капернаум, который
вероятно уже в это время был избран в
качестве места Его служения.
Изгнание из храма торгующих (Ин. 2, 13-25)
Приближалась
Пасха, первая с того времени, как Иисус
Христос выступил на общественное
служение. Если раньше посещения
Иерусалимского xpама не были отмечены
явлением Его Божественной природы, ибо
еще не пришел час, то теперь Он является
как обетованный Мессия, воплотившийся
Сын Божий. Наиболее ярко это проявилось,
когда Христос увидел недостойное
отношениение начальников иудейских к
святыне Иерусалимского хра священными
сиклями.ма.
Один из его обширных дворцов был превращен
в шумный базар, где продавались жертвенные
животные и голуби. Здесь же он видит
столы с грудами денег, за которыми сидели
меняли, совершая свои противные заповедям
Божиим операции. Присутствие менял и
обмен денег объясняется тем, что у
иудеев, находившихся в то время под
властью римлян, в употреблении были
римские деньги, подать же на храм по
закону полагалось платить еврейскими
монетами
На
праздник Пасхи в Иерусалим приходило
около двух миллионов человек. Со всех
концов Римской империи сюда приходили
не только евреи, но и язычники, принявшие
иудейство (прозелиты).
Храм превращался в это время в своеобразную
биржу, где совершались тысячи денежных
операций и сделок. Заинтересованные в
получении больших доходов члены
Синедриона начальники народа иудейского
не замечали непристойности всех этих
торгов, оскорбляющих святыню храма.
Местом для торговли служил двор, который
предназначался для язычников.
и
Я в три дня воздвигну его». Поняв сказанное
буквально, иудеи с насмешкой говорят
Ему: «
отвечает им Христос, Ревнуя
о славе Божией, Господь Иисус Христос
сделал бич из веревок я выгнал из храма
всех торгующих, а также овец и волов,
рассыпал деньги у менял, опрокинув их
столы и, обратившись к продававшим
голубей, сказал: «Возьмите это отсюда
и дом Отца Моего не делайте домом
торговли». Торговцы подчинились властному
слову, исполненному Божественного
достоинства взгляду Иисуса Христа.
Однако начальники иудейские, виновные
в осквернении храма, потребовали у
Господа доказательств Его права так
властно распоряжаться в храме. Таковым
могло быть совершение какого-либо чуда.
«Разрушьте храм сей, Сей
храм строился сорок шесть лет, и ты в
три дня воздвигнешь его?
Спасителя.»
Говоря о разрушении храма и его воздвижении
в три дня, Христос предсказывает Свои
смерть и воскресение, ибо говорит о
храме Тела Своего. Иерусалимский храм
был средоточием религиозной жизни
еврейского народа, но вожди иудейские
небрегли о хранении святыни и осквернением
разрушали его. Впоследствии они же
предали обетованного Мессию, Сына Божия
на смерть. Не для тех, кто искал знамений,
пришел Он в храм Иерусалимский, не для
них сотворил Он многие чудеса во время
Своего пребывания в Иерусалиме, а для
тех, кто всем сердцем ожидал Мессию
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #
- #