Когда праздник хетаджы бон

Приближается один из самых почитаемых праздников Северной Осетии – День Хетага. В 2020 году дата его празднования выпала на 5 июля. Как сообщил «15-му Региону» составитель осетинского календаря Болат Зассеты, на это есть свои причины.

«Уже двадцать лет занимаюсь составлением календаря, насколько знаю, всегда делали в первое воскресенье. Второе воскресенье выбирали в том случае, если в месяце пять недель, а это бывает крайне редко. Кроме того, мы собрали с разных сел старейших. Около 30 человек. Присутствовали и представители министерства национальных отношений. Все поделились мнениями. Все сверили и вместе пришли к выводу, что согласно æгъдау, праздник нужно отмечать в первое воскресенье июля», – сказал собеседник.

По его словам, в связи с пандемией жителям республики лучше отказаться от массовых празднований.

«Можно от каждой улицы выбрать 2-3 человека, которые поедут в Рощу Хетага и произнесут молитву. Сейчас нельзя рисковать», – отметил Болат Зассеты.

Æрбахæццæ кæны Цæгат Ирыстоны иууыл кадджындæр бæрæгбæттæй иу — Хетæджы Бон. 2020 азы ацы бон æрхауд 5 июльмæ. «15-æм Регион»-æн ирон къæлиндары аразæг Зассеты Болат куыд фехъусын кодта, афтæмæй уымæн ис сæрмагонд аххосæгтæ.

«Ныр дыууын азы бæрц архайын ирон къæлиндар аразыныл. Куыд зонын, афтæмæй йæ æдзух фыццаг хуыцаубоны кодтой. Дыккаг хуыцаубон-иу равзæрстой, мæйы мидæг-иу фондз къуырийы куы уыд, уæд, уый та тынг стæм хатт вæййы. Уымæй уæлдай, мах æрæмбырд кодтам алы хъæуты хистæрты. 30 адæймаджы бæрц. Уыдис дзы национ æмахастыты министрады минæвæрттæ дæр. Алчи дæр йæ хъуыды загъта. Аныхас кодтой æмæ æрцыдысты ахæм хатдзæгмæ — æгъдаумæ гæсгæ бæрæгбон бæрæг кæнын хъæуы июлы фыццаг хуыцаубоны», — загъта ныхасæмбал.

Йæ ныхæстæм гæсгæ, пандемийы фарст хынцгæйæ, хорз уаид, республикæйы цæрджытæ дзыллон мадзæлтты куы нæ архаиккой.

«Алы уынгæй дæр равзарæн ис 2-3 адæймаджы, уыдон ацæудзысты кувæн бынатмæ æмæ уым скувдзысты. Ныртæккæ уавæр тæссаг у», — фæбæрæг кодта Зассеты Болат.

В этом году святой праздник Хетаджы бон в Северной Осетии отметят 5 июля, и так как в республике сохраняется угроза распространения коронавирусной инфекции, жителей призывают воздержаться от массовых мероприятий.

Как сообщает международное общественное движение «Высший Совет Осетин», все кто захочет вознести молитву в Роще Хетага, будут иметь для этого все возможности, однако «общего застолья, концертных номеров и других организованных массовых мероприятий в Роще в этот день проводиться не будет».

«Все кто захочет, могут приехать в Рощу с тремя пирогами и вознести там молитву, но общих мероприятий там не будет», — сказал газете «Слово» председатель координационного совета МОД «Высший Совет Осетин» Руслан Кучиев. 

По его словам, служители святилища при необходимости будут оказывать помощь в вознесении молитвы – женщинам или молодежи, которые пришли в Рощу и хотят, чтобы именно старшие вознесли молитву.

«В создавшихся условиях безопасность и здоровье людей должны быть превыше всего», — отмечают общественники.

Как готовиться к празднику

02.07.2019
17:30
2425
0

Приближается один из самых почитаемых в народе праздников – Хетæджы Уастырджийы бон. В этом году общенародное празднование состоится 14 июля, то есть, как это выпадало чаще в прошлом, во второе воскресенье июля.

К сожалению, сегодня издается уйма календарей с разнящимися датами праздников, и некоторые будут праздновать 7 июля, на что имеют полное право. Однако на будущее необходимо выработать совместные меры для приведения всех дат праздников к одному, коллективному, решению.

Как надо готовиться к празднику, в каком виде идти, что с собой брать в святилище? Многие задаются этими вопросами, другие же поступают по своему усмотрению.

Испокон веков в священную рощу приходили, чтобы помолиться и попросить защитить родных и близких от невзгод и несчастий, пожелать им счастливой дороги и покровительства Уастырджи. Чтобы Всевышний принял молитву, человек должен прийти в святилище чистым как телом, так и душой, с чистыми помыслами. Лучше всего в течение 3–7 дней соблюсти правила поста.

В наше время у большинства проживающих в многоквартирных домах нет условий для жертвоприношений, и поэтому чаще приходится мясо, сыр, пиво и другие продукты покупать в магазинах. Можно ли все это приносить на праздник в Рощу Хетага? Когда нет другого выхода, можно купить мясо (три ребра) хотя бы за день до праздника.

Но есть еще один момент, о котором необходимо сказать. С покупными пирогами в святилище идти нельзя, так как они имеют сакральный смысл, и если их готовил неизвестно кто, с какими мыслями и из каких продуктов и в каких условиях, эта сакральность теряется. В Осетии нет такой семьи, где бы хозяйка дома не могла испечь три пирога, и поэтому в данном случае мы не должны идти по пути наименьшего сопротивления. Научиться печь пироги по силам каждой женщине, благо, вспомогательных материалов в Интернете полно. В крайнем случае можно попросить помочь соседку или родственницу.

В святилище нельзя приходить одетым в темное, как бы вам это ни шло. Лучше, если в светлой, праздничной одежде. Не нужно стесняться надевать и традиционную национальную одежду. Наши деды и прадеды носили ее с гордостью. Нельзя появляться в Роще Хетага в спортивной форме, грязным, неопрятным и неухоженным.

Уастырджи – покровитель мужчин, и в это святилище женщины раньше не ходили. Когда началась Великая Отечественная война и почти все взрослые мужчины ушли воевать, женщины, переступив через эти нормы, стали посещать Рощу Хетага, чтобы просить Лæгты Дзуар о благополучном возвращении своих мужей, братьев, отцов. Война давно закончилась, и было бы правильнее, основываясь на Ирон Æгъдау, вернуться к былым его нормам. Для чего женщине посещать мужское святилище? Ведь это не принесет ей благодать и покровительство Дзуар. Скорее, наоборот, нанесет вред. Я призываю женщин воздержаться от похода в Рощу Хетага 14 июля, а мужчин – не брать с собой своих супруг, дочерей, сестер и подруг. Если все-таки решат, выгонять их оттуда никто не будет, но большинство не будут рады их присутствию. Уже в этом есть определенный негатив. При этом каждая женщина должна понимать, куда она идет и зачем. Если в церковь женщины не идут в брюках и с непокрытой головой, то и в святилище такие же требования.

В честь праздника обычно устраивают и музыкальные представления, хъазт. Но в этом году по предложению Высшего Совета осетин в Роще на праздник не будет выступлений профессиональных и самодеятельных артистов. Концерты в святилищах неуместны, но если кто-то захочет танцевать и петь, для этого наверняка будет возможность. Только лучше обойтись без танцев народов Кавказа и акробатических, хореографических номеров. Словом, большая просьба ко всем: на праздник не приезжать всей семьей, как на развлекательное представление в парке культуры и отдыха.

Как мы знаем, наши предки не приносили в святилища крепкие спиртные напитки. Испокон веков здесь возносили молитву специально сваренным к этому дню осетинским пивом. И сегодня первая молитва за праздничным столом произносится с чашей пива. Это говорит о том, что для наших предков обращение к Богу и святым было наделено особым смыслом. Сакральность этого действа не увязывалась с аракой (хæйрæджы нозт). И если наша молодежь настойчиво просит вернуть эту традицию, то к ней надо прислушаться. Убедительно просим не приносить алкогольные напитки в святилище. За этим порядком будет следить и полиция. По закону, у нее есть на это право (запрет распития крепких спиртных напитков в общественных местах).

Нельзя зажигать в Роще свечи. Это традиция чуждая для данного святилища, и не нужно пытаться ее внедрять. Кроме того, от зажженных свечей в летнюю жару может вспыхнуть пожар, и тогда Дзуары фыдæх виновнику точно не избежать. К Дзуару наши предки никогда не шли с оружием, и сегодня это так же должно быть непозволительным.

Говорят, что из Рощи Хетага нельзя ничего уносить, и это действительно так. Нельзя ломать ветви, срывать листья, уносить с собой что-либо, принадлежащее самой Роще. Но это совсем не значит, что нужно оставить там принесенные с собой бутылки или же остатки пищи, бумагу и целлофановые пакеты. Все это нужно собрать и унести. Никакого мусора там после вас не должно остаться. Также призываем не пользоваться разовой посудой. Ее разносит ветром, а потом собирать бывает очень трудно.

Несколько слов о пожертвованиях. Мысайнаг у наших предков был наделен особым смыслом, они не мерили его деньгами, которые еще каких-то 100 лет назад мало у кого были. Мысайнаг был своеобразным подтверждением того, что вознесли молитву с тремя пирогами. Металлические монеты (по одной на каждого мужчину в семье) предварительно мыли, очищали над огнем и затем заворачивали в чистую вату или в кусок белой материи. В таком виде и приносили их в святилище. Сегодня традиция изменилась, и большинство приносят пожертвования грязными, бумажными купюрами, которые прошли через сотни рук, в том числе, возможно, через руки наркоманов, убийц и других нечистоплотных людей. В таком случае эти деньги нельзя воспринимать как мысайнаг. Это обычные деньги, которые будут потрачены на какие-то вполне земные дела. Известно, что многие ошибочно думают, что чем больше денег пожертвуешь, тем больше тебе воздастся. Милость Бога и Дзуара не покупается деньгами. Им не нужны ни ваши деньги, ни дороговизна или крепость напитка в вашем стакане. Им нужно молиться с чистым сердцем и благими намерениями. Это самое главное. Постарайтесь вернуть смысл мысайнаг, принесите очищенные монеты вместо бумажных купюр и американских долларов.

Кто должен вознести молитву Богу с вашими тремя пирогами в святилище? Должен ли это непременно делать официальный кувæг лæг или это может сделать кто-то другой? Определенно, что это должен быть мужчина, женщинам категорически запрещено произносить молитву в Святилище. Кувæг лæг непременно должен быть чистым во всех отношениях. От человека со шлейфом нелицеприятных дел в прошлом и грязной репутацией Бог молитву не примет, как бы красиво он ни говорил заученные фразы.

Таковы мои мысли. Конечно, каждый поступает так, как считает правильным. Но при этом мы не должны забывать о том, что основа Ирон Æгъдау – это уважение к окружающему обществу, и каждый человек должен соизмерять свои поступки с нормами и устоями этого общества. Мы не должны делать того, что многие поколения наших старших считали недостойным, постыдным и неприятным тому обществу, частью которого мы являемся.

Перед тем как решить ехать в Святилище, нужно хорошо осознать, для чего и готовы ли вы к этому.

Хетæджы Уастырджийы хорзæх уæ уæд!

Частью духовной культуры является система ценностей, т.е. то, какое моральное значение люди придают определённым элементам культурной среды. Для понимания культурной идентичности народа необходимо учитывать лежащую в основе его мировидения систему ценностей ( Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. М.,Наука. 2003).
Культурное многообразие проявляет себя в том, как люди выражают ценности через особые символы, через которые всегда выражаются и религиозные представления, и поэтому важно понимание значения символов и их связи с религиозными верованиями.
По мере развития человеческого общества в его отношении к природе, помимо утилитарно-рациональных, стали появляться и духовные, этические компоненты, находившие выражение в культе природы, её обожествлении. По мнению выдающегося этнографа и историка культуры XIX века Э.Б.Тэйлора, то обстоятельство, что целый народ имеет свой особый костюм, особые орудия и оружие, особые брачные и имущественные законы, особые нравственные и религиозные учения, представляет замечательный факт, на который мы обращаем так мало внимания лишь потому, что мы провели всю нашу жизнь в этой среде. (Тайлор Э. Первобытная культура. М., Изд-во политической культуры. 1989)
Культурное наследие горского народа раскрывает величайшую глубину традиционных ценностей, оказывающих непосредственное воздействие на формирование нравственных качеств и развитие духовности поколений. В современных условиях возрастает потребность в сохранении и популяризации обычаев и традиций народа, составляющих его национальную гордость и отражающих его мировосприятие. ( Тменов В.Х., Гонобоблев Е.Н. Пантеон и религиозные праздники осетин. ИПП им.В.Гассиева, Владикавказ, 2005 (Моя Осетия)
Народная мудрость находилась в тесной связи с житейской философией и моралью, с агрономическими, метеорологическими, астрономическими знаниями. Понимание сути природных явлений и процессов в окружающей среде приблизило осетин к глубокому осмыслению объективной действительности и, как следствие, предоставляло возможность создания собственной системы экологических знаний. Так, «гармония природы перерастала, при условии сознательной деятельности взрослых, в совершенство личности, способной не только созерцать и объяснять природу, но и активно преобразовывать её. Именно в этом преобразовании окружающей действительности – природы и общества – и состоит высший смысл гармонического совершенства человеческой личности». (Джиоева А.Р., Кочисов В.К., Гахова З.В. Этнопедагогический аспект воспитания младших школьников на уроках чтения. Владикавказ: Олимп, 2001)
Традиционные мировозрения осетин свидетельствуют о преобладании земледельческих и скотоводческих культов, относящихся в своём большинстве к аланской эпохе, а отчасти к древнекавказскому и скифскому периодам. ( Тменов В.Х., Гонобоблев Е.Н. Пантеон и религиозные праздники осетин. Владикавказ Издательско-полиграфическое предприятие им.В.Гассиева, 2005. (Моя Осетия))
Многие местные религиозные традиции способствовали сохранению природы гор: обожествление природных объектов (священных кустов, деревьев, рощ, камней, водных источников и др.), и запрет на прикосновение к ним с хозяйственными целями, сохранили до нынешних времён нетронутой красоту многих природных уголков Северной Осетии.
Однако при советской власти после создания колхозов преобладающим видом деятельности стало сельское хозяйство. Сегодня традиционным промыслом заняты единицы. В народе сохранилось множество легенд о священных зверях и птицах, охота на которых запрещена. Бережно относятся к источникам, которые благодаря народным традициям сохраняются лучше, чем официальные заказники. Источники являются святыми местами, возле которых даже нельзя громко говорить. Здесь действует негласный запрет на охоту. Особенно много сохранилось преданий, связанных с религией осетин. По их представлениям, местность, отдельные горы, реки, источники населены духами. Деревья и животные тоже имеют душу. У каждой местности есть свой хозяин, который свято охраняет её. Этому хозяину оказывают всяческие почести и знаки уважения на определённых святых местах: угощают пищей, испрашивая светлой дороги, хорошей погоды, исполнения задуманного. Святые места почитаемы большинством жителей республики любой национальности.
Культ деревьев один из древних местных обычаев – отголосок старой анимистической философии природы, поскольку обожествление деревьев имело глубокие корни и обширные корни в древних религиях. В Осетии много следов древних языческих верований, но ни один из примечательных природных объектов нашей республики не привлекал столько внимания, как священная роща Хетага. Одна из уцелевших природных достопримечательностей в первую очередь нуждается в защите как народное достояние Осетии, поскольку сильно подвержена антропогенному воздействию, особенно с 1990 года, когда началось в неё настоящее паломничество.
О почитании осетинами священных рощ упоминает П.С.Паллас в статье, изданной в Париже (XIX в.). Об горских священных рощах говорят Ф.Е.Паррот и Энгельгард, совершившие в 1812 г. путешествие по северному склону Кавказа.
А.Головин упоминает священные рощи и леса в горах. Он сообщает, что Цимитинское ущелье одето довольно хорошими лесами; но все эти леса почитаются священными и потому жители не пользуются в них не только ни одним деревом, но и даже сучьями, кроме как во время народных праздников и поминок.
В горской мифологии Хетаджы дзуар (Роща Хетага) – аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. ( Калоев Б.А. Хетаджы дзуар. Мифы Мира. Энциклопедия. М., т.2, 1992). Эта уникальная роща-святилище – своеобразный «сад Эдема», памятник живой природы и духовной культуры горского народа. Веками у горского народа существовало поверье, что в роще каждое дерево наделено чувством понимать добро и зло, любовь и равнодушие, что и помогло сохранить этот участок леса в первозданном виде. З.Салагаева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Под угрозой смерти, несчастия и слепоты из неё даже веточку нельзя было вынести, никто не осмеливался там охотиться, а если кто-нибудь случайно и убивал в ней зверя, то не выносил его, а собирал других жителей; они варили мясо зверя и съедали его тут же. Именно из-за боязни кары этот чудесный лес-заповедник сохранился до наших дней. Местные жители приводят очень много конкретных примеров заболеваний и даже смерти людей, якобы нарушивших указанные запреты в отношении рощи.
В священной роще Хетага – своеобразном музее под открытым небом – выделены наиболее старые деревья, которые являются молельнями. Возле такого священного дерева человек был неприкосновенным. На деревьях, в тени которых совершаются жертвоприношения божеству, живущему в ветвях, вывешены картины языческих богов. К празднику Хетага, который отмечается в начале июля, варят пиво, делают араку (кукурузная водка), самостоятельно выращивают жертвенное животное.
Нельзя было посещать святые места всем, кроме того особого дня, который отводился для празднования. Об этом в свое время писал Н. Дубровин , якобы многие осетинские высшие духи не дозволяли без особого благоговения подходить к своему жертвеннику и запрещали говорить.
Осетинский народ убежден, что святые не любят когда их без надобности тревожат, беспокоят, творят недозволенные вещи. За это они могут наказать.
Реликт равнинных лесов – роща Хетага – ценнейший лесной участок, сохранить его для потомков – наше общее дело. Вопрос о её охране поднимался давно. Ф.И.Горепёкин (1910) писал: «Необходимо предупредить посетителей не нарушать чем-либо вскоренившегося народного чувства почитания священной рощи». Н.А.Троицкий (1930) также опасался за судьбу подобных святынь: «С ростом просвещения имеются факты разрушения, как ценных памятников старины, так и природы, пользовавшихся ранее суеверным почитанием и оказавшихся теперь «беспризорными». От лучей просвещения развеваются суеверия, связанные с почитанием священных рощ, и надо, чтобы от этого они не погибли». Эти слова актуальны и сейчас. (Попов К. Священная роща Хетага. Владикавказ, Ир, 1995). В нынешних условиях роща Хетага не просто памятник природы, а главная святыня осетин, символ их консолидации, своеобразная Мекка Осетии.
Существует множество легенд о возникновении рощи.
Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном аланского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии. По другой бытующей версии, Хетаг бежал с украденной невестой.
По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу», масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага
Теперь это — святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям. Главное — не причинять ей при этом вред.
Народная версия легенды о Хетаге
СУАДАГСКАЯ ЛЕГЕНДА
Священная роща Хетага – место силы, оказывающее помощь влюбленным.
Легенда о появлении Священной Рощи Хетага это история любви.

Имя Хетаг есть и очень почитается у осетин, ни у черкесов, ни у кабардинцев такого имени нет.
Простой парень, осетин, работал в охране кабардинского князя. У князя было несколько сыновей и только одна, обожаемая им, дочь. Молодой осетин, в свободное от работы время любил играть на свирели, а девушка тайком приходила слушать его игру.
В один прекрасный день они встретились взглядами, а позже познакомились и, девушка тоже понравилась парню. Он все свое свободное время старался удивить ее своей виртуозной игрой. Они полюбили друг друга, но понимали, что семья девушки будет против брака княжны и простолюдина, да еще и другой веры. И однажды они решили бежать на Родину парня в Осетию и там связать свои сердца и судьбы узами брака.
Видимо не желая терять хорошего работника, который отличался статностью, трудолюбием и надежной исполнительностью, а также виртуозно владел оружием и умело управлялся с конем, князь назначил ему хорошую оплату, но постоянно не доплачивал, все время, откладывая момент полного расчета. Однако за хорошую службу он подарил парню коня.
Однажды под вечер парень вывел своего коня, предварительно надев ему на копыта войлочные «сапожки», чтобы не было слышно стука копыт (войлочные лоскуты стягивались узкими полосками кожи, охватывая копыта лошади). Дождался свою возлюбленную, подхватил ее, усадил перед собой, и они тихо выехали из селения. Уже за селом, он «разул» коня и пустил во весь опор, стремясь быстрее увести любимую домой. Но отсутствие девушки вскоре заметили, после некоторого времени поисков, отец все понял, и братья княжны бросились за беглецами в погоню.
Верный конь нес своего друга и его возлюбленную всю ночь, но «конь с двумя седоками устает вдвое быстрее», — рассказывал мой дед, — «и вскоре беглецов cтала настигать погоня, возглавляемая ее братьями». Парень в отчаянии нахлестывал своего коня, впереди виднелось уже его родное селение Суадаг. «Еще немного, уже близко!»,- думал он. Но было ясно, что до селения он доскакать не успеет.
И тут в предрассветном небе, гулко, подобно затихающему грому, прозвучал низкий будто бы мужской голос, — «К лесууу…» («Хъæдмæ…», — осет.). Услышав это, молодой осетин, недолго думая, свернул в сторону леса, отчаянно пришпоривая своего верного скакуна и прижимая к себе любимую, но их уже почти настигли. Топот копыт… тяжелое дыхание лошадей и выкрики всадников сливались в угрожающем ритме…
«Нет, не успею до леса…»,- в отчаянии подумал он. Тогда тот же голос сверху вновь произнес «Лес к немууу…» («Хъæд йæ размæ…», — осет.).
И случилось чудо — огромный кусок леса с левого склона в глубине селения Суадаг единым массивом поднялся в воздух, переместился навстречу беглецам и опустился прямо перед ними, образовав рощу. Всадник со своей возлюбленной во весь опор влетел в рощу, он соскочил с коня, загородил свою любимую, выхватил кинжал и приготовился стоять до конца, защищая свою любовь.
Но удивительным образом — преследовавшие их всадники кружили вокруг леса, а проникнуть в него не могли, что-то их не пускало.
По другой версии, видя, что преследователи настигают его, парень взмолился: «О, Творец всего сущего! Конец нам! Наша участь в твоих руках!» (О, Дуне Сфæлдис;г Хуыцау! Нæ кæрон æрцыди! Мах де уазæг!) и тогда прозвучал голос с неба,- «К лесуу….», а когда он понял, что не успевает доскакать до леса, парень вновь в отчаянии взмолился: «Не успеваю до леса…» и тогда прозвучало «Лес к нему…».
К утру обессилевшие преследователи, обескураженные происходящим и потерявшие надежду въехать в рощу, чтобы отнять девушку и наказать «наглеца» начали понимать, что они не в силах выполнить свой долг, что уже светает, а они на чужой территории, повернули назад и ускакали ни с чем.

Не менее обескураженный происходящим парень, все еще не веря своему счастью, вложил кинжал в ножны, воздел руки к небу и вознес благодарственную молитву. Они оставались некоторое время в роще, а потом парень усадил свою возлюбленную на коня, и они медленно, уже никого не опасаясь, продолжили свой путь. По другой версии жили какое-то время в роще и только потом отправились в селение.
Парень привел свою любимую домой, они поженились, имели много детей и жили долго и счастливо. Но боясь мести, девушка взяла осетинское имя и по сей день никто не знает фамилию этого парня. Голос с неба слышали случайные свидетели – сельчане, ранний путник, охотник и дед, которому не давали спать боевые раны. От них и узнал народ Осетии об этом чуде.
«Разве он не настоящий мужчина?», — неудачливые преследователи так и сказали дома, что они не догнали этого парня, что он настоящий хетаг (мужчина, воин), что они видели, как сам Всевышний помог ему. Отцу такое объяснение не понравилось, и он приказал своим сыновьям любой ценой найти и наказать парня. Братья княжны и их друзья многие годы пытались найти беглецов. Они приезжали в Осетию, рассказывали, что слышали о похищении княжны, о том, что этот парень настоящий хетаг, о том, как у них на глазах Всевышний помог ему и для них будет большой честью «знакомство» с ним, искали они парня и девушку, через друзей, кунаков, торговых людей, но тщетно, ничто не выдавало их.
А роща с вечера до утра возникшая посреди поля, после услышанного из разных уст рассказа, о том, что кабардинцы все время ищут какого-то хетага, рассказывая о похищении княжны, вызывала трепет в душе, это место стали почитать, сначала, как Священную Рощу, возникшую по промыслу Божьему в помощь двум влюбленным, а позднее, как Священную Рощу Хетага, помогающую молодым мужчинам.

Стали рассказывать будто голос с неба говорил, — «Хетаг, к лесууу… » («Хетæг, хъæдм;;;…»,-осет.) ….»Лес к Хетагууу…» («Хъæд Хетæгм;;;…»,-осет). И молиться сюда приходили только молодые парни, ищущие свою любовь, готовящиеся к браку или молящиеся об удаче в жизненном пути, или в выборе профессии или перед началом серьезных дел, поездок или перед боевыми действиями.
Молитву возносили, держа в руках чашу, наполненную водой из родника на юго-западном краю рощи. Сейчас, родник высох – «ушел» от людей, обидевшись на них за нарушение вековых традиций, как гласит молва.
Женщины, девушки, семейные мужчины, а тем более старики в Рощу не ходили. Только молодые парни.
Тайно приходили матери помолиться и попросить удачи для своих детей, но внутрь Рощи не входили. Сюда также приходили, чтобы помолиться о хорошем урожае или излечении от тяжких недугов. В Рощу нельзя заходить с оружием, охотиться, ломать ветки, нельзя громко разговаривать, шуметь, жечь огонь, ссориться. В Роще Хетага нельзя оставаться после заката солнца.
Позже сюда стали приносить с собой мед — мыд (осет.) и молоко ахшыр (æхсыр, осет.), чтобы «сладко и богато жили и чтобы, словно медоносная пчела была бы плодовита жена….». Позднее стали готовить три треугольных пирога (девять углов — девять месяцев — рождение нового — удача — прибыль). Чтобы молитвы были услышаны «освящаемое, должно было быть еще горячим от огня и прикосновения рук» «кувинæгтæ хъуамæ артæй æм; къухты æвнæлдæй хъарм уой». Пироги, принесённые в рощу, должны были быть, если не горячими, то тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются.

В Рощу приносили только мед, молоко и пироги без других напитков. Немного позже к воде, молоку, меду и пирогам, стали прилагаться «три ребра» (бараньи ребра, отваренные и слегка поджаренные), причем, баран должен был быть зарезан именно в этот день утром. Барана или овцу выбирали белого или золотистого цвета, возносили молитвы, под конец «спрашивали» у животного разрешения принести его в жертву, оно в знак согласия, должна было лизнуть соль, которую ему подносили в тарелочке и после этого его быстро резали. А еще немного позже, молитву стали возносить домашним квасом – кумал — «къуымæлæй» (осет.).
Крепкие напитки не приносили и не потребляли, так как считалось, что они препятствуют удаче — «арахъ – æлгъыст у, цæлхдур æввæры» (осет.) – арака (самогон, имеется в виду любой алкоголь) – это проклятие, камень под колесо (препятствие движению), «арахъ – зондсафæг у, хæдзархал у», — арака убивает ум (буквально: способствует потере ума), разрушает дома.
В стародавние времена, даже в обыденной жизни, сказать осетину, «Ты пьян…»,- было равносильно самому сильному оскорблению, как, если бы кто-то сорвал с его головы папаху и бросил ее под ноги! И опозоренный, в этом случае, вынимал кинжал. А кинжал, как известно, вынимали, в крайнем случае, и если он вынут, его можно вложить в ножны, только напоив кровью. Кровь смывалась только кровью, поэтому, во избежание кровной мести, осетины не пили, а лишь пригубляли, чтобы не терять лицо. Быть пьяным было глупо и недостойно мужчины.
Во время всех приготовлений, да и в течение всего этого дня нельзя было ссориться, злословить, говорить о грустном или болезнях, расстраиваться, сердиться, обижать, обижаться, громко говорить… никакого негатива. Только добромыслие, добрословие, доброделие!
Перед тем, как выйти из дома и направиться к Священной Роще, брали монетку для пожертвования – мышайнаг (мысайнаг, осет.), любого достоинства, тщательно мыли с мылом, потом ополаскивали в молоке, троекратно по часовой стрелке проводили над головой новорожденного или того, о ком отдельно надо вознести молитву или называли имя человека, либо имена и фамилию молодой семьи, (посвящали — фæдзæхстой, осет.). Затем монетку заворачивали в чистую белую вату или кусочек белой ткани и клали с краю между пирогами, которые приготовили нести в Рощу Хетага — «Хетæджы къохмæ».
Монеток могло быть несколько – по количеству членов семьи или количеству семей и после вознесения молитвы их оставляли на камне под деревом в Роще Хетага. Позднее для монеток сделали подобие небольших деревянных ящичков, с открывающейся крышкой и монетку бросали внутрь домика, потом появились металлические ящички с прорезью, для монеток (ящички не запирались), а сейчас установлены запаянные трубы (20 см), с прорезью для монеток сверху и закрытой на замок маленькой дверкой у основания. Один раз в год, через 7 или 14 дней после празднования Дня Хетага, Дзуары Лæг вместе с помощниками вынимают все накопившиеся монеты и приобретают на эти деньги быка и все необходимое для проведения всеобщего сельского молитвовозношения – хъæукувд (осет.). Монетки – это единственное, что можно оставлять в Священной Роще, даже травинки надо стряхнуть с одежды, когда выходишь с ее территории.
Рассказывают, несколько лет назад один человек, житель города Ардон, специально вывез из Рощи с собой веточку, как вызов тому, что он считал темными предрассудками. Молва утверждает, что не прошло и двух дней, как с ним стало твориться что-то странное (нарушения со стороны нервной системы) и никакие меры не улучшали его состояния; он выздоровел лишь после того, как его родные посетили Рощу Хетага и попросили прощения у Покровителя Рощи за молитвенной трапезой).
Приходили сюда выкупавшись, во всем чистом и новом, у самой дороги спешивались, привязывали лошадь (никогда не было случая, чтобы лошадь пропала) и к роще Хетага шли босиком и молча, молитвы также были немногословны. Основное общение с Высшей Силой — Покровителем Хетага происходило в форме внутреннего диалога с Ним. В Священной роще никогда не разводили огонь. «Арт – бæлас сафæг у» (осет.) — Огонь губит
дерево. После себя надо уносить все – еду, посуду, сосуды, упаковку. И жертвоприношений не делали в Роще Хетага, не проливали кровь. Чистота, тишина, смирение и молитва царили в ней и еще шелест листвы, и пение птиц.
На сельском сходе в Суадаге обычно выбирали Божьего Человека, Священослужителя — Дзуары лæг (Человек Ангела, Человек Святилища, осет.). Это, как правило, был мужчина средних лет, который должен был присматривать за порядком в Роще, он обучал молодых парней правильно возносить молитву в период празднования «Хетæджы Бон» — День Хетага, Сила Хетага.День Хетага, обычно приходится на первое воскресенье июля. Удивительно, но если смотреть от Священной Рощи на юг, в сторону горы Кариухох — «Хъæриухох» (хъæр — крик, иу – один или производи, хох – гора, осет.), то на склоне, в левой верхней части селения Суадаг, сплошь покрытом лесами, виднеется поляна, по форме своей напоминающая очертания Рощи Хетага, по преданию, именно из этого места она была вырезана и перемещена.
Священная Роща Хетага, ее называют еще «Святой куст» или «Круглая роща» находится на территории селения Суадаг в Алагирском Районе Северной Осетии. Во время Великой Отечественной войны сюда со всех концов Осетии приходили матери, жены, сестры и дочери, ушедших на фронт, молились о покровительстве, о том, чтобы Хет;джы Уастырджи (здесь Ангел Рощи Хетага или покровитель Хетага) защитил их мужчин: сыновей, мужей, отцов, братьев и возлюбленных.
По свидетельству Кубатиева Ибрагима, Священослужителями Рощи Хетага в разное время были также Дзодзиков Хадзимет Даутович и Фарниев Гацыр, Дзодзиков Дрис Даутович, Магкаев Бицци, позднее Бритаев Хажби, Хадарцев Хажби, Кубатиев Эльбрус, Бритаев Афако, Хутугов Ахсар.
Сейчас эту высокую миссию выполняют Бутаев Руслан, Гогаев Казбек, и Кубатиев Ибрагим, которые мягко, терпеливо, но настоятельно разъясняют молящимся, что огонь в Лесном Храме – Роще Хетага жечь нельзя, что алкогольным напиткам здесь не место, что даже, если человек принес алкоголь – он не должен вносить его на территорию рощи, поясняют, что на территорию молитвоовозношений можно вносить только квас (куымæл), что громко разговаривать, шуметь и расхаживать внутри Рощи, приносить и жечь свечи, нельзя.
В рамках проводимой работы Движение «Иудзинад» в этом году принимало участие в подготовке и проведении «Хетаджы бон». Являясь членом оргкомитета, по проведению праздника, Движение «Иудзинад» принимало участие в нескольких заседаниях оргкомитета, в том числе в совещании у временно исполняющего обязанности Главы Республики. Обмениваясь мнениями , предлагая варианты решения различных организационных вопросов, которые необходимо было решить в процессе подготовки к проведению праздника, члены оргкомитета взяли на себя определенную ответственность по проведению разъяснительной и организационной работы.
На базе Движения «Иудзинад» члены Совета «Дзуары лæгтæ» приняли решение принять активное участие в праздновании «Хетаджы бон». За неделю до проведения дня «Хетаджы бон» членами совета совместно с ГТРК «Алания» были подготовлены видеоролики, популяризирующие основные традиционные принципы проведения празднования «Хетаджы бон». Особое участие в проведении праздника приняли члены Совета: Едзиев Андрей, Варзиев Анатолий, Абаев Олег, Елканов Казбек, Хадиков Чермен.
Совет общественных организаций Осетии также решил принять участие в организации и проведении «Хетаджы бон». Активное участие в проведении праздника приняли члены Совета общественных организаций Осетии: Организация «Уæлагир» , Общественные организации «Фамильный совет»: «Газзатæ», «Касатæ» и др.. Общественная молодежная организация «Арфаны Фæд» которые с самого утра и до вечера, разбившись на маленькие группы, обходили рощу вели тактичную, уважительно – разъяснительную работу , как надо себя вести в «Хетаджы къохы». Тем самым показав то, что молодежь высоко чтит и стремится сохранить традиции предков.
10 июля в каждом доме республики пекли традиционные три пирога, звучали молитвы и пожелания мира народу и земле Осетии. Помолиться Всевышнему о благополучии тысячи жителей республики приехали и в рощу Хетага. Среди паломников не только взрослые, но и дети. В природном святилище, как и всегда, собрались целыми семьями.
К сожалению, со временем утерялась информация о том, что здесь не место шуму, алкогольным напиткам и огню, время и люди вносят свои коррективы. Тихие и краткие молитвовозношения превратились в бесконечные шумные застолья и народные гуляния с песнями и плясками. Алкоголь, что называется «течет рекой»… Сюда приходят уже все, без ограничения возраста, разгуливают по всей роще, принимают алкогольные напитки, жгут свечи на деревьях, в некоторых местах даже «умудрились» установить металлические кольцевые сооружения для свечей.
В некоторых местах для молитвовозношений появились изображения Георгия Победоносца, ведутся разговоры о том, что Хетаджы Уастырджи и Георгий Победоносец это одно и то же Божество…. Но это разные образы, у которых были разные прототипы и это Святые из разных конфессий. Все смешалось в сознании у людей…
От всего этого грустно, но что же тут поделаешь? Такова жизнь, и постоянно находясь под нескончаемыми потоками «разношерстной» информации, чаще всего негативной, люди не различают уже многие важные вещи, им просто некогда разбираться в этом «океане знаний», им надо выживать. Да и объяснить толком было некому – не было у нынешней молодежи стариков, которые могли бы передать своим потомкам эти знания — два поколения осетинских мужчин остались на полях сражений в Великой Отечественной войне (1941-1945 гг.).
Вместе с тем, как хорошо, что в этом сумбурном мире есть такие Богом созданные островки Чистоты и Святости, как Рухс Тымбыл Хъæды Дзуар — Священная Роща Хетага, куда можно прийти помолиться и побыть наедине с чистыми мыслями и намерениями и освятить достойные и высокие начинания.
Члены Совета «Дзуары лæгтæ» возносили традиционную осетинскую молитву , над «кувинæгтæ», прося у Всевышнего и божественного Уастырджи покровительства.
Только самые достойные мужчины всегда избирались и допускались в рощу Хетага для молитв.
Жители селения Суадаг долгое время оберегали свое Святилище, старались не впускать в него представителей других сел. Раньше место вознесения молитв находилось в северной части «Священного Куста» по центру, под деревом к которому вела тропинка лежал камень, на нем оставляли монетки, но со временем все большее количество людей хотело помолиться здесь, порядок уже был не тот и тогда жители Суадага перенесли место своего общения с Ангелом Рощи Хетага (Хет;джы Къохы Дзуарæм;, осет.) или Хетаеджы Уастырджи, на западный край Священной Рощи. По праздникам сюда разрешено заходить и женщинам (в чистые дни).
Позднее в «Роще Хетага» образовались отдельные места для вознесения молитв, организованные представителями различных населенных пунктов: Хаталдонское, Ногкауское, Кадгаронское, Ардонское, Алагирское, городское (Владикавказское)… Некоторые сместили и дни празднования, но разница всегда была и в наше время составляет 7 дней.
Кроме того, чтобы лишний раз не нарушать Великое спокойствие в Роще, не тревожить Дух Святилища, куда круглый год приезжают молодые мужчины перед принятием судьбоносных решений и началом важных дел, у дороги установили навес, под которым расположили треножник для вознесения молитв и «сосуд» для приношений (монеток). И теперь каждый проезжающий может остановиться здесь, вознести молитву, оставить монетку и ехать дальше. Каждый осетин, проезжая, мимо этого места, если и не подходит, чтобы помолиться, допустим, едет на общественном транспорте, все же привстает с места, шепча молитву и обращаясь к Ангелу Рощи Хетага.
В наши дни Роща Хетага имеет государственный статус памятника природы (Агаева Э., 2012), но Хетаджы Къох, это, прежде всего, Общенациональная Святыня. По периметру Рощи построены кувандоны (кувæндон – место вознесения молитвы), установлены длинные столы для пиршества.
С 1994 года День Хетага в республике Северная Осетия-Алания отмечается, как общенародный праздник.
Что касается наших предков, то они, хоть и не умели читать, но свято верили в свою идеологию, в обычаи, которые помогли им быть высоконравственным, высококультурным народом. Они, не умея расшифровывать тайный смысл обычаев, бережно исполняли их, были им свято преданы, и тем самым сумели сохранить себя как удивительный народ.
На сегодня неудержимая сила генетической тяги все больше привлекает осетин к святым местам, и народ вдохновенно устремляется к тому, что привязывает его к родному этносу,- необходимо, чтобы он при этом ощущал великое назначение исполняемых им ритуалов и осознавал божественный смысл этих обычаев, чтобы предотвратить нарушение их незыблемых законов. Потому что нам , пока не стало слишком поздно, помочь возродиться, как потомкам некогда великого народа.И это понимание должно стоять за каждым словом и за каждым поступком, за делом, которому ты служишь. «Как когда-то Господь, Сотворивший Мир – Дуне Сфæлдисæг Хуыцау выручил Хетага, пусть так же помогает Он и Нам!» — одно из наиболее часто звучащих в Осетии добрых пожеланий.

Как полагается в случае с любым календарем, наш годовой обзор традиционных религиозных праздников начинается с 1 января, ведь новогодняя ночь является границей между уходящим и наступающим годами. При этом, при кажущейся очевидности, Новый год не привязан категорически к первому дню января. По народной традиции (она сохранилась и в России), собственно новый год наступает по старому летоисчислению в ночь с 13 на 14 января. Это связано с тем, что в 1918 году советской властью был осуществлен переход с Юлианского календаря на Григорианский, с разницей в 13 дней.

Новый год (Ног аз), – у осетин его принято называть еще Ног Бон (букв. новый день). Именно с наступлением нового дня ассоциируется наступление очередного календарного года. По мнению некоторых исследователей, в древности осетины встречали новый год в день зимнего солнцестояния, когда ночь по продолжительности сравнивалась с убывающим днем, и с утра световой период начинал расти – наступал первый день нового времени. Подобный водораздел носил название Цыппурс и приходился на ночь с 21 на 22 декабря. Это наименование отражено и в названии декабря в осетинском языке – Цыппурсы мæй (букв. месяц Цыппурса).

Однако по-другому, возможно, более правильному исследованию, Новый год у осетин, как и у других сохранившихся древних этносов, приходится на весеннее равноденствие (март месяц) и является праздником, именуемым в народе Бæлдæрæн. Именно он, по мнению ряда исследователей, и является истинным Новым годом у осетин-алан. Впрочем, к Бæлдæрæн позже мы еще вернемся.

Что же касается Цыппурс, то в последние годы небольшие группы молодых энтузиастов, как на юге, так и на севере, пытаются реконструировать эту древнюю традицию. У нас на юге они собираются на окраине г.Цхинвала, с наступлением рассвета разводят костры и с традиционными тремя пирогами и пивом возносят молитвы небесам, встречая с рассветом наступление нового дня, нового солнца.

Между тем, в последние десятилетия немалая часть нашего населения Цыппурс приурочивают к православному Рождеству Христово – это, образно говоря, «январьский» Цыпппурс. Он приходится на 7 января, впрочем, все единство только этим совпадением и ограничивается. Так, в Цыппурс у осетин издревле принято поминать покойников, которые ушли из жизни в течение текущего года, а христиане в Рождество, наоборот, празднуют приход новой жизни – рождение Христа. А это, согласитесь, разные истории. По сути, здесь мы видим очередной пример того, как православие пыталось совместить древнюю народную традицию с христианским праздником, чтобы со временем нивелировать его. Но спроецировав Цыппурсна Рождество, церковные клирики, тем не менее, не смогли заставить людей поменять его первоначальную сущность.

В промежутке между Цыппурс и собственно Новым годом (по старому стилю) осетины отмечают праздник Бынаты æхсæв (букв. ночь места), посвященный виртуальному покровителю дома – Бынаты хицау (букв. хозяин места). По своему содержанию ритуал предполагает действия по задабриванию злых духов, которые обретаются вокруг человека в невидимом ему пространстве. Бынаты æхсæв приходится в ночь со вторника на среду, в 2020 году – с 7 на 8 января.

Считается, что у каждого дома есть свой покровитель – Бынаты хицау, которого необходимо задобрить. Для него в эту ночь режут петуха, желательно темного окраса. Так как праздник широко отмечается в Осетии и поныне, накануне этого дня на городском рынке петухи бывают в большом дефиците. Кроме того, выпекаются пироги, нарезается сыр, готовятся сладости, достаются соленья, все приготовленное выставляется на стол. Старший мужчина в семье произносит молитву, обращаясь к Бынаты хицау с просьбой оказать покровительство семье. После него слово берет старшая хозяйка, именно ее молитва более всего по душе патрону дома. По окончании первого круга тостов гасится свет и все выходят из дома. Полагается, что Бынаты хицау, оставшись дома один, сможет спокойно отведать приготовленные в его честь яства. Через короткий промежуток времени домочадцы возвращаются в дом, и начинается основная часть пиршества.

Одно из правил гласит: кушать то, что приготовлено в честь Бынаты хицау полагается только домочадцам. Для случайных гостей готовилось отдельное угощение, однако сведущие люди старались в этот день и так никому не захаживать в гости.

И еще одна особенность – во время этого таинства не принято зажигать на праздничном столе ритуальные свечи и поминать всуе имя Создателя. Считается, что злые силы, ради задабривания которых собственно и устраивается это пиршество, могут оскорбиться и наслать на дом козни и тревоги.

Самой важной у осетин считалась новогодняя ночь – «Ног Боны æхсæв» (букв.ночь нового дня), с которой увязывались многочисленные обрядовые ритуалы и которые становились началом долгой череды годовых празднеств. Сегодня Новый год и по новому стилю, и по старому отмечается как обычный семейный праздник, мало чем отличающийся от новогоднего застолья в России. В прошлом же для новогодних обрядов была характерна строгая последовательность, подчиненная одной основной идее– достижению высокого урожая и минимальных потерь его. Большое значение осетины придавали обновлению огня в домашнем очаге. Огонь, зажженный новыми бревнами (æндзарæнхъæдтæ), был в большом почете у осетин: он должен был гореть не переставая в течение целого года, награждая семью благополучием и изобилием. Не было страшнее проклятия у осетин, чем: «Дæ зынг бахуысса!» – «Чтоб огонь твой погас!». Поэтому неудивительно, что для горца понятие Нового года было связано и с новым огнем. При этом и все блюда праздничного стола должны были обязательно готовиться на его жаре. Кстати, весной, когда наступало время вносить удобрения в почву, на самое плодородное поле глава семьи обязательно выносил золу, оставшуюся от сгоревших в новогоднюю ночь дров. Считалось, что благодать от священного огня переходит на золу и через нее на пашню.

Наиболее торжественной и насыщенной ритуалами частью новогоднего праздника были вечер и ночь на Новый год. По магическим соображениям еда на столе бывала обильной и разнообразной, и потому таким же, по мнению горцев, будет и наступающий год. Значительное место в меню занимали многочисленные ритуальные и обрядовые фигурные хлебцы – басылтæ.Одни из них изображали божества, духов или почитаемые предметы, другие являлись заменой жертвенных приношений, третьи изображали людей, животных и различные предметы, – все с магической целью обеспечить благополучие, счастье или обилие изображаемых объектов. Но были и выпечка с конкретным мессиджем небесам. Например, если в семье хотели потомство мужского пола, то выпекались печенья в виде женщины, на руках которой был младенец с характерными половыми признаками J.

Самой важной выпечкой в Ног Бон был большой ритуальный новогодний пирог, известный под названием Æртхурон(букв.огнесолнечный). Он имел круглую форму с радиальными желобками-линиями, символизирующими лучи солнца. Æртхуронвыпекали с расчетом на всех членов семьи, чтобы каждый мог получить по куску. В начинку пирога клали монету, хлебные зерна, стебли соломы, пучок шерсти, небольшой кусочек материи и т. д. В зависимости от того, кому что достанется при дележе пирога, тем они будут богаты в наступающем году: монета означала удачу, счастье, деньги, кусочек материи – обновку, шерсть – богатство скотом, хлебные зерна – урожай хлебов и т. д.

После того как пирог был готов, глава семьи три раза произносил молитву: ночью, рано утром, а затем во время утренней трапезы. При этом главным содержанием просьбы-молитвы, после благодати семьи, было ниспослание урожайного года. Утром вся семья собиралась за праздничным столом, где главным объектом был этот ритуальный пирог.

После молитвы глава семьи приступал к обрядовым действиям. Он поворачивал Æртхурон три раза в правую сторону (т. е. по направлению движения солнца) и делил его на равные части по числу членов семьи, в том числе и временно отсутствующих. Членом семьи считался также ребенок в утробе матери, поэтому беременная женщина удостаивалась двух кусков. Отметим, что традиция выпекать обрядовый пирог Æртхурон сохранилась и по сегодняшний день.

Но более всего прихода нового года ждали девушки на выданье, ведь ночь следующая за новогодней, считалась магической. Фыссæн æхсæв(букв.ночь написания, гадания) – так называется волшебный период, когда девушки могут узнать имя своего суженого. Для этого применялись разные способы гадания: от поедания соленых пирожков на сон грядущий до ворожбы на свечах и зеркале.

19 января – в этот день в Осетии, как и во всем христианском мире, отмечается Крещение. Тогда же отмечается обряд Доныскъæфæн, что можно перевести как «принесение воды». Причем понятие «принесение» здесь имеет окраску соревновательности. Действительно, в стародавние времена представители каждой семьи в Осетии старались как можно быстрее спуститься к роднику, и первыми принести в дом свежей воды. Поэтому многие отправлялись за водой затемно, при этом весь путь от дома до родника и обратно нужно было проделать в полном молчании. В связи с этим водонос тщательно старался избегать встреч по пути, а если и слышал чье-то движение, то прятался, пытаясь быть неузнанным пока не донесет воду до дома. Впрочем, дети это правило зачастую не соблюдали, а потому порой по всей округе раздавался топот ребятни, бегущей наперегонки к сельскому источнику.

Сегодня многие придерживаются данной древней традиции и отправляются к родникам в обязательном порядке. Но немало и людей, кто зачастую ограничивается православной традицией: походом в церковь за освященной водой и крещением в реках нашего края. Надо отметить, что креститься в этот день в последние годы приходит много народа.

С января и до самой православной Пасхи в Осетии справляются, образно говоря, лишь «домашние» праздники. То есть те, которые отмечаются в кругу семьи, в границах дома или села. Этому есть вполне прагматичное объяснение. Ведь основные традиционные осетинские религиозные празднества организуются в привязке к конкретным святилищам. А в зимний период доступ к ним часто бывает затруднительным, либо вообще невозможен. К тому же большинство праздников связано с приходом весны, пробуждением природы. Кстати, то, что с января по март национальные религиозные праздники фактически отсутствуют и именно с весны только начинается их конкретный ход, является еще одним подтверждением обоснованности исследования, по которому Новый год в древности у предков осетин приходился именно на весеннее равноденствие (мартмесяц) – Бæлдæрæн. Однако проблема состояла в том, что весеннее равноденствие (Новый год – прим.ред.) приходится на время православного поста, поэтому постепенно миссионерами дата празднования Бæлдæрæн более ста лет назад была неправомерно смещена на послепасхальное время. В итоге данная метаморфоза привела к тому, что в этот период больше отмечается влияние православия и, прежде всего, в связи с регламентацией Великого Поста, как к примеру, Комахсæн/Галæргæвдæн(Заговение), Стыр Комбæттæн(начало поста). В настоящее время эти праздники уже не имеют прежней формы и сохранились только в языковой памяти. Действительно, в Галæргæвдæн, которое переводится с осетинского как «день заклания быка», уже не режут скотину, а пост не делится на женский и мужской, как было в старину. Все, что связано сегодня с Великим Постом, практикуется только в рамках православной традиции, и не имеет прежней национальной транскрипции.

Перед постом был период, когда люди старались сделать свой стол разнообразнее. Особенно приятной в этом отношении считалась Царвисæн (Масленица). Название праздника полностью соответствовало его содержанию: «царвисæн» переводится буквально как «доставание топленого масла». К этому дню в каждой семье хранился горшочек с топленым маслом, который в торжественной обстановке доставался из кладовой.

В отличие от православной Масленицы россиян, отмечаемой всем сообществом широким гуляньем и кострищами, у осетин это семейное торжество. И еще Масленица является ярким примером того, как дохристианский праздник стал частью православного календаря. Впрочем, это особенность не только славянского мира. В свое время исследователь осетинского быта В.Миллер писал: «Традиционные верования осетин, истоками своими уходящие в толщу веков, не только успешно противостоят, но и перекраивают христианство».

На 2 марта в 2020 году приходится начало недели праздника Тутыр, справляемого в честь представителя национального религиозного пантеона – небожителя Тутыра, покровителя волков. Этот день совпадает с началом Великого Поста православной традиции, главными днями праздника были понедельник, вторник и среда. Сегодня Тутырта также оказался вне рамок действующей обрядности, хотя в некоторых селениях люди старшего поколения его еще отмечают ограниченным обрядовым действием.

В старину этому периоду придавали большое значение. Считалось, что древесина, из которой изготовлялись в этот день сельскохозяйственные орудия, наиболее прочна и не подвержена гниению. Дети, домашний скот, рожденные в неделю Тутыра, считались более здоровыми и счастливыми в жизни. В эти дни детям в качестве оберега нашивали на рукавах одежды крестики красными нитками от сглаза, их называли «тутыры сынчытæ» (букв. стежки Тутыра).

С завершением зимы справляются обряды, связанные с поминовением усопших. Так, «прикладное» значение и в день сегодняшний для жителей Осетии имеет обряд приготовления поминальных блинов – Лауызгæнæнтæ.Справляется он два раза в течение двух недель, в вечер с пятницы на субботу. На стол подаются блины с чесночной подливой, отваривается фасоль и кукуруза, напитки – стол исключительно постный. Отметим, что этот обряд не справляется в семьях, где произошла утрата в течение года, блинные поминки отмечаются исключительно после того, как проходит годовщина смерти. Полагают, что новоумершим вполне достаточно поминальныхстолов, которые устраиваются у осетин в течение первого года со дня смерти.

Считается, что в первый Лауызгæнæн усопшие родственники покидают потусторонний мир и спускаются в семьи, чтобы подкрепиться на весь год. Поэтому все кушанья формально готовятся для упокоенных. В следующий Лауызгæнæнусопшие, по поверью, снова покидают мир живых, чтобы опять «вернуться» через год. И вера в это поверье столь сильна, что этого обряда придерживаются и сегодня.

Единственный момент – точное исчисление Лауызгæнæнтæ знают в наше время единицы, поскольку за последние полвека для легкости определения даты «блинных поминок» (как и многих других национальных праздников) делают опятьтаки в привязке к христианской Пасхе. Что, конечно же, неверно. В итоге, получается, что многие люди устраивают аж три Лауызгæнæн, чтобы не ошибиться в расчетах, и, тем самым, не «обидеть» своих умерших.

Христианское Вербное воскресение в Осетии называется Зазхæссæни отмечается посещением церкви и приобретением для дома освященной вербы. Однако в древности у осетин это был праздник урожая, на это указывает его второе название Къутугæнæн (букв. изготовление сапетки для хранения зерна) или Хоры бæрæгбон (букв. праздник зерна). В этот день пеклись обрядовые хлебцы в виде корзин-куту, в которых обычно хранится зерно. Эти хлебцы выкладывались на возвышенности, и в них стреляли мальчики из луков. Попал в хлебец – получи его в награду.

Не меньшей зрелищностью отличалась в предпасхальную неделю ночь со среды на четверг – Руругæнæн. В 2020 году это вечер 15 марта. Тогда повсеместно будут разводиться костры и взрослые, и дети будут перепрыгивать через очистительный огонь. При этом каждый двор или улица стараются развести костер побольше. Кое-кто к символическому обряду очищения в качестве приложения организует и вполне реальное уличное застолье.

К самой Пасхе Куадзæн в Осетии двоякое отношение. В этом году 19 апреля православные члены нашего общества будут отмечать чудесное воскресение Иисуса Христа, последователи же национальных верований отправятся на кладбища помянуть своих усопших. Такова вот двойственность данной даты. При этом абсолютно неправы бывают те, кто предлагает посещать кладбища на следующий после Пасхи день (в понедельник), поскольку это противоречит как христианской, так и национальной традициям.

Так уж повелось в последнее столетие, что на сегодняшний день Пасха пока является для Осетии началом цикла религиозных празднеств, исчисления для удобства стали делать от нее. Поэтому считается, что в первый после Пасхи четверг начинаются религиозные праздники традиционного цикла. Они привязаны к конкретному святилищу: Моргойы дзуары бон в Дзауском ущелье, Хуссары дзуары бон в Чесельтском ущелье,Комы дзуары бон в с.Сарабук и др.

В этот же день и жители сел, расположенных у святилища Джеры-дзуар,поднимаются к священному месту, с подношениями в виде вареной курицы, трех пирогов и осетинским пивом. Устраивается общее застолье. Тогда же впервые символически открываются и двери этого главного святилища юга Осетии.

Но это все, образно говоря, региональные празднества. В следующее после Пасхи воскресенье по новому исчислению с начала прошлого века стали отмечать «смещенный» Бæлдæрæн. Что в корне неверно, поскольку это праздник обновления природы, перехода от зимней спячки к возрождению жизни, а значит отмечать его надо не в привязке к «блуждающей» православной Пасхе, а, как уже указывалось, в день весеннего равноденствия в марте (материал на данную тему читайте на 12-й стр.).

В этом году, в понедельник, 27 апреля отмечается празднование святилища Кастау. Расположено оно на вершине горы, «подпираемое» с двух сторон селениями Тонтобет и Раро Дзауского района, вотчинами фамилии Хъоцытæ. Оно почитаемо с древних времен, оберегает людей от бед и несчастий и является исцеляющим святилищем – «фыдбылыз-сафæг».

В пятницу 1 мая в Южной Осетии будет отмечаться локальный праздник Лалисы дзуарыбон. Справляется он в селении Залда Цхинвальского района РЮО и примечателен одной особенностью – в святилище есть небольшая каменная фигурка в виде головы медведя, вставленная в каменную же основу. Так вот, если в этот день голову медведя провернуть, то обязательно пойдет дождь. Факт проверенный многократно.

В мае природа расцветает во всем своем буйстве. И религиозные праздники проявляются во всю свою эпическую ширь. Территориальную и застольную. 3 мая праздник в честь покровителя плодородия Уацилла будут устраивать празднество жители ущелья Медзыдагом, 8 мая Куарты дзуарыбон будет отмечаться в ущелье реки Проне на территории от селения Уелит и до селения Мугут Знаурского района Республики.

10 мая отмечается один из осетинских общенациональных праздников – Таранджелос. Святилищ, посвященных этому небесному духу, в Осетии немало, одно из главных расположено в ущелье Тырсыгом, на территории Восточной Алании, которая в результате политических пертурбаций эпохи СССР ныне оказалось на территории современной Грузии. Но уверены, такое положение временно. Что же касается истоков, то в Нартских сказаниях говорится, что когда погибает славный герой Батрадз, Создатель роняет в знак скорби три слезы и на месте падения каждой образуются святилища: Реком, Мыкалгабыр и Таранджелос. Здесь же сделаем оговорку, что в ряде мест Осетии это празднество отмечается в первый четверг после Пасхи (с.Тиб).

А 21 мая уже жители селения Дменис Цхинвальского района отметят свое главное празднество искренними молениями, обильным застольем, сдобренным весельем в окружении друзей и знакомых. И, по традиции, участники празднества не преминут помериться молодецкой силой.

Как это не покажется странным, свой религиозный праздник имеют и жители столицы Республики. 24 мая обитатели городских кварталов Цхинвала поднимутся в святилище Згудеры Уастырджы, которое возвышается над восточным въездом в город. Святилище считается покровителем столицы, ведь за все время грузино-осетинского противостояния враг ни разу не смог преодолеть символическую линию, на которой стоит святилище. Раньше праздник отмечали только в левобережной части города, теперь он справляется и в городских районах.

Месяц май в народном календаре осетин носит название «зæрдæвæрæны мæй», т.е месяц праздника Зæрдæвæрæн. Совпадает по срокам с православным Вознесением, хотя и имеет свои особенности. Этот день обычно отмечают в семьях, где в течение года умер кто-либо из членов семьи. С утра до восхода солнца к могиле поднимается молодежь и обкладывает ее дерном. Отсюда и конструировалось название «зæртæ æвæрын» (букв. укладка дерна). Считается, что в этот день солнце печет с большой силой, и чтобы могила не прогорела, ее нужно защитить дерном. В 2020 году, согласно календарю, этот праздник приходится на 28 мая.

На 6 июня, субботу, в 2020 году приходится еще один праздник традиционного религиозного календаря осетин – Реком. Патроном святилища Реком считается Уастырджы, покровитель мужчин, воинов и путников, поэтому посещать святое место разрешалось исключительно паломникам мужского пола. Главным считается святилище, расположенное в ущелье Цей РСО-Алании, однако по количеству святилищ Реком лидирует юг Осетии, здесь их более тридцати.

В воскресенье, 7 июня будет отмечаться празднование святилища Гомарты дзуар, которое расположено на высоком лесистом плато в Знаурском районе. Есть мнение, что в древности, в эпоху иранского владычества здесь располагался храм огнепоклонников. На это косвенно указывает и этимология названия «Гом-арт» (букв. открытый огонь). На этотже день приходится общеосетинский праздникКæрдæгхæссæн, (букв. принесение травы). Этот праздник как правило совпадает с православной Троицей.

Главным святилищем Ленингорского района является святилище Ломисы дзуар, паломничество к нему состоится 10 июня. Оно расположено на границе между Южной Осетией и Грузией, но в день празднования сюда еще недавно разрешали подниматься паломникам и с сопредельной территории.

Летним праздником, имеющим общенациональное значение будет Дауджытæ(букв. ангелы и духи). Если главные персонажи осетинского религиозного пантеона имеют свои определенные дни поклонения, то стоящие рангом ниже ангелы и духи такой роскоши лишены. И, видимо, чтобы исправить такую несправедливость, осетины для них определили общий период почитания – Дауджытæ.Интересная особенность этого празднества: в Южной Осетии Дауджытæ отмечаются в разных регионах в разные дни. Например, в ущелье Брытат района Урс-Туалта он будет отмечаться в субботу, 13 июня, в селении Элканта Кударского ущелья – в воскресенье, 14 июня, а в соседнем селении Ерцо – во вторник, 16 июня.

В июне «региональные» празднества будут справляться в ущелье Тли Дзауского района – Джермугъы дзуарыбон и храмовый праздник в селении Ортеу Цхинвальского района.

25 июня в населенном пункте Уанел Дзауского района и окрестных селах отметят Мыкалгабыр – общеосетинский культ почитания одной из древних национальных святынь.

Первое воскресенье июля обычно совпадает с еще одним празднованием, посвященном Уастырджы – покровителю Алании. В небольшой роще в Алагирском районе РСО-Алания находится святилище Уастырджыйы къохы дзуар (Хетæджы Уастырджы), куда в июле придут не только жители окрестных сел, но и со всех уголков нашей Родины.

На 26 июля, воскресенье, в этом году приходится празднование Атынæг. Это тоже общеосетинское празднество и в старину оно было связано с хозяйственной деятельностью. День празднования в горах считался началом сенокоса, всякий, кто решался начать косовицу раньше этого срока, подвергался общественному осуждению и даже штрафу. Кроме того, в день данного праздника происходил своеобразный «переход» мальчиков во взрослую жизнь, когда они впервые брали в руки косу.

Впрочем, жители селения Ерман Дзауского района период косовицы начинали несколько раньше. Если Атынæг в Осетии всегда отмечается в воскресенье, то жители Ерман праздник начала выхода на косьбу травы Цыргъы дзуар (букв. святилище острия) справляют накануне, во вторник.

На следующий после Атынæг вторник приходится и празднование Къарасеты дзуар, святилища, расположенного в Корнисском ущелье Знаурского района. В 2020 году это 28 июля. В этот же день молитвы небесам будут вознесены и в селении Гуфта Дзауского района.

28 августа, как всегда несменяемой датой, будет отмечаться Успение Пресвятой Богородицы – Майрæмкуадзæн. В Осетии это день поминовения усопших, обязательный для семьи, где в текущем году была утрата.

В ночь на воскресенье, с 29 на 30 августа начинается период массового посещения главной святыни Южной Осетии Джеры дзуар. Продлится он шесть недель. В Цонской котловине Дзауского района в воскресенье 30 августа – ущельный праздник Кахыры дзуарыбон.

Месяц сентябрь в народном календаре осетин называется «майрæмы мæй» (букв. месяц Мариам). Мад Майрæм (мать Мария) – так в осетинском языке звучит имя Пресвятой Богородицы. После святилищ, посвященных Уастырджы, именно святые места, связанные с Мад Майрæм являются наиболее распространенными и почитаемыми в Осетии. Отмечается этот большой религиозный праздник у осетин, как и во всем православном мире – 21 сентября.

В октябре в Осетии справляется еще один праздник традиционного религиозного пантеона – Ичъына. В 2020 году он приходится на 11 октября. Божество это самое загадочное в религиозных воззрениях осетин. Почитается по всей Осетии, однако семантика его все еще не определена до конца. Считается, что Ичъынапокровительствует скотоводам, так как к этому празднованию приурочивался отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Вместе с тем в осетинском пантеоне для этого уже есть патрон скотоводства Фæлвара. Но, возможно, что это божество иной функции. Например, в одном из ущелий Северной Осетии встречается параллельное название праздника Мад Майрам – Сылты Ичъына (букв. Ичъына женщин). Можно предположить, что прежде это было женское божество и впоследствии архаичный культ был заменен христианским.

Завершает традиционный календарь религиозных дат главное национальное празднество, посвященное патрону Осетии – небожителю Уастырджы. Долгое время этот праздник называли «Джиуæргуыба», однако это лишь грузинифицированное название осетинского праздника. Это празднество, носящее снова наименование Уастырджымæ кувæн къуыри(букв. неделя молитв Уастырджы) и сегодня отмечают с размахом, благо для этого есть время – оно длится неделю. В 2020 году его начало приходится на 22 ноября, окончание – 30 ноября.

В череде этой праздничной недели есть один интересный обряд, который носит название Уастырджыйы æхсæв или как его табуировано именуют женщины Лæгты æхсæв (букв. Ночь мужчин). Он справляется в ночь с понедельника на вторник и завершает праздничный недельный цикл. Обязательно закалывается козел темного окраса, женщины готовят пироги, другие кушанья. После они покидают пиршественное место, оставляя мужчин пировать до утренней зари.

В текущем году в Северной Осетии понедельник недели праздника был объявлен выходным, так как в этот день ночью отмечаетсяЛæгты æхсæв. Это вызвало определенную дискуссию среди знатоков праздничной обрядности. Мол, было бы неплохо сделать выходным еще и вторник, так как на второй день после праздника людям будет сложно выходить на работу, прежде всего мужской части Осетии. Поэтому было выдвинуто предложение сделать субботу рабочей, а выходными – воскресенье, понедельник и вторник.

Вместо заключения

В нашем обзоре мы рассмотрели только часть традиционных религиозных праздников Осетии. Некоторые из них с древними корнями, другие, имея переплетения с христианством, тем не менее, также относятся сегодня к традиционному календарю. И еще один важный аспект. Обычно календари высчитывались по фазам луны. Вследствие наглядности основных лунных фаз: новолуние, первая четверть, полнолуние и последняя четверть – ими можно пользоваться как показателем текущего времени, даже не умея считать до тридцати. И то, что национальный религиозный календарь необходимо высчитывать, как и в древности, по фазам луны, а не с прикреплением (для легкости) к христианскому календарю, абсолютно верно. Сегодня много говорится о необходимости унификации календаря традиционных верований, но пока к общему знаменателю прийти не удалось. Хотя необходимость этого признают в Осетии все. И тут важно определить, какой день следует считать за отправную точку отсчета годичного праздничного цикла. К примеру, если за основу брать как в древности Бæлдæрæн, как начало Нового года, то есть отсчет делать с марта месяца, то все дзуарыбонтæ заметно смещаются… Надеемся, что «Стыр Ныхас» займется этим сложным, но необходимым вопросом. В том числе и с привлечением журналистов…

КАЛЕНДАРЬ

Традиционных религиозных праздников осетин на 2020 год

Январь (Тъæнджы мæй)

1– Ног аз

7– Цыппурс** (Рождество Христово)

7/8– Бынатыхсæв (Дзинкъуыртæ)

13/14 –Ногбон (Старый Новый год)

14/15 –Фыссæн æхсæв (Ночь гаданий)

19– Доныскъæфæн (Крещение)

Февраль (Æртхъирæны мæй)

16 – Комахсæн (Галæргæвдæн хуыцаубон)

24 февраль — 1 март – Урсы къуыри/Царвисæн (Масленица)

Март (Тæргæйтты мæй)

2– Стыр Комбæттæн (Начало Великого поста)

2-4 – Тутыртæ(Дни Тутыра)

20 –Бæлдæрæн*

20/21 – Фыццаг лауызгæнæн

27/28 – Дыккаг лауызгæнæн

Апрель (Хуымгæнæн мæй)

12 –Зазхæссæн/Къутугæнæн (Вербное воскресенье)

15/16 –Æртгæнæн (Руругæнæн)

19 –Куадзæн (Пасха)

23 – Стыр цыппæрæм(День открытия дверей святилища Джеры-дзуар)

Моргойы дзуары бон

Хуссары дзуары бон (Чеселтгом)

Комы дзуары бон (Сарабук)

26 – Бæлдæрæн**

27 – Къастауы дзуары бон (Тонтобет, Раро)

Май (Зæрдæвæрæны мæй)

1 – Лалисайы дзуары бон (Залда)

3 – Уацилла

8 – Куарты дзуары бон

10 – Таранджелос (Тырсыгом)

21 – Дменисы дзуары бон

24 – Згъудеры Уастырджы

28 – Зæрдæвæрæн/Зæртæвæрæн (Ног уæлмæрдтыл нæу æвæрæн)

Июнь (Хурхæтæны мæй)

6 – Реком

7 – Гомарты дзуары бон

Кæрдæгхæссæн

8 – Аларды

10 – Ломисы дзуары бон

13 – Билуртайы дзуары бон

13-14 – Дауджытæ

16 – Ерцъойы дауджытæ

25 – Уанелы Мыкалгабыр

28 – Тбау-Уацилла

Июль (Сусæны мæй)

5 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Хетæджы Уастырджы)

12 – Уастырджыйы къохы дзуары бон (Дата определена решением «Стыр Ныхас»)

21 – Цыргъы дзуары бон (Ерманы хъæуы)

26 – Атынæг

28 – Къарасеты дзуары бон

Гуфтайы дзуары бон

Август (Майрæмы мæй)

2 – Елиайы дзуары бон

27 – Хъугомы дзуары бон (Сæридтаты хъæу)

28 – Майрæмы куадзæн (Успение Пресвятой Богородицы)

29/30 – Джеры дзуары бонты райдиан

30 – Къахыры дзуары бон (Цъоны хъæуы)

Сентябрь (Рухæны мæй)

19 – Мыкалгабыр

21 – Мад Майрæмы бон (Рождество Пресвятой Богородицы)

24– Зары хъæуы дзуары бон

Октябрь (Кæфты мæй)

11 – Ичъына

17 – Борджнисы дзуары бон

Ноябрь (Уастырджыйы мæй)

21 – Галæргæвдæн

22 — 29– Уастырджымæ кувæн къуыри

23 – Уастырджыйы æхсæв (Лæгты æхсæв)

Декабрь (Цыппурсы мæй)

22 – Цыппурс* (Æртхурон)

* По старинному исчислению

** По современному календарю

Подготовил Роберт Кулумбегов