Какие праздники у адыгов

От компании единомышленников до «светлой вершины»

О том, как раньше отмечали праздники и как сохраняют обычаи и традиции сейчас, рассказала Сафиет Шамова, председатель Центра адыгской культуры, заслуженный работник культуры Кубани и Республики Адыгея.

Сафиет Зауркановна родилась и выросла в Краснодаре, но с детства ощущала тягу к традициям своего исконного народа. Идея создания Центра адыгской культуры зародилась в процессе поиска ответа на вопрос: «Почему адыги, будучи коренным народом края, не имеют своего общества, творческого коллектива?» Собрав вокруг себя компанию единомышленников, она зарегистрировала организацию и стала приглашать людей — прежде всего своих учеников, поскольку работала преподавателем музыки. Лейтмотивом ее деятельности стало желание глубже познать историю и культуру своего народа.

— Я стала рассказывать об адыгской культуре в школах, культурных учреждениях. В числе приглашенных — русские, армяне, татары и представители многих других национальностей, и отличий не было, — вспоминает собеседница. — Коллектив постепенно расширялся: родители учеников, их близкие, соседи и просто любители адыгской культуры становились членами нашего общества; появлялись учителя музыки, в числе которых была и я, танцев, языка. Дети стали выступать с концертами в школах, в Краснодарской филармонии им. Пономаренко совместно с краевыми оркестрами.

Через несколько лет образовался творческий ансамбль «Ошхамаф», что в переводе означает «светлая вершина» — так адыги называют гору Эльбрус. Сегодня Центр адыгской культуры входит в состав Краснодарской краевой общественной организации «Центр национальных культур». Адыгский коллектив активно участвует в реализации государственных программ Кубани по развитию гражданского общества, оказывает содействие соотечественникам за рубежом по сохранению традиционного образа жизни: с этой целью коллектив навещает адыгские диаспоры в Турции и Абхазии.

Знаковым событием для центра стало участие в проекте администрации Краснодарского «Дом адыга» в период проведения Олимпийских и Паралимпийских игр-2014 в Сочи. Также он является постоянным участником реализации городских и краевых программ, направленных на гармонизацию межнациональных отношений, сохранение культуры народов Кубани, профилактику экстремизма в межнациональной среде молодежи.

Среди проводимых мероприятий — концерты, творческие встречи с деятелями культуры, искусства, науки, праздники Дня адыгского флага, адыгского костюма, адыгского языка, молодежные музыкально-танцевальные вечера «Джегу». Центром проводятся ежегодные городские и краевые фестивали адыгской — черкесской культуры: «Песня моя — Адыгея моя», «Венок дружбы народов Кубани» и др.

— Главное направление нашей деятельности — сохранить межнациональный мир и согласие, а для этого необходимо уважать друг друга. Быть носителем лучших традиций своего народа — достойно. Государствообразующая русская культура обогащается за счет разноцветья, населяющего нашу Кубань,

Адыгэ Хабзэ и хоровод вокруг дуба

В центре работают кружки изучения черкесского языка и музыки. В них занимаются не только адыги, но и представители других национальностей — все те, кто хочет приобщиться к местной культуре и изучить тонкости адыгского поведения. Зачастую это молодые люди, желающие создать семью с представителями адыгов. В языковом кружке изучают пять диалектов — бжедугский, темиргоевский, кабардинский, шапсугский и убыхский.

— На убыхском общалось ныне несуществующее племя, проживавшее на Красной Поляне. Я отношусь к нему по отцовской линии,

— признается Сафиет Шамова.

Кстати, основы адыгского этикета прописаны в специальном своде правил «Адыгэ Хабзэ». «Хабзэ не носят на кончике языка, его соблюдают», — говорят черкесы. Как обращаться с ребенком и уважать старшего, правила поведения на мероприятиях и праздниках, в быту — всему этому обучают в Центре адыгской культуры.

Также желающие разных возрастов могут посещать школу адыгского танца. Большинство элементов адыгской культуры исходят из их первоначальной веры — язычества. Так, истоки танцевального искусства адыгов лежат в магических ритуалах их далеких предков. Особенность адыгской хореографии в том, что партнеры не касаются друг друга в танце.

Исключение — сакральный хороводный танец «Удж», в котором мужчине позволено взять девушку за руку. В старину «Удж» исполняли вокруг священного дуба, в который, согласно поверью, ударила молния. Хоровод посвящали разным событиям: встрече весны, урожая, Нового года:

— Любой праздник завершался этим танцем. Так создавалась особая энергетика, ведь круг объединяет: когда люди стоят плечом к плечу, они становятся сильнее, корнями прирастают к своей земле, традициям, и неважно, какой национальности стоящий рядом человек,

— рассказывает Сафиет Зауркановна.

Исполняются танцы, как правило, в традиционных адыгских костюмах. Важным элементом женского одеяния является орнамент, наносимый преимущественно на платье и кафтанчик. Верхняя мужская одежда адыгов не столь богата декоративными элементами, однако в ней можно выделить газыри — элемент, в прошлом служивший для хранения зарядов огнестрельного оружия.

Семь веток, семь свечей

Популярные адыгские праздники тоже берут свое начало с языческих времен. Среди них особо почитается день весеннего солнцестояния 21-22 марта, когда продолжительность светового дня равна ночи. В народе событие прозвали адыгским Новым годом, поскольку этот праздник всегда начинался у адыгов со встречи весны. В этот день старейшина вместе с жителями аула выходит на открытую местность и обращается к Богу (адыги называют его Тхьэ) с просьбами о рождении потомства, об удачном урожае, изобилии.

Затем семьи расходятся по домам, где их ожидают праздничные столы с не менее чем семью блюдами. Главное из них — Ашрай, состоящее также из семи ингредиентов. Адыги ходят друг к другу в гости, обмениваются угощениями, поют песни. В преддверии этого праздника не принято охотиться, чтобы не уничтожать звериное потомство, ибо весна — период размножения.

Двадцать второго декабря грядет еще один древнейший адыгский праздник — Созрэш, связанный с днем зимнего солнцестояния — самого короткого дня и самой длинной ночи в году. Согласно традициям, принято украшать во дворе ствол боярышника с семью ветками. На каждой крепится восковая свеча, в то время как верхушка ствола украшается круглым копченым сыром. Затем самая младшая из замужних женщин в семье, обратившись лицом к востоку, зажигает свечи. Старейшина произносит гимн, после чего боярышник заносят в дом, где начинается семейное застолье.

— Познавать культуру очень важно, ведь в процессе этого познания возникают параллели с другими народами. Так приходит осознание того, что человеческие, духовные ценности у всех одни. Они лишь по-разному воплощаются в жизнь при помощи многообразных выражений речи, костюмов, танцев. К примеру, кухня адыгов не столь разнообразна, как восточная. Это из-за условий жизни — ели то, что рождала земля. Никаких разносолов и прочего, пища была простой,

— комментирует Сафиет Шамова.

Молодежь в приоритете

— Уходящий год для нашей организации выдался очень насыщенным, — отмечает председатель центра. — Как и все граждане страны, мы не можем оставаться равнодушными к происходящим событиям. Главным направлением деятельности стала поддержка наших военно-служащих, участвующих в спецоперации: мы посвятили этому восемь концертов в Городском саду. Знаменателен год и круглыми датами — 100-летием государственности Республики Адыгея и 85-летием основания Краснодарского края. К этим датам приурочили концерт «Кунаки», участие в котором принимали адыгские и казачьи исполнители.

Кроме того, на средства городской субсидии был проведен ряд мероприятий, среди которых ежегодный фестиваль «Песня моя — Адыгея моя», круглый стол с участием профессоров, докторов наук, представителей студенчества и работников музея-заповедника им. Фелицына — так называемая адыгско-черкесская национальная гостиная, в рамках которой мы рассказывали гостям об адыгах-современниках, живущих в Краснодаре.

Также в рамках реализации гранта губернатора нашего края Центр адыгской культуры стал организатором общественно-полезной программы «Феномен куначества черкесов и казаков как культурное наследие молодежи». Были проведены круглые столы с участием студентов и профессоров, совместные концерты, экскурсии в музеи по изучению ценностей материального наследия двух этнических групп.

Отдельно стоит сказать о добрососедских отношениях, которые связывают адыгов и казаков. По воспоминаниям Сафиет Зауркановны, на одном из фестивалей казачий генерал и Герой труда Кубани Владимир Громов, будучи войсковым атаманом Кубанского казачьего войска, предложил пошить на выделенные казачеством средства папахи для воспитанников центра. Кроме того, представители казачества являются частыми гостями всех адыгских мероприятий.

Материал подготовила Юлия Банщикова

Адыги – это коренной народ Северного Кавказа и Сочинского Причерноморья. Их корни на территории современной республики Адыгея уходят в глубокие тысячилетия. Они являются потомками носителей древней меотской культуры.  Обжитые земли покидают неохотно, общая численность адыгов 125 тысяч человек, распределяется следующим образом:

• чуть больше 95 тыс. человек проживает в Адыгее,
• чуть больше 20 тыс. человек — территория Краснодарского края,
• малая толика переселилась в Турцию и на Ближний Восток.

Давайте познакомимся с традициями и обычаями этого гордого горского народа, уважающего законы предков и свято чтящего воинскую доблесть и человеческое достоинство.

Социальное устройство адыгского общества

Адыгское общество  — это конгломерат разрозненных племен (субэтнических групп), каждая из которых обладала своим геополитическим устройством, традициями и обычаями. К началу XX столетия складываются устойчивые современные этнические подгруппы, которые дошли до наших дней. Иноземцам, в том числе русскими, эти племена назывались черкесами. Самоназвание же этого народа «адыгэ». Более привычное для нас адыги. Самые крупные этнические группировки вошедшие в состав адыгов: адыгейцы, шапсуги и кабардинцы.

В начале-середине XIX века адыгское общество в своем развитии принадлежало к феодально-рабовладельческому строю. Сословная иерархия была незыблима. Князь — управлял, дворяне — воевали (защищали свои земли и захватывали сопредельные территории), крестьяне и рабы трудились (собирательство, охота, земляделие, садоводство). Мезальянсы были не мыслимы. Никогда князь не мог жениться на простолюдинке. При этом в противовес аристократическому управлению князя существовали племена, где власть принадлежала выборным старейшинам — некий элемент демократии, который ограничивал власть знати.

Сторогие сословные рамки регламиентировали обязанности в общине, быт и поведение ее членов. При этом существовали в обществе адыгов уникальные обычаи, которые, порой стирали сословную разницу. Аталычество — обычай отдавать маленького ребенка князя в семью уважаемого знатного адыга. Там он воспитывался наравне с другими детьми, изучал кодекс правил поведения и обязанностей адыгов — «Хабза». В родительский дом мальчики возвращались уже взрослыми мужчинами — в возрасте 16-ти (шестнадцати) лет, а девочки только перед замужеством.

Прошли годы, но правильное воспитание по сей день в высокой цене у черкесов: высокая культура, нравственность, уважительность к окружающим и храбрость — эти качества не отделимы от образа и современного адыга.  Как нельзя лучше характеризует «правильный тип поведения» старая черкесская мудрость, она заставляет задуматься в определенный момент: «Разве ты не адыгеец?».

Воинская доблесть и честь

Далеко за пределами своей Родины адыги прослыли храбрыми войнами. Воинской науке черкеса обучали с детства. Еще в колыбели он слышал старые песни и были о том какой великий народ черкесы и какая судьба отважного война ему уготована. Бабушка склонялась над младенцем и произносила старые слова, которые передавались из уст в уста ни одно поколение.

В возрасте 3 (трех) лет мальчика сажали на коня, начиналась наука: метать нож, управляться с кинжалом, а затем и стрелять из лука. Адыги были отменными наездниками и меткими стрелками. Бегство с поля боя, страх перед смертью были не допустимы. Если воин показал трусость, его подвергали унизительной процедуре: надевали грязную шапку, сажали на больную лошадь и в таком виде выводили напоказ. Все окружающие должны были осмеивать и потешаться над осужденным. Жалость к трусу была запрещена. Трус становился изгоем, отверженным.

Только смелостью настоящий адыг и мог привлекать к себе внимание, так как наравне с храбростью в адыгах ценилась скромность. Адыги считали: в центре внимания человек может быть только 3 (три) раза в жизни — в момент появления на свет, в день свадьбы и в день смерти. Каждый из них имел свои традициями и обряды. 

Рождение ребенка. Каноны и обычаи

Когда в доме рождался ребенок на крышу дома отец вывешивал флаг. Пестрый флаг – родилась девочка, однотонный — мальчик. Пусть все знают — в дом пришла радость. В перый год жизни нового члена семьи во дворе дома дедушка по отцу сажал дерево. Ухаживать за ним позже будет подрастающий черкесс. Как растет это дерево, так и ребенок набирается разума и воспитания.

Все что нужно малышу (пеленки, распашенки, игрушки и т.п.) готовят уже после его рождения. Делать это заранее не принято. Постельные принадлежности собирают родственники со стороны матери. Почевать на белье, приготовленном родственниками отца — дурная примета, сулит в будущем малышу несчастье в браке. А вот в колыбельку ребенка укладывает его бабушка по отцу.

Свадьба у адыгов

Заключение брака — один из самых удивительных и необычных канонов адыгского общества. Обычай вобрал в себя простоту и рациональность гармонии с природой.  Автолитарное общество здесь демонстрирует огромное уважение к личности человека и его свободе выбора.

Девушке сама выбирала жениха по сердцу. Ни когда отец не мог навязать ей свою волю. Объяснение этому кроется в канонах адыгского традиционного общества: семья должна быть крепкой и счастливой, разводы не приветствуются. Лучшая основа крепкой семьи – любовь и взаимоуважение.

Период сватовства не быстрый. Молодые парни и девушки встречаются на праздниках и гуляниях, приглядываются друг к другу. Девушки приглашают юношей в гости. Девушке разрешается принимать гостей дома в своей комнате, здесь они беседуют, знакомятся с претендентами на «руку и сердце». Не возбраняется одной девушке принимать нескольких юношей, а юношам знакомиться с несколькими девушками. Если возникли взаимные чувства и юноша определился с выбором, он делает девушке предложение. При согласии невесты, назначается день свадьбы. Вот только гарантии что свадьба произойдет нет до последнего момента. Если девушка передумала, она может забрать свое слово — до момента входа гостей в ее дом в день свадьбы. Делается это в весьма деликатной форме, причины не объясняются. На отказ не обижаются, это традиция.

Свадьба проходит традиционно для Кавказа. Родители невесты и жених на свадьбе не присутствуют. Молодые находятся в разных домах, в компании своих друзей. Родственники жениха привозят в семью невесты символический «калым»  — знак уважения к будущим родственникам. Родители девушки в свою очередь передают в ее будущий дом приданое. В дом зятя родственники невесты не ходят. Для них есть отдельная дверь и быть в новом доме дочери они могут совсем короткое время, не более пары часов.

Свадьба проходит весело. Невесту обсыпают монетами, сладким и зернами, а в дом она входит по шелковому полотну. Считается, что под порогом дома живут души предков, Невесту вносят в дом на руках, чтобы она не потревожила усопших. По доброму обычаю каждый должен помочь молодой семье, все гости дарять подарки.

 Есть и другие традиционные обычаи. Например, бабушка жениха собирает узелок с пожитками и демонстративно уходит из дома, громко провозглашая, что молодая хозяйка выгоняет ее из родных стен, не ужиться двум хозяйкам под одной крышей. Молодая, в свою очередь, уговаривает ее вернуться, уверяет, что будет уважать и любить. В конце концов старшая хозяйка возвращается, воцаряется «мир».

Персона женщины в адыгской семье довольно значима. Да, она беспрекословно подчинялась мужу, но супруг ни когда не мог ее бить или наказывать. Женщина — хозяйка дома, хранительница очага.  Несмотря на то, что с конца XVIII века адыги окончательно приняли мусульманство, многоженство так и не прижилось на Кавказе. 

Тризна

Обряд прощания с усопшим сложился довольно давно. Основу похоронного процесса составляют мусульманские обычаи.Над умершим читают молитвы, тело заворачивают в белую ткань, после похорон раздают близким его одежду. Однако есть внимательно погрузиться в исследование траурной церимонии, то можно найти доисламские черты:

• после похорон первые три дня еду в доме усопшего не готовят, ее приносят родственники и соседи;
• соблюдается траур: женщины одевают черное, зеркала в доме завешиваются материей;.
• адыги скорбят по ушедшему, этот обычай идет в разрез с исламом, который предписывает не плакать над покойником,;
• дети на похоронах не присутствуют: их уводят из дома к родственникам или соседям.

Традиции адыгов в современном обществе

Многие древние обычаи на Кавказе существуют по сей день. Современные адыги предпочитают умеренность в еде, не многословны и сдержаны в чувствах на людях. Если кто-то просит помощи у соседей или родных, они непременно должны прийти на выручку. Традиции адыгского гостеприимства подкупают каждого, кто посещает этот благословенный край. Гостя подчуют лучшими блюдами, дают лучшее место, обеспечивают безопасность не только в гостях, но и по дороге домой…

Чтобы погрузиться в традиции адыгов надо обязательно посетить республику. Наиболее востребованные туры в Адыгею представлены ниже:

Спешите успеть!!!