Дальний восток праздники

Посещение традиционных фестивалей — прекрасный способ познания этнических, религиозных и культурных особенностей народов. В одном действии сразу же раскрывается множество аспектов: традиционные архитектура, костюмы, предметы быта, кухня, музыка.

Каждый традиционный праздник может быть отмечен только раз в год и с сохранением неразрывных констант: сочетание места, времени и действий, что формирует его неповторимый облик и гарантирует исключительные впечатления.

Праздник Камчатского края «День первой рыбы»

12.06.2019, г. Петропавловск-Камчатский, берег Авачинской бухты

Это одно из важнейших древних торжеств коренных жителей Камчатки. Суть обрядового праздника «День первой рыбы» заключается в том, чтобы с помощью ритуальных действий заманить рыбу в камчатские реки. Подготовка начинается с плетения косы из травы. На нее нанизывают рыбные головы и жабры. Хвост косы должен быть в воде. Все, кто участвует в обряде, берутся за косу и идут против течения, своим видом показывая, что тянут с трудом, потому что «много рыбы поймалось». При этом люди приговаривают на родных языках: «Столько рыбы, не можем справиться! Идите сюда, помогите нам!». По обычаю, если за травяную косу берется беременная женщина, это поможет не только ей в родах, но и одновременно обильному ходу рыбы во время нереста.

В программе праздника — концертная программа творческих коллективов, конкурсы, игры. Также организуется показ национальных причесок и костюмов. Все желающие могут отведать уху.

Праздник-обряд кормления Духа хозяина моря

23.06.2019, Поронайск, Сахалинская область

На берегу залива терпения в городе Поронайске перед началом хода лосося, в середине лета, проводится праздник-обряд кормления Духа хозяина моря. Это ритуальное действо, пришедшее к нам из глубины веков, происходит в этно-деревне на берегу Охотского моря.
По верованиям коренных сахалинцев задабривание Духа моря принесет в невода рыбаков богатые уловы лосося, а значит обеспечит сытую и благополучную зиму для всех родовых общин.

Традиционный праздник народов севера «Тени Гу» («Лов горбуши»)

Рыбный промысел является древнейшим и одним из важнейших занятий нивхов, именно с промыслом связаны основные обряды и обычаи коренных народов севера Сахалина. В программе праздника «Тени Гу»: гонки на традиционных лодках, национальная борьба, стрельба из лука, метание гарпуна, тройной прыжок, дегустация национальных блюд из рыбы и ягод.

Корякский обрядовый праздник «Хололо»

04.11.2019, Камчатский Край, центр города Петропавловск-Камчатский

Хололо – это праздник благодарения природе за ее щедрые речные, лесные и морские дары, это проводы нерпы «домой». Убитые охотником нерпы являются гостями, и для них устраивается праздник, чтобы достойно проводить их обратно в море. Коряки верили — если задобрить «души» убитых зверей, то в следующем году они приведут с собой в «гости» своих собратьев. 

На протяжении всего праздника животные «присутствуют» на всех этапах как живые, они веселятся вместе со всеми, едят, а чтобы им не было жарко, их обсыпают снегом, поят водой. Во время сжигания чучел нерп, женщины и мужчины, танцуя, поворачиваются в направлении моря с возгласами «оча-а! хололо!», и таким образом они указывают непрпам дорогу домой.

МИНИСТЕРСТВО
КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГБОУ ВО
«ХАБАРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ» (ХГИК)

КАФЕДРА РЕЖИССУРЫ
ТЕАТРАЛИЗОВАННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ И ПРАЗДНИКОВ

                                                 Курсовая
работа     

Дисциплина
«Режиссура театрализованных представлений и праздников »

Тема: «Интеграция
праздничных культур на современном этапе развития массовых праздников  на
Дальнем Востоке»

Выполнила:
студентка

4 курса группы 477

Доценко Ольга
Сергеевна

Работу проверила:

доцент кафедры
РТПиП

Вербицкая
Людмила Ивановна

г. Хабаровск, 2021

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Народная культура – это многовековой
концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда и
быта. Это традиции, обряды, обычаи, верования. Это мировоззренческие,
нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность,
уникальность, ее социальную и духовную особенность.

Однако в силу многих причин большая часть
духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались
утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и
в наши дни. Создается критическая ситуация, при которой мы можем через
некоторое время лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния
региональной народной художественной культуры и тем самым окончательно
разрушить духовную связь современников с культурными  традициями и
творческим опытом прошлых поколений.

На
пороге XXI века проблемы сохранения, развития и возрождения традиционной
народной культуры приобретают все большую актуальность. Об этом, в частности,
свидетельствуют многочисленные публикации на эту тему в научных и периодических
изданиях. [3] Многие ученые снова взялись за изучение древнерусской и языческой
культуры. Не будет большим преувеличением сказать, что древнерусская мифология
– это на 90% реконструкция, то есть восстановление, сделанное на основе поздних
верований русских, украинских и белорусских крестьян, и лишь на 10% —
оригинальные сведения, почерпнутые из древних источников.

Но,
несмотря на это работа по реконструкции, изучению и восстановлению мифов,
сказаний, предметов обихода и славянской культуры в целом, ведется
основательно, с максимальной приближенностью к достоверности. В связи с ростом
интереса к славянской культуре, выпускается все большее количество научных книг
по этому поводу, причем написанных доступных для каждого человека языком.
Многое из славянской культуры мы можем узнать лишь благодаря огромной работе
И.М. Снегирева, И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, П.В. Киреевского, Ф.И. Буслаева,
А.Н. Афанасьева, В.Ф. Миллера, А.А. Потебня, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа,
Б.А. Рыбакова.

Среди
современных историков и писателей можно отметить С.Лесного, В.Н.Демина,
С.Ларионова, М.Серякова, М.Семенову, В.С.Казакова и др. Все они исследовали
историю славян, культуру и быт, рассматривали участие народа в
празднично-обрядовой культуре.

Благодаря
более углубленному изучению русского народного фольклора, традиций, обрядов,
языческих верований, возник рост интереса к народной культуре в целом.
Современный социокультурный процесс ориентирован на традиционную народную
культуру. Как известно, в культуре разных народов и стран в XX в.
прослеживаются две глобальные тенденции, находящиеся в оппозиции друг к другу.

Одна
из них определяется образованием неких единых эталонов универсальной и
наднациональной культуры, обращенной ко всему миру и представляющей ценности,
нормы, идеи, образы, символы, близкие всему человечеству (или значительной его
части). Это широкий слой культуры и в основе его лежат общие мощные процессы
интеграции.

 Другая тенденция связана с
потребностью в осознании самобытного культурно-исторического пути, в чувстве
укорененности на некотором своем социальном и культурном пространстве, на своей
земле, потребность в идентификации своей судьбы с этой землей, страной,
религией, с ее прошлым, настоящим, будущим.

В
современной русской народной культуре, прямо или косвенно связанной с
традиционным народным творчеством, можно выделить несколько типов ориентации на
традицию.

Это,
прежде всего, чистый фольклор, бытующий и сейчас естественным традиционным
изустным способом, путем прямой передачи от поколения к поколению, от мастера к
ученику. Сюда можно отнести знатоков местных песенно-музыкальных и иных
традиций. Для этих людей фольклор естественным образом включен в их
повседневную жизнь. Однако и в этой среде можно выделить разные типы бытования
фольклора. В частности, исполняя фольклорные произведения в традиционной
ситуации праздника, гуляния, застолья и т.п., участники бытовых ансамблей
выступают в роли носителей традиции, и фольклор в этот момент составляет часть
их жизни. В других условиях – специально созданных (выступления ансамблей в
концерте, со сцены, по радио, телевидению), фольклор становится объектом
демонстрации в качестве культурного наследия. Народные исполнители при этом
обретают статус хранителей или «ретрансляторов» образцов национальной культуры.

Другой
тип представлен бытовым творчеством и прочим творчеством на традиционной основе
в молодежных фольклорных группах, преимущественно в городской среде. Будет
точнее назвать эту деятельность творчеством, чем исполнительством. Это
одновременное вживание в традицию и вживление ее в сегодняшнюю культурную
ситуацию. В этом случае сохраняется, как правило, установка на максимальную
подлинность, этничность воспроизводимого культурного материала, с одной стороны
– и столь же максимальную органичность, личностную идентификацию с этим
материалом, культурную и собственно этническую с другой. Это направление
специалисты по фольклору иногда относят к фольклоризму в культуре. Подлинная
традиция в этом случае попадает в нетрадиционную ситуацию и среду и, обретая в
ней свое место, становится не только собственно культурным, но и социальным
феноменом, что очень важно. Сюда можно отнести различные исторические клубы
реконструкторов, исторические фестивали, старающиеся на определенное время
создать условия жизни прошлых веков, проявляющиеся в одежде, музыке, бытовых
предметах.

Причиной
возникновения праздников как элемента общечеловеческой культуры является
результат накопления людьми, человечеством в целом культурного опыта,
объективно нуждающегося в качественно иных, чем обыденная жизнь, проявлениях.

Культурная
интеграция, в свою очередь — это процесс сближения культур, направленный в
сторону взаимного сотрудничества. Исходя из этого, свойственного современно
развивающемуся миру соответствует этот процесс в полной степени и мере, что
приводит к интеграции праздничных культур в той или иной степени между
различными государствами.

Праздничная
культура к началу XXI века расслоилась и резко дифференцировалась. Произошло
явное изменение ценностных ориентаций. Современный праздничный календарь весьма
хаотичен. В нем трудно заметить стройную систему, а главное, не просматриваются
тенденции, ведущие к упорядочиванию общественного досуга в различных системах
праздников, вносящие ритм в социальное пространство значимых событий.

Объект
исследования: коренные народы дальнего востока

Предмет
исследования: праздничная культура Дальнего востока на
современном этапе развития

Цель:
исследовать интеграцию праздничных культур на
современном этапе развития массовых праздников  на Дальнем Востоке.

Задачи:

1.     Изучить историю культуры коренных малочисленных народов Дальнего
Востока.

2.     Изучить этнографические области Дальнего Востока и их особенности.

3.     Проанализировать
интеграционную природу праздника.

4.     Узнать
о характерных особенностях праздничных культур в Дальневосточном регионе страны.

5.     Рассмотреть
особенности заимствования праздничных культур из опыта зарубежных стран

6.     Сравнить
интеграцию праздничных культур в Дальневосточном регионе и Московском столичном
регионе на современном этапе.

ГЛАВА
1. КУЛЬТУРА КОРЕННЫХ НАРОДЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА.

Дальний
Восток России не представляет собой единого этнографического региона.
Исторически этническая карта региона была чрезвычайно пестрой. Сотни племен и
родов населяли обширную территорию от побережья Северного Ледовитого океана до
границ Китая и Кореи.

В
отчетах русских землепроходцев XVII в. упоминаются чукчи, коряки, эскимосы,
камчадалы, юкагиры, тунгусы, алеуты, гиляки, натки, ачаны, гольдики, солоны,
дауры, дючеры, евреи и другие. Дальневосточные аборигены прошли длительный путь
своего развития. Они первыми обжили тайгу и тундру, вышли к берегам Северного
Ледовитого и Тихого океанов, создали своеобразные культуры. Особенности
исторического пути аборигенов Дальнего Востока и своеобразие их культур во
многом зависели от той географической среды, на фоне и условиях которой жили
эти народы.

1.1.
Этнографические области Дальнего Востока.

В
этническом отношении территория расселения дальневосточных аборигенов
представляла несколько больших областей, каждая из которых имеет свою
специфику, обусловленную географической средой, процессом исторического развития
народов, их принадлежностью к той или иной языковой группе, производственной
деятельностью народов и взаимоотношениями.

Чукотско-Камчатская
этнографическая область

Крайний
Север-Восток Азии – Чукотско-Камчатская этнографическая область – населена
чукчами – чавчу; эскимосами — иннуит; коряками намылан, чауч, ительменами —
камчадалы, алеутами — унчан.  Формирование этих народов, как свидетельствуют
источники, началось в период затяжного неолита. Чукчи, коряки, ительмены
являются автохтонным населением Чукотки, Камчатки. Их предки – аборигены
Крайнего Северо-Востока – были континентальными охотниками на дикого оленя, а
также охотились на морского зверя и занимались рыболовством. Межэтнические и
внутриэтнические отношения были развиты слабо. В начале новой эры на Крайнем
Северо-Востоке появились эскимосы с их специализированной культурой морского
зверобойного промысла. Они оказали влияние на производственную деятельность,
культуру и язык чукчей и коряков. В свою очередь язык эскимосов вобрал в себя
значительное количество чукотско-камчатской лексики.

Приохотоморская
этнографическая область

Таежно-тундровые
районы Охотского побережья, Северо-Востока Азии и север Приамурья являлись
местом жительства эвенов — эвэн, ороч, эвенков —  тунгусы, юкагиров – одул,
которые также находились на стадии первобытнообщинного строя. Языки, на которых
говорят эти народности, относятся к тунгусской группе языков. Этногенез
юкагиров, эвенов и эвенков (тунгусов) сложен. Многие исследователи Сибири
рассматривают юкагиров как прямых потомков древнейшего аборигенного населения
севера Дальнего Востока – континентальных охотников на северного дикого оленя и
рыболовов. В середине XVII в. на севере Дальнего Востока обитали три юкагирских
племени – ходынцы, чуванцы, анаулы. В этногенезе тунгусов (эвенов и эвенков)
приняли участие автохтонные племена Сибири. С юга и юго-востока в Прибайкалье
пришли тюркские, монгольские, маньчжурские племена, которые смешались с местным
населением и, вероятно, дали начало эвенам и эвенкам.

В
дальнейшем древние тунгусы стали мигрировать как на запад, так и на восток
вплоть до Охотского побережья. Однако, по мнению исследователей, этнические
признаки, позволяющие отличить эвенов от эвенков, сложились уже после прихода
русских в Сибирь.  К середине XVII в. численность эвенов и эвенков составила
8,4 тыс. человек. Все эти народности вели кочевой образ жизни. Делились по типу
хозяйствования на пеших и оленьих.

Амуро-Сахалинская
этнографическая область

Третья
крупная этнографическая область – Амуро-Сахалинская –охватывает Приамурье,
Приморье, Сахалин. Это районы проживания нанайцев – нани, (прежнее – гольды),  ульчей
– ольчи, удэгейцев — удэ, удэге, орочей– нани, ороков– ульта, негидальцев –
элькан, бэйэниан, нивхов – гиляки, айнов.

Об
этногенезе народов Приамурья и Сахалина нет единого мнения среди
исследователей. Так, Л.И. Шренк утверждал, что нивхи – исконные обитатели
Нижнего Амура и Сахалина, а их тунгусоязычные соседи – ульчи, ороки, нанайцы –
очень поздние пришельцы, которые позаимствовали от нивхов основные приемы
хозяйственной деятельности и формы быта.

В
свою очередь и тунгусоязычные группы, по мнению Л.И. Шренка, оказали большое
влияние на нивхов. Л. Я. Штернберг, изучив тунгусоязычные народы, пришел к
выводу, что ульчи, нанайцы, орочи и ороки являются представителями единого
племени (народности). На основе анализа сходства в некоторых элементах жилищ у
нивхов и народов Северо-Востока Азии, был сделан вывод о том, что предки нивхов
пришли из более северных регионов.

А.
П. Окладников считал, что уже в неолите на Амуре и Сахалине начала складываться
культура предков современных нанайцев, ульчей и нивхов. По мнению А. П.
Деревянко, в начале новой эры большое влияние на народы нижнего Амура оказало
земледельческое население мохэ, между ними развивались обменные отношения. Все
эти народности находились на стадии распада родоплеменных отношений.

В
документах первопроходцев XVII в. упоминаются дауры, дючеры, которые находились
на более высокой стадии общественного развития, вели оседлый образ жизни,
испытывали сильное культурное влияние со стороны маньчжуров и китайцев. Язык
дючеров был близок к тунгусо-маньчжурскому языку, а дауров – к монгольскому.

Приамурская
этнографическая область

Коренные
народы Приамурья — это нанайцы, маньчжуры, ульчи, негидальцы, нивхи, эвенки, а
также орочи и удэгейцы, живущие преимущественно в Амурской области, Хабаровском
крае, Приморье и на побережье Татарского пролива. Взаимосвязь и влияние народов
друг на друга способствовали некоторой унификации элементов их культуры.
Например: техники изготовления предметов быта, её орнаментации. Особенно
тесными были связи между народами, жившими по течению самого Амура: между
нанайцами, ульчами, нивхами, эвенками.

1.2.
 Духовная культура и прикладное творчество
народов дальнего востока.

Духовная
культура

Многовековой
опыт жизни коренных народов Дальнего Востока нашел свое отражение в духовной
культуре. Являясь творцами уникальной духовной культуры и самобытного
прикладного искусства, они внесли неоценимый вклад в сокровищницу мировой
культуры.

Значительное
место в духовной жизни занимал фольклор: мифы, сказки, легенды. У всех
народностей Крайнего Севера имелся миф о культурном герое – Вороне-творце. В
чукотском фольклоре главный подвиг Ворона – добывание света. Ворон похитил у
злых духов Солнце, создал горы, реки, людей и зверей, используя в качестве
материала кости нерпы, щепки, траву и огниво. В эскимосских мифах есть сюжеты о
сотворении Ворона суши. В корякско-ительменских мифах много внимания уделено
семейной жизни Ворона: обычно фигурируют его жена, брат, сестра, а также дети и
внуки.

Героические
сказания у народностей Крайнего Северо-Востока возникли в эпоху разложения
родового строя и начала расслоения первобытного общества. Главным действующим
лицом героических сказаний выступает человек волк-охотник, выделяющийся
физической силой и смекалкой.

Основой
многих героических сказаний послужили подлинные исторические события: крупные
столкновения, междоусобная вражда отдельных общин и семей. Так, в чукотских
сказках противниками выступают коряки, в корякских – чукчи. В ительменском 
фольклоре имеется единый цикл сказаний о богатыре Тылвале.

У
народностей юга Дальнего Востока встречаются космогонические, тотемические и
другие мифы. Космогонические мифы повествуют о возникновении Вселенной.
Например, мифы народов Приамурья рассказывают об участии в сотворении мира
Лебедя и Орла. Тотемические мифы повествуют о связях человека с животным,
которое затем становится покровителем рода. Так, орочи и нанайцы считали своим
предком тигра, нивхи – медведя. Все они верили, что животные, если хотели,
всегда могли снять свою шкуру и стать людьми.

Прикладное
творчество

В
жизни и быте аборигенов большое место занимало народное  декоративное
искусство. В нем отразилось не только самобытное эстетическое мировоззрение
народов, но и социальный быт, уровень развития хозяйства и межэтнические,
межплеменные связи. Традиционное декоративное искусство  народностей имеет глубокие
корни на земле их предков.

Яркое
свидетельство тому – памятник древнейшей культуры – петроглифы
(рисунки-писанины) на скалах Сикачи — Аляна. Искусство тунгусов — маньчжуров и
нивхов отображало окружающую среду, устремления, творческую фантазию охотников,
рыболовов, собирателей трав и кореньев.

 Самобытное
искусство народностей Амура и Сахалина всегда восхищало тех, кто впервые с ним
соприкасался.  Русского ученого Л. И. Шренка очень поразило умение нивхов
(гиляков) изготовлять поделки из разных металлов, украшать свое оружие фигурами
из красной меди, латуни, серебра.

Большое
место в искусстве тунгусо-маньчжуров, нивхов занимала культовая скульптура,
материалом для которой служили дерево, железо, серебро, трава, солома в
сочетании с бисером, бусами, лентами, мехом.

Исследователи
отмечают, что только народности Амура и Сахалина умели делать удивительно
красивые аппликации по рыбьей коже, расписывать бересту, дерево. В искусстве
чукчей, эскимосов, коряков, ительменов, алеутов нашла свое отражение жизнь
охотника, морского зверобоя, тундрового оленевода. В течение многих веков они
достигли совершенства в резьбе по моржовой кости, резьбе на костяных пластинках
с изображением жилищ, лодок, животных, сценок охоты на морского зверя.

Знаменитый
русский исследователь Камчатки академик С. П. Крашенинников, восторгаясь 
мастерством древних народов, писал: «Из всей работы сих других народов, которую
они каменными ножами и топорами весьма чисто делают, ничто мне так не было
удивительно, как цепь из моржовой кости … Она состояла из колец, гладкостью
подобных точеным, и из одного зуба была сделана; верхние кольца были у ней
больше, нижние меньше, а длиною она была немного меньше полуаршинна. Я могу смело
сказать, что по чистоте работы и по искусству никто б не почел иную за труды
дикого чукчи и за деланную каменным инструментом».

Песенное
творчество.

На
протяжении всего исторического развития народностей Дальнего Востока
формировались их песни. Наиболее древние пласты музыкальной культуры
проявляются в «медвежьем празднике» народностей юга Дальнего Востока. Главным
героем песен и сказок юкагиров был умный и храбрый заяц. Фольклор – легенды,
мифы, предания – хранили нормы права, этики и морали.

Из
поколения в поколение передавались традиции музыкального искусства. Наибольшее
распространение получил круговой танец, хоровод. Исполнение песен и танцев
сопровождалось музыкой воргана. Праздники завершались массовыми играми, во
время которых состязались в борьбе, беге, стрельбе из лука.

Очень
важное место в культуре аборигенов принадлежало танцевальному искусству. У
эскимосов, чукчей, коряков, ительменов широко бытовали игровые танцы. Обрядовые
танцы носили магический характер, посвящались окончанию охоты или проводам душ
убитых морских зверей в море, или торжественной встрече добытых морских зверей.
Они исполнялись пожилыми женщинами под аккомпанемент бубна или пения.
Исполнители, танцуя, подражали повадкам зверей, пытались «задобрить»,
развеселить его.

Особые
танцы присущи эвенкам и эвенам. У них были распространены хороводы, которые
двигались по замкнутому кругу, по ходу Солнца под запев самих исполнителей.

1.3.
Традиционные праздники Дальнего Востока.

В
последнее десятилетие XX века наше государство демонстрировало свою готовность
исправить ошибки прежней ассимиляционной политики в отношении коренных
малочисленных народов и следовать международным принципам и нормам.

Народности
Дальнего Востока за долгое время существования в регионе создали своё,
обособленное, изобилующее различными традициями культурное сообщество, в
котором в одно и то же время сочетаются древние шаманские традиции и достижения
социокультурной революции, смешиваются в разных пропорциях самые разнообразные
культурные течения и направления.

Сама
по себе культура Дальнего Востока существует в самой неразрывной связи с её
этническими носителями — с жителями Дальнего Востока. Этнос Дальнего Востока
развивался в течении веков в условиях жёсткого диктата суровых погодных условий
на протяжении практически всего года. И народы, народности Дальнего Востока
сформировали ряд специфических, культурных новообразований, в которые были
включены и религия, и шаманские традиции, и нравственные нормы и морали, и
творческие инициативы отдельных людей и древних племён.

Говоря
о культурных традициях народов и народностей Дальнего Востока нельзя не
отметить тот факт, что в них многие практики были соединены в одно целое. И так
называемая дальневосточная фольклорная группа включает в себя особенно
колоритный и самобытный музыкальный фольклор, традиционные песенные
произведения искусства.

Даже
сейчас, в наше время продвинутых и прогрессивных развитых нанотехнологий,
актуальной на долгие годы остаётся проблематика социоменьшинств, изучение их
наследия, рассмотрение различных возможностей по внедрению их культурных,
фольклорных традиций древности в жизнь современного общества.

Культура
Дальнего Востока — это огромный пласт, значительный срез этногенеза народа в
самом чистом и неразбавленном массовыми явлениями проявлениях. Изучение её в
различных сферах и срезах, пристальное рассмотрение народных традиций и
культурного наследия даёт возможность глубже и полнее погрузиться в изучение
таинственности самого Дальнего Востока. Своего рода — это определённый шаг по
направлению к своей душе.

К
традиционным обрядам и торжествам прибавились современные, связанные с
экологией и защитой природы. Рассмотрим некоторые из них.

День вулканов.

В
августе самый известный вулканный край России — Камчатка — отмечает праздник,
посвященный символу региона. День вулканов проводят в последние выходные
августа на территории Налычевского природного парка, где находятся четыре
действующих вулкана: Авачинский, Корякский, Жупановский и Дзензур. Восхождение
на Авачу — главное событие праздника.

В
этот день в заповедник со всего края съезжаются спортсмены и простые
отдыхающие, чтобы побыть у подножия Авачинского, послушать лекции вулканологов
и подняться на высоту 2 тыс. метров. Однако три года назад традиционный формат
празднования пришлось поменять — после отдыхающих в заповеднике оставались горы
мусора.

Теперь
праздник решили не рекламировать, а в прошлом году День вулканов провели совсем
необычно — устроили субботник у подножия Авачинского, который завершился
массовым восхождением. В этом году организаторы надеются, что на праздник
приедут только те, кто действительно интересуется вулканологией и природой
Камчатки.

Фестиваль «Бубен дружбы».

Хабаровский
край входит в тройку регионов-лидеров по количеству проживающих в нем коренных
малочисленных народов Севера. В крае проживает восемь народностей: орочи,
нивхи, нанайцы, негидальцы, ульчи, эвены и эвенки. Все они сохранили свой быт,
культуру и традиции предков. В июле в крае с 1993 года проходит фестиваль
«Бубен дружбы», объединяющий все народности и их культуру с многочисленными
праздниками и обрядами.

На
праздник приезжают гости со всего края и из соседних регионов — Амурской
области, Приморского края, из Республики Саха. На празднике представители малых
народностей делятся друг с другом национальными блюдами, поделками ручной
работы, пересказывают местный фольклор: песни, обряды, сказания, легенды.

День тигра.

Это
важное, в том числе и с точки зрения Президента Российской Федерации В.В.
Путина, событие отмечается каждое четвертое воскресенье первого осеннего месяца
сентября.

При
этом уже несколько лет — с 2000 года. А инициатива о проведении Дня тигра на
Дальнем Востоке принадлежит замечательному русскому писателю и активному
исследователю дикой природы охотоведу Владимиру Тройнину.

Год
спустя событие получило официальный статус по распоряжению главы города
Владивостока. Заметную роль в этом сыграли также Международный
благотворительный фонд «Феникс», а также международные и
отечественные природоохранные организации. И первый праздник прошел
эмоционально с воодушевлением, в котором приняли участие жители
Дальневосточного региона, часть из которых нарядилась в костюмы тигров, и
прошествовала в таком экзотическом наряде по улицам и площадям.

Состоялись
также симпозиумы и семинары с докладами на них ученых об этом виде семейства
кошачьих, защите грациозных животных от браконьеров, расширения среды его
обитания и приумножении численности.

А
водится тигров в самых северных районах Земного шара не так уж и много.

На
российском Дальнем Востоке около пятисот особей — в Приморском и Хабаровском
краях, частично в Еврейской автономии. За пределами нашего Отечества есть их
небольшое число в Китае и Северной Корее, а всего в четырнадцати странах.

За
решение проблемы сохранения этого вида семейства кошачьих взялся сам наш
Президент В. В. Путин. С легкой руки Дмитрия Дроздова — верного почитателя
всего животного мира, ведущего телепрограммы «В мире животных». Это
он обратил внимание главы государства на бедственное положение с охраной
дальневосточного тигра.

Была
проведена акция под девизом «Заберем тигренка домой!» по сохранению
этого вида животных, при этом за скромный взнос в 1700 рублей в Фонд спасения
тигра, участнику дарили плюшевого тигренка.

А
в 2010 году пошли еще дальше — была разработана Государственная стратегия по
сохранению и приумножению этого большого и красивого зверя.

Еще
через три года по инициативе, и опять-таки Президента, и Русского
географического общества, попечителем которого он является, был создан Центр
«Амурский тигр». Этот прекрасный по своему виду зверь занесен в
«Международную красную книгу». В работе Центра участвует тринадцать
стран. За двенадцать лет численность дальневосточного тигра, благодаря
природоохранным мероприятиям, должна быть удвоена.

Мало
того введена уголовная ответственность за убийство этого вида тигра. А в
Приморье создан заказник «Средне уссурийский», в котором хозяин
тайги, как еще уважительно величают дальневосточного тигра, надежно охраняется.
За поведением его и потомства следят телекамеры, установленные на деревьях,
транслирующие в режиме онлайн все, что происходит вокруг.

Особое
отношение к дальневосточному тигру нашего Президента известно всему миру. Это
он выпустил на волю тигрят Кузю, Борю и Илону в дикую природу. Когда-то у них
была мать, которую убили браконьеры. Два тигренка погибли, а три остались живы,
но, пока их нашли и приютили, истощены до крайней степени. Их вылечили,
выходили и выпустили на волю. На них были прикреплены ошейники с начинкой,
позволяющие со спутников следить за их передвижением. Удивительно, но Кузя,
переплыв Амур, оказался на китайской стороне. Потом, словно, спохватившись, что
родимую сторонушку покидать не хорошо, снова переплыл Амур, и ныне обитает
неподалеку от тех мест, где обрел свободу.

Сегодня
День тигра отмечается не только на Дальнем Востоке, но и в европейских и средне
— азиатских странах, в других регионах планеты. И думается, совместными
усилиями численность этого редкого вида дальневосточного животного
действительно удастся удвоить. А потом пойти еще дальше.

ГЛАВА
2. ПРАЗДНИЧНЫЕ КУЛЬТУРЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ РАЗВИТИЯ.

Праздники
неотделимы от истории страны. Поводом для возникновения большинства из них
послужили те или иные исторические события общенародного или местного значения.
В то же время прослеживается и обратная связь: содержание праздника подчас
являет собой живую историю, вышедшую на улицу. Праздник живет, переходит от
поколения к поколению, обретая новые черты, приспосабливаясь к новым условиям.
Правящие круги страны, учитывая их огромную социальную значимость, поддерживают
и культивируют национальные праздники.

Основываясь
на анализе происхождения и содержания наиболее популярных праздников, можно
выделить несколько больших групп. Это прежде всего Новый год, точнее,
новогодний праздничный комплекс. По времени он охватывает практически весь
зимний сезон. С ним связано много других празднеств начала года, знаменующего
исходный пункт нового жизненного и трудового цикла.

Праздники
всегда играли значительную роль в жизни общества. Они служили не только формой
отдыха, общения, развлечения, но и выполняли важную функцию социализации
человека, способствовали формированию и укреплению социальной общности. Русское
слово «праздник» — день, свободный от работы, соотносится с латинским dies
festus, fesia / feria. С древних времен праздник воспринимался как возможность
«…восстановить нарушенную гармонию между людьми и природой и устранить
отчуждение людей от природы и общества».

В
ХХ веке многие ученые занимались вопросами праздников. Очень важны исследования
М. Бахтина в области правильного определения сущности праздников, их истории и
места в современном мире. «Праздники во все времена имели цель расширить
сознание о мире. «Упражнения», «трудовые игры» и развлекательные паузы во время
труда, направленные на организацию и усовершенствование процесса социального
труда, никогда сами по себе не смогут стать праздниками. Для их преобразования
в праздники необходимы некоторые элементы из другой — морально-идеологической
сферы действительности. Они не появляются в условиях материального мира и
необходимости, а берут силу из мира великих целей жизни человека, то есть из
мира идеалов, в которых и был изначальный призыв».

«Праздник
— это идеальная жизнь в определенное время» — утверждал И.Мазаев. По
исследованиям Д.Генкина «Праздник — социальное явление, отражающее жизнь
каждого гражданина и общества в целом. Праздник – это ансамбль действительности
и искусства, это особенное и уникальное событие, показывающее тот или иной
жизненный случай, художественно приукрасив». Об этом А. Арнольдов выдвигает
мысль «Праздник совокупляет в себе самые дорогие богатства, собранные в мировой
культуре».

В
исторической науке проблеме праздничного досуга как части городской культуры не
уделялось должного внимания. Этой тематике посвящены главным образом работы по
этнографии, религиоведению, философии, социологии. Анализ процессов,
происходивших в досуге горожан, позволяет не только осветить изменения в этой
области, но и понять особенности социокультурного развития дальневосточного
региона. Многие культурные мероприятия, строго говоря, не являвшиеся
праздниками, но в силу своей внутренней структуры, создававшие праздничную
атмосферу, заслужили право на рассмотрение среди других сторон культурной
жизни. В числе праздников — государственных, профессиональных, религиозных —
выделялись в первую очередь те, которые способствовали укреплению
государственной власти. Это были даты, связанные с важными моментами в жизни
России.

На
рубеже XIX-XX в. важную роль продолжали играть традиционные народные праздники,
включенные в систему православного календаря. Один из них — Зимние святки — от
Рождества Христова до Крещения (с вечера 24 декабря по 6 января). Кроме сугубо
религиозной праздник выполнял и развлекательную функцию. Широкое
распространение на Дальнем Востоке получил обычай ряженья, которым увлекались
как мужчины, так и женщины.[11]

В
социальном отношении основными его участниками были мелкие канцелярские
чиновники, мещане, казаки. Нижним чинам предписывалось оставаться в форме.
Утром на Рождество дети и подростки ходили по городу и «славили Христа». Для
детворы зимнее время года ассоциировалось с рождественской елкой и получением
подарков.

Моряки
Владивостока каждый год устраивали елку для бедноты. Ее, как правило, ставили в
канцелярии Сибирского флотского экипажа в старой деревянной казарме, украшали
апельсинами, яблоками, конфетами, многочисленными свечами. В соседнем помещении
накрывали столы, готовили угощение и подарки детям.

Торжественная
часть состояла из театрального представления, народных песен, комических
сценок, которые разыгрывали сами матросы. Для детей эти зрелища казались
вершиной театрального искусства. Один из посетителей такой «экипажной елки»
Н.П. Матвеев (Амурский) впоследствии вспоминал, что дети «были рады, довольны и
сияющие, как первые богачи в мире».

В
Хабаровске на елке для гимназисток и кадетов новогодние подарки вручали
приамурский генерал-губернатор С.М. Духовской и его супруга.

В
Харбине елка в «Детском маяке» Е.Н. Соколовой доставила много удовольствия
обилием развлечений. Бал-маскарады стали обычным явлением в культурной жизни
чиновничества в городах Дальнего Востока на рубеже XIX-XX вв. Уже в то время их
устраивали не только по праздникам, но иногда даже в обычные дни.

В
годовом цикле календарных праздников наряду со святками выделялась своей
театрализованностью масленица. В обрядовой атмосфере, восходящей к древнему
язычеству, были естественны проказы ряженых, шуточные сценки.

В
течение всей масленичной недели в общественных, военных и прочих собраниях
проходили балы, танцевальные вечера. В хабаровском высшем обществе было принято
после блинов ездить на тройках пить чай на Красную речку. Для народа на плацу
устраивались качели. Примечательно, что в развлекательные мероприятия в
масленичную неделю включались все горожане, даже извозчики. Характерные
масленичные забавы — катания в санях и с ледяных гор — наблюдались во всех
городах Дальнего Востока.

Обычай
заливать накануне масленицы ледяные горки был распространен не только в городе,
но и в селе. Однако если в селах их устраивали вдоль или поперек рек, то в
городах с конца XIX в. горки возводили на площадях. Особенно веселились дети,
для которых организовывали бесплатный каток, выдавали коньки, санки. [3]

К
традиционным блинам прибавилось выступление на сцене «Масленицы»: играли
балалаечники, пели вокалисты, выступали чтецы. Бал-маскарад с призами за лучшие
костюмы продлился до глубокой ночи. Во время танцев и всеобщего веселья играл
оркестр духовой музыки. По мнению современников, такие масленичные действия,
как катание, утратив ритуальное значение, в начале XX в. сохранялись среди
русского городского населения по традиции и были направлены только на светские
цели: доставить удовольствие от быстрой езды, блеснуть удалью для молодых,
показать богатство экипажа и красоту упряжи.[3]

Из
весенних праздников в городах наиболее значимой была Пасха, которая отмечалась
не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля. Роль Пасхи определялась, прежде всего,
значением данного праздника для каждого христианина. Следует также отметить,
что Пасха была первым праздником, который наступал после великого поста,
начинавшегося сразу после веселой и шумной масленицы. Запрещенные на время
поста общественные увеселения возрождались и продолжались в течение всей
пасхальной недели.

На
площадях устраивались качели, различные аттракционы и другие развлечения. В
простонародной среде кроме вышеуказанных развлечений были популярны
специфические пасхальные игры — «биться яйцами» и «катать яйца». В «высшем
обществе» накрывали обильные пасхальные столы, вели приемы, дарили подарки.
Официальная общественно-религиозная часть была сильной стороной календарных
праздников. Однако к посещению церкви и участию в различных
общественно-религиозных мероприятиях людей влекла не только вера, но очень
часто и эстетическое чувство, например, желание послушать хоровое пение.
Возможность встреч и общения также играла немаловажную роль для верующих
горожан. Особенно в таком общении нуждались дети и подростки.

По
природе своей все праздники — явления общественные. Роль общества велика как в
гражданских, так и в семейных торжествах. Семейное (личное) и массовое
(общественное, коллективное) начала в любом празднике взаимопроникающи и
дополняют друг друга. Различны лишь степень и характер массовости, публичности
действий, происходящих в обществе или дома.

Мощным
фактором духовного единения жителей Дальнего Востока России являются
традиционные и новые массовые праздники, пришедшие на смену праздникам
советской эпохи. Наиболее значительным из них стал День города.

Этот
праздник признан жителями городов региона. Они ждут его и серьезно к нему
готовятся. В Хабаровске, например, кульминацией этого праздника стала
демонстрация жителей всех округов города Хабаровска, которая представляет собой
праздничное шествие учебных заведений, трудовых и творческих коллективов. Со
временем эти демонстрации могут стать ярким карнавальным шествием, в котором
будут представлены национальные культуры и молодежные субкультуры.

2.1.
Интеграционная природа праздника.

Праздник
рассматривается как средство социокультурной интеграции личности, способствуя
расширению ее социальных коммуникаций, освоению социально-культурного
пространства-времени, распространению культурных практик и стандартизированных
моделей поведения, воспитанию солидарности и формированию культурной
идентичности.

В
настоящее время, в силу определенных проблем межнационального общения есть
необходимость интегрировать национальные культуры, но нет достаточных тому
примеров, реализованных в жизни. Да и теория еще только нарабатывает опыт.
Народный праздник – хорош не только как массовое уличное развлечение, но и
рационально организованная образовательная программа, так как отдельные ее
ритуалы, это уникальные, имеющие исторический возраст тренинги нравственности,
физической силы и культурной ориентированности людей.

Организация
культурно-досуговой деятельности участников народного праздника рациональна
(разумна), если:

— опирается
на достижения науки и положительный опыт имеющейся практики;

— содержательно,
программно и методически обеспечен, оправдан в использовании руководителем
определенных координационных действий;

— способствует
удовлетворению потребности участников в творческой самореализации, а именно,
отражает творческую активность и состоятельность участников (мотивационно —
деятельный критерий), в процессе самодеятельности подчеркивает
индивидуальность, выражает устойчивую уверенность каждого участника в себе
(независимо от возраста) как в человеке одаренном и общественно-полезном
(когнитивно-психологический, нравственный критерий).

Каждый
народ знает, что праздник — не только время отдыха и веселья. Это то, что в
первую очередь связано с чем-то особенным, важным. Не случайно с давних пор
всякий народный праздник — не только «нерабочий» день, но и день
знаменательный, памятный, посвященный определенному событию.

Поэтому
у каждого праздника свое время, своя идея, свое «лицо». Поэтому считается, что
учредить или выдумать народный праздник невозможно. Его надо десятилетиями
переживать и закреплять в соответствии с переживаниями предыдущих поколений в
сознании поколений последующих. Поэтому культивирование народных праздников —
дело чрезвычайно серьезное, ибо необходимо для сохранения экологии культуры,
преемственности поколений, сохранения исторического дневника народного быта.

Событийность
и свободное от определенной занятости пространство людей — основной, хотя и
двойственный по природе феномен народного праздника. На народном празднике, с
одной стороны, можно развлечься, снять физическое и психическое напряжение,
проявить себя как талант, а с другой, осознать принадлежность к чему- то
могучему, историческому, символическому, и церемониальному.

Содержание
праздников основано на признанных или признаваемых ценностях межличностного
общения, на ценностях коллективных и индивидуальных человеческих переживаний,
на ценностях художественного творчества. В подавляющем своем большинстве
основные народные праздники, всегда приурочивались к началу и завершению
сельскохозяйственных работ, в которых принимал участие весь «мир».

Поэтому
одни праздники посвящены незабываемым историческим вехам, другие – аграрным
ожиданиям и достижениям, третьи – счастливым семейным датам и т.д., но все они
– проявления безутешных коллективных переживаний и несдерживаемой творческой
фантазии народа.

Общенародные
праздники для многих – шанс творческой самореализации, самовыражения, позволяют
человеку испытать чувство собственной значимости, заслужить одобрение и
признательность окружающих.

Праздник
древних афинян, например, представлял возможность реализации самодеятельного
творчества лицам любого возраста, пола, сословия в формах
нравственно-религиозной, обрядно-ритуальной, музыкально-песенной или
спортивно-физической направленности.

В
Древней Греции праздник утверждал гражданские свободы и демократию, давал
мощный толчок раскрытию духовных и физических потребностей, удовлетворению этих
потребностей эстетическими средствами.

Народный
праздник в этом смысле – совершенное явление народной культуры, проявление «весьма»
содержательно наполненного свободного времени народа, образец удивительно емкой
комплексности сюжетов и приуроченности к той или иной теме ритуальных действий
участников. Это всегда увлекательный спектакль, где артисты и участники – одно
лицо, где как бы само собой происходит перевоплощение, где в результате
многократного проигрывания одних и тех же игровых упражнений (песенных и
танцевальных, силовых состязательных) происходит накопление участниками
практического опыта культурного (с социально-значимыми установками)
времяпровождения.

Содержание
народного праздника как проявление культурного досуга народа имитирует жизнь,
создает универсальную картину мира, вводит человека в жизнь этой картины,
заставляет его подчиниться определенным правилам игры. Поэтому иногда народный
праздник формирует поле для психологической разрядки участников, снятия
напряженности, с помощью, например, смеховых форм деятельности участников, а
иногда сильнейшим образом заражает души людей могучей энергией и силой.

Веками
в традиционной народной культуре складывалась и отрабатывалась как в
содержательном, так и в организационном плане, система календарных и бытовых
праздников.

Сложившиеся
и сохраняющиеся на протяжении веков их варианты считались рациональными
(разумными) с точки зрения их социальной полезности, так как в процессе участия
в праздничном действии происходило воспитание целого народа и каждого человека
в отдельности, создавалась мощная психологическая поддержка людей, необходимая
в периоды войн, экономических или экологических потрясений.

Праздник
играет важную роль в социализации и инкультурации личности. Как известно,
социальная идентичность является результатом процессов социализации, интеграции
личности через идентификацию с культурной традицией и ее носителями. Участие
индивида в праздновании

—
способ манифестации его устойчивых связей с социумом, показателем
интериоризации человеком базовых культурных ценностей.

Праздник
является способом обмена информацией и социальным опытом между людьми
(символизация объектов и явлений, использование различных языков обмена
информацией — устных и письменных, вербальных и невербальных, языков жестов и
телесной пластики, символических и церемониальных действий и т.д.). Участие в
празднике входит в комплекс обязанностей по поддержанию социальной
солидарности, манифестации своей общественной позиции.

Неотъемлемый
атрибут праздничной культуры — способность и желание выразить позитивное
отношение к близким через одаривание. Подарок в этой связи служит способом поддержки
социально-коммуникативных ролей и отношений личности, индикатором значимости
для индивида его социального окружения. Праздничный подарок можно рассматривать
как тренинг человеческого участия, форму инвестиции ресурсов в социальные формы
коммуникации.

Поддерживая
основные формы интегрированного существования сообществ людей, праздник
способствует:

·
организации людей в их совместной
жизнедеятельности посредством их структурной дифференциации на различного рода
относительно самодостаточные группы: социально- территориальные соседские
общины (племена, этносы, нации), социально-функциональные (производственные,
военные, учебные и прочие коллективы, специальности, профессии, классы),
социально-бытовые (семьи, социальные страты, сословия), коммуникативные (по
языкам, языковым семьям), религиозно-конфессиональные (религиозные общины,
секты, деноминации, конфессии) и т.п.;

·
регуляции процессов взаимодействия между
людьми посредством нормирования и стандартизации элементов социального опыта и
реализации их в работе регулятивных механизмов (ценностные ориентации, мораль,
нравственность, обычаи, этикет). Здесь важно отметить, что праздник формирует и
транслирует культуру социального патронажа, проявляющуюся в традициях оказания
материальной и иной поддержки людям, оказавшимся в неблагоприятной ситуации
неконкурентоспособности (пожилые, инвалиды, пострадавшие от войны или
стихийного бедствия и т.п.), формирует ценности благотворительности и
милосердия;

·
консолидации и самоидентификации людей в
коллективе посредством выработки общих целей и идеалов их совместного
существования, групповых интересов и потребностей, чувства солидарности
личности с коллективом и защищенности им, удовлетворенности действующими
нормами и правилами совместного общежития и взаимодействия, формирования
системы образов групповой идентичности (этнических, социальных,
конфессиональных) и оснований личной самоидентификации человека в коллективе,
заинтересованности членов коллектива в его социальном воспроизводстве как
процессе, отвечающем их индивидуальным и групповым интересам;

·
манифестации социально-статусных ценностей
(иерархия социальной престижности и власти, богатство, статус и их
символические маркировки — регалии, престижные образцы одежды, украшений,
стилистики поведения и пр.);

·
самореализации личности в пространстве
праздничного действия. Элементы карнавализации (инверсия социальных статусов,
маски, ряжение, переодевание) позволяют человеку сменить социальные роли, выйти
за пределы повседневной реальности, войти в особое социально-культурное
пространство с атрибутами равенства, анонимности, отсутствия запретов и
ограничений.

Следующий
уровень функций праздника связан с обеспечением средств совместной
жизнедеятельности людей. К ним можно отнести:

—                       
формирование корпоративной и
профессиональной этики. Праздник задает систему критериев, качества
осуществления тех или иных профессиональных и социальных функций (культура
труда, быта, потребления), уровень соответствия применяемых технологий в той
или иной сфере жизнедеятельности общепринятым нормам, которые сложились в
процессе исторической селекции;

—                       
социальное воспроизводство членов
сообщества (посредством закрепления норм брачно-семейных и родственных
отношений и обязательств, правил соседского общежития, стандартов физического
развития индивида);

—                       
адаптацию сообщества к природным условиям
его обитания, реализуемую посредством накопления опыта и воплощения его в
нормах, правилах и формах жизнеобеспечения, в традициях охраны здоровья и межличностной
взаимопомощи людей, в методах обеспечения коллективной и индивидуальной
безопасности членов сообщества;

—                       
физическую и психическую реабилитацию и
релаксацию человека, включающую принятые в сообществе нормы и формы личной
гигиены и охраны здоровья, традиции кулинарии, физической культуры и спорта,
оздоровительных практик, игровых форм поведения;

—                       
эстетизацию искусственной
материально-пространственной среды обитания сообщества.

Праздничная
культура  отражает как общие изменения в культуре, так и сдвиг в приоритетах в
рамках государственной политики. В частности, в современной культуре происходит
существенная модификация праздника: уменьшается степень его формализации,
становится более явным утилитарный характер празднования (и прежде всего за
счет политической ангажированности и маркетинговой нагрузки, когда праздник
вынужден решать рекламные и пиаровские задачи его организаторов и спонсоров).
Развивается индустрия «праздничной символики». Средства массовой
информации продвигают праздники как эффективную форму маркетинговых
коммуникаций.

Вместе
с тем праздник продолжает оставаться важнейшим средством социально- культурной
интеграции личности, способствуя расширению ее социальных коммуникаций,
освоению социально-культурного пространства-времени, распространению культурных
практик и стандартизированных моделей поведения, воспитанию солидарности и
формированию культурной идентичности.

Анализ
имеющегося опыта организации народных праздников показывает, что на сегодняшний
день:

1.                
имеются разные модели культурно-досуговых
объединений, специально изучающих народную культуру и, в частности, праздничный
ее аспект (детские фольклорные объединения, кружки народной хореографии,
краеведческие объединения, и др.);

2.                
наблюдается тенденция к возрождению
традиционных форм народной культуры;

3.                
наблюдается тенденция к возрождению
традиционных форм культурно-досуговой деятельности, так как вновь открыт
оздоровительный эффект отдельных ритуализированных форм народной культуры,
способствующих удовлетворению потребности людей в творческой самореализации, в
самовыражении и самоутверждении;

4.                
народный практический опыт оценен
педагогической наукой и на этой основе созданы модели культурно-досуговых
технологий;

5.                
имеется опыт оценки качественного уровня
понимания подрастающим поколением роли, значения и сущности образцов народной
культуры.

2.2.Характерные
особенности праздничных культур в Дальневосточном регионе страны и интеграции
праздничных культур различных зарубежных стран в регионе.

Дальний
Восток — восточная часть России, к которой относят области бассейнов рек,
впадающих в Тихий океан, а также остров Сахалин, Курильские острова, остров
Врангеля, Командорские и Шантарские острова. Кроме того, что на Дальнем Востоке
России издавна живут северные народы: эвенки, орочи, чукчи, нанайцы.

Несмотря
на плотную ассимиляцию с русскоязычным населением в советские времена, они
сохранили традиции, праздники и быт своих предков. Так же и праздники, уже
обширно внедрившиеся в быт Россиян имеют свой отпечаток на Дальнем Востоке.

Рассмотрим
подробнее на примере г. Хабаровск. День Святого Валентина прошёл в 2014 г.
весьма красиво. Крупные магазины соответственно наряжают интерьер. Связать себя
узами брака в День святого Валентина в Хабаровске в 2014 г. изъявили желание 80
пар влюбленных. День святого Валентина можно провести по самым разным сценариям,
начиная от совместного прыжка с парашютом до ужина в шикарном ресторане. Все
ночные клубы города, если 14 февраля выпадает на дни – четверг, пятница,
суббота, воскресенье – делают официальные вечеринки в день праздника, выбирая
соответствующие тематики вечера.

Китайский
новый год в Хабаровске — туристы из Хабаровского края стараются не посещать
Китай во время празднования китайского Нового года, а все потому, что цены на
проживание в праздничный период значительно возрастают, а тур — инфраструктура
«замирает» — гиды не работают. Рестораны китайской кухни в г.
Хабаровск в момент празднований Китайского нового года, разумеется работают, но
и там чувствуется определённая атмосфера. Массовость этого мероприятия наиболее
сильна именно на Дальнем Востоке, так как близость границ с Китаем даёт свои
отпечатки.

День
Святого Патрика больше отмечается в ночных клубах города – описание
мероприятия: «День славного парня, который, как говорят Ирландцы, принес на
остров письменность и изгнал из городов змей. Оба этих факта ученые-историки
уже опровергли, но главного, что знает о нем весь мир, ученые опровергнуть не в
состоянии.

Святой
Патрик — большой любитель выпить, и каждый порядочный житель Ирландии должен в
этот день напиться до беспамятства!». В Хабаровске День Святого Патрика
отмечается с 2004 года большим концертом «St. Patrick’s Day», который
традиционно проводится в ДК «Профсоюзов». Сил студии ирландского танца
«Изумрудный остров», которая является главным и единственным организатором Дня
Святого Патрика в Хабаровске, к сожалению, больше не на что не хватает.

К
примеру, в Москве, как и положено столице, этот праздник отмечается масштабно.
Множество активистов и любителей ирландской культуры, которые занимаются
организацией праздника, проводят его с большим размахом: помимо локальных
мероприятий, несколько дней подряд в клубах играют группы и даже проводится
парад. Отголоски этой тенденции в последние годы дошли и до Хабаровска: в
городе есть несколько баров, которые выступают с инициативой проведения
праздника. Если говорить о масштабе праздника, то во всём мире проходят парады,
устраиваются тематические шествия, играет оркестр волынщиков. В Хабаровске,
естественно, повторить всё это нереально, потому что мало кто пойдёт на парад.
На Западе ирландское движение особенно популярно среди взрослых, которые
зачастую сами выступают с инициативой организации праздничных мероприятий, здесь
же — это в основном старший школьный и младший студенчески возраст, которых
самих нужно организовывать.

26
ноября 2011, в доме культуры Хабаровского нефтеперерабатывающего завода прошёл
фестиваль кельтской культуры Folk Meeting , один из первых ярких таких
фестивалей. Любители кельтской музыки и Ирландских танцев из Владивостока и
Хабаровска, обменивались опытом, общались, веселились. Разумеется, было много
ирландской музыки и собственно ирландских танцев. В мероприятии принимали
участие: школа ирландского танца Irish Wind, г. Хабаровск школа ирландского
танца Inverness, г. Владивосток группа Нибелунги (неофолк), г.Владивосток
группа Ellylldan группа Drunken wookies.

Организаторы
намерены сделать этот фестиваль ежегодным событием. Вероятно, он сыграет
неплохую роль в популяризации фолк-культуры в г. Хабаровск.

День
всех святых не является официальным праздником для России, однако в Хабаровске
уже не первый год проходят тематические вечеринки в клубах и рок — концерты.

В
2013  устроители таких мероприятий решили добавить в традиционный праздник
изюминку. Так, например 28 октября в клубе Velicano отметили американский
праздник и советскую тематику, на вечеринке «Halloween по-советски, праздник
которого не было».

Не
отстают в изобретательности и в ресторане «Амур». В этот же день там прошёл
Halloween в стиле «Вий». Любой желающий может попробовать на себе, как
сочетаются Гоголевская мистика и таинственный дух праздника, уходящего корнями
в кельтскую мифологию. Те, кто хочет пощекотать себе нервы, могут сходить в
хабаровский театр ужаса на особую программу – Halloween Dark Side. В
Хабаровские отмечали день всех святых и тоже по-своему – ударным рок-концертом
в клубе «Детройт», 29 октября. А вот традиционные способы справить
Хэллоуин в г. Хабаровске почему-то не прижились.

2.3.Особенности
заимствования праздничных культур из опыта зарубежных стран.

В
связи с возросшим интересом к изучению культуры (обычаям и традициям) других
народов у нас появились, прижились и полюбились некоторые праздники, отмечаемые
в зарубежных странах. А именно: День Святого Валентина (День Всех Влюбленных), Хэллоуин
(День Всех Святых). Праздники кельтской музыки и культуры (такие фестивали уже
не первый год проходят в России в Выборге, Нижнем Новгороде, Краснодаре).

День
Святого Патрика; Китайский Новый год; День святого Валентина, или День всех
влюблённых — праздник, который 14 февраля отмечают многие люди по всему миру.
Предположительно назван по имени одного из двух раннехристианских мучеников с
именем Валентин — Валентин Интерамнский и Валентин Римский.

В
России праздник носит светский характер и отмечается с начала 90-х годов XX
века. Отношение католической и православной церквей к этому празднику неоднозначное.
И всё-таки влюблённые в этот день делают друг другу приятные подарки, сделанные
своими руками.

Неодобрительно
относятся к празднику некоторые иерархи Русской православной церкви. Резко
отрицательное отношение к празднику св. Валентина показывают представители
некоторых молодёжных объединений, которые считают этот праздник чуждым для
русской культуры и видят в нём плохое влияние других стран.

Губернатор
Белгородской области Е.С. Савченко в 2011 году дал поручение запретить
празднование Дня св. Валентина, в рамках плана «мероприятий по обеспечению
духовной безопасности». Это происходит ещё и потому, что в России с 2008 года
снова появился свой официальный праздник — Всероссийский День семьи, любви и
верности, который отмечается 8 июля в день памяти святых благоверных князей
Петра и Февронии Муромских — покровителей семейного счастья, любви и верности. Предпринимаются
попытки предложить альтернативу празднованию Дня святого Валентина в виде Дня
святого Трифона (также 14 февраля по новому стилю). В то же время в защиту Дня
святого Валентина высказывался известный православный деятель протодиакон
Андрей Кураев, считающий  что, несмотря на зарождение традиции празднования в
католической культуре, День святого Валентина имеет и православные корни тоже.

В
качестве примеров Кураев приводит историю возникновения празднования Рождества,
дня Николая Чудотворца, а также принятие Русской православной церковью 9 мая —
Дня Победы.

Хэллоуин
— современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и
Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и
Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хэллоуин
традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём
не является.

С
конца XX века, в ходе процесса глобализации, мода на атрибутику Хэллоуина
возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хэллоуин
неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные
связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре,
Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании, с недавнего времени
— в России и других странах СНГ.

Несмотря
на огромную популярность праздника во всём мире и его официальный статус в США
и крупных англоязычных странах, для России Хэллоуин всё ещё остаётся
экзотическим и неоднозначным. Согласно социологическим опросам Левада — Центра,
четверо из пяти опрошенных россиян знают о празднике, но лишь один из двадцати
опрошенных планирует праздновать его. Но эта ситуация постепенно меняется,
появляются магазины, продающие костюмы для вечеринок, в том числе для Хэллоуина,
а его празднование входит в расписание торговых центров и ночных клубов.

По
словам продавщицы одного из подобных магазинов, который существует уже 6 лет,
россияне предпочитают всё шить сами, покупая только сложную атрибутику вроде
холодного оружия, масок, рогов и т. д.

В
то же время Русская православная церковь продолжает подчёркнуто негативно
относиться к празднику, который называет «карнавалом зла» и «религиозным
фестивалем, несовместимым с русской культурой». Вслед за священниками,
негативное отношение к Хэллоуину было поддержано рядом чиновников, что
выразилось в ряде региональных запретов празднования его в государственных
учреждениях, в том числе на Кубани в 2012 году и в Карелии в 2001 году.

Впрочем,
данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного
называют отход от корней праздника в России, так как среди россиян всё чаще
становится модным надевать во время Хэллоуина исторические или тематические
костюмы, далёкие от мистической тематики.

Китайский
новый год, который после 1911 года в дословном переводе называется Праздник
весны — с давних времен является главным и самым продолжительным праздником в
Китае и других странах Восточной Азии. Традиционный Новый год приурочен к
зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшемуся после
зимнего солнцестояния (то есть на второе новолуние после 21 декабря). В
григорианском календаре это соответствует одному из дней между 21 января и 21
февраля. Праздник отмечается во многих странах мира.

Кроме
того, наблюдается значительное влияние этого фестиваля и его традиций на
празднование подобных новогодних событий в смежных с Китаем культурах
(японской, корейской, монгольской, тибетской и других). Кроме того, Лунный
Новый год благодаря распространению китайских эмигрантов по всему миру стал
праздноваться и играть свою культурную миссию в других, далёких от Китая
странах.

День
святого Патрика — культурный и религиозный праздник, который отмечается
ежегодно 17 марта, в день смерти небесного покровителя Ирландии святого
Патрика. День Святого Патрика был провозглашён христианским праздником в начале
XVII века и почитается католической церковью, отдельными протестантскими
церквями (англиканской, лютеранской, и особенно церковью Ирландии), а также
отдельными общинами православной церкви. Этот день символизирует принятие
христианства в Ирландии, а также является праздником культурного наследия
Ирландии в целом.

Торжества
в день святого Патрика обычно включают парады и фестивали, исполнение танцев
кейли и ношение зелёной одежды или трилистников. Христиане в этот день также
посещают церковные службы. В этот день смягчаются ограничения на постную пищу и
употребление алкоголя.

С
1999 года в России проходит ежегодный международный фестиваль «День святого
Патрика», открывающийся в Московском международном Доме музыки и продолжающийся
на многочисленных площадках Москвы, Санкт-Петербурга, Нижнего Новгорода,
Калининграда, Калуги, Дубны, Кирова и других городов. Фестивали кельтской
культуры проходят во многих странах, в том числе и в России в Выборге, Нижнем
Новгороде — ко Дню святого Патрика, в Краснодаре — в ноябре.

А
с 12 по 30 января Celtic Connections проходит в Глазго. В течение 19 дней и
ночей зрители могут посетить более 200 мероприятий, посвященных кельтской
культуре и музыке. На фестивале выступают артисты из Великобритании, Канады,
США, Франции и Испании. Помимо потрясающих концертов, Celtic Connections
представляет «Ток-шоу и дебаты», в котором Ян Андерсен, знаменитый ведущий
радио BBC Scotland, беседует с известными музыкантами.

Франции,
в Лорьяне (провинция Бретань) в начале августа уже 35 лет проходит самый
крупный фестиваль кельтской культуры, грандиозная вечеринка, которую сами
британцы называют emvod ar geited (кельтская ассамблея). На десять дней город
превращается в огромную сценическую площадку, на которой выступают потомки
галлов, бриттов, скоттов, галлатов, пиктов, гаэлов, эринов. Концерты,
мастер-классы по игре на традиционных музыкальных инструментах, показы
национальных костюмов, соревнования по традиционным видам спорта сопровождаются
выставками, научными и околонаучными конференциями.

Фестиваль
открывается грандиозным Парадом Кельтских Наций — улицы Лорьяна превращается в
подиум для демонстрации фольклорных нарядов, проникающие в самую глубь души
звуки волынок подчеркивают исторический колорит действа.

Таким
образом, можно сделать вывод об характерных особенностях интеграции праздничных
культур в Россию из-за рубежа. Одним из фактов является празднование данных
праздников молодыми людьми, а именно, каждый ночной клуб и современный бар
устраивает такой праздник, соответственно, молодые люди могут прийти в
соответствующей одежде на праздник. Особенность такой интеграции является,
также, консервативные высказывания в отношении интеграции тех или иных
праздников, что является спорным вопросом среди разных слоев общества страны.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В
ходе проведенного исследования мы увидели суть праздника, что это неотъемлемая
составляющая человеческого группового взаимодействия со времен появления homo
sapiens. Человек нуждался не только в единении, в солидарности, в круговороте
стрессово — экстремального бытия, он, как в воздухе, нуждался в хорошем
оптимистическом настроении.

Праздник
изгонял стрессы и скуку, люди тосковали без эмоциональной подпитки друг друга.
Уже у обезьян наблюдается эффект слияния, когда в стрессовой ситуации они
бросаются друг к другу и обнимаются, прижимаются.

Праздник
воздействует на чувства человека через художественные образы, вызывает у него
яркие переживания, способствует формированию разнообразных чувств.

Также
мы рассмотрели основные интересные праздники, которые проходят на Дальнем
Востоке Сибири. На территории Дальнего Востока проживают различные северные
коренные народы, и каждый из них привносит свой вклад в традиции празднования.

Массовые
праздники сопровождают нас с самой зари человечества и до сегодняшних дней,
приобретая разные формы, видоизменяясь, но суть и значение для культурного
воспитания граждан, не теряя. Значимость массовых праздников связана также и с
тем, что они объединяют как форма досуга все возрастные категории, и самую
разную по социальному статусу аудиторию социально-культурной деятельности.

Переход
к рыночным отношениям вызывает необходимость постоянного обогащения содержания
деятельности учреждений культуры, методов ее осуществления и, поиска новых
досуговых технологий. Таким же образом, следует искать новые подходы к
организации традиционных, «старых» форм досуга — массовых праздников.

СПИСОК
ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.                        
Бортникова Т.Г. Праздник как сфера
проявления этнического / Социально-экономические явления и процессы. — 2012. —
№ 2. — С. 220-226.

2.                        
Васильев М.И. Проблемы сохранения русской
традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре //
Вестник Новгородского государственного университета им. Ярослава Мудрого. —
2003. — № 24. — С. 51-56.

3.                        
Деканова М.К. Трансформация российской
праздничной культуры в конце XIX — первой трети XX в.: центр и провинция //
диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук / Самарский
государственный университет. Самара, 2009. / Сайт научных статей [Электронный
ресурс] – Режим доступа: http://elibrary.ru/query

4.                        
Деканова М.К. Формирование советской
праздничной культуры в деревне в 1920-е гг // Вестник Самарского
государственного университета. 2008. — № 60. — С. — 20-27.

5.                        
Зайцев Д. В., Бугаевская Л. А. Валентин //
Православная энциклопедия Т. 6 : Бондаренко — Варфоломей Эдесский / под ред.
Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. — М. : Православная энциклопедия,
2003. — 750 с.

6.                        
Кадыров, А.М. Культурология. Теория и
история культуры: учеб. пособие. – Уфа: УГАТУ, 2004. С. 21–23.

7.                        
Бакланова Т.И. Русская традиционная
культура в современном информационно-образовательном пространстве//
Культурология: Новые подходы: Альманах – ежегодник. – М., 1998. №3 – 95 с.

8.                        
Грядунов А. Сохранить лицо России  — 
Орел. 2007. – С. 10.

9.                        
Жигульский. К. Праздник и культура / К.
Жигульский. – М.: Прогресс, 1985. – 153 с.

10.                    
Каргин А.С. Фольклор в современном
социокультурном пространстве: от повседневной практики до элитарного досуга //
Прагматика фольклора: Сб. статей, докладов, эссе. – М.: Государственный
республиканский центр русского фольклора, 2008. – С. 142.

11.                    
Народная культура в современных условиях :
Учеб. Н-30 пособие / М-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии; Отв. ред. Н.Г.
Михайлова. — М., 2000. — 219 с.

12.                    
Панкеев И.А. Обычаи и традиции русского
народа. – М.: «БЕТА-Сервиз», 1998. – 289 с.

13.                    
Ромах О.В. Культурология. Теория культуры.
Тамбов, 2006.

14.                    
Ромах О.В. Мифологическое обоснования национального
самосознания россиян.  М. Фундаментальные исследования, № 3., 2012.

15.                    
Якушкина Г., Яхина Г. Народные обряды и
современность // Народное творчество. – 2008. – № 3. – С. 18.

16.                    
Воловикова М.И., Тихомирова С.В., Борисова
А.М. Психология и праздник: Праздник в жизни человека. М., 2003.

17.                    
Востриков Л.А., Востоков З.В. Хабаровск и
хабаровчане: очерки о прошлом. Хабаровск, 1991. С. 51.

УДК 947.05 (571.6)

DOI 10.24412/1026-8804-2021-3-169-182

Традиционные праздники как духовно-ценностные ориентиры в досуговой культуре Дальнего Востока России (конец XIX — начало XX в.)

Галина Алексеевна Андриец,

кандидат исторических наук, научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН, Владивосток. E-mail: andriets2005@list.ru

В статье рассматриваются основные традиционные праздники как духовно-ценностные ориентиры в досуговой культуре дальневосточного региона во второй половине XIX —начале XX в. Отмечено, что культурные ценности возникают в формах повседневного и праздничного досуга. Основной составляющей праздничной культуры является праздник или совокупность праздников и связанных с ними обрядов, традиций, символов, накопленных человечеством и передаваемых от поколения к поколению. Определено, что праздничная культура легко усваивает общественные и культурные новшества, демонстрирует уровень и характер развития традиционной досуговой культуры, что отражается в конкретном торжестве. Подчёркнуто, что рож-дественско-новогодний цикл обычаев и обрядов, называемый Святками, наряду с религиозной выполняет развлекательную функцию. Обязательный ритуал включает организацию и проведение рождественских колядований и новогодних ёлок с благотворительной целью. Особой популярностью в период от Нового года до Крещения пользовался обычай гадания, который со временем утратил своё ритуальное значение и для большинства населения был весёлым молодёжным развлечением. Выявлено, что на Святки и в масленичную неделю праздничный досуг населения заполняли балы, маскарады, танцевальные вечера, участие в которых, а тем более победа в конкурсе костюмов, считались очень престижными. На Пасху устраивались уличные балаганы, качели, карусели, различные аттракционы, дома пекли куличи, красили яйца. Досуг состоял из праздничного богослужения, обязательно-

„ го пасхального застолья, или разговения, похода в гости с поздравлениями

01 .

и, конечно, народных гуляний. Автор приходит к выводу, что с ростом об-

§ щественной активности и самосознания населения наряду с сохранением

^ традиционной обрядности возникали новые формы праздничного досуга.

^ А народные гуляния как нечто единое и цельное становились более органи-

зованными и зрелищными. § Ключевые слова: Дальний Восток, традиционные праздники, досуговая

культура, духовные ценности, обряды, традиции.

Traditional Holidays as Spiritual and Value Orientations

in Leisure Culture of the Russian Far East

(The Second Half of the 19th Century — The Early 20th Century).

Galina Andriets, Institute of History, Archaeology and Ethnology of the Peoples

of the Far East, FEB RAS, Vladivostok, Russia. E-mail: andriets2005@list.ru.

The paper examines the main traditional holidays as spiritual and value orientations in the leisure culture of the Far Eastern region from the second half of the 19th century until the early 20th century. It is noted that cultural values arise in the forms of everyday and festive leisure. The main component of the festive culture is a holiday or a set of holidays and related rituals, traditions, symbols accumulated by mankind and passed on from generation to generation. It is determined that the festive culture easily assimilates social and cultural innovations, demonstrates the level of development of traditional leisure culture, gives an idea of the nature of its development, which is reflected in a particular celebration. It is emphasized that the Christmas-New Year cycle of customs and rituals called Christmastide, in addition to the religious function, also performs the entertaining function. The obligatory ritual includes organizing and conducting Christmas carols and New Year’s parties for charitable purposes. The custom of fortune telling was especially popular in the period from New Year to Epiphany, which over time lost its ritual significance and was a cheerful youth entertainment for the majority of the population. It was revealed that during Christmastide and Shrovetide week the festive leisure of the population was filled with balls, masquerades and dancing parties. The participation and, moreover, winning in a costume contest were considered very prestigious. At Easter, street booths, swings, carousels, various attractions were arranged, cakes were baked at home, eggs were painted. Leisure consisted of a festive church service, an obligatory Easter feast or breaking the fast, visits with congratulations and, of course, folk festivals. The author comes to the conclusion that new forms of festive leisure appeared with the growth of social activity and self-awareness of the population along with the preservation of traditional rituals. And folk festivals, as something unified and integral, became more organized and spectacular. Keywords: Far East, traditional holidays, leisure culture, spiritual values, rituals, traditions.

В настоящее время в российской исторической науке интерес к праздничной культуре подтверждается многочисленными попытками возродить народные традиции, использовать компоненты зрелищно-игровой культуры в современных массовых праздниках и гуляньях. На протяжении всей истории праздники сопровождали наиболее значимые моменты и периоды в жизни коллектива, государства, народа, религиозной общины или семьи. Традиционные народные праздники, включённые в систему православного календаря, имели не только сугубо религиозную и обрядовую сторону, но и «вполне светские традиции» [18, с. 2].

На рубеже XIX—XX вв. на Дальнем Востоке России культурные ценности возникали в формах досуга, в сфере культуры и отдыха. Любое торжество, кроме идейно-смысловой нагрузки, которая в религиозном празднике доминирует, содержит в себе и досуговый компонент. В системе духовных ценностей досуг занимает особое место и в последнее время всё чаще оказывается объектом исследовательского внимания [7; 14; 15; 17; 18; 20; 23]. При этом праздничная культура как часть традиционной культуры досуга изучена недостаточно [13; 17; 18; 20; 22; 23]. Она включает представления, умения и навыки, всю практическую подготовку праздника и его проведение. Бесспорно, основной составляющей праздничной культуры является праздник, а точнее совокупность праздников и связанных с ними обрядов, традиций, символов, накопленных человечеством и передаваемых от поколения к поколению. Французские исследователи, например, предлагают понимание «праздника» через социокультурную динамику, «когда сообщество развлекательным (игровым) способом подтверждает свойственные ему общественные и культурные отношения» [13, с. 70]. Тем самым праздник формирует в общественном сознании определённые духовные ценности и ритуалы. В данной работе мы опираемся на такое понимание праздника, которое чаще всего ассоциируется с эмоциональным восприятием, как «изъятые из повседневности общественные события торжественного характера» [13, с. 70].

Целью статьи является рассмотрение основных традиционных праздников как духовно-ценностных ориентиров в досуговой культуре городского населения юга Дальнего Востока России во второй половине XIX — начале XX в. Особое внимание уделим характеристике традиционных обрядов и обычаев, общепринятых в праздничной культуре русских дальневосточников, отметим массовость и зрелищность праздников, включённых в систему православного календаря, выявим новые формы культурно-развлекательных мероприятий в традиционном праздничном досуге горожан.

Надо сказать, что данная статья является самостоятельным исследованием по указанной теме и существенно дополняет ранее опубликованные автором работы [4; 5; 6]. За рамками исследования остаются полиэтнический и поликонфессиональный аспекты праздничной культуры. Принимая во внимание высказывание о том, что культурная жизнь дальневосточных городов «развивалась в том же направлении, что и культурная жизнь центральной России» [4, с. 217], некоторые региональные аспекты традиционной праздничной культуры обосновываем в работе с общероссийских позиций.

Праздник — явление многогранное и многофункциональное, в сознании человека он не только ассоциируется с определёнными датами и выходными днями, но и вызывает особый душевный подъём. Благодаря этому праздничная культура легко усваивает общественные и культурные новшества, даёт представление об уровне и характере развития традиционной досуговой культуры, что отражается в конкретном торжестве [23, с. 1,12—13].

Все значимые даты традиционного праздничного календаря включают три основных составляющих. Прежде всего, это сбор в кругу семьи как демонстрация сплочённости родственников. Обязательное посещение храма свидетельствует о приобщении присутствующих к высокой духовности. И, наконец, выход на улицу, «в народ», подчёркивает единство общества и даёт возможность для проявления естественной природы человека. Таким образом, подтверждается основная сущность праздника — объединение в общем устремлении, преображение себя и мира, приобщение к непреходящим ценностям [17, с. 4].

Существенное влияние на общественную жизнь населения дальневосточной окраины оказывала церковь, для подавляющего большинства — православная. Чередование труда и отдыха, формы и характер проведения досуга во многом определялись датами религиозного календаря, обязательного для всех. В рождественско-новогоднем цикле традиционных обрядов, направленных на обеспечение плодородия и благополучия в наступающем году, выделялись Святки [21, с. 570], проходившие обычно с вечера 24 декабря по 6 января по старому стилю. Праздничные дни от Рождества Христова до Крещения наряду с религиозной выполняли развлекательную функцию, считались самым оживлённым и весёлым временем года, особенно у молодых людей. Обязательный ритуал включал организацию и проведение рождественских и новогодних колядований (колядок), широко известных и распространённых в народной среде. Молодёжь, как правило, весёлой гурьбой обходила дома с пожеланиями благополучия хозяевам, за что получала вознаграждение, обычно продуктами. Утром на Новый год мальчики поздравляли домохозяев, исполняли праздничный тропарь, рассыпали семена — «засевали». Детям дарили мелочь. Всё, что удавалось наколядовать, «шло на устройство праздничных вечеринок и бесед, которые… отличались особым разгулом и многолюдностью» [21, с. 570].

Со второй половины XIX в. на Дальнем Востоке был распространён обычай ряжения, в котором принимали участие не только мужчины, но и женщины. В социальном отношении основными его участниками были мелкие канцелярские чиновники, мещане, казаки. Нижние чины оставались в форме. Обычно использовались традиционные маски — конь, коза, бык, старик и старуха. В начале XX в. стали популярными бытовые маски — доктор, цыган и цыганка и др. На святки разыгрывали народные драмы — «Лодку», «Царя Максимилиана», «Голого барина» [21, с. 570]. Так, в 1853 г. весело и оживлённо прошли Рождество и Новый год в домике у Г.И. Невельского. В честь праздника из скудных запасов каждый сотрудник возглавляемой им Амурской экспедиции получал по 12 фунтов белой муки, по 10 фунтов масла, по полфунта чая и по чарке водки. Произносились тосты, гости пели, танцевали, даже разыгрывали сцены из «Недоросля»; днём дамы и офицеры катались с гор на санках, собачьи и оленьи упряжки мчали их по снежному заливу. Не скучали и в Николаевском

посту, откуда пришло следующее сообщение: «Мы встретили праздник, как следует встретить праздник. русским людям, обедали все вместе. вечером по охотскому положению была вечёрка» [1, с. 118—119].

Неотъемлемым атрибутом зимних календарных праздников была рождественская благотворительная ёлка, устраиваемая бесплатно с раздачей подарков. Например, моряки Владивостока организовывали ежегодный праздник для детей из бедных семей. Ёлку ставили в канцелярии Сибирского флотского экипажа в деревянной казарме, украшали её апельсинами, яблоками, конфетами, многочисленными свечами. В соседнем помещении накрывали столы, готовили угощение и подарки детям. Торжественная часть состояла из театрального представления, народных песен, комических сценок, которые разыгрывали сами матросы. Один из посетителей такой «экипажной ёлки» Н.П. Матвеев (Амурский) впоследствии вспоминал, что дети «были рады, довольны и сияющи, как первые богачи в мире» [3, с. 106].

В Хабаровске 30 декабря 1893 г. на ёлке для гимназисток и кадетов новогодние подарки вручали Приамурский генерал-губернатор С.М. Духовской с супругой [11, с. 46]. Вот как вспоминает зимние праздники 1894—1895 гг. В.Ф. Духовская: «В первый день Рождества пять молодых хохлушек-переселенок пришли к нам колядовать, по малороссийскому обычаю. 26 декабря [1894] аллегри прошёл у нас ещё удачнее, чем в прошлом году. Народу было очень много, преимущественно солдаты и китайцы, играл хор военной музыки. Вечером мы отправились на любительский спектакль в Военном собрании. 1 января [1895] у нас опять была ёлка для кадет и гимназистов, собралось до ста пятидесяти детей; в антрактах между танцами один из учителей городской школы показывал им волшебный фонарь. Накануне ёлки Рамзайцева одела дворника гимназии Дедом Морозом, каждая девочка должна была передать ему билетик, на котором написано, какой она желает получить подарок на ёлке. Многие писали: „Милый дед, я хочу куклу», но были и такие, которые пожелали зеркало» [8, с. 105, 110]. В Харбине в начале XX в. ёлка в «Детском маяке» Е.Н. Соколовой доставляла много удовольствия обилием развлечений — сценки, живые картины, хоры, дуэты и соло, «микроскопический», по возрасту исполнителей, балет, трогательная сценка «Солдат и старушка», жизнерадостные «Кузнецы» и страшный «Стёпка-растрёпка» [12, с. 14].

Празднества по поводу зимних Святок проводились в открывшихся к тому времени всевозможных общественных и культурных учреждениях. Наиболее в этом деле преуспели хабаровские пожарники, чьи торжества славились значительным числом гостей и хорошей подготовкой. Так, для новогоднего маскарада 1899 г. специалисты по борьбе с «красным петухом» с большой изобретательностью украсили зал пожарными арматурами, а в центре соорудили витрину с призами в виде пожарной каланчи [9, с. 33]. А Хабаровское общественное собрание на Рождество

и встречу нового, 1902 года проводило членский маскарад, танцевальный вечер, вечер Общества вспомоществования нуждающимся учащимся [19, 1901, 23 дек., с. 13]. Вечером 1 января для «избранного общества» в доме главы местной администрации, как правило, давался костюмированный бал.

Участие в подобных вечерах, а тем более победа в конкурсе костюмов, считались очень престижными. Об этом свидетельствовали ценные подарки победителям (например, золотые часы), которые заказывали в столице. Чтобы выбрать самого достойного, члены жюри без предварительного обсуждения опускали свои купоны в специальный ящик. Подсчётом голосов занимались помощники, выбранные из публики. Описание лучших «масок» появлялось в местной прессе. Особенно ценились так называемые идейные костюмы, т.е. выражающие какую-то мысль оригинальным способом. Например, в 1899 г. костюм-сенсация состоял из двух половин, сшитых вместе: арестантского одеяния с бубновым тузом на спине и шикарной «тройки» с массивной золотой цепью на жилетке; головной убор также являл собой странный союз войлочной шапки с шёлковым цилиндром. Были и «чернушные» наряды, обладатели которых шокировали отдыхающую публику в надежде получить приз. Так, в 1907 г. один из участников маскарада носил на спине гроб, старательно изображая усопшего, что, по замыслу автора, символизировало «смерть свободного слова» [9, с. 33].

Военное ведомство в праздничные дни обычно выделяло дополнительное довольствие. Так, по Приказу командира 12-го Восточно-Сибирского стрелкового полка (крепость Владивосток) полковника Цыбульско-го от 17 декабря 1906 г. № 354 было выписано «в расход из ротных сумм каждой строевой роты по 50 руб., а нестроевой 100 руб.», всего «900 руб. для выдачи ротным командирам на устройство ёлки и улучшение пищи нижним чинам в Рождественские праздники. На устройство кутьи на сочельник выдать в роте по 1/4 фунта риса на человека и по 5 фунтов мелкого сахара. Выписать в расход из артельных сумм каждой строевой роты по 50 к., а всего 8 руб. для выдачи Поручику Соболеву на улучшение пищи хлебопёкам в день Рождества» [ГАПК. Ф. 12. Оп. 1. Д. 3. Л. 191, 192 об. — 193].

Традиция отмечать зимние праздники сохранялась и в военное время. Например, в годы Первой мировой войны в 1915 г. «Вечерняя газета» поздравила читателей г. Владивостока с «великим праздником Рождества Христова» и опубликовала следующую программу. В театре-иллюзионе «Золотой Рог» в субботу 26 декабря кинематографические картины «В год кровавых испытаний» (драма из военной жизни в 3-х отделениях: 1) Накануне войны, 2) Клятва верности, 3) Да здравствует армия!!!), «Военная хроника последних мировых событий» (с театра военных действий), «Мышонок сосватал» (комические сцены). Утренний спектакль труппы малорусских артистов К.Л. Кармелюка-Каменского (по Гоголю)

с пением и танцами (начало в 1 час дня). 31 декабря — «1-й Грандиозный Бал — Маскарад и встреча Нового года с раздачей ценных призов за идейный и на злобу дня костюмы» (2 мужских и 2 дамских приза). Народный Дом. В субботу 26 декабря — «Тарас Бульба», драма в 4-х действ. Н.В. Гоголя (начало в 8 час. вечера). Пушкинский театр. Вечером 27 декабря — «Запорожец за Дунаем», опера в 3-х действ., музыка Гулак-Арте-мовского; «День правды», водевиль в 1-м действ., соч. Товстоноса. Днём 28 декабря — «Невольник», драма в 5 д. с пен. и танц., соч. Кропивницко-го; вечером — «Ой не ходи Грицю, та на вечерницю!», драма в 5 д. с пением и танцами, соч. Старицкого [10, 25 дек., с. 1—2].

Особой популярностью в период от Нового года до Крещения пользовался обычай гадания, который со временем утратил «своё ритуальное значение и для большинства населения… [стал] весёлым молодёжным развлечением. Гадали преимущественно девушки о своём будущем замужестве». На Крещение, которым завершался рождественско-ново-годний цикл празднеств и гуляний, совершался «массовый крестный ход с водосвятием на Иордань — специально оформленную прорубь на местном водоёме.». Подготовка процессии и устройство проруби также были общественным делом, «в нём принимали участие все от мала до велика. Из проруби брали освящённую (святую) воду», многие окунались в ледяную купель [21, с. 570]. Например, в 1895 г. в Хабаровске на крещенское водосвятие «хохлы-переселенцы вырубили во льду громадный крест, выкрасили его и поставили стоймя на реке» [8, с. 110].

В праздничную культуру Дальнего Востока большое оживление вносил Новый год по лунному календарю, отмечавшийся в течение нескольких дней весельем и гуляниями. Так, празднование китайского Нового года 14 января 1895 г. в Хабаровске длилось всю ночь. Как вспоминал очевидец, «китайцы расхаживают по улицам на ходулях, с разноцветными фонарями в руках» [8, с. 110]. Во Владивостоке «народ» обычно посещал выступления проезжающих акробатов и фокусников, смотрел на китайские представления, которые совершались в то время прямо на площадях, на открытых подмостках, любовался китайскими праздниками, «когда сыны Небесной империи по городу своего Дракона носили или ходили процессиями на ходулях» [16, с. 179—180]. Иногда русские ходили в гости к китайцам.

В народной среде годовой цикл календарных праздников дополняла весёлая и шумная Масленица. В отличие от других праздников, она «не имела христианского осмысления и отмечала лишь начало Великого поста перед Пасхой». В обрядовой атмосфере, восходящей к древнему язычеству, были естественны шуточные сценки, проказы ряженых. Масленичное общение носило в целом разгульный характер. Одна из основных обрядовых форм — «хождение в гости и приём гостей» — сопровождалась обильной жирной едой. «Атрибутом Масленицы стали блины, которые поедались в большом количестве» [21, с. 570]. В хабаровском высшем

обществе было принято днём после блинов ездить на тройках на Красную речку пить чай. Для народа на плацу устраивались качели. В Общественном собрании читались лекции. В частности, супруга Приамурского генерал-губернатора В.Ф. Духовская вспоминала, как «…вечером… лектор Лапин читал назидательную лекцию о любви» [11, с. 48].

Надо сказать, что дальневосточная интеллигенция с большой ответственностью относилась к своей просветительской миссии и старалась заполнить праздничный досуг «простого народа» полезными занятиями. Например, в 1897 г. газета «Приамурские ведомости» сообщала, что на масленичной неделе в столовой 10-го Восточно-Сибирского линейного батальона военными под руководством штабс-капитана и поручика Конакова было устроено несколько солдатских спектаклей для нижних чинов и их семейств, в числе которых драма «Правому Бог защита» и комедия-шутка «Солдатская любовь». Театрализованные представления завершались хоровым пением русских и малорусских народных песен с плясками, игрой оркестра балалаечников, хора духовой музыки окружного штаба, исполнением клоунских сценок [19, 1897, 23 февр., с. 8; 2 марта, с. 7]. Примечательно, что развлекательными мероприятиями в масленичную неделю охватывались все горожане, включая извозчиков, которые обычно мёрзли у подъездов, дожидаясь посетителей. В то время как в зрительном зале шёл спектакль, извозчики смотрели на экране, укреплённом на краю крыши одного из зданий, «туманные картины» [19, 1897, 2 марта, с. 8].

В течение всей масленичной недели проходили танцевальные вечера, балы, маскарады. Одним из наиболее удачных оказался масленичный вечер 1906 г., на котором женскому костюму «Хабаровская пресса» была присуждена первая премия. На юбке, сшитой из трёх полос, окрашенных в цвета российского флага, были напечатаны названия выходящих в г. Хабаровске газет с соответствующими девизами. На белой полосе была представлена газета «Приамурские ведомости» с девизом «Что прикажите?»1, на красной — «Приамурье» с девизом «И нашим и вашим», на синей — «Свободное слово» с шеренгой из знаков «?» и «!». В верхней части юбки-досье имелись кармашки, в которых были размещены «сотрудники»: ножницы, клей, кисточки и столичные газеты. На голове «Хабаровской прессы» была шляпа, сделанная из печатных полос в форме утки с торчащим пером. Лучшим мужским костюмом был назван «Народный митинг». Он представлял сборную конструкцию: скамейка, два сидящих на ней крестьянина — «председатель» и «секретарь» с балалайкой, водкой и закуской в руках. Передвигаясь с лавкой по залу, «митинг» забавлял отдыхающих на протяжении всего праздника [9, с. 34].

Самая любимая масленичная забава — публичное катание в санях и с ледяных гор — была распространена как в городе, так и в сельской местности. С конца XIX в. сохранялся обычай накануне Масленицы

1 Орфография источника сохранена. £

заливать ледяные горки, только в сёлах их устраивали вдоль или поперёк рек, а в городах возводили на площадях. В масленичных гуляниях участвовали все слои населения. Для детей устраивали бесплатный каток, выдавали коньки, санки. Подобные масленичные катания, по мнению современников, сохранялись в начале XX в. по традиции и были направлены только на светские цели: доставить удовольствие от быстрой езды, показать богатство экипажа и красоту упряжи, для молодых — блеснуть своей удалью [15, с. 127].

Горки и празднично украшенные улицы во время народных гуляний становились своеобразной сценой, где присутствующие одновременно оказывались и зрителями, и действующими лицами. «Масленичное гуляние заканчивалось обрядом проводов масленицы, в котором принимало участие много народу: жгли костры, провозили чучело, сжигали его или разрывали на куски и разбрасывали по полям» [21, с. 571]. В целом после Масленицы общественная жизнь замирала.

Цикл весенних праздников начинался обычно за неделю до Пасхи, в субботу накануне Вербного воскресенья, и славился вербными базарами. Особенность последних состояла в том, что и покупатели, и продавцы участвовали в торге по привычке. Представленные товары были в основном низкого качества и большой прибыли не приносили. На Страстной неделе осуществлялась подготовка к предстоящим торжествам: приобретались подарки и обновки, делалась генеральная уборка, готовился праздничный стол. Театральные представления и увеселения были запрещены [20, с. 17—18].

Первым и наиболее значимым праздником, который наступал после Великого поста, была Пасха, отмечавшаяся согласно церковному календарю, но не ранее 22 марта и не позднее 25 апреля. Все запрещённые в период строгого поста общественные развлечения возрождались вновь и продолжались всю пасхальную неделю. Обычно на площадях устраивались качели, карусели, балаганы, различные аттракционы и др. Например, в 1909 г. Владивостокская городская управа разрешила крестьянину Орловской губернии Афанасию Андреевичу Иванину построить в городе деревянный балаган для народного (в том числе циркового) увеселения на Пасхальной и Фоминой неделях [РГИА ДВ. Ф. 28. Оп. 1. Д. 653. Л. 29]. А в 1910 г. было дано разрешение местному мещанину Павлу Сладкову поставить на Пасху «карусель Панораму и тир практической призовой стрельбы» [РГИА ДВ. Ф. 28. Оп. 1. Д. 654. Л. 296]. В простонародной среде кроме вышеуказанных развлечений были популярны специфические пасхальные игры — «биться яйцами» и «катать яйца» [15, с. 130]. В «высшем обществе» накрывали обильные пасхальные столы, вели приёмы, дарили подарки. Так, супруга генерал-губернатора В.Ф. Духовская вспоминала, что в честь Великого Христова Воскресенья ученицы женского училища преподнесли ей в дар вышитую подушку и два яйца, на которых были искусно вырезаны имена всех учительниц [11, с. 48].

По традиции подготовку к празднику Пасхи начинали заранее, повсеместно пекли куличи, красили яйца, делали сыры. Святую неделю проводили в кругу родных и знакомых. Особенно тщательно к Великому Христову Воскресенью готовились военные. Например, согласно Приказанию по 12-му Сибирскому стрелковому полку (крепость Владивосток) от 1 апреля 1914 г. № 121 нижним чинам в первые три дня праздника Святой Пасхи была улучшена пища: вместо гречневой каши давали рисовую, на обед — борщ с полуфунтом свинины, на ужин — по полфунта мяса. Кроме того, выдавались «по 1 фунту кулича (на двоих один 2-фунтовый), по 5 штук крашеных яиц, свинины копчёной бочок по 1/4 фун., на троих по одной 9-коп. булке. Сырной Пасхи по 1/8 фун. на каждого человека. После разговения всем выдавали горячий чай.». В первые три дня праздника нижним чинам показывали «полковой иллюзион в помещении учебной команды и в столовой 3-го и 4-го батальонов [спектакль]» [ГАПК. Ф. 12. Оп. 1. Д. 25. Л. 49].

Досуг на Пасху состоял из праздничного богослужения, обязательного пасхального застолья, или разговения, похода в гости с поздравлениями, посещения кладбищ, служебных награждений и чинопроизводства и т.д. Сугубо пасхальная традиция христосования (троекратный поцелуй с поздравлением и обменом пасхальными яйцами) соблюдалась везде: дома, в храме, в гостях, на улице, с родственниками, знакомыми и посторонними людьми [20, с. 18—19]. При этом официальная общественно-религиозная часть оставалась сильной стороной праздника. Однако к посещению церкви людей влекла не только вера, но и эстетическое чувство, например желание послушать хоровое пение.

Радость от встреч и общения с широким кругом знакомых присутствовала не только в официальной, но и в культурно-развлекательной части праздника, независимо от возраста и социального статуса человека. Особенно в таком общении нуждались дети и подростки. Не случайно на пасхальной неделе 1901 г. были устроены массовые торжества для хабаровской учащейся молодёжи в женской гимназии (320 чел.) и в Николаевском городском училище (420 чел.), куда также прибыли кадеты хабаровского корпуса и ученики технического железнодорожного училища. Хоровое пение, танцы, чаепитие, показ «туманных картин», вручение подарков с искусственными пасхальными яйцами и конфетами дополнило выступление гастролировавшего в то время по Дальнему Востоку фокусника и чревовещателя Отто Шарлье [19, 1901, 8 апр., с. 5]. Участие детей и подростков в праздничных мероприятиях свидетельствовало об объединении духовных интересов разных поколений.

Типичным примером может служить пасхальная неделя, прошедшая в 1912 г. в г. Благовещенске. Культурно-развлекательные программы практически всех учреждений города создавали праздничную атмосферу: работали иллюзионы, в театре Роганова ставились спектакли, в цирке Левентаса давались любительские дневные и вечерние представления.

В помещении Ольгинской школы 28 марта был организован детский праздник со спектаклем (сказка-феерия «Спящая красавица»), пением, танцами и играми. Для взрослого населения в театре Общественного собрания 29 марта состоялся семейно-танцевальный вечер, а на Сенной площади были устроены народные развлечения: карусели, качели и проч. [2, 25 марта, с. 5].

В атмосфере праздника человек наиболее остро ощущал себя одновременно личностью и членом коллектива, осуществлялись контакт и свободное общение, без которых невозможно нормальное существование. Особую важность это приобретало в военное время. Например, Светлое Христово Воскресенье отмечалось в годы Русско-японской войны при обороне Порт-Артура. По воспоминаниям очевидца, день 28 марта 1904 г. «…выдался прекрасным. Японцы дали провести праздник, да и на море не было видно судов. в саду играла военная музыка. Солдаты и офицеры с жёнами гуляли. много публики, несмотря на тяжёлое время войны». По случаю праздника в Порт-Артуре были открыты бесплатные чайные, столовые для солдат [ХКМ. Ф. 10. Оп. 1. Д. 1520. Л. 12, 21].

В целом Пасха воспринималась как семейный праздник, главные мотивы которого — счастье и возрождение к новой жизни. При этом большой популярностью пользовались ежегодные благотворительные акции на Светлой неделе «по сбору средств в пользу малоимущих», «раздавались куличи и пасхи бедным, организовывались разговения для нищих» [20, с. 24]. В 1916 г. Благовещенский отдел Приамурского Комитета по оказанию помощи воинам получил пасхальные подарки от Благовещенского епархиального церковно-школьного Комитета по сбору пожертвований и изготовлению вещей для русской армии в количестве 236 предметов, Торгового дома «<Кунст и Альберс» в количестве 146 рубашек и 17 кальсон, от учениц благовещенской Алексеевской женской гимназии — 3 ящика весом 7 пудов 2 фунта, в которых находилось 330 разных книг и журналов для чтения и др. [РГИА ДВ. Ф. 755. Оп. 2. Д. 1341. Л. 2, 14—15, 22, 35—36].

Как уже отмечалось ранее, непременным атрибутом всех традиционных праздников являлись народные гуляния: в скверах, на центральных улицах или в городском саду. Здесь организовывались выступления военных оркестров, хоров, устраивались бесплатные качели и прочие аттракционы, включая выступления фокусников и акробатов. Среди массовых увеселений наибольшей популярностью пользовались тир, стрельба с призами, базар вещей, буфеты и киоски с прохладительными напитками и закусками. Для солдат организовывалось бесплатное угощение с выдачей спиртного. Вечер завершался праздничной иллюминацией и фейерверком [19, 1900, 20 авг., с. 9]. Народное гулянье, несмотря на огромную пестроту и разнообразие составляющих его элементов, воспринималось как нечто единое и цельное.

Таким образом, при изучении традиционного праздничного досуга выделение трёх основных компонентов — торжественно-официального, массово-развлекательного, относящихся к общественной жизни, и домашне-бытового, присущего семейной сфере, — является условным [7, с. 212]. По природе своей все праздники принадлежат к явлениям общественным. Роль общества велика как в гражданских, так и в семейных торжествах. Семейное (личное) и массовое (общественное, коллективное) начала в любом празднике взаимопроникают и дополняют друг друга. Различны лишь степень и характер массовости, обусловленные местом проведения торжества.

В целом на Дальнем Востоке России во второй половине XIX — начале XX в. календарная обрядность религиозных праздников как особая духовная часть досуговой культуры, её ядро оставалась стабильно значимой. Однако с ростом общественной активности и самосознания населения наряду с общепринятыми обычаями и обрядами возникали новые формы праздничных мероприятий, такие как устройство балов, костюмированных маскарадов, музыкальных вечеров. При всём разнообразии и пестроте народный праздник воспринимался как нечто цельное. Эту целостность создавала специфическая атмосфера праздничной площади с её весельем, равенством, безудержностью смеха, совместной едой и питьём. Со временем существенно сокращался стихийный характер мероприятий, усиливалась зрелищная сторона праздничных гуляний.

ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ

1. Алексеев А.И. Хозяйка залива Счастья: книга о большой любви и исполненном долге. Хабаровск: Хабаровское кн. изд-во, 1981. 224 с.

2. Амурский листок. Благовещенск. 1912.

3. Амурский Н. Уссурийские рассказы. М., 1904. 228 с.

4. Андриец Г.А. История культурной жизни городов юга Дальнего Востока России (вторая половина XIX — начало XX века). Владивосток: Дальнаука, 2014. 356 с.

5. Андриец Г.А. Массовые городские праздники на юге Дальнего Востока России (конец XIX — начало XX в.) // Россия и АТР. 2007. № 1. С. 155—165.

6. Андриец Г.А. Повседневная и праздничная культура дальневосточных городов: сфера досуга (вторая половина XIX — начало XX века) // Вестник ДВО РАН. 2013. № 4. С. 114—124.

7. Будина О.Р., Шмелёва М.Н. Город и народные традиции русских. М.: Наука, 1989.

254 с. |

8. Бурилова М.Ф. Общество старого Хабаровска (конец XIX — начало XX вв.): по семейным фотоальбомам и прочим раритетам. Хабаровск: Изд-во «РИОТИП» ^ краевой типографии, 2007. 528 с.

9. Буркова В.В. Маскарад в Хабаровске // ЭПИ: экономика, право, история в шко- ^ лах Хабаровского края. Хабаровск, 1999. Вып. 2. С. 32—34. ^

10. Вечерняя газета. Владивосток. 1915. № 6. §

11. Духовская В.Ф. Из моих воспоминаний. М., 1901. 71 с. £

12. Железнодорожная жизнь на Дальнем Востоке. Харбин. 1917. № 2—3.

13. Жигульский К. Праздник и культура: праздники старые и новые: Размышления социолога. М.: Прогресс, 1985. 336 с.: ил., 20 л. ил.

14. Кулинич Н.Г. Досуговая культура горожан советского Дальнего Востока в 1920—1930-е годы. Хабаровск: Изд-во ТОГУ, 2011. 163 с.

15. Куприянов А.И. Русский город в первой половине XIX века: общественный быт и культура горожан Западной Сибири. М.: АИРО-XX, 1995. 160 с.

16. Матвеев Н.П. Краткий исторический очерк г. Владивостока. Владивосток: Уссури, 1990. 302 с.

17. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII — начало XX века. СПб.: Азбука-классика, 2004. 256 с.: ил. + вклейки 16 с.

18. Орлова В. Празднование Пасхи в городах России в начале XX в. // Кредо. 1994. № 2. С. 2—9.

19. Приамурские ведомости. Хабаровск. 1897. 1900. 1901.

20. Рогожина Н.Д. Пасхальный праздник в повседневной жизни Петербурга и Москвы в конце XIX — начале XX века: автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 2009. 26 с.

21. Русские / отв. ред. В.А. Александров и др. М.: Наука, 2003. 827 с., 8 л. цв. ил. (Серия «Народы и культуры»)

22. Фёдоров Р.Ю. Маркеры этнокультурной идентичности в календарной обрядности белорусских крестьян-переселенцев // Вестник славянских культур. 2020. Т. 55. С. 21—33.

23. Шматова Н.И. Праздничная культура московского дворянства в последней трети XVIII века: автореф. дис. . канд. ист. наук. М., 1999. 19 с.

24. ГАПК (Гос. арх. Приморского края).

25. РГИА ДВ (Рос. гос. ист. арх. Дальнего Востока).

26. ХКМ (Хабаровский краевой музей им. Н.И. Гродекова).

REFERENCES

1. Alekseev A.I. Khozyayka zaliva Shchast’ya: kniga o bol’shoy Iyubvi i ispolnennom dolge [The Mistress of the Bay of Happiness: A Book about Great Love and Fulfilled Duty]. Khabarovsk, Khabarovskoe kn. izd-vo Publ., 1981, 224 p. (In Russ.)

2. Amurskiy listok. Blagoveshchensk, 1912. (In Russ.)

3. Amurskiy N. Ussuriyskie rasskazy [Ussuri Stories]. Moscow, 1904, 228 p. (In Russ.)

4. Andriets G.A. Istoriya kul’turnoy zhiznigorodovyuga Dal’nego Vostoka Rossii (vtora-ya polovina XIX — nachalo XX veka) [History of the Cultural Life of the Cities in the South of the Russian Far East (The Second Half of the 19th Century — the Early 20th Century)]. Vladivostok, Dal’nauka Publ., 2014, 356 p. (In Russ.)

5. Andriets G.A. Massovye gorodskie prazdniki na yuge Dal’nego Vostoka Rossii (konets XIX — nachalo XX v.) [Mass City Holidays in the South of the Russian Far

co East (The Late 19th Century — The Early 20th Century)]. Rossiya i ATR, 2007, no. 1,

= pp. 155—165. (In Russ.)

§ 6. Andriets G.A. Povsednevnaya i prazdnichnaya kul’tura dal’nevostochnykh gorodov: ^ sfera dosuga (vtoraya polovina XIX — nachalo XX veka) [Everyday and Festive Culture

^ of the Far Eastern Cities: The Sphere of Leisure (The Second Half of the 19th Centu-

* ry — The Early 20th Century)]. Vestnik DVO RAN, 2013, no. 4, pp. 114—124. (In Russ.)

§ 7. Budina O.R., Shmeleva M.N. Gorod i narodnye traditsii russkikh [The City and Folk £ Traditions of the Russians]. Moscow, Nauka Publ., 1989, 254 p. (In Russ.)

8. Burilova M.F. Obshchestvo starogo Khabarovska (konets XIX — nachalo XX vv.): po semeynym fotoal’bomam i prochim raritetam [The Society of Old Khabarovsk (The Late 19th Century — The Early 20th Century): From Family Photo Albums and Other Rarities]. Khabarovsk, Izd-vo «RIOTIP» krayevoy tipografii Publ., 2007, 528 p. (In Russ.)

9. Burkova V.V. Maskarad v Khabarovske [Masquerade in Khabarovsk]. EPI: ekonomika, pravo, istoriya v shkolakh Khabarovskogo kraya [Economics, Law, History in Schools in the Khabarovsk Region]. Khabarovsk, 1999, iss. 2, pp. 32—34. (In Russ.)

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

10. Vechernyaya gazeta. Vladivostok, 1915, no. 6. (In Russ.)

11. Dukhovskaya V.F. Iz moikh vospominaniy [From My Memories]. Moscow, 1901, 71 p. (In Russ.)

12. Zheleznodorozhnaya zhizn’ na Dal’nem Vostoke [Railway Life in the Far East]. Khar-bin, 1917, no. 2—3. (In Russ.)

13. Zhigul’skiy K. Prazdnik i kul’tura: prazdniki starye i novye: Razmyshleniya sotsiologa [Holiday and Culture: Old and New Holidays: Reflections of a Sociologist]. Moscow, Progress Publ., 1985, 336 p., illus., 20 p. illus. (In Russ.)

14. Kulinich N.G. Dosugovaya kul’tura gorozhan sovetskogo Dal’nego Vostoka v 1920—1930-e gody [Leisure Culture of the Townspeople of the Soviet Far East in the 1920s—1930s]. Khabarovsk, Izd-vo TOGU Publ., 2011, 163 p. (In Russ.)

15. Kupriyanov A.I. Russkiy gorod v pervoy polovine XIX veka: obshchestvennyy byt i kul’tura gorozhan Zapadnoy Sibiri [A Russian City in the First Half of the 19th Century: Social Life and Culture of the Townspeople of Western Siberia]. Moscow, AIRO-XX Publ., 1995, 160 p. (In Russ.)

16. Matveev N.P. Kratkiy istoricheskiy ocherk g. Vladivostoka [Brief Historical Sketch of the City of Vladivostok]. Vladivostok, Ussuri Publ., 1990, 302 p. (In Russ.)

17. Nekrylova A.F. Russkie narodnye gorodskie prazdniki, uveseleniya i zrelishcha. Konets XVIII — nachalo XX veka [Russian Folk City Holidays, Amusements and Shows. The Late 18th Century — The Early 20th Century]. Saint Peterburg, Azbuka-klassika Publ., 2004, 256 p., illus. and 16 tipped-on p. (In Russ.)

18. Orlova V. Prazdnovanie Paskhi v gorodakh Rossii v nachale XX v. [Celebration of Easter in Russian Cities at the Beginning of the 20th Century]. Kredo, 1994, no. 2, pp. 2—9. (In Russ.)

19. Priamurskie vedomosti. Khabarovsk, 1897, 1900, 1901. (In Russ.)

20. Rogozhina N.D. Paskhal’nyy prazdnik v povsednevnoy zhizni Peterburga i Moskvy v kontse XIX — nachale XX veka: avtoref. dis. … kand. ist. nauk [Easter Holiday in Everyday Life of St. Petersburg and Moscow from the Late 19th Century to the Early 20th Century: author’s abstract of the PhD in hist. sci. diss.]. Moscow, 2009, 26 p. (In Russ.)

21. Russkiye [Russians]. Moscow, Nauka Publ., 2003, 827 p., 8 p. col. Illus. (Series «Peoples and Cultures») (In Russ.)

22. Fedorov R.Yu. Markery etnokul’turnoy identichnosti v kalendarnoy obryadnosti be-lorusskikh krest’yan-pereselentsev [Markers of Ethnocultural Identity in the Calendar Rituals of Belarusian Peasant Migrants]. Vestnik slavyanskikh kul’tur, 2020, « vol. 55, pp. 21—33. (In Russ.) ^

23. Shmatova N.I. Prazdnichnaya kul’tura moskovskogo dvoryanstva v posledney tre- § ti XVIII veka: avtoref. dis. … kand. ist. nauk [Festive Culture of Moscow Nobility in ^ the Last Third of the 18th Century: author’s abstract of the PhD in hist. sci. diss.]. Moscow, 1999, 19 p. (In Russ.) *

О

Дата поступления в редакцию 10.03.2021 £

Многонациональное Приморье ежегодно отмечает множество разнообразных праздников, часть которых – «универсальные», как, например, Новый год, Рождество, Пасха, Первомай, а часть – не столь всеохватны, хотя при желании каждый может стать их гостем. Новый опрос ИА PrimaMedia ставит своей целью выявить, насколько хорошо приморцы знакомы с праздниками национальных диаспор края. Он стартует сегодня, 20 сентября, и продлится ровно неделю.

Среди национальных праздников, которые регулярно проходят в Приморье, наиболее заметными можно считать Сабантуй, Курбан-байрам, Пурим, Новруз, Сорочинскую ярмарку и Пурим.

Пурим — еврейский праздник в память о чудесном спасении евреев в Персидском царстве более 2,4 тысячи лет назад, получивший название от слова «пур», что означает «жребий». Это карнавальное действо, соединенное с застольем, на котором обязательным блюдом является особое треугольное печенье со сладкой начинкой, называемые гоменташн или «уши Амана» – коварного и злого советника персидского царя. Еврейская община Владивостока празднует Пурим в синагоге «Бейт Сима», дата может меняться, но всегда это происходит в марте.

Еще один мартовский праздник, Навруз, проходит обычно в День весеннего равноденствия, символизируя наступление Нового года по солнечному календарю у иранских и тюркских народов. Строго говоря, он не имеет отношения к исламским традициям и считается народным праздником, имеющим глубокие исторические корни. В основном его отмечают иранцы, узбеки, татары, азербайджанцы, афганцы, туркмены, таджики, киргизы и некоторые другие народы. Навруз считается государственным праздником во многих странах Среднего Востока и Центральной Азии, где приобрел черты мероприятия, объединяющего все нации, населяющие эти государства.

Также в марте проходит праздник охотников у коренных малочисленных народов Приморья – удэгейцев, орочей, нанайцев, ульчей и других. Праздник называется Вакчай Ни – что в переводе с удэгейского и означает «охотник». В этом году окончание охотничьего сезона пышно отпраздновали в селе Красный Яр, а документальный фильм об этом сняла команда профессионалов PrimDiscovery .

В июне праздник плодородия Сабантуй проводит татаро-башкирская диаспора. В переводе с татарского «сабан» – значит плуг, туй – свадьба. Этот смысл был заложен в традиции отмечать праздник после проведения посевных работ, но в настоящее время он изменил первоначальный смысл и стал народным. В этом году Сабантуй в Приморье отметили уже в 26-й раз, ежегодно он меняет дислокацию. Так, в разные годы Сабантуй проходил во владивостокском парке Минного городка, Артеме, Вольно-Надеждинском. На праздник съезжаются представители разных национальностей из районов Приморья, Хабаровского края, Башкортостана, Киргизии, других стран. В программу входят спортивные игры, концерт национальных коллективов, угощение пловом из огромного казана.

В августе мусульманские народы отмечают Курбан-байрам — праздник жертвоприношения, который привязан к лунному календарю зу-ль-хиджжа и традиционно совпадает с последним днем хаджа, ежегодного паломничества мусульман всего мира в Мекку. В основе праздника — предание о праведнике Ибрахиме, не дрогнувшем перед волей Аллаха, велевшего сначала раздать беднякам имение и богатство, а затем и принести в жертву своего первенца. Ибрахим после тяжких раздумий принял решение отдать сына на заклание, но в последний момент Аллах остановил его и велел Ибрахиму вместо сына принести в жертву агнца, которого ниспослал с небес. Суть праздника заключается в том, чтобы люди помнили о покорности Ибрахима и следовали его примеру. В этот день у каждого мусульманина в доме должен быть накрыт праздничный дастархан, а близким друзьям и родственникам принято дарить подарки. Во Владивостоке Курбан-байрам традиционно начинается общей молитвой и проповедью в одном из общественных пространств. Год назад это было в парке Минного городка.

Ближайший же праздник, который организует во Владивостоке украинская диаспора, пройдет 23 сентября. Это будет Сорочинская ярмарка. Проект получил поддержку Фонда президентских грантов. В этом году Сорочинская ярмарка будет проводиться уже в восьмой раз. Спортивная набережная Владивостока в воскресенье заиграет красками национальных славянских костюмов и закружится в вихре песен и танцев. А мастера декоративно-прикладного творчества поделятся со всеми желающими секретами народных ремёсел.

Материал подготовлен в рамках проекта ИА PrimaMedia «Гражданское НКОбщество». Цели проекта — регулярно информировать широкую аудиторию о деятельности приморских НКО, помочь социально ориентированным некоммерческим организациям обрести голос в медийном пространстве, способствовать формированию социальной ответственности у молодого поколения приморцев.

Виталий Аньков/РИА Новости

Пэгытти — только хорошие мысли

В ночь с 21 на 22 декабря Новый год отметили на Чукотке. Чукчи встречают его в день зимнего солнцестояния, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она носит имя Пэгытти, и именно так называется национальный праздник.

В эту пору вся зима еще впереди, на Севере стоят бесконечно длинные ночи, но с момента восхождения звезды световой день начинает прибывать. Сначала на комариный шажок, а потом все быстрее и быстрее.

Именно этот момент чукчи в глубокой древности определили как начало нового года. Праздник Пэгытти встречают с кострами, танцами, угощениями и, конечно, с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу.

Чукотский Новый год стоит наособицу. Все другие северные народы отмечают национальный праздник в конце весны или летом.

Питул — пора варить уху

К сахалинским нивхам Новый год — Питул — приходит в дни, когда Тымь и другие реки-кормилицы очищаются ото льда. Нивхи — рыбаки, поэтому главным новогодним блюдом здесь является приготовленная по особому рецепту уха.

А главное действо, сопровождаемое обрядами очищения и кормления духов, имеет вполне практическое значение. Это спуск на воду лодок.

Икэнипкэ — день кукушки

Когда после долгой зимы пробуждается природа, Новый год отмечают оленеводы-эвенки. Правда, для них приметой является не прохождение ледохода, а время, когда распускаются березовые листья и начинают куковать кукушки.

Праздник называется Икэнипкэ. Это слово как раз и означает звуки, которые, по мнению эвенков, издает в лесу первая кукушка. Как и у всех других северных народов, многие эвенкийские новогодние обряды связаны с огнем. Им очищаются, его подкармливают, через него общаются с духами и высшими божествами.

К огню на Севере вообще особое почтение. Его кормят при любом случае, не обязательно во время торжеств.

Хэбденек — значит веселье

В дни летнего солнцестояния приход Нового года отмечают эвены. На эвенском этот праздник называется Хэбденек (веселье).

В старину эвены верили, что при наступлении самых долгих дней между мирами открываются двери, и это дает людям возможность донести свои просьбы до духов.

Отголоском этого поверья является один из обрядов, когда каждая семья привязывает к ветке дерева лоскуток и загадывает желание, которое непременно сбудется. Провожают старый год и встречают новый хороводным танцем.

Ысыах — встреча солнца

В эти же июньские дни Новый год встречают якуты. Зажигательный праздник Ысыах — самый массовый на всем российском севере.

В Якутии проживает всего-то менее миллиона человек, при этом на Ысыах в священную местность Ус Хатын рядом со столицей республики ежегодно съезжаются до двухсот тысяч гостей.

Мучительно долгая и холодная зима позади, лето уже полностью вступило в свои права, отчего бы и не повеселиться. Праздник длится несколько дней, а главным обрядовым действом является встреча солнца.

В дни Ысыаха проводятся состязания по национальным видам спорта, концерты и всевозможные конкурсы, и непременно люди водят национальный танец Осуохай, символизирующий жизненный круг. Считается, что каждый вошедший в круг заряжается положительной энергией. Трудно представить себе, но одновременно в этом хороводе могут участвовать несколько тысяч человек!

Шахадьибэ — кормление огня

В июле Новый год — Шахадьибэ — приходит к юкагирам. Их поселения расположены далеко в Арктике. Настоящее лето наступает там позже, чем где бы то ни было, и длится очень недолго. Именно в эту пору начинается новый хозяйственный цикл.

В редкие теплые деньки юкагиры съезжаются из разных поселений в заранее выбранное место. И, как и везде на Севере, праздник начинается с кормления огня.

Сагаалган — день рождения бурят

Жители Бурятии отмечают национальный Новый год Сагаалган по лунному календарю в феврале. В республике это государственный праздник. Его еще называют праздником Белого месяца. И он действительно длится месяц. Но основные события происходят в течение первых трех дней.

Задолго до Сагаалгана хозяева наводят блеск в жилищах, выбрасывают старые и сломанные вещи, приводят хозяйство в порядок. В день наступления Нового года рано утром хозяин первым выходит на улицу, чтобы поприветствовать восход солнца дарами от семьи.

В первый день полагается только праздновать, принимать гостей и не заниматься больше ничем. Считается, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. При этом особое значение придают тому, кто из гостей заглянет первым: чем богаче и успешнее человек, тем лучше.

Особенностью Сагаалгана является то, что в старину в этот день все буряты добавляли к своему возрасту один год — Новый год становился и днем рождения для всех. Точно так же добавляли год и к возрасту домашних животных. Сейчас дни рождения, конечно, у всех свои, а вот традиция увеличивать на год возраст домашней скотины именно в Сагаалган в деревнях осталась.

Рош-а-Шана — наступил 5781 год

Если для северных народов каждый новый год по национальному календарю не имеет числового значения, то в Еврейской автономной области (ЕАО) чуть более трех месяцев назад, с 18 по 20 сентября встречали наступление 5781 года.

Рош-а-Шана, в просторечье именуемый еврейским Новым годом, отмечается в сентябрьское новолуние и является одним из главных иудейских праздников.

«Этот праздник, пришедший из глубокой древности, входит в культурное наследие человечества и имеет высокую нравственную ценность, — отмечает глава ЕАО Ростислав Гольдштейн. — По преданию, в Рош-а-Шана Бог определяет дальнейшие судьбы людей, исходя из того, насколько праведно ими прожит уходящий год. Поэтому Рош-а-Шана — это прежде всего не праздничное застолье, а точка отсчета для самокритичного осмысления своего образа жизни, раскаяния за неблаговидные дела и поступки».

Традиционной праздничной едой в Рош-а-Шана являются гранат, рыбьи головы и яблоки с медом. Праздник это не шумный — евреи предпочитают проводить его в размышлениях и молитвах. Поздравляя друг друга, они желают счастливого и сладкого нового года.

В четвертое или последнее воскресенье сентября жители Дальнего Востока России отмечают День Тигра. Идея проведения этого экологического праздника возникла в 2000 году. Его инициаторами стали известный писатель-охотовед Владимир Тройнин и международный благотворительный фонд «Феникс» при поддержке российских и международных природоохранных организаций.

Целью Дня тигра по задумке его организаторов стало стремление заставить жителей Дальнего Востока, а также жителей всей планеты задуматься о необходимости сохранения на Земле такого редкого представителя семейства кошачьих, как амурский тигр.

Первый День тигра во Владивостоке был отмечен организованным праздничным шествием. Нескольких десятков энтузиастов, одетых в самодельные костюмы тигров, прошли по улицам города с плакатами, призывавшими жителей Дальнего Востока научиться жить в гармоничном соседстве с «большой дикой кошкой». Завершилось шествие веселым детским праздником на главной площади города.

Спустя год, в 2001-м, постановлением главы администрации города Владивостока Дню тигра был придан статус официального городского праздника. Кстати, именно тигр изображен на гербах Владивостока, Приморского края и многих районов Приморья.

В последующие годы к празднованию Дня тигра присоединились не только жители Приморья и Хабаровского края, но и жители других городов России и даже Европы. Акция «Сохраним тигра!» прошла в 30 российских и европейских зоопарках. И с тех пор к этому Дню готовится множество просветительских, благотворительных и массовых акций и мероприятий.

Амурский тигр является самым северным подвидом тигра. Помимо России он обитает еще в 14 странах мира, но общая численность особей катастрофически мала. Россия, пожалуй, единственная страна из этого списка, которой удалось немного увеличить численность амурских тигров с середины прошлого века: сегодня порядка 200 амурских тигров обитают на территории Дальнего Востока, а всего их в России примерно 750 особей.

Сохранение популяции амурского тигра в Российской Федерации проводится в соответствии с принятой в 2010 году в новой редакции «Стратегией сохранения амурского тигра в РФ». Празднование Дня тигра дает прекрасную возможность реализовать некоторые аспекты этой стратегии не только на государственном, но и общечеловеческом уровне.

Напомним, что ежегодно 29 июля во всем мире отмечается Международный день тигра.