Когда праздник день велеса

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

From Wikipedia, the free encyclopedia

Festival of Veles
Rite in honor of Veles in Krakow, 2020
Observed by	Slavic people
Type	Ethnic
Significance	celebration of midwinter
Date	11 or 24 February
Related to	Veles (god)

Festival of Veles, Veles’ Day is a holiday in honor of the Slavic god Veles, celebrated by rodnovers in February.

Origin of the holiday[edit]

Like other Slavic neopagans’ holidays, the day of Veles is based on folklore.^[1] In Christian folk rituals, the festival of Veles corresponds to the day of saint Blaise.^[2][3] In the Orthodox tradition, St. Blaise is the protector of cattle, and his feast falls on 11/24 February;^[4][5][a] it is also believed that he wins over Winter-Morana.^[2] In the Catholic tradition Blaise is the patron of throat diseases, and on his feast day apples and candles are blessed to protect from these diseases; his feast day is 3 February.^[6] Pieces of apples sacrificed on the day of St. Blaise were once also given to cattle.^[6]

Traditions[edit]

During the festival, prayers are offered to Veles for protection of the livestock and health by sacrificing milk.^[5][4] An important part of the festival is a feast held near the place of worship (e.g. a temple), during which it is strictly forbidden to eat veal. The main dish eaten during the Weles festival is groats richly seasoned with fat.^[4] The celebrations are often accompanied by the organization of ritual fights.^[5][4]

The holiday is celebrated around 11 February^[7] or 24.^[5]

Since 2017, the Palace of Culture Świt in Warsaw has hosted the National Veles Festival, organized by the Association of Pomeranian Rodnovers «Jantar» and the Drzewo Przodków in cooperation with the Wioska Żywej Archeologii (Village of Living Archaeology), whose regular elements include lectures and panel discussions.^[8]

See also[edit]

• Festival of Perun

Notes[edit]

References[edit]

Bibliography[edit]

• Gayvoronskaya, Anastasiya Viktorovna (2017). «Традиционные славянские праздники солярного цикла». Всероссийский фестиваль науки NAUKA 0+. XXI Международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Наука и образование» (PDF) (in Russian). Tomsk: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 159–163.
• Surovegina, Yekaterina Sergeyevna (2017). ««День Велеса» в праздничном цикле союза общин «Велесов Круг»». Религия и общество – 11: сборник научных статей (in Russian). Mogilev: ФГБОУ ВО «ТГПУ». pp. 228–230.
• Skonieczna-Gawlik, Dobrawa (2016). Tropem badaczy Zagłębia Dąbrowskiego (PDF) (in Polish). Regionalny Instytut Kultury w Katowicach.
• Kur’yanov, Sergey Olegovich; Baranov, Aleksandr Vasil’yevich (2020). «Пастух небесных стад и скотий бог: Велес в русской фольклорной картине мира». Вестник славянских культур (in Russian). 56.
• Matsʹkiv, Petro (2017). «Давні вірування українців: лінгвокультурологічний аспект». Рідне слово в етнокультурному вимірі (in Ukrainian). ISSN 2411-4758.
• Aitamurto, Kaarina (2016). Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. London: Routledge. ISBN 1-317-08443-8.
• Pomorski, Wszemir (2020). «Duchowe Plony i Ogólnopolskie Święto Welesa». Gniazdo — rodzima wiara i kultura (20 ed.). Wydawnictwo As Pik. 1: 14–16. ISSN 2081-9072.

Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важно место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как в Русь было введено христианство, то и некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли. Не поддался изменениям только Велесов день. Узнаем, когда он празднуется и что в этот день учитывалось.

Откуда пришло название Велесовы дни

Праздник получил свое название от имени древнего языческого бога. День бога Велеса, который покровительствовал скотоводству, по преданию праздновали 11 февраля. В этот день бог спускался на землю с дудочкой. Он играл на ней, чтобы люди и природа до конца не окунались в дрему.

Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел.

Как появился великий Велесов день

Все кто интересуется мифологией славян наравне с Велесом могут назвать и других богов, таких как Стрибог, Мокошь или Перун. Но далеко не все знают о том, почему именно в его честь был назван самое грандиозное языческое торжество.

День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами.

Одно предание гласит о том, что Велес был рожден светлым божеством. Происхождение этой теории не найдено, но именно ей славяне придавали особую ценность. В предназначении бога есть что-то великое. Что это на самом деле известно лишь Роду-прародителю.

Земнун — богиня, которую часто изображали в виде коровы, она является матерью Велеса. Возможно именно поэтому одна из сфер власти Велеса животноводство. По другим поверьям бог был еще и покровителем колдунов, исполнителей песен и писателей.

Представляли Велеса в образе бурого медведя. Считалось, что он полноправный владелец лесных угодий. Возможно именно поэтому символом божества стал отпечаток медвежьей лапы.

В древние времена празднование приходилось на 11 февраля, Дата празднования назначена не случайно. Согласно легендам именно в этот день бог начинает переходить в потусторонние миры. Он проходит и по светлым и по темным вселенным, которые загадочны и недосягаемы. И как уже было сказано именно в этих мирах он обрел важные знания и даже получил вселенское могущество. Именно поэтому Велес стоит в одном ряду с главным божеством.

Обряды на Велесов день

С самого утра люди занимались изгнанием смерти коров. Иногда обряд проводили и раньше Малые Святки. Эти дни Велеса в году проходят с 4 по 11 февраля. В этом принимают участие исключительно женщины. Мужчины и дети не должны выходить из дома, пока мать не вернется после обряда. Нужно было опахать деревню и сделать снежную бороздую. Считалось, что ее не переступит смерть скота.

В установленный день недели Велеса можно было создать защиту скотины. Животным давали лучший корм или выпекали особенный хлеб, который отдавали коровам. Этим установленным днем является День снопа Велеса. В хлеб можно было добавить колосья из особого снопа, который создавали во время сбора урожая. Собирая сноп приговаривали:

Эти же зерна вставляли на мороз, а позже добавляли к основным перед посевом. Люди верили, что проведя такие действия они смогут получить хороший урожай. На мороз выставлялся непряденый лен, чтобы в дальнейшем получать ровную и тонкую пряжу.

Отмечая день Велеса в 2022 году нужно помнить о том, что в праздник запрещено работать. Конечно это не касалось домашних работ связанных со скотом. Другую работу откладывали, ведь считалось, что это может привлечь болезни скотины.

Существовало в этот день множество жестоких обрядов. Среди которых нелегко приходилось женщинам. Но завершались все ритуалы показательным боем. Так показывали день победы Велеса над кощеем. Но в отличие от дня перуна в котором бои отличались особой жестокостью, здесь они больше показательные. Проходила лишь демонстрация собственной силы.

Отдельное значение предавали гаданиям женщины. Они старались замечать все знаки, которые им посылала судьба и скрытые природные сигналы. Следили за погодными приметами:

• если в праздничный день была теплая погода, то можно ожидать раннюю весну;
• если же погода была морозной, то зима еще долго не отступит от своих прав.

Мистическое значение придавали снам. Всему, что видели во сне в эту ночь давали пророческую силу. Сны запоминались, чтобы не упустить их исполнение в будущем.

Если в Велес День рождения, этот день считался особенным, обладающим скрытой силой. Люди пользовались этой возможностью и делали специальные защитные талисманы из рога коровы. Такой талисман был наделен большой силой. Делали обереги и из костей, ведь считали, что это природный элемент.

Обереги делали не только для себя, но и для животных и для помещений. Ими украшали дворы, комнаты. Если талисмана нет, то и здесь люди находили выход, они защищали свое жилье символом Велеса. Верили, что он обладает не меньшей защитной силой.

Древние славяне уважали Велеса за его мудрость. Считалось, что любые испытания посланные им богом, это лишь урок, который нужно преодолеть на своей дороге. Сильная сторона бога заключалась в том, что он прощал совершенные ошибки, направлял на правильный путь тех, кто молил его о помощи и защищал от зла.

Поговорки и приметы

Про день недели Велеса народ складывал многие поговорки и следил за приметами.

Вот некоторые из них которые дошли до нашего времени:

• В начале февраля у коров начинают появляться телята, а значит можно получить свежие молочные продукты, поэтому говорили так — У Велеса борода в масле.
• если будет пролито масло на дороге — зима поспешит убирать ноги.
• На празднование будет замечена оттепель — холодов больше не будет;
• Велес рог зиме сшибает;
• С этого дня люди отправлялись на торги, чтобы продать скот. Выходя на нее люди произносили — Велес не обманет, от всякой прорухи упасет.

Заключение

Сила бога Велеса на многолетия сделало его одним из самых сильных покровителей. Люди верили в его силу и мудрость и старались соблюдать традиции. Празднование имело для них особое значение и поэтому проявляли глубокое уважение. Велесов день 2021 году уже пройден, но в грядущем году можно вспомнить о старых традициях.

Что такое Велесов день? Как его празднуют? На эти и другие вопросы мы ответим в статье. Если предложить человеку, слабо разбирающемуся в мифологии славян, назвать какого-нибудь бога, в любом случае будет назван Велес. Иногда упоминают Макошь, Перуна, Ярила, но Велеса – всегда. Тем не менее почти никто не слышал о праздновании его дня.

Традиция

Великий праздник славян — Велесов день — приходится на 11 февраля. Этот день считается серединой Зимы-матушки, когда природа ещё не готова пробуждаться от зимнего сна и находится в сладкой полудрёме. Вот в этот период и ходит славянский могучий бог Велес по лесам, по горам, не давая людям вместе с природой спать, тормоша обещанием начала славянского праздника.

Он играет на своей волшебной дудочке, согревая чудесным звуком замёрзшую матушку-Землю.

Почитают Велеса как великого и мудрого славянского бога, бога-чародея и покровителя тайн. По древней легенде, именно он познал все стихии и сокровенные тайны – побывал как в тёмных, так и в светлых мирах. Он путешествовал во всех измерениях, поэтому смог открыть людям базовые законы жизни и мироздания, показал, что вселенная может двигаться вперёд – этому богу славян равных не было. В традициях русской культуры его день считается особым.

Рождение

Итак, вы уже знаете, что Велесов день празднуется 11 февраля. В книге «Трагедия Бога Велеса», которую выпустило издательство «Северная сказка», описана дивная легенда об этом Боге и славянский праздник Велеса.

Легенда гласит, что Велес был рождён как светлый бог и воспитан тёмными творцами Нави. В его появлении на свет скрыта тайна судьбы, известная лишь Роду – предку. Он одновременно и свой, и чужой среди славянских богов. Велес – сын таинственной Земун, которая в сказаниях представлена особым созданием из иного мира. Велес является неоднозначным, загадочным и одним из самых сильных богов славянского пантеона.

Любовь

Чем хороши Велесовы дни? Велес в природе будит чувство любви, ощущение сверхсильного, но сладостного смятения души. И в мире всё просыпается для этой любви! Не зря этого бога называют чародеем – кто испытал на себе его чары, устоять не смог. Не только губительной была сила его для тех, над кем он властвовал, но и целебной. Ведь кто, кроме Велеса, может помочь толковыми советами и наставить на путь верный?

Кстати, у него имеется своя история любви. Это сказание о вечном чувстве, в котором есть и самопожертвование, и нежность, и созидающая сила, соединяющая на все времена. Встретил свою избранницу он случайно и сразу назвал своею. Очень любили друг друга Велес и Ягиня – пожалуй, в славянском эпосе это единственная история о вечной силе сердечных дел. Те, кому покровительствует этот бог, находят свою любовь страстной, мечтательной, романтичной, чувственной, и всеми силами её добиваются. Велесова Стреча – волшебный праздник славян, когда зима свирепствует, а весна несмело прячется, но дарит людям именно это ощущение сил, любви, надежды.

Праздник

День Бога Велеса – святой день, посвящённый Велесу Зимнему (Сивому Яру). В эту пору он «сшибает Зиме рог», в сёлах празднуют Коровий праздник (так как Велес является не только богом мудрости, но ещё и скотьим богом – владыкой любого живота), мастерят обереги на двор и скот, просят у Велеса защиты и покровительства, а добру всякому и скоту – приплоду. Буйные скоморохи, вещие волхвы, воодушевлённые сказители чтут своего Вышнего покровителя, премудрого бога особо: воспеваниями да волхованиями, прорицаниями да расхваливаниями, а паче того – получаемыми в радениях вышними прозрениями…

Древние гуляния

День рождения Велеса – великое торжество. Во времена двоеверия на Руси 11 февраля отмечали день праведного Власия (Велеса) – защитника животных, коровьего бога. Об этом в народе говорили: «У Власия и борода в масле», «Власий, сшиби рог с Зимы», «Власьев день – коровье гулянье». После Власия сразу начинались жестокие Власьевские морозы. А 15 февраля люди праздновали Онисима Зимобора (Онисима Овчара). Люди говорили, что в этот день зима время вспять поворачивает. Они ночью звали звёзды, чтобы лучше ягнились овцы, а утром «зорнили пряжу». Что это значит? Женщины первый моток пряжи выставляли «на зорю», чтобы все нитки (так же, как и судьба, которую богиня Макошь «прядёт») были белы, чисты и крепки.

Масло, так же как и молоко, входило в требы, даваемые Велесу.

Нынешнее Родноверие

Почему и сегодня многие отмечают Велесов день? Как праздновать его? Многие современные родноверческие общины отмечают Большой Велесов день 11 февраля. Это самый значимый святой день, и о нём уже немало написано. Малый Велесов день празднуется 3 февраля в узких кругах и в основном теми общинами, которые вещего бога называют своим духовным попечителем.

Предпраздничные часы

День Святого Велеса особенный. По преданиям, в этот день Велес сшибает Зиме один рог, творит скоту оберег – гонит смерть коровью и помогает людям пережить будущие Власьевские (Велесовы) морозы (как правило, очень суровые), после которых зима начинает отступать. В народе в этот период замечают: если оттепель наступит вместе с Велесовым днём, то весна будет тёплая. Если же нет, то ещё долго Морена-Зима будет во праве своём крепка…

Ко дню Велеса начинают готовиться заранее – с вечера предыдущего дня. По дому расстилают шкуры, на которые кладут очищенные и высушенные коровьи рога, по освящённым кувшинам разливают молоко.

На капище (либо там, где указали сведущие люди) начинают возводить жертвенник, заранее подготавливают шкуры, окуривая территорию дымом бычьего горящего волоса. Порой на шестах, размещённых вдоль сакральной ограды храма, экспонируются коровьи и бычьи черепа, воплощающие собой связь с миром иным, а также являющиеся сильными оберегами от злых сил.

Волхвы в одиночестве идут туда ночью и вершат там особые богослужения, дабы выяснить волю мудрого бога. Девушки в то самое время гадают, расчёсывая бычий волос гребешками. Перед тем как лечь спать, читают наговор-амулет на сон предстоящий.

Сновидения, ниспосланные в эту ночь Велесом, рассматриваются как вещие, и, по преданиям, всегда исполняются.

Еда

В день торжества хозяйки в каждом доме готовят обрядную еду – кашу, обильно приправленную маслом. Об этом в народе говорят: «У Власия (Велеса) – борода в масле!» А ещё бабы ставят на столы предварительно сваренные медовые напитки. Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в этот день.

Приготовленные яства освящаются на жертвеннике, после чего их расставляют на столе. Рядом с капищем, в специально приготовленной избе, организовывается совместная трапеза членов общины.

В Велесов день на долю волхвов выпадает много трудов. Помимо принесения треб, совершения ритуалов восхваления Бога, жертвоприношений, когда освящённое молоко течёт ручьём по жертвеннику, им приходится организовывать само торжество, которое открывается изречением обрядовых кощун.

Борьба

В этот день можно поглядеть и на Велесову боротьбу, именуемую Медвежьей (так как медведь, по преданиям, в образе Хозяина Леса олицетворяет один из ликов скотьего бога, а также является одним из божественных зверей, предназначенных Велесу). Схватка борцов Велесовой боротьбы не похожа на яростные воинские поединки, творимые в Перунов день. Она не изобилует большим количеством приёмов, представляя собой благодушное любование той силой, которую дарит человеку матушка-Земля не для уничтожения своих сородичей, но ради творческого труда на честном поприще.

Как правило, перед Чуром (сакральной капищной фигурой) Велеса на круг выходят два здоровенных мужика, нагих по пояс, друг друга охватывают руками и, изо всех сил упираясь и кряхтя, стремятся завалить соперника на снег. Волхвы при этом произносят наговор на волотову силу: «Велесе-боже! До ны сниди, Волотову силу (имярек) дажди! Гой!»

Зрители в это время вспоминают стародавнюю быль о борцах, в которой рассказывается об одном мужичке, живущем в соседней деревне. Он был хил с виду, но перед каждым боем ложился на землю, в снег лицом, и просил Мать-Сыру Землю подарить ему немного силушки её неодолимой, после чего любого богатыря побеждал. Этим он и вызывал ликование всего честного народа, наблюдавшего за состязанием.

Победившего борца чествуют всем миром и, угощая пивом, называют «Велесовым ставленником» — во славу неиссякаемой силы земли, могучего бога и только начинающей просыпаться, ещё незримой воочию солнечной весенней яри…

Ночные бдения

Ночь, которая следует за Велесовым днём, считается подходящей для зачатия сильных духом и телом малышей. Перед тем как расположиться на супружеской постели из настланных шкур, женщины своим мужьям расчёсывают волосы заговорёнными гребешками. Это действие должно уберечь мужчин от разных недугов в течение года и наделить их мудростью и силой самого Велеса. Волхвы же уходят одни в ночь, глазеющую на них яркими звёздами – глазами пращуров, в чащу леса, где устанавливают шест с бычьими рогами, водружёнными на него, и до самого утра радеют, бьют в звонкие бубны, воспевая вещего бога.

В эту пору в берлоге Лесной Хозяин на другой бок поворачивается, Весна-Дева на погранзоне Мироколицы встречается со Зимой-Старухой и даёт ей первый бой.

Обряды

В Велесов праздник женщины пьют крепкий мёд и бьют мужей доской для прядения льна. Это предвещало, что коровы будут ласковые и послушные.

Одним из праздничных обрядов является отпугивание Смерти Коровьей. Для этого люди выбирают повещалку. Она должна ходить по домам и сообщать: «Пора лихость унять коровью!» Повещалка с собой носит рушник. Все девушки моют руки и вытирают их этим рушником. Мужчинам же повещалка говорит: «Из избы не выходить ради беды великия». После этого все женщины выходят из деревни.

Повещалка бьёт в сковороду и громко кричит: «Ай, ай, ай!», а за ней идут девушки с дубинами, ухватами и топорами. Женщины должны быть одеты в одни рубахи и иметь распущенные волосы. Далее повещалка читает клятву на Коровью Смерть. После этого на неё надевают реальный хомут, соху и запрягают. Люди зажигают лучины, а повещалке нужно три раза опахать капище и селение.

Этот обряд интересен тем, что процессии нельзя попадаться на пути. Если же таковой встретился, то его будут безжалостно бить палками, будь то зверь или человек. Считается, что он-то и олицетворяет Коровью Смерть, которую пытаются прогнать.

После завершения церемонии организовывалась постановка – бой Марены и Велеса. Под возгласы «Велес, сшиби рог с Зимы!» переодетый в Велеса должен был свалить рог с богини смерти и зимы Марены.

Даты

Наши предки Велесов день праздновали 28 февраля. Многие общины сегодня отмечают его 11 февраля, никак не объясняя своей позиции. В действительности оба варианта имеют право на существование, однако многие специалисты говорят, что верна первая дата. Они делают такой вывод, основываясь на том, что текстовые источники, в которых упомянута эта цифра, намного древнее изыскательных работ, в которых указано 11 февраля.

Это был светлый, положительный праздник, крайне зрелищный и эффектный. В этот день волхвы проводили сакральные церемонии, неизвестные многим людям и недостижимые в иное время. Велеса всегда называли «попечителем Мидгарда» (наравне с другими богами Великой Расы), а потому в календаре античных славян его день был одним из ключевых.

День Снопа

Что собой представляет День Снопа Велеса? С этого дня, 12 июля, начинают заготавливать сено: «Коси коса, пока роса – роса долой, и мы домой!» Велес учил наших пращуров землю пахать, сеять злаки, на полях страдных жать солому, в жилище сноп ставить и поклоняться ему как Отцу божьему.

В этот день боготворили сноп, который был связан последним. Косари полагали, что в нём во время косьбы селился дух поля, а значит, суть Велеса. Существовала такая пословица: «Вспахать до Велесова дня, взборонить до Перунова дня, посеять – до Спаса». Велес покровительствовал всем сельскохозяйственным работам.

В день Снопа также чтили божественный камень Алатырь (либо два камня — Божиху и Бога: камни Бури Яги и Велеса). Под Алатырем размещён вход в пекло. Вспоминали огнищане о том, что лишь Велес мог от входа отвалить Алатырь, и потому почившие попасть не могут в Навь, минуя Велеса.

Осень

После того как завершится осенний Велесов день, начинается ночь. У древних славян – это Марина (Велесова) ночь – волшебная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог бесповоротно передаёт Чернобогу Коло Года, а Врата Нави широко распахнуты в Явь до первых петухов. Грядущий день (1 ноября) очень часто называют Мариным днём.

В соответствии с народными верованиями, в эту ночь души пращуров навещают своих внуков-правнуков, живущих в Яви, последний раз в году. После этого они до будущей весны улетают в светлый Ирий.

(11 лютня/февраля)

ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ — отмечаемый 11 лютня/февраля праздник, посвящённый Велесу/Волосу. В древнерусской «Повести временных лет» Велес именуется Богом «скотьим»: «В лѣто 6415 (907). <…> Царь же Леонъ со Олександромъ миръ сотвориста со Олгом [князем Олегом „Вещим“, — прим. В.], …целовавше сами крестъ, а Олга водивше на роту и мужи его по Рускому закону, кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ» (цит. по изд.: Повесть временных лет / Подгот. текста, пер., статьи и коммент. Д.С. Лихачева. Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. Изд. 2-е, испр. и доп. СПб.: Наука, 1999. С. 16, 17). Как замечают многие учёные исследователи, «…из того же самого источника мы узнаем, что во время заключения мирного договора с греками в 971 г. вся Русь клялась Велесом, в то время как дружинники присягали только на Перуне» (цит. по изд.: Гейштор А. Мифология славян / Пер. с польск. к.и.н. А.М. Шпирт. М.: Весь Мир, 2014. С. 125).

Велес здесь выступает как «бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем. Слово „бог“, будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье» (цит. по изд.: Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. 2-е изд. / Отв. ред. В.В. Пузанов. Ижевск: Удмуртский университет, 2003. С. 38). Академик Б.А. Рыбаков (со ссылкой на т. III «Материалов для древнерусского словаря по письменным памятникам» И.И. Срезневского) пишет: «вплоть до средневековья слово „скот“ означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово „скотолюбие“ означало корыстолюбие; „скотник“ — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; „скотница“ — казна» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981. С. 425). В современном Славянском Родноверии словосочетанием «Скотий Бог» иногда может также обозначаться Духовное Начало внутри нас, владычествующее над животными инстинктами (ср., напр.: одно из имён Шивы — Пашупати, то есть буквально: «Скотий Владыка», — что в некоторых школах индуизма трактуется как «Дух, властвующий над плотью»).

В эту пору в русских деревнях праздновался «коровий праздник», творились обереги на скот и двор. «Съ этимъ днемъ связана у народа память о древнемъ Велесѣ (Волосѣ) — „скотьемъ богѣ“, …которому поклонялись отдаленнѣйшiе предки дышавшаго однимъ дыханiемъ съ природою русскаго пахаря» (цит. по изд.: Коринфскiй А.А. Народная Русь. Круглый годъ сказанiй, повѣрiй, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М.: Изданiе книгопродавца М.В. Клюкина, 1901. С. 149). Как в древности, так и ныне, — чтущие Вещего Владыку просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие люди — волхвы, ведуны, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Бога волхвов и Волхва Богов, своего Вышнего Наставника и Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да прославлениями, а паче того — обретаемыми в радениях духовными прозрениями…

В пору двоеверия на Руси 11 лютня отмечали день «святого» Власия, или просто Власа — Покровителя скота, иногда прямо именовавшегося в деревнях «коровьим богом». Б.А. Рыбаков пишет: «После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в XIV в. (очевидно, на месте идола) церковь св. Власия. <…> Обряды во власьев день сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой» (цит. по изд.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян… С. 427–428). «Ему [„святому“ Власию, — прим. В.] поручено было покровительство и защита всего живого… Власий приравнивался языческому Велесу» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила // По Русской земле: Сборник / Предисл., прим. А.Д. Каплина. Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2013. С. 812).

Народная память глубока и, даже несмотря на все социально-политические и культурно-религиозные революции и реформы, не столько в запрещаемых и сжигаемых инквизиторами «отречённых» книгах, словах и полузабытых Именах, сколько в обычае свято хранит отголоски незапамятной старины: «Народный календарь старше христианской культуры на Руси. …языческие верования, наперекор истребительным действиям христианских миссионеров, долго сохранялись у наших предков в поверьях, обрядах и воззрениях на природу. <…> Чтобы обратить язычников в свою веру, проповедники приспосабливали их религиозный календарь, переосмыслив, разумеется, и чтимые даты, и назначение божеств. <…> „Скотьим богом“ почитался Волос или Велес, охранявший на небесном пастбище облачные стада. В мифах его отождествляли с Месяцем. Впоследствии Волос стал покровителем земных стад и землепашества (в христианской мифологии такую „обязанность“ исполняли святые Власий и Георгий). <…> В Древней Руси Власьев день посвящали Велесу — покровителю скота. Хотя последний языческий идол коровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще в XII веке, как заступник стад Велес почитался долго и потом. К его дню приноравливали самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где для этого сгоняя их к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, призывая, чтоб овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе» (цит. по изд.: Стрижев А.Н. Календарь русской природы. М.: Московский рабочий, 1973. С. 13–14, 254).

Хотя немало функций Велеса в эпоху двоеверия было перенесено на «святых» Николая, Василия, Флора и Лавра и др., всё же именно Власий (уступая в этом, пожалуй, лишь Николаю) стал хрестоматийным «заместителем» Велеса в трудах многих историков и этнографов: «Само собой разумеется при этом, что предполагаемое отождествление Волоса с Николой никоим образом не исключает возможности отождествления Волоса и с другими святыми, ср. прежде всего известную связь Волоса и св. Власия… Равным образом и другие языческие боги могут ассоциироваться не с одним, а с несколькими христианскими святыми, что обычно объясняется распределением функций, т.е. по разным признакам производятся разного рода объединения» (цит. п изд.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Московского университета, 1982. С. 33).

В народе «Власия зовут „бокогреем“ и „сшиби рог с зимы“ за то, что память этого греческого священномученика падает на 11 февраля, то есть на то время, когда зимние холода часто становятся более мягкими» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 813). О сём дне в деревнях говорили: «Власьев день — коровий праздник», «У Власия и борода в масле», — масло, равно как и молоко, традиционно входит в требы, приносимые современными Славянскими Родноверами на капищах Велесу. «Треба [Велесу, — прим. В.]: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, овёс, мёд, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник сушёный» (цит. по изд.: Мир Славянских Богов. Первое издание / Сост. В.С. Казаков, вл. Богумил. Калуга, 1997. С. 6). Несмотря на временное потепление, зачастую сразу после «Власьева дня», как примечали в народе, начинались суровые «Власьевские морозы».

В эпоху двоеверия празднование «Власьева дня», по многочисленным свидетельствам этнографов XIX в., могло приобретать в деревенской среде весьма необычные формы. Так, например, у уже неоднократно цитированного нами С.В. Максимова читаем: «С иконою св. Власия обходят без священника больных: овцу, барана, лошадь и корову, связанных хвостами и выведенных на деревенскую площадку. По обходе зараженных гонят их за село, в овраг и там, в память языческих обрядов, побивают животных камнями и припевают: „Мы камнями побьем и землей загребем, землей загребем — коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься на село“. Затем на трупы набрасывают усердно столько щепы и соломы, чтобы сделать костер, способный спалить всех четырех жертвенных животных без остатка. Так поступают в Чамбарском уезде (Пензенской губ.). В резкую противоположность этому обычаю, на глухом севере, например, в Кадниковском у. Вологодской г., чествование Власьева дня знаменуется многолюдным молебствием, съездом целых волостей и бесчисленными молебнами (простыми и водосвятными) в промежуточное время между заутреней и обедней. Это празднество сопровождается также следующим местным обычаем: на особые столы, а за недостатком их, прямо на церковный пол кладутся караваи ржаного хлеба, который священники кропят святою водою и хозяйки скармливают скотине. „Власьев день“ (пишут оттуда) — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, покупают водку, приглашают всю родню — словом, празднуют широко и разгульно. В обилии вологодских жертвенных хлебов, таким образом, до некоторой степени, богатая храмами северная лесная Русь сберегала родственное племенное сходство с малоцерковной черноземной украйной Великороссии» (цит. по изд.: Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила… С. 814).

В народном календаре Велесов/Власьев день был окружён целой чередой «скотьих» праздников, которые в древности, возможно, представлялись взаимосвязанными частями единого скотоводческого цикла. Так, в эпоху двоеверия на Руси 3 лютня/февраля отмечали день «святых» Симеона и Анны, именовавшийся также «Малым Власием». В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на «Власия» Домовой может «заезжать» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. В некоторых современных Родноверческих Общинах этот день именуется Малым Велесовым днём, или Днём Велеса — Волчьего Свата, который знаменует начало поры «волчьих свадеб» — Волчьих (Велесовых) Святок. «Волчьими» эти дни называются оттого, что в эту пору у волков складываются пары и решается, кто и с кем заведёт волчат.

В эпоху двоеверия на Руси в эту пору отмечали следующие праздники:

• 4 лютня — «Никола Студёный» («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — волчий сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»;

• 5 лютня — «Агафья Коровятница» («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») — в деревнях творили обереги на скот (в Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот);

• 6 лютня — «Вукол Телятник» («На Вукола телятся жуколы»). «Жýкола, жукóлка ж. кстр. черная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы» (цит. по изд.: Толковый словарь живаго великорусскаго языка. Владимiра Даля. Второе изданiе, исправленное и значительно умноженное по рукописи автора. Томъ первый. С-Пб.; Москва: Изданiе книгопродавца-типографа М.О. Вольфа, 1880. С. 547);

• 7 лютня — «святой Лука» («Пришёл Лука — пеки пироги с луком»), — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;

• 8 лютня — «Захарий Серповидец» («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);

• 9 лютня — «Никифоры-Панкраты» («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);

• 10 лютня — Прохор («На Прохора зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

В некоторых Родноверческих Общинах, рассматривающих народный двоеверческий календарь как определённый этап бытования Традиции в эпоху упадка, дни между Велесом Малым (3 лютня) и Велесом Великим (11 лютня) носят следующие названия: 4 лютня — Велес Студёный, 5 лютня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютня — Велес Телятник, 7 лютня — Велес Лукавый, 8 лютня — Велес Серповидец, 9 лютня — Велес Житный Дед, 10 лютня — Велес Зимобор.

Вскоре после «Власьева дня» в деревнях отмечали «Онисима Зимобора» (или «Онисима Овчара») — 15 лютня/февраля. В этот день, как говорили в народе, «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зóрнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зóрю», дабы вся пряжа (равно как и Нити Судеб, которые, говоря языком мифа, «прядёт» Богиня Макошь/Мокошь) была бела, чиста и крепка…

Слава Роду!

© Волхв Велеслав (Черкасов), 2021

Велесов день общины «Родолюбие» в Подмосковье (2006)

24 февраля — день священномученика Власия, епископа Севастийского. В древней Руси этот день был посвящен языческому богу Велесу — покровителю домашнего скота.

Велесов День, празднуемый славянами 11 февраля по старому стилю, 24 февраля по новому, называется также Днем Зимнего Велеса, Велеса Сивого Яра. Он сшибал «рога» Зимы.

Кто такой Велес

Достоверно неизвестно, когда именно начали отмечать данный праздник. С приходом христианства ему дали новое название День святого Власа. Святой мученик жил в 4 веке и был покровителем лесных зверей, заботился о бедных людях.

На Руси отмечали Велесов день. Бог скота Велес управлял всем животным миром. Согласно поверьям, в этот день он бродит по полям и лугам, играя на волшебной дудке. И ее звуки согревают и не дают замерзнуть природе, Земле и людям.

Бога Велеса почитали за мудрость. По преданиям, в этот февральский день он посетил множество светлых и темных миров, приобрел величайшую мудрость и могущество. А затем познакомил людей с сакральными законами мира.
Велес — самый сильный бог языческого пантеона славян. Его сила заключается не в физической форме или умении побеждать противников, а в понимании мелочности материальных благ перед настоящими чувствами.

Власть Велеса не ограничена никакими рамками, он может защитить практически от всех бед и напастей, также просили его о семейном благополучии. Велес считался покровителем певцов и поэтов, искусства, торговли, скота и хлеборобов, а также путешественников, воинов и лесников.

В этот день на Руси совершали разнообразные обряды для сохранения скота от падежа: кропили его святой водой. И приговаривали:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли — играли,
А с поля шли — скакали».

Ночью пастухи выходили на перекрестки «окликать» звезды, призывая, чтобы овец во дворах было не менее, чем звезд на небе.

Старались давать скоту самые лучшие корма, ухаживали за животными и прибирались в хлевах.

В храмы было принято в этот день приносить коровье масло, класть его перед образом Власия. Также несли испеченные караваи ржаного хлеба, предварительно освященные святой водой. Вернувшись домой, женщины кормили этим хлебом всех животных.

Молодые женщины пили крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем били своих мужей доской для прядения льна, чтобы «волы были послушные».

Все сны в ночь на 24 февраля считались вещими и сбывались. Также этот день благоприятен для лечения самых разных недугов.

Приметы на погоду

Если на дворе в этот день оттепель, то весна будет ранней и теплой.

Если стоит мороз – зима еще долго не отступит.

Ранее мы писали: Сретение Господне: что за праздник, народные приметы

Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.

Поселяне в этот день кропили домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек,
На толстых бычков,
Чтоб со двора шли — играли,
А с поля шли — скакали».

Молодые женщины пили крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем били своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносилось коровье масло.

После зачина женщины совершали обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбиралась повещалка, которая повещала по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывали руки водой и утирали их рушником, который носила повещалка. Затем повещалка приказывала мужскому полу — «не выходить из избы ради беды великия».

Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — била в сковороду и шла из села, а за ней — женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносила с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевали хомут и запрягали. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивали селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины шли за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.

Горе тому, кто во время шествия попадался навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося били палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть».

По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибал «рог с Марены». Затем начинался пир, на котором нельзя было вкушать говядину, и игрища.