Когда появились первые праздники на руси

Истоки народной художественной культуры, в том числе праздников и обрядов, необходимо искать в глубокой древности. Они тесно переплетаются с трудом и бытом наших далеких предков, находят свое выражение в мифах, былинах, сказаниях, верованиях, обычаях, традициях и т.д. В том или ином виде они сохранились до наших дней, передаваясь из поколения в поколение.

Народы каждой страны на протяжении многовековой истории создавали свои обычаи, обряды, ритуалы, всегда стремились торжественно отметить наиболее важные события своей жизни.

Обычаи, праздники и обряды уходят своими корнями в глубокую старину и крепко связаны с трудом и укладом жизни народа. Празднества устраивались нашими предками после удачной охоты, перед началом весенних полевых работ, после уборки урожая. Торжествами и особыми, приуроченными к ним обрядами народ встречал весну, лето, осень, зиму, поклоняясь деревьям, цветам, родной природе, заботясь о будущем урожае, благополучии своего рода и т.д.

Что лежит в основе праздников и обрядов? Что определяет их содержание и направленность? Какова их роль в воздействии на личность? Правильно ответить на эти вопросы, понять сущность и смысл обрядности, как и любого другого общественного явления, можно лишь исходя из объективных причин ее возникновения и проследив историю ее развития. Нам важно также определить, какие функции выполняли обряды в прошлом, в каком виде существовали и как видоизменялись, т.е. подойти к вопросу исторически.

Праздник представляет собой значительный общественный акт, который, как пишет М.М. Бахтин является «очень важной первичной формой человеческой культуры». Постепенно сложились и характерные для данных торжеств, ставшие неотъемлемыми их черты. Из них прежде всего следует отметить как необходимый момент коллективное пиршество. Различного рода действия, совершаемые людьми во время праздника, первоначально не имевшие никакого ритуального значения, постепенно приобретали его, превращаясь в магические обряды. Стремлением людей ярко, красиво, торжественно и памятно отметить узловые события своей жизни обусловлено придание этим событиям форм праздников и обрядов. Такие события, как свадьба, рождение ребенка, совершеннолетие и др. являются переломными моментами в жизни людей, меняющими их отношения с окружающими, дающими им новые права и предъявляющими новые требования. И вполне объяснимо стремление людей празднично отметить эти события торжественными, запоминающимися обрядами, которые переходят из поколения в поколение в определенной устоявшейся, закрепленной форме и выражают внутренний смысл, содержание данного события.

Обрядность — составная часть культуры, отражающая духовную сущность народа, его мироощущение в различные периоды исторического развития, сложное и многообразное явление, выполняющее функции передачи последующим поколениям опыта, накопленного в борьбе за существование, своеобразная реакция человека на жизненные условия, специфическая форма выражения народных устремлений и чаяний.

Историческая смена общественных формаций, жизненных условий, потребностей и взаимоотношений людей оказывает влияние и на развитие праздников и о6рядов. Как результат изменения действительности обрядность проходит длинный и сложный путь эволюции. Отмирают одни обряды, вступающие в противоречие с мировоззрением людей, трансформируются другие, в которых новое содержание вкладывается в прежние формы, и, наконец, рождаются новые обряды, отвечающие потребностям и требованиям новой эпохи.

Что же заключается в понятии «обряд»? В чем его сущность? Почему во все времена, начиная с первобытнообщинного строя, люди отмечали торжественными ритуальными действиями наиболее выдающиеся события своей жизни.

Термин «о6ряд» происходит от глагола «обрядить», «обряжать» -украшать. Обряд является своего рода перерывом в обыденной жизни, ярким пятном на фоне повседневности. Он обладает удивительным свойством воздействовать на эмоциональный мир человека и одновременно вызывать у всех присутствующих сходное эмоциональное состояние, способствующее утверждению в сознании той основной идеи, ради которой он совершается.

Первые элементы обрядности возникли задолго до появления христианской религии из потребностей людей в торжественно-радостные и торжественно-скорбные моменты жизни собираться вместе и определенным образом выражать охватившие их чувства. В этом состоит социально-психологическая природа обрядности.

В каждый обряд вкладывается свое содержание, но он всегда представляет собой условное действие, цель которого — выразить в символической форме конкретные представления и определенные социальные идеи. Обряды отражают многообразные связи и взаимоотношения людей в обществе.

«Это символическое и эстетическое выражение (и проявление) коллективных связей общества, коллективной сущности человека, связей, не только соединяющих человека с современниками, но и объединяющих его с предками. Обряд создается как выражение духа, привычек, традиций, уклада жизни общества», в нем получает отражение реальная жизнь человека, его связи и отношения с обществом, с окружающими людьми. Обряд является одним из способов существования традиций.

В комплексе общественных явлений традиции проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Традиции как прочно установившиеся, ставшие привычными представления людей рождаются в ответ на запросы жизни и существуют до тех пор, пока отвечают нуждам той или иной группы людей.

Традиция — более широкое общественное явление, особая форма закрепления общественных отношений, выражающаяся в устойчивых и наиболее общих действиях и нормах общественного поведения, передаваемых из поколения в поколение. Содержание традиций определяется породившими их общественными отношениями, и потому традиций — продукт определенных исторических условий.

Традиции являются одним из могучих средств воздействия на человека. Развитие общества идет от прошлого к настоящему, от настоящего к будущему, поэтому в обществе, с одной стороны, всегда живут традиции, в которых сконцентрирован опыт ушедших поколений, с другой — рождаются новые традиции, концентрирующие опыт сегодняшнего дня соответствующие новому мировоззрению.

Между традициями, обычаями и обрядами много общего: все они представляют собой формы передачи новым поколениям социального опыта, накопленного обществом, причем эта передача происходит в яркой образной форме с помощью условно-символических действий.

Традиции охватывают более широкий круг явлений, чем праздники и обряды. Они встречаются во всех сферах общественной жизни, проявляются как одна из форм закрепления, сохранения и передачи определенных общественных отношений от одного поколения к другому. Таким образом, мы остановимся на следующих определениях основных используемых понятий.

Традиция — общественное явление, которое отражает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядок, нормы поведения, особая форма общественных отношений, выражающихся в общих действиях и сохраняемых силой общественного мнения.

Обычай — более узкое понятие по сравнению с традицией. Это установившееся в той или иной общественной среде правило, регулирующее поведение людей в общественной жизни. Исполнение не обеспечено государством. Он соблюдается благодаря своему неоднократному повторению и применению в течение длительного времени.

Праздник — торжественная форма ознаменования различных событий личной или общественной жизни, основанная на поверьях и обычаях народа, день, свободный от трудов и повседневных будничных забот.

Обряд — общественное явление, представляющее собой совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающее определенный магический смысл, связанный с отмечаемыми событиями личной или общественной жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека.

Ритуал — порядок совершения обряда последовательность условно- символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека.

Эти понятия в обыденной жизни имеют тенденцию к расширению их объемов и довольно часто подменяются одно другим. Тем не менее их разведение и определение содержания от более широкого к узкому представляется нам правомерным, так как позволяет свободно оперировать ими в ходе наших рассуждений и отличать одно от другого.

Итак, рассмотрим народные традиции празднования Святок.

Один из особо почитаемых на Руси праздников – Зимние Святки. Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А. Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на святорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры-беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Архаическую основу зимнего цикла праздников составляют ритуализованные формы проявления солярного культа. В день зимнего солнцестояния, когда начиналась новая солнечная фаза – увеличение светового дня, наши далекие предки совершали обряды в честь Дажбога – Бога Солнца, животворного благодетельного существа, дающего тепло, энергию, жизнь.

После утверждения христианства на этот архаичный цикл народного земледельческого календаря наложились даты календаря церковного, посвященные памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане.

В Евангелиях не указана точная дата рождения Иисуса и даже время года. Время празднования Рождества, Богоявления и Крещения было определено христианской церковью в процессе борьбы с языческими культами, которая осуществлялась не внешними принудительными мерами, а «изнутри»: «главным методом здесь стало использование христианами самих языческих верований, их очищение и наполнение христианским смыслом». В соответствии с этой тенденцией в день зимнего солнцестояния христиане стали праздновать Рождество Иисуса Христа «как рождение подлинного солнца, вхождение в мир духовного света».

Праздник Рождества Христова утвердился после того, как его соединили с праздником Богоявления 6 января в один рождественский цикл. (Между 25 декабря и 6 января проходило 12 дней. Число же 12 у многих древних народов считалось священным). В таком виде 12-дневных Святок Рождество Христово вместе с Крещением перешло к русским славянам после принятия ими в 988 году христианства и заменило празднование дня рождения бога Солнца.

В народной традиции к этим датам примыкает и празднование Нового Года, дата которого приходится на середину святочного периода (31. XII). Новый Год в России «официально» начали встречать 1 января с 1700 года по Указу Петра Великого, в котором было также разъяснено, каким образом должна происходить встреча Нового Года: «В знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом. По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из дерев и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или ветви на вороты или над храминою своею поставить». Время исчислялось тогда по юлианскому календарю.

Позже, после декрета от 24 января 1918 года, Россия перешла на григорианский календарь. Но поскольку Русская православная церковь продолжала и продолжает пользоваться юлианским календарем, который отстает от григорианского на 13 дней, в России праздник Рождества Христова передвинулся на 7 января. День же зимнего солнцестояния (25 декабря) совпал с днем памяти святителя Спиридона, в результате в «производственно-бытовых» святцах этот день обозначается как Спиридон – Солнцеворот (Солноворот). («После Спиридона хоть на воробьиный скок, да прибудет денек», — гласит пословица.

Рождеству Христову предшествовал сорокадневный пост (Филиппов или рождественский), который заканчивался Навечерием Рождеством или Сочельником 24 декабря (6 января).

«Канун Рождества Христова, — пишет А.А. Коринфский,- должен застать люд православный уже вполне готовым к восприятию благочестивой вести о рождении Спаса – Христа, несущего на темную землю светлое благоволение». Великому празднику предшествовала духовная подготовка, «шла уборка в домах, топились бани, все – от мала до велика – мылись и надевали чистую одежду. Сочельник было принято ознаменовывать добрыми делами: помогать страждущим и убогим, раздавать милостыню…».

В этот вечер все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя.

Когда в Навечерие Рождества на небе появлялась первая звезда, можно было приступать к традиционной трапезе. Перед ее началом у образов в избе зажигалась лампада, у икон ставились зажженные свечи, домочадцы во главе с хозяином дома читали молитвы.

«Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьёй. Обязательным блюдом была кутья: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.».

Описывая трапезу в канун Рождества, А.А. Коринфский отмечает, что «придерживающиеся старых благочестивых обычаев люди русские не нарушали поста по уставу церковному разрешается вкушать в это время только «сочиво» (взвар рисовый или ячменный с медом, или ягодный и плодовый) с хлебом пшеничным, «оладьи» медовые да пироги постные». Стол в сочельник, символизировал рождение Иисуса Христа. Стол, на котором устанавливались яства, устилался сеном или соломой. Это делало его похожим на те ясли, в которые был положен новорожденный Спаситель. (Иисус Христос родился в пещере, в которую в ненастные дни загоняли скот, в стене этой пещеры было высечено углубление и туда засыпали корм и солому.

Взвар (сочиво) варился обычно при рождении ребенка. «И в то же время напоминалось о неизбежном – земной смерти Спасителя (кутья – принадлежность похоронной и поминальной трапез. Символичны также и компоненты кутьи: зерно, истлевающее в земле, воскресает для нового произрастания, для жизни. Мед же знаменует будущую – не на земле – сладкую, блаженную жизнь».

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряженья, колядования. «Эта языческая традиция ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами».

«Коляда», — слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее — обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере, — «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою. Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, — кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

Обычай христославления был широко распространен в начале XIX века в Восточной Сибири. Воспоминания о нем часто встречаются в рассказах старожилов, которые еще «застали» прошлую жизнь деревенской общины (записи 70-х – 90–х годов ХХ века).

Христославление было в начале ХХ века универсальной традиционной формой общения – это был ритуальный обход дворов, укрепляющий связи внутри общины, а также это была особая форма почитания младшими старших. Во время совершения этого обряда, как свидетельствуют рассказы, через игру осуществлялось этическое воспиание детей и молодежи («Потешно, и старикам тоже обоженье. Когда споешь: «Здравствуй, хозяин с хозяюшкой!» — приятно же имя!». В ряде рассказов упоминается обычай посещения в первую очередь тех членов общины, которые, согласно церковному обряду крещения, были покровителями славильщика в миру («В первую очередь идешь ко крестному или ко крестне. Это первый дом, первый гость. А потом идешь по всей деревне». Обряд христославления требовал обязательного одаривания славельщиков. Судя по рассказам крестьян-сибиряков, в начале ХХ в. народной средой осознавался скорее не религиозный, а этический смысл одаривания как проявления естественной благодарности за внимание к хозяевам дома. К приходу славельщиков в каждом доме заранее готовились («Вначале, перед праздником, в доме запасут конфет, а нам, детям, не дают, говорят: «Славельщикам». Славельщики из нашей же деревни. Всё парнишки бегают. Пропоют Рождество, бабка их из мешочка конфетами угостит. Они ведь не сидят, пропоют и в другой дом бегут». Мотив ожидания устойчиво повторяется в повествованиях. Стремление ребятишек успеть обежать «до свету» все дома и деятельное ожидание их прихода хозяевами передается в кратком, но выразительном описании («На Рождество бегали, славили. Группа наберется и бежит. Их там уже ждут – пироги пекут. Каждому дадут по пирожку. А они поют: Рождество, Христе Боже наш,Воссияет свет разума…»

Обряд христославления подчинялся законам деревенского праздника – превращался в увлекательную игру для детей. В рассказах он предстает перед слушателем как своего рода вид соревнования: каждая группа старалась посетить как можно больше домов. Обряду сопутствовали азарт и веселье. Именно это ощущение стремятся передать рассказчики. Дети оказывались активно вовлеченными в стихию праздника («Ой, утром так чуть свет – чтоб раньше, всех больше наславить. Ой, туча тучей, партия за партией! Из одного дома выбегают, в другой забегают – в этот уж опять набегает компания»).

В рассказах встречается мотив-описание «славельщики в доме». Здесь также отмечается готовность хозяев к одариванию гостей. Так детей словно «обласкивала» вся община («Вот уж тут наготове всё у хозяина: и деньги, и печеный хлеб дают, и орешки, и конфетки»).

Если хритстославление и посевание были уникальными формами участия детей в жизни сельского коллектива, то колядование, совершаемое под Новый Год (в Васильев вечер) и в последующие святые вечера до Крещения, было формой активного вовлечения в жизнь общины молодежи.

В начале ХХ в. магический смысл обряда почти не осознавался. Согласно обычаю, правда, колядовщики наделялись неограниченной свободой, они вольны были всё в селе «ставить с ног на голову», или «куролесить», «пакостить», как говорили в Забайкалье. А затем, в Крещение, их подвергали испытанию, называемому «купание чертей в Ердани». Эти действия, однако же, не осознавались как магические, они воспринимались лишь как особая форма общения молодежи с другими возрастными группами, прежде всего – со старшим поколением, и как проявление «смеховой» культуры русского крестьянства.

Ряженые представлены в рассказах участниками веселого маскарада, ритуальное значение масок при этом не осознается. В повествованиях упоминается маска гуся, имевшая ранее у славян магическое значение. Отмечается также выворачивание шубы наизнанку как элемент костюма, наиболее часто используемый колядующими. Наличие персонажа в таком одеянии некогда связывалось с культом Велеса и было обязательным в «языческих игрищах ряженых». Судя по рассказам, в первой трети ХХ в. костюм этот применялся с чисто развлекательной целью. («Шубы вывернутые, чтобы не узнали человека, кто он такой», а также были костюмы сугубо карнавальные, являвшиея воплощением личной выдумки («парень с девкой», «цыгане» и т.д.). Маски надевались для того, чтобы «было занятнее».

Наличие маскарадного костюма как обязательное условие для участия в колядовании подчеркивается тем, как именуют колядующих в Восточной Сибири. Их называют «маскировщиками», а более пожилые люди – «машкаровшиками».

Смысловое содержание повествований о ритуальных обходах дворов, совершаемых в Зимние Святки, выражено в таком, например, обобщении: «Было же че-то ить это. Ну, как-то весело было, народ живой, не лени был. А щас ведь неохота – и не пойдут…». Речь здесь идет о таком качестве, которое было присуще крестьянам, живущим по законам соседской территориальной общины, и которое, надо сказать, утрачено современными сельскими жителями, — об умении сообща, в полную силу, по-детски веселиться.

«Приходит Святой Василий Великий в народную Русь на восьмой день Святок, — продолжает А. Коринфский, — в самый разгар гаданий святочных». Твердо верили крестьяне «в силу гадания, приурочиваемого к этому вещему дню».

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. «По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира» покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Этим и объясняется народная терминология Святок, называемых у восточных славян «страшными вечерами». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий».

Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь. Каждое гадание требовало своего места: в избе (гадание с курицей или петухом), в подполье или бане (со свечой), в бане (просовывали руку в окошко), во дворе (кидали сапог, валенок или варежку), на росстани (развилке дорог (слушали звон) и др. Особо интересны гадания, вызывающие видения во сне. Множество гаданий знают и современные сельские жители. Приведем некоторые из них.

Гадания во сне

Гребень

Кладут под голову гребень и говорят: «Суженый, ряженый, причеши мне голову».

Мостик

Собрав из веника прутиков, кладут их сложенными вроде мостика под подушку. Ложась спать, приговаривают: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот переведет меня через мостик». Если суженый явится во сне и переведет через мостик, быть замужем в этом году.

Пересол

Едят перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорят: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст»

Далее, рассмотрим народные традиции празднования Масленицы.

Масленица — древнеславянский праздник «проводов зимы», которым отличается переход к весне и весенним земледельческим работам. Из всех древних славянских праздников Масленица — самый древний. Масленица была принята Православной Церковью как религиозный праздник — сырная неделя, сыропустная, когда мяса уже исключается из рациона, но разрешается есть молочную пищу и яйца.

О встрече и проведении Масленицы заботились ещё с субботы предшествующей недели, начиная заранее печь блины. Всю масляную неделю праздновали широко, весело. Ходили друг к другу в гости на блины, катались по улицам на лошадях в разукрашенных санях. Иногда в санный поезд впрягали вместо лошади ватагу ряженых, на сани водружали столб с вертящимся колесом — символ возрождающегося солнца, делали «ледянки», «катушки» — ледяные горы и съезжали с них на санках, бересте, коже и «ледынцах». Гуляли ряженые, плясали вокруг костра из чучела соломенного, обряженного в «бабью лопоть»: сарафан, платок, повязанной по-старушечьи — с низким захватом лба, в руке — блин, в другой — сковородка. В центре внимания на Масленице оказывались молодожены: они одевались в свои лучшие наряды и непременно принимали участие в катаниях.

Для каждого дня Масленичной неделе имелось свое название. Понедельник — встреча. К первому дню Масленицы устраиваются общественные горы — ледянки, каталки, качели, столы со разнообразными яствами.

Вторник — заигрыш. С утра приглашались девушки и парни покататься на горах, поесть блинов. Гостей принимали у ворот или у крыльца. Молодцы высматривали невест, а девицы поглядывали на суженых. Среда — лакомка. В среду тещи приглашали своих зятьёв на блины, а для забавы любимого зятя созывали всех родных. Четверг — широкий четверток, перелом. Начинался масленичный разгул: катались по улицам, совершали различные обряды, в некоторых местах отмечены кулачные бои.

Пятница — тещины вечерки. В этот день зятья угощали блинами своих тещ (иногда со всей родней). Зять обязан был с вечера лично приглашать тещу. Суббота — золовкины посиделки. Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Дети строили снежные городки. Воскресенье — проводы, прощанье, целовник. Соломенную куклу. Прощание между родными и знакомыми происходит вечером. Прощание завершалось поцелуем. Встретить весну необходимо было с чистой совестью и телом. По окончании Масленицы все шли в баню.

Отличительная черта Масленицы — катание по улицам на лошадях. «Взад и вперед мчатся однопряжки, пары, тройки, весело позвякивая всяким «вызвоном» (колокольчики, бубенчики), красуясь искусно сделанной сбруей, разноцветными ленточками в заплетенных косичках лошадиных грив. В «кошевках», «кошевнях» сидят разряженные катающиеся «кумпании» — пожилые особо, молодежь особо, громко распевая «проголосны» песни. От поры до времени из общей вереницы кошевок отделяются некоторые и останавливаются перед той или иной избой, где для приглашенных «поежжан» (гостей) давно «собраны столы» с масленичной «ествой», хмельным или «травяным» пивом, а также водкой».С представлениями проходил последний день Масленицы – «прошшонное воскресенье», «целовальник». «… Все больше бабы, — приделает из кудели бороду, верхом на коне задом на перед сядет да и ездит взад-вперед по деревне из конца в конец. То сани двои или трои вместе рядом свяжут, запрягут задом наперед, на сани поставят лавку, на ней сидит старуха с прялкой, куделю прядет, а старик сзади стоит, над ней кормует, кулаками размахивает. Всяко-то, всяко представляются, только бы чуднее было».

Вечером в этот день ездили на кладбище прощаться с родителями, посещали родственников, молодые кланялись пожилым в ноги, да и просто люди кланялись друг другу, просили прощение и обязательно целовались.Выпечка блинов, катание на лошадях, катание с горки, уличные гуляния — важные элементы масленичной обрядности. Старожилы в своих рассказах часто упоминают, что в эти дни деревенская молодежь любила «обряжаться», петь масленичные песни. «На Масленицу коней запрягали, катались на горках, обязательно пекли блины, а как же без них-то».Запрягали лошадей, ставили туда ступку, куделю сделают и песни поют все про Масленицу:

Масленица — белый сыр, Ой, ой, люли — белый сыр, Что ж ты нам принесла? Ой, ой люли, ой люли, И соху, и борону, Ой, ой люли, ой люли, Хлеба горбушку и воды кружку, Ой, ой люли, ой люли, нам принесла»

«Ходили на Масленку, наряжались, даже так наряжались — покойника делали. Ну, вот один человек становится впереди, голову согнет, ровно голова у него согнутая, а второй человек сзади руки свои вытягивает на его вот так, голову откидывает и получается, как покойник, вперед ногами, а первый-то человек руки вытянет туда, как ноги, наденут ему обутки какие-нибудь, обычно надевали катанки обрезанные, а тут накроют простынью, и получится, как покойник. И вот заходили даже в дома, вечером, не днем, а вечером, некоторые даже пугались: заходят, покойника заносят в избу. А вечером опять начинаются какие-то причуды, кто на метле едет, и бабой Ягой наряжались, и этим, вороной наряжались, крылья такие сделают, нос такой, но наряжались так-то по-настоящему…».Отшумела широкая Масленица, и на смену всем весельям и пиршествам приходит Великий пост. Великий пост продолжается семь недель — от прощеного Воскресенья до Пасхи. Чистый понедельник — первый день поста. В этот день, считалось, что женщины не должны стирать, выполнять тяжёлую работу.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Пасхи.

Шестая неделя поста – «вербина» (сиверна) неделя. Вербное воскресение — последнее воскресение перед Пасхой. Этот праздник напоминает верующим о входе Иисуса в Иерусалим. Накануне этого события Христос творил чудеса, о которых узнали жители города, и паломники жаждали видеть чудотворца. За шесть дней до Пасхи Христос в окружении учеников двинулся в Иерусалим. Все, кто встречал его на пути, стелили путь пальмовыми ветками. В этот день в церкви совершается обряд освящения вербы, ей приписывают множество магических свойств. Вербой первый раз после зиму выгоняли скот в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Наши предки заметили, что вода, в которую опущена веточка вербы, сохраняется свежей долгое время. В вербе есть дубильные вещества, препятствующие развитию гнилостных бактерий. Верба – растение, которое первое среди других оживает после зимы. Интересно сообщение А. А. Макаренко: «В Вербино воскресенье идут в церковь с вербой, а после службы, возвратившись домой, «стегают» лозой домашний скот и ребятишек, приговаривая: «Как вербочка растёт, так и ты расти!»… чтобы «здоровьецо у них прибыло». Потом вербу убирают цветными бумажками и ставят к иконам».

Последняя неделя поста — страстная неделя. Эта неделя установлена в память страданий Иисуса Христа. Все дни Страстной недели называются Великими, с каждым днём Страстной недели связаны свои обычаи и приметы. С Великого Понедельника начиналась подготовка к Пасхе. Женщины убирались в домах, а мужчины заготавливали корм для скотины на всю Светлую неделю. В Великий вторник полагалось делать «соченое молоко». С Великой Среды собирали снег по оврагам, натаявшую от него воду солили прошлогодней «четверговой» солью и этой водой обливали всю скотину во дворе. Считалось, что этот обряд предохраняет двор от всякого «напуска» на целый год. В Великий Четверг хозяйка дома, перед тем как лечь спать, ставит на стол в «передней» угол ковригу (хлеба) и соль, а под стол — пепел и смолу; хлеб и соль. Именно этот день, по выражению Г.С. Виноградова, считается «хитрым», и «ворожейным». «В ночь на него колдуньи ходят по дворам и портят скот. В эту ночь можно наблюдать домового, поймать на месте преступления колдуна». В этот день «колдуют» и охотники, и рыболовы, чтобы удачной была охота и рыбалка в этом году. А хозяйки, чтобы предохранить домашний скот, совершали вот такой обряд: «Хорошая то хозяйка в этот день встанет до солнца, чтобы никто не видал, чтобы даже солнце не видало, расплетут волосья, без юбки, в одной станушке, идут во двор с клюкой, там садятся на неё верхом — и то бегом бегают, то шагом ходят (подражая бегу домашних животных), то ржет по-конски, то мычат, как коровы, то клохчут по-куричьи. До солнца успевают накормить всю птицу и всю как есть скотину, намазать смолой лоб и рога рогатому скоту, чтобы не хворал». «Утром запасаются четверожной солью, которая имеет большое применение в народной ветеринарии, в медицине, в хозяйстве. Четверожная соль употребляется как средство против гнуса, когда тот нападает на огород. Эту соль прежде брали с собой мужики в яшулину — на случай заболевания лошадей».

В Великий Четверг принято красить яйца к Пасхе. Крашеное яйцо кладут на «завалинку в подполье» — угощение для домового.Этот день называют Чистым Четвергом. Люди считали своей обязанностью в этот день чистить дом: «скоблили пол, стены кесарем, чистили подполье», с особой тщательностью убирался двор. Все члены семьи мылись в бане. «В Чистый Четверг скоблят все в избе ножом, все же деревянно было. Подполье вычистят, чтобы никаких букашек не заводилось». «И вот перед Пасхой в Чистый Четверг, она истопит баню и ведет всех, чтобы вымылись до захода солнца».

В деревнях до наших дней дошли немногие обряды, связанные с Великим постом. Сохранилось празднование Вербного воскресенья, частично обряды Чистого Четверга.

На время Великого Поста приходится ещё один большой праздник — Благовещение. На Благовещение считалось, что солнце играет при восходе. Тяжким грехом было работать в этот день «На Благовешшение птица гнезда не вьет, девица косы не плетет». Если птица проспит Благовещенскую утреню и завьёт в этот день гнездо, то в наказание у неё отнимаются крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. Особый запрет городить огород – дождь загораживать.

По этому дню определяют, какая будет весна, какой урожай. «Рано утром, пока все спят, окуривают скот ладаном. Старики примечают: какой день простоит в Благовещенье, такая и весна будет; если день был красный, — весна будет стоять красна, ведро будет. Ждут первого грома: «Благовещение прошло, гляди — гром будет греметь».

Заканчивался Великий Пост, хозяйки старались переделать всю работу по дому. Готовились к самому светлому празднику праздников — Пасхе. В последнюю ночь перед Пасхой стараются не спать, даже те, кто не ходит в церковь, ждут церковного благовеста.

В основе празднования Пасхи лежит миф «о чудесном воскресении» Иисуса Христа. У этого праздника — длинная и сложная история. В этот день в обыкновении катание яиц. Катали яйца на улице с бугорка или специального лоточка. Когда катившееся яйцо ударялось о чьё-нибудь на земле, играющий брал это яйцо себе. Праздник отмечали всю Светлую неделю (пасхальная неделя называется Светлой). Водили хороводы, пели песни, катались на качелях. Первое воскресение после Пасхи посвящено явлению воскресшего Христа своим ученикам, среди которых находился и апостол Фома, который до этого не верил в чудо Воскресения. В народе это воскресение называлось Красной горкой. В некоторых местах Красной неделей называлась вся Фомина неделя. Игры на Красной горке посещала, как правило, вся молодёжь, женихи выбирали невест. Считалось даже плохой приметой, если девушка или парень на Красную горку просидели дома. «Катали так: делали такие вот корытца, и по этим корытцам невысоко яйца катали, чье яйцо дальше укатится, то забирает другого яйцо. И били тоже яйцы…»«Делали желобок, луночку. Подстругаешь их так, чтобы яичко не разбивалось. В ряд расставляешь яички. Игроки бросают копейку — орлом или орешком, для того, чтобы выбрать, нижнее или верхнее яйцо брать. Первый катает, второй катает, и если попало яйцо в яйцо, значит, второй забирает яйцо или ещё раз катает, так как он выиграл»

В этот день совершаются крестные ходы по деревням с иконами. Считалось, что нельзя плевать и выливать «ополоски» на улицу, особенно бросать в окно: в этот день Иисус, как воскреснет из мертвых и будет ходить под окошками и просить милостыню.

Разговляются крестьяне после заутрени «молосным»: яйцами, пирожками с различными начинками, блинчиками, творогом со сметаной; пьют чай, пиво, водку. Весь почти Христов день сидят дома, проводя время в еде, питье и отдыхе; в гости приличествует идти с «пауженной» поры (перед вечером), после чего посещение гостей продолжается всю «Красну неделю». Первые три дня празднования считалось обязательным, остальные – по желанию.

Пасха — праздник, в котором в достаточно полной форме сохранились все обряды. Это наиболее известный и почитаемый день. К Пасхе всегда готовятся и любят встречать: «Ночью в 12 часов стреляли с ружья, обычай был такой. В 12 часов ночи Христос спускался с небес, и так его встречали».

На Пасху пели специальные вассолы, славящие Иисуса Христа:

«Через речку хладка, гладка, Там ходила Божья матка, Христос Воскрес! (3 раза) А вы же добры люди, А вы же добры люди — Христос Воскрес! (3 раза) Ти бачили моего сынка, Ти видели моего сынка — Христос Воскрес! (3 раза) Твоего сына жиды украли, Твоего сына жиды украли — Ручки, ножки прибивали, На головку хомут одевали. Христос Воскрес!»

В этот праздник избу украшали пихтой и наряжали её веточки разноцветной скорлупой яиц.

Далее рассмотрим народные традиции празднования Троицы.

Троицкая, или Семицкая неделя — седьмая неделя после Пасхи, заканчивающаяся днем Святой Троицы, в народе называлась Зелеными Святками. Троица — праздник березок и цветов. В этот день украшали дома, дворы, улицы ветками березы и цветами. Ходили к обедне в этот день с березовыми ветками и букетами полевых цветов. Цветы из церкви, и трава, которой устилали пол храма, не выбрасывались. Их засушивали и хранили за иконами. На этот праздник пекли караваи, завивали венки из березы и цветов, приглашали гостей. С полудня начиналось празднество молодежи. В роще на большой поляне рассаживались семейными кругами для угощения, расстилали скатерть, ставили каравай. Затем молодежь с венками на голове водила хороводы, играла в горелки. Ближе к вечеру гадали у реки, бросая венки в воду. Если венок поплывет — счастье, утонет — несчастье. Если венок завертится на одном месте — расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок остановился на одном месте, то в этот год не быть замужем. В какую сторону вода понесет венок, в ту сторону и замуж идти, чей венок принесет к берегу первым, та из гадающих первая выйдет замуж.

Троицкому караваю и скатерти приписывали особенную силу. Караваи засушивали и хранили до свадьбы. Сухари замешивали в свадебный каравай, чтобы обеспечить счастье и любовь молодой семьи.У А.А. Макаренко отмечено, что Семик — исключительно девичий праздник. А у Виноградова читаем: «Поминают в этот день утопленников, самоубийц, сами на себя которые руки наложили. Раньше их хоронили за кладбищем, а теперь уже всех вместе хоронят. Поминанья подают на престол, после обедни идут с панихиды на кладбище, дают старикам поминать. Вероятно, это связано с поверьем, что именно в эти дни просыпаются души усопших, вспоминая свою прежнюю жизнь.

В Семик наряжали куклу, как ребёнка. Делали её из веток, палок. Одевали на палки старую одежду, тряпки. И с этой куклой ходили по дворам, подходили к каждому двору и просили разрешения спеть песню:

— Овечушки, лохматушки.- Кто на вас напасётся?Мои ластушки.Мамка стара, дочка мала.А я молоденькаМало напряла.

Хозяева угощали стряпнёй и яйцами. Всё, что давали, берегли до воскресенья, до Троицы и шли со всем этим в лес, устраивали гулянья.Я еще в Семик «делают яишницу». Идут в лес с яйцами, там гоношат яйшницу, «убирают» берёзку, потом несут топить её, а к вечеру, когда идут с реки, поют «Вьюна» (т.е. кружков человек по 10 — 15) пять. Поют «Вьюна» под окошками. Имя подают два — три яичка. Эти яйца берегут до Троицы, а в Троицу девки идут «на горку» с яйцами».

С Семика начинается подготовка к празднованию Троицы. Празднуют три дня. К Троице яйца красят; «пива» варят. Избы, предварительно вымытые, выскобленные или выбеленные, украшаются внутри и снаружи свежими березками; пол посыпается свежей травой. В церквах и часовнях «доброхотами» тоже ставится и посыпается «зелень» (березки, цветы, трава и багульник)… В первый день Троицы, после церковной службы и домашнего обеда, девицы группами отправляются в рощи, осматривать заплетенные ими в Семик «косы» и разгадать свою судьбу. При этом полагают: если оставленная в Семик «коса» расплетется, это означает, что и девушке «расплетут косу», то есть в ближайшем будущем она выйдет замуж. За ними следом направляются парни, цель которых помешать «девьим затеям», насмешить их прибаутками, взвеселить песнями, пляской.

Как же встречали Троицу в деревнях? Обязательным атрибутом этого праздника является березка, здесь ее называют май. Березками украшали дома, листьями устилали пол в избе, в церкви. «В Троицу обязательно нарубят березы и под каждым окошком поставят, чтобы зеленые стояли, что-нибудь там навяжут, бумажки или тряпочки какие, нарядят эти березочки, потом дня три они стоят зелененькие под окошками».

Березы обычно стояли несколько дней, а в деревне Гадалей все эти березки собирались и вечером сжигались в огромном костре. Этот костер, считали жители, отпугивал ведьм, которые в этот день выходили из болот, лесов и рек. Девушки ходили в лес, завивали березки, плели венки, гадали: «Венки в речку пускали. Если закружится на месте, то не выйдет замуж в этом году, а если поплыл, то собирайся, девка, замуж».В некоторых селах обязательной традицией на Троицу считалась жарка яиц: «В Троицу жарили яишницы: по три яйца, по пол-литра молока. Вот таки сковородки большущие среди улицы, ложут кирпичи, щепок; когда сковорода накаляется, ложат сало туда, потом яйца…».Еще рассказывают: «У нас на кладбище ходили в Троицу. Идут люди на кладбище, поминают кутьей, яички красненьки обязательно. Каждый на своей могиле…»

В своих рассказах старые люди часто вспоминают, что яйца, собранные в четверг (Семик) до Пасхи, брали с собой в лес на Троицу.

Таким образом, в селениях, как показывают экспедиционные материалы, сохранились самые разнообразные традиции празднования Пасхи.

К «календарным» относят народные праздники весенне-летнего и осенне-зимнего циклов, сливших воедино доисторическое и историческое мировоззрение людей, религию язычников и христиан (кстати, практически всякий народный праздник содержит религиозную основу).

У русского народа — это такие праздники как: «Масленица», «Жаворонки», «Семик» или «Троица», «Зажинки», «Иван Купала», «Мокрины», «Осенины», «Капустник» и т. д.; «Покров», «Рождество», и др.

В разных народных календарях мы встречаем разные названия народных праздников. Это зависит от местности, где праздник «родился, развивался и жил» и исторической эпохи, т.е. особенностей исторического развития речевой грамматики и языка.

Обрядовые традиции календарных народных праздников сохранили свою воспитательную силу «по сей день» и поэтому там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики в наши дни.

Развивает уважительное отношение людей к культуре своего народа, интерес к народному художественному творчеству, участие в народных праздниках, фестивалях, посещение досуговых учреждений, знание таких жанров устного народного творчества, как народные песни, сказки, баллады, желание постоянно следовать национальным традициям свидетельствует о выраженном интересе к народной культуре.

В процессе изучения литературы по исследуемой проблеме исходным явилось положение о том, что народная художественная культура представляет собой процесс постоянного накопления, обогащения, видоизменения различных форм и жанров, представляющих собой результат длительного исторического развития.

На современном этапе своего существования фольклорные формы народной художественной культуры сопровождают быт, отдых человека, проявляются в конкретно-исполнительском воплощении, изменившись, с одной стороны, во многом, а, с другой, обретя вторичные формы бытования. Исполняя народные танцы, песни, часто проявляя в них свой душевный порыв, эмоции, творческую энергию, человек стремится реализовать себя.

Наиболее массовой, доступной и естественной формой реализации творческого потенциала каждого человека остается народное искусство, фольклор, обрядово-праздничная культура, т.е. все то, что нам сейчас так необходимо. А отсюда необходимость популяризации, всяческого поощрения использования народных культурных традиций в деятельности народных творческих коллективах, в фольклоре.

Список использованных источников:

1.Виноградова Л.Н. Святки // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. – М., 1995. — Календарно-обрядовая поэзия крестьян-сибиряков.– Новосиб., 1981.

2.Калесникова В. Праздники Руси православной. – М., 1998.

3.Коринфский А.А. Народная Русь. Изд. Репринт. – М., 1995.

Обрядовая поэзия / Изд. подгот. В.И. Жекулина, А.Н. Розов. – М., 1989.

4.Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1987.

5.Энциклопедия российских праздников. – СПб., 1997.

6.Виноградов Г. С. Материалы для народного календаря русского старожилого населения Сибири. — Иркутск, 1918.

7.Макаренко А. А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск, 1993.

8. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа. Учебное пособие. – М.: МГУ, 1969.

9. Баллер Э.А. Приемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969.

10. Беловинский Л.В. История русской материальной культуры. – М., 1995.

11. Василенко В.М. «Русское прикладное искусство». – М., 1977.

12. Снегирев И.М. Русские народные праздники и суеверные обряды. – М., 1937 – 1839.

15. Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. – М., 1992.

16. Связующая нить. Праздники, обряды, традиции. – М.: Московский рабочий, 1984.

17. Тульцева Л.А. современные праздники и обряды народов СССР. – М.: Наука, 1985.

18. Щуров В.М. региональные традиции в русском музыкальном фольклоре / /Музыкальная фольклористика.

19. Электронный ресурс. Режим доступа: http://bibliofond.ru/view.aspx?id=17716

20. Щуров В.М. Песня. Традиции. Память. – М., 1987.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

Рождество

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Подробнее >>

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды («от звезды и до воды»). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

Подробнее >>

Крещение

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

Подробнее >>

Масленица

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Подробнее >>

Весна

Вербное воскресенье

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Подробнее >>

Пасха

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Подробнее >>

Красная горка

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла.

На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Подробнее >>

Лето

Иван Купала

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Подробнее >>

Ильин день

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась «братчина», приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

Подробнее >>

Медовый Спас

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

Подробнее >>

Яблочный Спас

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Подробнее >>

Третий Спас

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Подробнее >>

Осень

Покров день

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Подробнее >>

6 – 19 января
СВЯТКИ

Славянские Святки известны в народе, как две недели гаданий и магических обрядов. Эта неделя начинает год по православному календарю. В нее включены праздники Рождества, Старого Нового года, Крещения.

В эти дни молодежь гадает на суженых. Происходят обрядовые колядования, посевания, ряженье, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Считается, что в эти дни присутствие духов среди людей особенно значимо, поэтому открывается будущее.

С конца декабря светлый день начинал увеличиваться, люди связывали это с победой добра над злом. Поэтому в святочные дни после Рождества повсеместно царила радость, безудержное веселье, общение, песни и гуляния с обильной трапезой и душевными разговорами.

В святочные дни запрещена охота на животных и птиц.

____________________________________________________

7 января

РОЖДЕСТВО

Рождество Христово – второй значимый праздник православия. Отмечается также на государственном уровне. Это дата по Григорианскому календарю ознаменована рождением Иисуса Христа. На Руси этот праздник помимо традиционной рождественской ёлки и предшествующего поста приобрёл особенные славянские черты, пополнился обрядами и ритуалами и ритуалов:

·         Заключение договоров. С Рождества и до Масленицы между купцами заключались новые годовые договоры. В этот период деловые люди стремились подвести итоги и закрыть прошлогодние обязательства, чтобы начать новые договорные отношения.

·         Сжигание снопа. Рождество завершало также сельскохозяйственный год. Осенью во время жатвы хозяин выбирал лучший сноп и помещал его под образа в красном углу жилища. В канун Рождества этот дар сжигали в знак новой надежды на будущий урожай. В рождественские и святочные дни люди устремляли взор к лучшему будущему. Все старались надевать и покупать красивую одежду, готовить самую вкусную и сытную еду, дарить дорогие подарки. Щедрость поступков притягивала щедрость судьбы и новую надежду.

·         Вертеп и Коляда. Из Европы в Россию пришёл обычай театрализованных представлений, связанных с рождением младенца Христа, так называемые вертепы. В русских селах они преобразовались в шествия ряженых и кукольные театры на площадях. Правда православие запрещало использовать кукол Богородицы и Христа, их заменяли иконами.

Коляда (славление) – обычай приходить к соседям с песней, прославляющей Рождество Христово. Ряженых артистов награждали вкусным угощением, специально пекли пирожки и готовили сладости.

·         Сочельник. День перед Рождеством называется Сочельник по названию постной каши с медом, орехами и маком. До первой звезды ничего другого в этот день не ели. Девушки гадали на суженого. После ужина в сочельник по обычаю хозяин собирал всю оставшуюся еду со стола и относил домашним животным, чтобы разделить с ними радость рождения Спасителя.

Рождественский пост заканчивался восшествием на небо первой звезды, которая ознаменовала рождение младенца Иисуса. К этому празднику готовилась самая сытная еда. Блюда состояли из больших кусков мяса, рыбы и птицы, запеченных в печи. Вся выпечка также готовилась с мясной начинкой. Знаменитые калачи, кулебяки, блины и расстегаи украшали рождественский стол.

____________________________________________________

19 января

КРЕЩЕНСКИЙ СОЧЕЛЬНИК

Посвящен событию крещения Иисуса Христа в Иордане. Крещение совершал Иоанн Креститель. По традиции в этот день очищения люди очищаются водой. Для крещенских купаний обычно создаются освященные купели и проруби. Кроме того, этот день всякая вода считается священной. Освященную в церкви воду пьют в этот день натощак, а также хранят её в Красном углу дома весь год, используя для освящений и исцелений. Во время крещенского купания нужно окунуться трижды с головой, произнося молитву: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа».

В этот день нельзя стирать, а также работать. Праздник Крещения предназначен для смирения, очищения от ментальных и физических загрязнений. Мысли направляются к единению, терпимости, взаимопомощи, благодарности Богу и людям, душевному спокойствию и миру.

____________________________________________________

Февраль, в течение недели перед Великим постом

МАСЛЕНИЦА

Масленица — прощание с зимой и подготовка к встрече с весной, Великому посту и Пасхе.  Начинается эта неделя с воскресенья, называемого «мясное заговенье». Это последний мясной день до самой Пасхи. Всю неделю пекутся блины как символ солнечного диска. В эти дни люди ходят в гости со своими блинами и встречают блинами. Помимо блинов пекут пряники, варят медовые сбитни и пиво, и литрами пьют чай. Самовар всегда должен был быть горячим.

Катание на санях и санках – дань выпавшим снегам и зиме. Её образ в виде соломенного чучела Масленицы сжигается на сельских и городских площадях. Эта неделя ознаменовывается бурными гуляниями, песнями, театральными представлениями весёлых скоморохов, потешными боями. Петрушка, любимая народная кукла, смешит и развлекает публику. Молодёжь старается показать себя во всей красе и убранстве. В эти дни, когда весь народ на улицах, подыскиваются пары.

____________________________________________________

Первое воскресенье после полнолуния после 21 марта

ПАСХА

Любимый христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа.

Этот день – первый после долго поста. Утром люди приветствуют друг друга особенными словами «Христос воскрес!», а в ответ: «Воистину воскрес!». После приветствия трижды целуются и обмениваются пасхальными яйцами.

Хозяйки красят вареные яйца, пекут высокие куличи и сладкие творожные пасхи. Вся праздничную еду сначала освящают в церкви. В народе очень любят играть в разбивание вареных яиц.

Дальней родне принято отправлять красивые пасхальные открытки с поздравлениями.

Любимая игра на Пасху – катание яиц. Игры начинаются в первый день Пасхи и дляться всю Светлую неделю. Одна игра могла длиться несколько часов. Специально для игры изготавливают деревянные копии крашеных яиц. Яйцо скатывают по дощечке или рушнику с некрутой горки. Внизу все участники кладут свои яйца полукругом. Цель – сбить одно из этих яиц. Если сбиваешь, то берешь сбитое яйцо и продолжаешь игру, если нет – то уступаешь место другому и кладешь своё яйцо внизу.

____________________________________________________

Первое воскресенье после Пасхи

КРАСНАЯ ГОРКА

У славян праздник Красной горки означает полный приход весны. В это время природа начинает расцветать, деревья и травы пускают новые зеленые побеги. На Красную горку девушки водят хороводы, молодёжь организовывает забавы и состязания: перетягивания каната, потешные бои, катания на качелях. Молодежь выбирает высохшие от весенних вод горки, поют песни, хороводят и проводят обряды заклинания весны, и все вместе встречают восход солнца. Из блюд принято угощаться блюдами с яичницей.

В это время принято играть свадьбы. Свадьба на Красную горку – это хорошая примета для молодоженов.

____________________________________________________

В ночь с 6 на 7 июля

ИВАН КУПАЛА

До изменения летоисчисления праздник совпадал с днями летнего солнцестояния, максимальным расцветом природы, победой света над тьмой. Например, в странах Балтии этот праздник (Лиго) празднуется по старому стилю 23-24 июня.

С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде.

Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан.

К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов.

Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме.

По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь.

____________________________________________________

8 июля

ДЕНЬ ПЕТРА И ФЕВРОНИИ

Это народно-православный праздник в честь семьи, любви и верности. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские – покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки.

В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни.

____________________________________________________

2 августа

ИЛЬИН ДЕНЬ

Праздник посвящен пророку Илье. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна.

Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна – это начало подготовки полей к посадке озимых культур.

Перун – покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве.

Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог.

Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. «Пришел Илья, осень говорит: Вот и я!»

____________________________________________________

14 августа

МЕДОВЫЙ СПАС

Начало успенского поста открывает Медовый или Маковый Спас. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга.

В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям. Им дарят подарки и угощают выпечкой и медом. Принято помогать вдовам и сиротам по хозяйству: убирать в доме, поправлять дома, дарить утварь и одежду.

С этого дня начинается сбор первого урожая. 

____________________________________________________

19 августа

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

Праздник первых плодов связан с созреванием яблок. Поскольку праздник приходится на Успенский пост фрукты являются в эти дни основной едой. Из яблок пекут ароматные пироги и варят варенье. У каждой хозяйки должен быть свой особый рецепт яблочного пирога, которым она должна удивить гостей.

Яблоки утром освящаются в церкви. Доедая освещенное в церкви яблоко, принято загадывать желание.

Наши предки угадывали погоду по этому дню. Если на Яблочный Спас стояла сухая и теплая погода, ожидалась мягкая зима. Но если был дождь, нужно готовиться к суровой зиме.

____________________________________________________

14 сентября

СЕМЁН ЛЕТОПРОВОДЕЦ

Старый славянский праздник приближения осени. В этот праздник принято отмечать новоселье, разжигание нового огня, обряды пострига, похорон мух и предания о воробьях.

Разжигание огня. В Семенов день тушили весь огонь в доме. Оставляли лишь пламя лампадки у икон. От этого огня утром разжигали новый огонь, который символизировал начало следующего цикла стихии огня. Происходило обновление, привлекающее в дом счастье и достаток.

Традиция хоронить мух – древний обычай, означающий прощание с летом. Выметание мух из дома означало избавление от ссор и бытовых неурядиц.

Семенов день начинает бабье лета. С этого дня больше не косят траву. В этот день не принято работать в поле, а ночью перед началом холодов духами пересчитываются воробьи, которым нужно пережить снежную зиму.

Семенов день также связан с древним обычаем Пострига. Для посвящения в мужчины мальчиков, достигших возраста трех лет, на макушке у них выстригался небольшой локон волос. Крестный отец садит ребенка на коня и проводит его, держа коня под уздцы. С этого момента ребенок считается будущим воином и отцом семейства, его воспитанием занимаются преимущественно мужчины.

____________________________________________________

14 октября

ПОКРОВ ДЕНЬ

Этот праздник посвящен Богородице. Считается, что она укрывает землю снегом, как своим платком. В этот день принято кормить и лечить бродячих животных и кормить птиц хлебом.

В день Покрова принято веселиться и улыбаться всем встречным. Чтобы избавить детей от болезней, в этот день их выводят за порог и обливают водой из большого решета.

Всех, кто приходит в дом следует вкусно накормить блинами. Женщины принимаются за рукоделие: вышивают, прядут и шьют. Поют песни и много смеются.

В этот праздник пекут специальный покровский каравай. Нужно накормить им своих близких, друзей и соседей, а остатки и крошки сохранить до Великого поста.

И, конечно, в этот день все просят у Богородицы защиты и процветания семьи.

____________________________________________________

31 декабря

НОВЫЙ ГОД

Обычай отмечать 1 января наступление Нового года в России появился одновременно с новогодней елкой на в 1799 году.

Новый год стал семейным праздником. Самое большое застолье организовывается именно в этот день. Как Новый год встретишь, так его и проживешь. Поэтому перед встречей Нового года нужно забыть о проблемах, помириться с близкими и друзьями, попросить прощения у всех, кого обидели. Отдать все материальные долги, исполнить всё обещанное. Выбросить ненужные вещи и мысли и пообещать себе стать лучше в следующем году.

Новогодние подарки, украшенные дом и ёлка, катание на катках, красочные фейерверки и сказочные спектакли, красивые наряды и рождественские фильмы, корпоративные праздники, детские костюмированные представления и новогодние каникулы, обильное угощение, поздравление всех друзей и родственников, — самые любимые обычаи российских людей в праздник Нового года.

Делитесь своими приметами и обычаями на наших страницах:

https://vk.com/villageeco

https://www.facebook.com/villageeconesterovih/

https://www.instagram.com/nesterov_ecoferma/

Моления
об урожае, различные заклинательные
действия, обращения к силам природы и
к духам добра и зла, производились тоже
повсеместно: пунктом обращения к этим
силам и принесения им жертв (“треб”)
могло быть и отдельное жилище, и срединная
площадь селения, и ключ-родник, и луг за
околицей, и берег реки и лесная поляна,
и возделанная земледельцами нива —
“жизнь”.

Одни
ритуальные действия не требовали почти
никакого реквизита кроме венка из
цветов, свежесорванной ветки березы
или разведенного на берегу костра.
Таковы хороводы, игры, пляски резко
осуждаемые церковью. Для другого вида
ритуальных действий требовались те или
иные сооружения, то временные на одно
празднество, то постоянные “капища”,
“кумирни идольские” снабженные
деревянными или каменными изображениями
славянских языческих божеств.

Различны
были и радиусы притяжения ритуальных
пунктов: одни обряды замыкались только
внутри дома и усадьбы одной семьи, другие
собирали на “пиры идольские” .Были и
такие святилища, к которым стягивались
люди на “событие”; со всего племени
или даже из нескольких соседних
дружественных племен.

Из
многообразного годового цикла языческих
обрядов, лишь небольшая часть проводилась
внутри села и в домах. Это зимние святки
с их колядой. Новым годом и “велесовым
днём”.

Но
уже масленица с ее катаньем огненного
колеса, ездой с бубенцами, сожжением
чучела зимы, ряжеными, заклинанием
весны, кулачными боями и т. п. выходила
за рамки поселка и превращалась в “игрища
межу сёлы”. Весь весенний цикл и летний,
купальский, связаны с природой, с полями,
с “красными горками”, берегами рек,
березовыми рощами.

Календарное
приурочение обрядов, сохраненное как
деревянными резными календарями русской
деревни, так и сельскохозяйственными
приметами, приуроченными впоследствии
к святцам, возникли задолго до крещения
Руси.

В
приведенных примерах обожествление
природы идет по двум линиям: во-первых,
культу небесных сил, включая и огонь, а
во-вторых, культ растительного начала,
неразрывно связанного с водой.

Яснее
всего моления о благоприятной погоде,
столь важной для земледельцев.

Почитание
деревьев, святых рощ было другой гранью
молений, обращенных к вегетативной силе
природы;.

Местом
ежегодных молений были высокие холмы,
горы, возвышавшие молящихся над уровнем
обычной жизни и как бы приближавшие их
к небесным правителям мира, роженицам
или Роду.

Все
эти места культа воды, рощений, гор
широко отразились в восточнославянской
топонимике, где встречены сотни “святых
озер”, “святых рощ”, “красных горок”,
“лысых гор”, “девичьих гор” и других
урочищ, обозначенных нарицательно.
Весенние хороводы с песнями и танцами
отмечены и в общеизвестном описании
старых славянки обычаев, сделанном
летописцем Нестором в самом начале XII
в.. Проводились они не в поселках, а на
природе. Характер многих языческих
празднеств был настолько повсеместным,
связанным со всей природой вокруг села
(леса, рощи, родники, реки, болота, холмы
и горы); что отыскать места древних
хороводов, купальских костров,
жертвоприношении воде, различных “игрищ
межю селы” почти невозможно.

Исключением
являются только священнодействия на
холмах, на горах, “красных горках”,
которые очень часто при археологических
обследованиях дают интересный материал
о древних языческих культах.

Почитаемые
идолы ставились славянами-язычниками,
как правило, на холмах. “Красные горки”,
“красные холмы”, где проводились
масленичные сжигания чучел зимы, обряд
заклинания весны, встреча Лады и Лели,
катанье яиц на фоминой неделе (которая
и называлась “красной горкой”) были,
вероятно, около каждого села. В равнинных
местах, где не было заметных возвышенностей,
крестьяне отмечали на лугах первые
весенние проталины, где раньше всего
начинал таять снег, и там проводили
обряд встречи весны.

Священные
горы часто носят наименование “Лысых”
или “Девичьих”.

Большой
интерес представляют так называемые
“болотные городища”.

Как
правило, болотные городища представляют
собой небольшие круглые площадки посреди
болота, окруженные двумя-тремя
концентрическими валами (высотой в 1,52
м) и рвом в 46 м шириной. На этих городищах
нет следов постоянной жизни; это ни в
коем случае не поселения. Самое большее,
чем они могли служить в жизненной
практике, это быть убежищами на случай
временной опасности, что, впрочем,
нисколько не противоречило бы их
сакральной сущности. Однако почти полная
безжизненность сотен городищ заставляет
усомниться в оборонном значении. Кроме
того, нужно учесть, что окружающие
городища болота были прекрасной природной
защитой только в летнее время. Зимой
же, когда собран урожай и увеличивается
опасность нападения соседей ли, сборщиков
ли дани или бродящих по лесам “извергов”,
болота замерзают, и городище становится
беззащитным. Очевидно, болотные городища
создавались как святилища, но только
для таких молений, которые не сопровождались
ни жертвоприношениями, ни поеданием
жертвенной пищи или приготовлением
священного пива. Городища не были
“требищами”, т. е. местами потребления
священной еды и питья, от чего должны
были бы остаться вещественные следы
(глиняная посуда, ножи, кости жертвенных
животных и т. п.). Единственное, что
прослежено на болотных городищах, это
следы костров, иногда каменные вымостки,
следы деревянных конструкций, изредка
куски руды. На внутренней площадке малых
городищ могло уместиться во время обряда
дветри сотни человек. Могли быть
использованы и внутренние скаты вала,
на которых могли сидеть зрители, не
участвующие непосредственно в церемонии.
На больших же городищах с площадью до
20 000 кв. м количество участников могло
доходить до нескольких тысяч.

Святилищу
на болоте придавалась идеально круглая
форма.

В
славянских обрядах мы знаем и похороны
Ярилы (Ивана) как олицетворение мужского
начала, уже давшего новую жизнь и потому
ставшего бесполезным, и похороны
Костромы, Купалы, изображения которых,
одетые в женскую одежду, провожали
похоронным плачем, а потом топили в
воде.

Двойственность
мужского и женского начала сказывалась
в том, что кукла-чучело Костромы иногда
была одета по-мужски. Неизменным остается
утопление Костромы в воде. Этимологически
слово “Кострома” связано со словами,
обозначающими “мохнатую верхушку
трав”, “метлицу”, “бородку колосьев”.

Исходя
из этого, быть может, слово Кострома
следует рассматривать как составное:
Мать колосьев? Тогда утопление Костромы
должно типологически соответствовать
уходу Персефоны-Прозерпины в подземный
мир, а славянский Ящер, женившийся на
утопленной девушке, соответствовать
Аиду, богу подземного мира, супругу
Персефоны.

Кажущаяся
нелогичность принесения в жертву
изображения Ярилы, бога ярой весенней
вегетативной силы, и Костромы Матери
колосьев, устраняется календарными
сроками: олицетворение этих природных
сил топили или сжигали только тогда,
когда вместо старого зерна появились
яровые ростки, когда колосья уже
образовались. Проводился этот обряд у
греков в месяц таргелион среди лета, а
у славян на Купалу (23 июня) или на петров
день (29 июня). Сквозь смягченную форму
позднейшей театрализации и игровой
условности можно разглядеть жестокую
первичную форму первобытного обряда.
Широчайшее распространение обрядов
утопления кукол (преимущественно
женских) в дни “макушки лета” (конец
июня), совпадающие с летним солнцестоянием.

Обряды
можно разделить на 2группы: производственные
и бытовые (семейные).

ПРОИЗВОДСТВЕННЫЕ:
охотничьи (захоронение собаки на удачную
охоту на медведя), скотоводческие,
земледельческие, молодежь, песни,
хороводы.

БЫТОВАЕ:
свадебные и другие.

Были
так же праздники, связанные со сменой
времени года – зимнее и летнее
солнцестояние, колядки, святки и
масленица. Рядились в животных, мужики
в баб и наоборот. Ряженых называли
окрутниками (окрутились в одежды). Ходили
из дома в дом и разыгрывали комические
сценки. Шутовские суды, барин разберет,
обидчиков накажет, все в шутку. Это, как
правило, на колядки.

Масленица
из3-х частей: позывания, празднования и
проводов.

ТРОИЦА
или семик, знаменовал завершение весенних
полевых работ.

ИВАН
КУПАЛА или Ярило, в честь солнечных
божеств.

Потешники
и СКОМОРОХИ (музыканты, ряженые,
затейники). Одним из видов выступления
скоморохов был ГЛУМ(сатира). Церковь
ненавидела скоморохов. Скоморохи
высмеивали и глумились. Ещё от них
кукольный театр с Петрушкой. Скоморохов
запрещали – не помогло.

11.2.Праздники времен
Екатерины 2.
Праздники времен Екатерины 2.

В царствование
Екатерины II было принято всякое событие
отмечать празднествами: придворными
маскарадами — для «избранных», гуляньями,
и фейерверками — для остальных.

На июнь 1775 года в Москве
было назначено торжество по случаю
заключения победоносного мира с Турцией.
Празднество должно было сопровождаться
публичным гуляньем на загородном
Ходынском поле. Архитектор В. И. Баженов
осуществил постановку этого гулянья.
По плану В. И. Баженова Ходынское поле
изображало карту Крымского полуострова.
Две дороги, ведущие из Москвы, представляли
собой реки Днепр и Дон. По «берегам»
Дона были устроены карусели и .балаганы,
где балагуры, канатоходцы, жонглеры,
фокусники удивляли народ всяческими
неожиданностями. На зеленом лугу, в
центре Ходынки, изображающем Черное
море, были установлены в боевом порядке
корабли славного российского флота и
вражеские турецкие фелуки. Искусно
выстроенные башни, минареты обозначали
завоеванные города и крепости — Азов,
Керчь, Енйкале. Оглушительно гремели
сверкающие на солнце трубы, многочисленный
хор пел торжественную кантату, встречая
вереницу гостей, протянувшуюся от самой
Москвы. Все было подчинено основной
идее гулянья — прославлению патриотизма
народа, силы и могущества русского
оружия.

В праздники знатные
господа имели обыкновение прогуливаться,
разъезжая в великолепных, запряженных
согласно Табели о рангах, положенным
количеством лошадей, взад-вперед «под
качелями» — на площадях, где устраивались
увеселения для простонародья: катальные
горы, качели, балаганные игрища.

Выставкой экипажей
петербуржцев всех чинов и достатков –
от блистательного вельможи до неприметного
купчика — были два екатерингофских
гуляния: одно в первый день мая, другое
– в первый день Троицы.

Балы и театральные
спектакли становятся неотъемлемой
частью светской жизни высших сословий,
а также особое внимание Екатерина
уделяла светскому воспитанию гвардейцев
(причем много она не преуспела, что
подтверждается примером с отъездом из
театра или бала молодых гвардейцев).

В екатерининское
время в моду входят конные карусели
(карусель – конная военная игра, достигшая
большого развития в 17 веке, заменив
турниры), торжества сопровождаются
придворными балами. Для празднеств было
отведено «59 табельных» и царские дни,
когда офицеры всех гвардейских полков
съезжались во дворец.

21 апреля праздновали
день рождения императрицы, 28 июня –
годовщину ее восшествия на престол, 22
сентября – годовщину коронации, 24 ноября
– день святой Екатерины, 29 июня –
апостолов Петра и Павла, тезоименитство
наследника цесаревича Павла Петровича,
20 сентября – день его рождения.

Затем добавились дни
рождения и именины жены наследника, а
также его многочисленных детей.

Третью годовщину
своего правления Екатерина решила
означить грандиозным площадным действом,
которое символизировало новые
внутриполитические веяния, стремление
русского барина служить благородно и
добровольно. Устроено было именно
театрализованное состязание, воинское
конное ристание, в тогдашнем обиходе
именовавшееся каруселью. Русскому
дворянину позволено было изобразить
собой рыцаря либо воина античных времен.
Представление первоначально назначили
на июнь 1765 года. Но ввиду чрезвычайно
скверной погоды отложили и, в конце
концов, перенесли на следующее утро. На
большом углу перед Зимним дворцом
архитектор Ринальди выстроил колоссальный
деревянный амфитеатр. В центре его
располагалась царская ложа, по сторонам
от нее – ряды скамеек и боковые ложи
для чиновников и знатных зрителей. По
ходу дела публика должна была ободрять
и приветствовать героев празднества.
Подробный отчет о карусели напечатала
столичная газета. Из отчета явствует,
что действующие лица представления
постарались отличиться оригинальностью
и роскошью нарядов и явились перед
публикой «в таком великолепии и вкусе,
каковых зрители не ожидали. Всяк судил,
что по краткости времени, хотя и увидит
нечто новое и немалым иждивением
устроенное, думать однако ж не мог, чтоб
представление было сие в России так,
как небывалое действие, в столь великой
огромности возвышенной разумным вкусом
пристойных нарядов.… Сверх чаяния все
зрители увидели проливающуюся гору
богатства и изобилия в драгоценных
каменьях и всякого рода кавалерских и
конных золотых и серебряных уборах, с
древности российских сокровищ всегда
охраняемых, а с сим увидено было богатство
новых украшений и искусство в изобретениях,
которыми четыре кадрили были различны».

Участники состязаний
были разделены на четыре команды –
четыре кадрили, — каждая из которых
изображала воинство одной из великих
империй древности и современности:
империи Александра Македонского,
(«индийская кадриль»), Римской империи,
Российской и Турецкой. Нарядам всадников
каждой из кадрилей был придан
соответствующий национальный колорит.
Игра предваряла намечающуюся борьбу с
турками за эллинское и римское наследство.

Славянскую команду
возглавил генерал Салтыков, римскую –
Григорий Орлов. Эти две кадрили двинулись
от Летнего дворца по Большой Миллионной
к северным воротам амфитеатра. Индийская
кадриль под предводительством генерала
Репнина и турецкая под началом Алексея
Орлова следовали от деревянного Зимнего
дворца по Малой Морской и Морской
Луговой к южным воротам. Все четыре
воинства вступили на арену одновременно
и каждое остановилось возле ложи, где
помещались его судьи. Затем
обер-церемониймейстер двора, действительный
камергер и гвардии Измайловского полка
секунд-майор князь Петр Голицын, по
знаку императрицы подъехал к главному
карусельному судье генерал — фельдмаршалу
графу Миниху и сообщил ему, что пора
начинать. Граф повелел «дать от места
своего сигнал трубою к начатию курсов,
по которому курсы прежде начались
дамские на колесницах, а потом кавалерские
на лошадях, и каждый бег происходил по
сигналу главного судьи». Кавалеры на
прекрасных конях, в блистательных
доспехах показывали свое проворство
метанием дротиков и стрельбою в цель
из пистолета. Вдобавок, демонстрируя
искусство в пикировке и рубке, бились
турнирным оружием.

Затем подобные
соревнования среди женщин, так же в
мужских костюмах. Сокровища явились
несчетные: словом, публика увидела
брильянтов и других родов каменьев на
цену многих миллионов».Каждую из четырех
кадрилей оценивала своя судейская
коллегия. Достижения соперников строго
фиксировали помощники судей:
Тем временем дамы на колесницах, а
кавалеры на конях проскакали вокруг
арены, приветствуя почтенную публику,
выехали на Невский проспект и также
направились к летнему дворцу. Возле
главного крыльца все спешились и были
введены обер-церемониймейстером в
большую парадную залу. При этом каждую
из четырех кадрилей встречали звуки
«национальной» музыки – плод фантазии
придворного капельмейстера.

Празднованию
Нового года: с послами и подданными в
церковь, затем бал и ужин.

А в карнавальном
шествии 1763 года, устраиваемом для народа,
зрители видели и «Златой век» в виде
«Австреи», восседавшей на колеснице, и
богиню мудрости – Минерву, олицетворявшую
Екатерину II.

«Маскарад 1763 год:
…в конце января 1763 г. москвичи с
нетерпением ждали заманчивое зрелище,
которое обещала специальная афишка:
«Сего месяца 30, февраля 1 и 2, то есть в
четверток, субботу и воскресенье по
улицам Большой немецкой, по обоим
Басманным, по Мясницкой и Покровке от
10 часов утра за полдни, будет ездить
большой маскарад названный «Торжествующая
Минерва», в котором изъявится Гнусность
пороков и Слава добродетели. По возвращении
оного к горам, начнут кататься и на
сделанном на то театре представят народу
разные игралища, пляски, комедии
кукольные, гокус покус и разные
телодвижения, станут доставать деньги
своим проворством; охотники бегать на
лошадях и прочее. Кто оное видеть желает,
могут туда собираться и кататься с гор
во всю неделю масленицы, с утра и до
ночи, в маске или без маски, кто как
похочет, всякого звания люди». К маскараду
готовились все по-своему: зрители думали
о том, где занять место поудобнее,
участники затверживали тексты своих
ролей, портные шили костюмы, «машинистный
мастер» изготавливал «маскарадные
машины», а кто-то заботился о доставке
и кормлении нескольких сот волов, которые
будут везти эти машины…

«Изобретение и
распоряжение маскарада», как сказано
в его печатном либретто, принадлежало
Ф.Волкову. Возникший в конце 40-х годов
в Ярославле театр Федора Волкова не
был не единичным, ни случайным явлением.
К этому времени сформировалась потребность
в театре в разных слоях общества. Нужен
был театр ко двору. Русский двор, еще
при Елизавете, падкой на развлечения,
не хотел отставать. Впереди маскарада
шествовал Провозвестник Маскарада со
свитой. За ним Момус (Мом- олицетворение
злословия и насмешки), увешанный куклами
и колокольчиками. Надпись гласила:
«Упражнение малоумных». Далее следовали
хор комической музыки, театры с
кукольниками, флейтисты и барабанщики,
служители Глупого Педанта, одетые
Скарамушами, Бахус с надписью «Смех и
бесстыдство». Также в маскараде
участвовали Обман, Невежество, Мздоимство.
Знаками Невежества были нетопырь,
черные сети и ослиная голова. Надпись:
«Вред и непотребство». Шел «Хор слепых,
как ведут друг друга и 4 человека греют
отдувая замерзлых змей», ехало на осле
само Невежество, за ним – Праздность и
Злословие, «за коими следуют ленивые».
Мздоимство с надписью «Всеобщая пагуба»
шествовало, в сопровождении ябедников,
крючкотворцев. Крючкописцы и «духи
сетеплетущие» изображали, как они
«опутывают сетьми людей и их стравливают»,
«плутнеписатели» гнали мешками, полными
денег хромую Правду на костылях с
переломленными весами, Взятки высиживали
яйца гарпий, а Кривосуд Обиралов и
Взятколюб Обдиралов беседовали между
собой «об акциденции» (взятках). При них
были пакостники «рассеивающие семена
крапивные» (семенами крапивными народ
называл приказных и подъячих, а затем
и чиновников). Позади тащились с пустыми
мешками Обобранные. Далее следовал
Превратный свет – со знаком в виде
летающих четвероногих зверей и
человеческого лица, обращенного вниз.
Надпись: «Непросвещенные разумы». Шел
хор в «развратном платье», ехали трубачи
на верблюдах, литаврщик на быке, четверо
шли задом наперед, в открытых каретах
лакеи везли лошадь, а вертопрахи –
обезьяну. Везли люльки. В одной –
«спеленутый» старик, которого кормит
мальчик, в другой — старуха, играющая в
куклы и сосущая рожок, а при ней маленькая
девочка с лозой. Далее двигались Мотовство
и Бедность со свитой из картежников и
игроков в кости. В заключение – Юпитер,
Златой век, Парнас и Мир и «Колесница,
в коей торжествующая Минерва, в верьху
оных виктория и слава».

Федор Волков
верхом на коне руководил шествием.
Простудился, умер через два месяца в
возрасте 35 лет. Это была непоправимая
утрата для русской сцены.

Первые же концерты
и музыкальные вечера в Петербурге
начались в 1772 году; был учрежден первый
музыкальный клуб из трехсот членов,
вносивших каждый по 10 рублей в год на
содержание оркестра. По два раза в неделю
проходили концерты, стечение публики
на них было многочисленное.

Летом 1782 года
Екатерина в двадцатый раз праздновала
день своего восшествия на престол.
Торжества растянулись на два с лишним
месяца. Обыкновенным порядком перемежались
благодарственные молебны, балы, приемы.
Наградив сама себя большой золотой
звездой, Екатерина этим не ограничилась.
Истинный ее триумф, совершился принародно,
на широкой Сенатской площади. То было
приуроченное к славной дате открытие
памятника Петру I
–кульминация юбилейных торжеств.

7 августа 1782 года,
в воскресенье, на другой день после
праздника Преображения Господня, столице
предстояло впервые узреть бронзовый
лик Преобразователя России.

На площади и на
прилежащих улицах была выстроена
гвардия, а также артиллерийская бригада
и Новотроицкий, Кирасирский и пехотный
Киевский полки. На Неве красовались
два фрегата и множество нарядных яхт и
других мелких судов. К двум часам
пополудни к загороженному большими
деревянными щитами монументу стали
съезжаться приглашенные Церемониальным
департаментом «к зрению открытия
монумента» знатные и почетные господа.
«Ее Императорское Величество, — говорится
в Камер-фурьерском журнале,- изволила
из Эрмитажа восприять Высочайшее шествие
к Правительствуюшему сенату водою и в
шлюбках, а по прибытии к имеющийся вблизи
Сената пристани, на оной встретил Ее
Императорское Величество весь Сенат…
Ее Императорское Величество повелеть
изволила дать сигнал ракетою, почему
скрытый до того монумент вдруг открылся,
и в самое же то время с обеих крепостей,
с фрегатов и яхт началась пушечная
пальба, и по начатии оной фрегаты и яхты
украшены флагами. По учинении же пушечной
пальбы, от поставленных в парад
лейб-гвардии и прочих полков произведен
был троекратный беглый огонь».

Затем императрица,
наблюдавшая за происходящим с балкона
Сената, принимала парад всей гвардии и
трех армейских полков. Парадом командовал
фельдмаршал и петербургский
генерал-губернатор князь Александр
Михайлович Голицин.

Тут же на площадь
императрице были представлены золотые
серебряные памятные медали трех видов,
и государыня жаловала их «некоторым
первых 4-х классов особам, протчим же и
чужестранным министрам назначено впредь
разостлать от Церемониального
департамента». Все бывшие в тот день на
площади в строю штаб — и обер-офицеры
также получили какую-либо медаль в
зависимости от чина, всем рядовым розданы
были памятные жетоны.

В ознаменование
славного события была объявлена амнистия
отсидевшим пять лет должникам, прощены
все казенные взыскания не свыше пятисот
рублей и прекращены тяжбы, продолжавшиеся
более десяти лет.

В 1793 году открылся
первый общественный увеселительный
сад на Мойке, учредил его поддиректор
императорских театров барон Ванжура,
сад именовался «Вокзал в Нарышкиновом
саду». Здесь каждую среду и в воскресенье
давались праздники, балы, танцевальные
вечера и маскарады с платой по рублю с
персоны. Увеселения начинались с 8 часов
вечера; посетители могли приходить в
масках и без маски. В зале, предназначенной
для танцев, играло два оркестра музыки:
роговой и бальный. В открытом театре
давали пантомимы и сжигали потешные
огни. Иногда здесь шли и большие
представления, например, «Капитана Кука
сошествие на остров со сражением,
поставленным фехтмейстером Мире», или
«Новый год индейцев», народные пляски
и т.д. При этих представлениях публика
платила два рубля.

Здесь показывали
свое искусство, как гласила афиша того
времени, и путешествующие актеры, и
мастера разных физических, механических
и других искусств, музыканты горловые,
на органах и лютне, искусники разных
телодвижений, прыгуны, сильные люди,
великаны, мастера верховой езды, люди
со львами и другими редкими зверями,
искусными лошадями, художники искусственных
потешных огней и т.д. Нарышкинский вокзал
не просуществовал долго, скоро он
закрылся, хотя его артисты, по словам
современников, имели вначале большой
успех.

Был также «Вольфов
сад», «Фридериксов», загородные —
Аптекарский, или Ботанический, графа
Разумовского на Крестовском острове.
На Елагином острове (Мельгуновом),
публика также пользовалась гостеприимством
от владельца, гофмаршала, директора
театра. В праздничные дни в саду играла
музыка, кривлялись паяцы, пускались
потешные огни. В Строгановском саду в
праздничные дни происходили танцы на
открытом воздухе; раскинуты были палатки,
где угощали также даром вином и яствами.
Существовал увеселительный сад на
острове Круглом, за вход там бралась
плата по 25 копеек, летом по два рубля с
полтиной.

Летний сад и
Царицын луг (Марсово поле) всегда были
местом общественных развлечений еще
при Петре Великом. При императоре
обносили посетителей вином, и даже дамы
не были изъяты от угощения водкой.
Церемониал угощения совершался в
следующей форме: в сад являлись гвардейские
солдаты с носилками, на которых был
поставлен большой ушат с простым вином.
Обходя гостей, они подносили каждому
большой ковш за здоровье полковника,
т.е. царя. Отказывавшиеся были насильно
принуждаемы к питью майорами, которые
нарочно для этой цели ходили за ушатом.
Сад во время подношения запирался, и
никто не смел без позволения царя выйти
из него. Такие празднества заканчивались
«огненной потехой».

Во время Екатерины
в Летний сад привлекала толпы гуляющих
роговая музыка придворных егерей; хор
придворной роговой музыки отличался
великолепной обмундировкой: сперва
одежда музыкантов была зеленого цвета,
отделанная золотым позументом; потом
зеленые камзолы были заменены красными,
а небольшие шапочки с изображением
золотого сокола – треугольными шляпами
с плюмажами из белых перьев. Роговая
музыка просуществовала в России только
до 1812 года.

Ульям Кокс,
посетивший Петербург в 1778 году, описывает
одно своеобразное пиршество, которое
давал откупщик, наживший за четыре года
огромное состояние. Сдавая откуп, он
посчитал нужным устроить в знак
благодарности праздник народу,
обогатившему его. Праздник был дан в
Летнем саду. Заранее по всему городу
были разосланы афиши: «В честь высочайшего
дня тезоименитства ее императорского
величества представляется от усердия
благодарности, от здешнего гражданина,
народный пир и увеселение в разных
забавах, с музыкой на Царицыном лугу и
в Летнем саду 25 ноября, пополудни во 2-м
часу, где представлены будут столы с
яствами, угощение вином, пивом, медом и
прочее, которое будет происходить для
порядка по данным сигнальным ракетам:

1-е к чарке вина,2-е к
столам,3-е к ренским винам, пиву, полпиву
и прочего.

Потом угощены будут
пуншем, разными народными фруктами и
закусками; представлены будут разные
забавы для увеселения, горы, качели,
места, где на коньках кататься, места
для плясок: все же сие будет происходить
по порядку от определенных хозяином
для подчивания особливых людей, кои
должны довольствоваться всем, напоминая
только тишину и благопристойность;
ссоры ж и забиячества от приставленных
военных людей допущены быть не могут;
ибо это торжество происходит от усердия
к народу и от благодарности к правительству;
следовательно, и желается только то,
чтобы все были довольны и веселы, чего
ради со стороны хозяина просьбой
напоминается хранить тихость и благочиние;
в заключении же всего представлена
будет великолепная иллюминация».

Гости собрались
около двух часов, огромный полукруглый
стол был завален всякого рода яствами,
сложенными самым разнообразным способом:
высокие пирамиды из ломтей хлеба с
икрой, вяленой осетриной, карпов и другой
рыбы, украшались раками, луковицами,
огурцами. В различных местах сада стояли
рядами бочки и бочонки с водкой, пивом
и квасом. В числе других диковин был
огромный картонный кит, начиненный
сушеной рыбой и другими съестными
припасами и покрытый скатертью, серебряной
и золотой парчой. Кроме того, были
устроены различные игры и увеселения:
ледяные горы, карусели и т.п.; два шеста,
около двадцати футов высоты, виднелись
своими флагами, и на верхушке была
положена монета в виде приза. Праздник
вышел очень оживленным, участвовало
40 000 душ обоего пола. Праздник
ознаменовался печальными последствиями.
Многие из валявшихся на земле пьяных
замерзли; немало людей погибло в драке;
другие, возвращаясь домой поздней порой,
были ограблены и убиты в уединенных
кварталах города. Число таких жертв
доходило до 400 человек.

Некоторые фрагменты
праздничных торжеств превратились в
устойчивую традицию, например, праздничные
фейерверки, салюты, пальба из пушек
Петропавловской крепости, военные
парады. Эти традиции перешли уже в XIX
век.