День метлы праздник

Сейчас, живя в городе, мы все дальше и дальше отрываемся от природы, поэтому праздники, которые отмечали в прошлом, теперь имеют все меньшую актуальность в социальном плане, но не менее актуальны в магии. Один из таких праздников — это День осеннего равноденствия.

Немного истории

В разных культурах этот праздник имеет такие названия: Мабон, Осенины, Вересень, праздник вина, фестивали урожая и благодарения, праздник последнего урожая.

Этот день исторически считался днем окончания сбора и подсчета урожая за год. День благодарения Матери-Земли за те дары, которые он дала, чтобы люди могли прожить очередную зиму. Поэтому часто совершались ритуалы, направленные на то, чтобы урожая хватило на зиму, и люди не голодали.

Мабон – это время равновесия между внутренним и внешним миром. Земля готовится к зиме, травы увядают, отдавая силы корням перед предстоящими холодами. Так и нам следует обратиться внутрь себя, подведя итоги, так сказать, собрать семена наши дел, сохранить их до весны, чтобы они дали новые плоды.

В этот день принято было демонстративно показывать лучшие дары лета: большие фрукты и овощи, а потом их съедать, а также угощать других людей этими дарами. Также Мабон по большей части проводили на природе, собирали листья, желуди, семена для украшения дома, алтарей и магической работы. Друиды обычно поднимались на высокий холм или гору, чтобы совершить молитвенные практики Солнцу.

Сейчас этот праздник отмечают разве что только маги, т.к. культура и уклад обычных людей уже поменялись, люди все дальше и дальше отрываются от природы, а символизм значения праздника все более теряется в повседневных заботах.

Как отмечают маги Мабон?

Одна из главных задач мага – это поиск Силы. И те, кто уже давно практикуют, знают, что все природные и социальные праздники обладают определенной энергетикой, которую можно использовать. Мага можно сравнить с серфингистом, который плывет по доске в поисках большой волны, чтобы подняться на ней и прокатиться с ветерком. Праздники — это как большие волны, которые при умелом обращении могут либо возвысить вас, либо скинуть, тут уж кто сильнее и проворнее…

Итак, как же использовать осеннее равноденствие для магических целей и каких? Здесь стоит исходить из символизма этого праздника, который мы обсуждали выше, и переложить его на наши реалии.

В Англии в древние времена маги на Мабон вырезали себе новые магические посохи, руны. Этот обычай перешел от друидов. По своему опыту могу сказать, что процесс изготовления рунического набора, жезла или посоха занимает порой много времени, поэтому лучше приобрести или изготовить такой инструмент заранее, а в сам праздник же провести ритуал освящения этого инструмента. 

Также время осеннего равноденствия хорошо подходит для ритуалов, направленных на все, что связано с семьей. Например, усиление рода, проведение соответствующих ритуалов для покойных родственников, чтобы облегчить их путь в загробном мире или получить от них ответ на вопрос, связанный с семьей, а также попросить от них поддержку в делах. С другой стороны, можно проводить ритуал на защиту семьи, а также – гармонизацию имеющихся отношений.

Ритуал благодарения Высших Сил за их помощь и поддержку будет как нельзя кстати. Мы в своей обычной жизни редко благодарим мир за то, что он нам посылает как блага, так и испытания, благодаря которым мы растем над собой. Стоит вспомнить все то хорошее, что у нас было в году и поблагодарить за это. И обязательно преподнести дары Духам помощникам и защитникам. А также не забывайте угощать едой людей – это во всех культурах и во всех временах считалось благостным поступком, который улучшает вашу карму.

Перед проведением ритуала в этот день дома не забудьте предварительно провести ритуал очищения. 

Если ваши близкие на разделяют ваших магических взглядов, не нужно навязываться с этой позицией. Просто накройте стол, украсьте его осенними мотивами, пообщайтесь с близкими о прошлых достижениях за последнее время, о результатах и дальнейших планах. Не забывайте и о словах благодарности тем, кто вам помогал этим летом. Вспомните о покойных родственниках, об их достижениях и заслугах. Можно выбраться на природу, если погода будет позволять, и провести семейный пикник. Это будет хорошим дополнением тому ритуалу, который вы запланировали на этот день.

Как изготовить ведьмину метлу для магической работы?

Как изготовить Ведьмину метлу. Не ту на которой летают, а ту с помощью которой очищают или защищают жилище от негативной энергии? Я рекомендую сделать 2 метлы, одна буде выступать оберегом для вашего дома, а вторая будет использоваться в магической работе.

Для изготовления такой метлы вам понадобится:

• Небольшая веточка дерева акцептора или как его еще называют вампира, например, осина, тополь, ель. Не рекомендуется брать деревья возле дороги, т.к. они и так на себя взяли много негатива. Веточка должна быть примерно 1 см толщиной и в длину 10-15 см.
• Возьмите в пучках сушеную траву, подойдет полынь, зверобой. Если вам трудно найти эту траву в пучках, можете засушить укроп, купленный на рынке специально для этих целей. Хорошо если эта трава собрана в дни Силы: день летнего Солнцестояния в июне или праздник первого урожая в Ламмас в августе, это могут быть и дни полнолуния.
• Для фиксации травы на черенке вам понадобиться черная или белая натуральная хлопковая нить.

Помните, что в Магии важна каждая деталь которую вы используете, сам процесс нахождения этих компонентов уже является магическим действием. И нужно внимательно следить за знаками который мир посылает.

Так у одного моего знакомого мага сам вырос в огороде чертополох, очень большой и высокий, он срезал верхушки и высушил их, сделав это просто на интуитивном уровне, хотя его домашние хотели его просто вырвать и выкинуть, как ни как считается сорняком в огороде. А чуть позже ему понадобился чертополох для освящения магического ножа. С опытом начинаешь такие интуитивные порывы замечать и следовать им, а не отбрасывать как мы это обычно делаем.

Кроме этого на метлу можно добавить то, что будет усиливать его очистительные свойства, в качестве этого хорошо подойдет чеснок, пентаграмма вершиной вверх, либо руническая формула, которую можно вырезать на рукояти или в виде отдельной плашки прикрепить к метле. Подойдет символика солнца: солнечный крест, подвеска в виде солнца, перья красного петуха.

Если вам сложно выбрать какой компонент добавить, а от какого лучше воздержаться, тогда лучше провести предварительную медитацию на этот предмет силы и постараться увидеть или прочувствовать как каждый новый элемент будет влиять на вашу будущую метлу. Либо можно обратиться к доступному вам оракулу в виде рун, карт таро и т.д.  Либо обратиться за помощью с советом к специалисту.

Процесс изготовления ведьминой метлы

После того как вы приготовили все компоненты, можете переходить к самому процессу изготовления ведьминой метлы.

Если нужно, очищаем веточку от коры, по необходимости наносим на нее символы, расположив таким образом, чтобы рукоять была справа, а метелка слева.

Берем траву и приматываем ее к черенку, чтобы в итоге получить вид метелки. Добавляем все необходимые компоненты, привязав их также к метелке.

Помните, что в момент изготовления лучше сохранять внутреннюю тишину, думайте о цели ради который вы делаете эту метлу, проговаривайте ее в слух, либо читайте защитную молитву или мантру. 

Магическая работа не терпит суеты и нервозности, делайте это в хорошем расположении духа, вдумчиво сосредоточено. Не ругайтесь, если у вас что-то не получается, делайте на том уровне, который вам доступен на данном этапе. В конце концов вы метлу делаете не на показ мод, а для магической работы. Если у вас получается красиво, это здорово, т.к. с красивыми предметами работать приятно, но не ругайте себя, т.к. этим всё все свои труды вообще сведете к нулю.

Ведьмина метла готова.

Хорошее время для изготовления и освещения ведьминой метлы — это предстоящий праздник Мабон в день Осеннего ровноденствия.

Далее остался очень важный этап — это освящение этого предмета силы. Вкратце он выглядит так: Вам нужно поставить круг стихий, в ходе ритуала призвать силы Духов стихий и Великого Бога и Богиню чтобы они очистили и освятили этот предмет силы.

Я для своих целей делаю 2 метлы: Одна для защиты моего жилища, которую я размещаю над входной дверью, а другой я работаю для очищения пространства.

И помните, что метла может накапливать на себе негатив, поэтому ее саму стоит очищать силами стихий или просто сжигать, когда она отслужит свое. 

Колдуйте во благо!

Маг Вейто

Какой сегодня праздник

• День необязательств
• Международный день без интернета
• День первооткрывателя в России
• День неспешного заплетания кос
• День мобилизации против угрозы ядерной войны
• Всемирный день помощи больным проказой
• День изобретения автомобиля
• День поклонения честным веригам святого апостола Петра
• День памяти праведного Максима Тотемского

Именины

Иван, Максим, Неонила, Петр

• Пётр Полукорм

Первую часть своего названия день получил в честь апостола Петра — одного из учеников Иисуса Христа. Эту дату церковь выбрала для поклонения честным веригам святого Петра — известной христианской реликвии. Под веригами понимаются цепи, которыми, по преданию, апостола Петра сковывали во время ареста в 42 году.

Вторая часть названия — полукорм — говорит сама за себя. В этот день было принято оценивать, сколько корма для скота осталось до начала весеннего выпаса. Если сена и соломы насчитывали меньше половины того, что было запасено на зиму, начинали экономить. По этому поводу говорили: «Постится скотина, если хозяин корму не припас»; «От Петра-полукорма — половина зимнего корма». Благодаря вниманию, которое хозяева в этот день уделяли домашним животным, святой Петр начал считаться покровителем домашнего скота.

C прозвищем Петра были связаны и другие приметы — более мистические, нежели логические. Например, проверяли сколько ржаного хлеба осталось в амбарах. Если его было более половины от изначального запаса — это предвещало урожай будущим летом.

Эта примета дала рождение такой поговорке: «Коль есть метла до костра, то будет хлеба до Петра, а синец и звонец — хлебу конец». Правда, употребляли ее не в сам Петров день, а раньше — при продаже выращенного льна. Это означало следующее. Метла и кострика (продукты льноводства), как товар малоценный, не обещали больших барышей, и денег, вырученных от их продажи, хватало на покупку хлеба только до дня Петра-полукорма. Синий лен (синец) и лен-звонец сулили плохой торг, а следовательно, голодную жизнь.

События

1616 год — открыта самая южная точка Южной Америки — мыс Горн

1833 год — в Санкт-Петербурге начала работу первая в России почтовая сеть

1856 год — учреждена высшая военная награда Великобритании — «Крест Виктории»

1886 год — в Германии запатентован бензиновый автомобиль

1908 год — основан первый российский аэроклуб

1964 год — открылись IX зимние Олимпийские игры в Инсбруке (Австрия)

1964 год — на Олимпийских играх впервые состоялись соревнования по санному спорту

В этот день родились

Эммануил Сведенборг (1688 — 1772 г.), шведский ученый, философ и теолог

Уильям Мак-Кинли (1843 — 1901 г.), 25-й президент США (1897-1901), американский государственный деятель

Антон Чехов (1860 — 1904 г.), русский писатель и драматург

Ромен Роллан (1866 — 1944 г.), французский писатель, Нобелевский лауреат

Александр Чаянов (1888 — 1937 г.), советский экономист, социолог, социальный антрополог

Опра Уинфри (1954 г.), американская телеведущая, общественный деятель, актриса и продюсер

Дмитрий Маликов (1970 г.), советский и российский композитор, певец, продюсер, Народный артист России

Народные приметы

• Ночью туман — к устойчивой малооблачной погоде.
• Если на Петра идет снег, значит, на лугах будет много травы. Кроме того, можно ожидать удачной рыбалки в теплое время года.
• Если на дворе в этот день метет метель, значит, лето будет дождливым.
• Северный ветер на День Петра — жди похолодания и морозов.
• День выдался морозным — летом будет жарко.
• Куры начинают лазить по крыше курятника или сарая — к ясному дню.
• Если в амбарах ржаного хлеба осталось больше половины, быть урожаю.
• Завьюжило — к дождливому и холодному лету и к неудаче для рыбаков.
• Кипящий самовар сильно гудит — к холоду.
• На закате солнце красное — к морозной, но солнечной погоде на следующий день.
• Месяц яркий, с крутыми рогами — к несильному, приятному морозцу.
• Если запасов ржи и хлеба осталось много, больше половины, то и следующий год будет урожайным.
• Если припасов осталось не так уж и много, меньше половины, следует купить или взять в долг именно в этот день — ближе к весне зерно дороже станет.
• Домашней живностью съедена половина зимнего корма.
• Коль есть метла до костра, то будет хлеба до Петра, а синен и звонец доведут хлебу конец.
• В этот день нередко случаются сильные морозы, о которых в народе говорили, что «они и железо рвут, и птиц на лету бьют».

По материалам сайтов: Какой сегодня праздник, Календарь событий, Мой календарь

18+. Информационное агентство AmurMedia, регистрационный номер ИА № ФС 77 — 82924 от 30.03.2022, регистрирующий орган — Федеральная служба по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций.

Весьма познавательный материал, хотя и с некоторым опозданием.

В мае наши древние предки по всей Европе широко и пышно отмечали День Весны. Жившие по солярным и лунным циклам, древние русские и другие славяне, а также кельты, германцы и другие народности в это время праздновали народными гуляниями приход весны и настоящего тепла.

День весны в мае отмечали буквально повсюду в Европе и Азии. Это Духов день, Родоница у славян с переходом к Живину дню, фестиваль Флоры в древнем Риме, Вальпургиева ночь и Майский день у германских и скандинавских племен, Бельтайн у кельтских народов, Новруз в Иране… В языческих календарях, основанных на солнечных и лунных циклах, майские фестивали находились по середине отрезка между весенним равноденствием (20-21 марта) и летним солнцестоянием (21 июня).

РОДОНИЦА  ( 30 апреля)

Прежде всего Родоница (Радоница, Радовница, Радошница, Радуница, Навий день) — это окончательные проводы зимы и ее властительницы — страшной Марены (Мары). Первоначально Радуница – это имя божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить предков в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли.

Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.

С заходом солнца открывают зачин. В этот день врата между Явью и Навью становятся очень тонкими, принято поминать предков, призывать их посетить землю: «Летите, милые деды…», «Дай нам, Боже, долго на этом свете прожить, в добром счастьи хозяйствовать, а умершим — радостно в Ирии находиться!», ходить на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.

После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

ЖИВИН ДЕНЬ.

Ольшанский Б.М. У небесного причала. 1988

Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива или Джива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь», Шива, Сива, Цица) — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы, делающей все живое собственно живым, дарует душу при рождении.

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

Песни Жива очень любила, именно она возвращала с югов певчих птиц, потому что работы по оживлению земли после зимней стужи было много, а без песен живее не работалось, не ворожилось.

При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.

В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!

Мне близок по духу этот праздник… Праздник нашей женской Силы….

Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…

БЕЛЬТАЙН.

Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.

Бе́лтейн (также Белтайн, Белтане, Бялтане) — также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках.

Этимология слова восходит к языкам гойдельской группы. В древнеирландском языке «tene» — «огонь», корень «bel-», возможно, означает «сияющий» и связан с именами кельтских богов Белена (Бела) и Белисамы, и таким образом, название праздника можно перевести, как «сияющий огонь», или «Огонь Бела». Другая гипотеза связывает название Beltaine с др.‑ирл. at-bail «умирает».

Художник — Хелена Нельсон-Рид — «Белтайн»

Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Уснех (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).

Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящён богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю.

В христианские времена этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии.

С германским праздником, аналогичным празднику Белтейн/Бьялтана, также связана традиция Майского Шеста, вокруг которого водят хороводы.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева). Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге. Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ.

В канун Майского дня (с 30 апреля на 1 мая) германцы и многие другие европейские народности (Германия, Нидерланды, Чехия, Швеция, Литва, Латвия, Эстония,  Финляндия) бурно отмечали Вальпургиеву ночь (нем. Walpurgisnacht), или Ночь ведьм. По древним преданиям, в эту ночь происходила встреча колдунов и ведьм в холмах Гарца (Германия) на шабаш, посвященный … встрече весны. Впоследствии, с христианизацией, праздник отмечался в основном как фестиваль весны со всеми сопутствующими ритуалами, в первую очередь — разжиганием огня.

Любопытно, что смысл и ритуалы Вальпургиевой ночи и последующего Майского дня в разных странах во многом зависели от климата. Так, в более холодных регионах (Чехия, Эстония) на Вальпургиеву ночь отмечали приход весны и прощание с зимой, сжигая соломенную.

Картина «Майский день» (May Day), художник Джозеф Ноллекенс (1737–1823)

Как и славяне, кельты в этот день поклонялись святым источникам — важным для местности ключам и колодцам. Кроме этого, Бельтайн сопровождался неизменными очистительными кострами. Интересен ритуал умывания майской росой, которая, по преданиям, дарила красоту и продлевала молодость.

— А что касательно Вальпургиевой ночи,.. — продолжил Сэнсэй, когда коллектив утих, — с позиции сегодняшнего дня люди считают, что это был просто один из значительных дохристианских праздников, весьма популярный в древности, посвященный наступлению весны, пробуждению сил природы. В разные времена, у разных народов его величали по-разному. К примеру, Майский канун, Бельтэйн. Кстати говоря, раньше те же кельты считали дни от вечера к вечеру, а не от утра к утру. Поэтому любой значимый праздник начинался с появлением на небосклоне первой звезды. Ночь перед 1 мая знаменовала наступление летнего периода времени, так называемого «большого солнца». С древности жило глубокое поверье, что в эту ночь открываются врата в другой мир, и даже травы в это время приобретают чудесную силу.

К. Мельник «Вальпургиева ночь»

С распространением в Германии христианства этот древний праздник, естественно, был осужден церковью как «бесовское идолопоклонничество» и все участники объявлялись служителями дьявола. Но праздник был настолько популярен среди народа, что католикам пришлось сотворить свой праздник 1 мая — день памяти святой игуменьи Вальпургии — Уимбурнской монахини из Англии, прибывшей в Германию в 748 году, чтобы построить монастырь. А про популярную ночь перед этим католическим праздником они придумали страшные истории за бесовские шабаши, оргии ведьм и чертей на самой высокой горе — Броккен в горах Гарца. Ну а мировую известность «немецкие ведьмы» вместе с шабашами Вальпургиевой ночи получили благодаря Гёте, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста.

— А что, действительно в эту ночь открываются врата в иной мир? — с нескрываемым любопытством спросил Руслан.

Стас, усмехнувшись, заметил.

— Ну, если Ватикан так стращал этим праздником народ, значит за этим есть какая-то тайна.

Коллектив выжидающе посмотрел на Сэнсэя, однако он ушел от прямого ответа.

— Ну что я вам могу сказать. Мыслите в верном направлении, дорогие товарищи…  («Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы» А. Новых)

Источники: (http://www.countrysideliving.net/cal_may.html)

http://www.calend.ru/holidays/0/0/502/

Одна из песен российской группы «Green Crow», исполняющей кельтский фолк, называется «Белтейн» и посвящена одноимённому празднику.

Подготовила: Lada

Народные приметы на 31 января 2023 года, когда почитают Афанасия Великого, помогают узнать будущую погоду и уберечься от ведьм. Что еще можно и нельзя делать в этот день, можно узнать из расположения Луны, ее фазы, дня недели, и лунного дня. Их общее влияние скажется на деятельности человека, настроении и активности.

Народные приметы на день Афанасия-ломоноса 31 января 2023 года

В церкви 31 января почитают Афанасия Великого, а в народе он именуется как Афанасий – ломонос. Такое слово применялось из-за больших морозов, которые наступали с этого дня. Такая изменчивость погоды, еще раз подтверждала народные приметы. Перед этим был день Антона-перезимника с оттепелью, но с предупреждением, что еще наступят холода.

В день Афанасия-ломоноса следили за погодой:

• вьюга – весна затянется с приходом;
• ясная погода – зима закончится быстро;
• вороны стаями кружат и садятся высоко на деревья – к морозу и непогоде.

Люди не печалились, что в январе еще холодно, потому что промерзшая земля хорошо даст урожай.

По народным приметам в день Афанасия – ломоноса не только вьюга поднималась, а также ведьмы собирались на шабаш. В старину верили, что туда они летают на метлах, поэтому нужно стеречь дымоходы. По возвращению домой, какая-то могла залететь и натворить беды. В этот день нужно бороться с нечистой силой в доме, и выгонять ее. Знахари в полночь заговаривали печные трубы, а мужики ходили по деревне, и стучали по домам, хлевам, амбарам. Считалось, что она боится стука, и не успеет сделать пакость.

Что можно и нельзя делать 31 января 2023 года

О направлении деятельности, которая может принести пользу и негатив, можно судить по энергетике дня. На нее влияют астрономические и календарные факторы.

Что можно делать:

• хорошо решаются вопросы с недвижимостью;
• совершать путешествие в горы;
• закончить текущие дела;
• подвести итоги.

Нужно полагаться только на себя и свою интуицию, потому что все в этот день не стабильно.

Что нельзя делать:

• не решать вопросы в государственных структурах, и с руководством;
• могут быть задержки с получением прибыли, убытки;
• не заниматься активной деятельностью, потому что энергия практически на исходе;
• избегать психических нагрузок, так как существует вероятность нервных срывов;
• не заключать договора.

Эмоциональное состояние людей 31 января 2022 года будет особо уязвимым. Все вокруг будет казаться нестабильным и зыбким. Из-за этого можно попасть в неприятные ситуации, а потом искать выход. В этот день друг может подвести, а недруг – оказать помощь. Люди, которые будут решать важные дела, потом будут их переделывать. Это последний день лунного месяца. Его нужно просто спокойно пережить, и подготовиться к новому витку.

В эти дни: Красная горка, Родоница, Живин день, Вальпургиева ночь, Бельтайн, День Ведьмовской рябины…
Сравним ритуалы и традиции?

30 апреля празднуется настоящая РОДОНИЦА — да, именно так изначально называется языческий древнеславянский праздник (с приходом на Русь православия — он остался в русской традиции, как и многие другие языческие праздники… но, как обычно это происходило — его сдвинули по календарю и малость откорректировали название))

Это был день поминовения предков, этим же днём заканчиваются и последние весенние холода. По языческой традиции в Родоницу (от слова «род») было принято посещать могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашеные яйца-писанки.
С заходом солнца открывали зачин праздника и устраивали тризну: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катали крашенные яйца.

К полуночи, на той же горе раскладывали дрова для большого костра. А в полночь (1 мая) этот праздник переходил в другой —

ЖИВИН ДЕНЬ.

В традициях празднования этого дня был один любопытный ритуал:

женщины, взяв метлы, совершали с ними обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти
В этот день прославляли Живу — богиню жизни, которая оживляет природу и землю. Интересно, что в отличие от Бельтайна (где сделан акцент на любовные отношения Бога и Богини, на мужское и женское и их взаимодействие) здесь был практически только женский аспект, праздник Богини-Матери.
Гуляли всю ночь — играли, пели, водили хороводы вокруг костра и прыгали через Огонь (земное воплощение Семаргла ) — это символизировало очищение от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. Так же это был и праздник Любви, создания пар))

Потом весь последующий день первого травня посвящали отдыху. А к вечеру опять разводили обрядовые костры, но уже по берегам рек, купались, очищаясь уже холодной весенней водой, росой — а не огнём. Девушки украшали лентами деревца, плели венки из трав и первых весенних цветов, спускали их на воду.
Второго травня — был День всходов. Зачин проводили на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях.
Все три праздника проводились один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, поэтому все эти праздники были объединены в один великий —

КРАСНУЮ ГОРКУ.

ВАЛЬПУРГИЕВА НОЧЬ

Вальпургиева ночь — тоже праздник, пришедший к нам из далёкой древности (это потом праздник стал именоваться в честь св. Вальпурги (Вальдбурги) и считаться «ведьминым»). Сегодня уже мало кто знает настоящую историю этого языческого праздника, мало кто его празднует так, как это делали предки.

Вальпургпиева ночь изначально (прошлое её название, похоже, уже мало кто помнит) — это языческий праздник, посвященный богам, дающим земле самое главное — плодородие.
В этот день наши предки задабривали богов и просили у них добрый урожай и здоровое потомство.
Дата 30 апреля для праздника плодородия была выбрана не случайно. Ведь приблизительно в этот период зарождается новый урожай и приходит настоящая весна. По традиции большинство языческих праздников отмечались в ночное время, не исключение и Вальпургиева ночь. И, похоже, что проведение праздника раньше мало чем отличалось от вышеописанного Живина дня — и холмы, и хороводы, и «игры» с Огнём…

Есть и другие истоки толкования этого праздника. В Средневековье верили что Вальпургиева ночь — это время пиршества ведьм, которые собираются на пир из Германии и Скандинавии. Проводили время в праздновании ведьмы на вершинах гор, куда прилетали верхом на метлах. Здесь они совокуплялись с демонами и пировали с дьяволом. Ели вы уже прочитали выше о русских языческих обрядовых плясках женщин с мётлами вокруг костра (уверена, что и германо-скандинавская, и не только эта, языческая традиция тоже включала в себя подобный обряд) — то становится понятно — откуда появились именно эти представления.
Возможно, с приходом христианства, как это часто бывало — не все сразу отказывались от прежних верований, некоторые продолжали соблюдать свои старинные обряды. И я не удивлюсь, если те самые «чертовки-ведьмы с мётлами» и их «шабаш», и всяческие «совокупления с диаволом» — возникли из реакции ревностных христианских граждан на «вопиющие» случаи сохранения древних традиций)))

БЕЛЬТАЙН
(в Аглии известный как МАЙСКИЙ ДЕНЬ (May Day)

В оригинале «Бельтайн» означает «Огни Бела» и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals).
По кельтскому обычаю, фактическое празднование праздника костров начинается на закате предыдущего дня, 30 апреля, потому что кельты всегда определяли свои дни от заката до заката. Закат также был надлежащим временем для друидов разжечь большие огни Бела на вершине самого близкого сигнального холма (такого, как Холм Тара, графство Мит, в Ирландии)

Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Прыжки через огонь у кельтских народов иногда встречались, но не были широко распространены и не носили характера подтверждения любовных намерений, парами через огонь не прыгали… смерть, пусть даже мнимая, и очищение – дело одинокое. Огромное значение придавалось и воде с росой. Утреннее путешествие к источнику, чтобы умыться, напиться, и кинуть в воду «мелкую жертву» — монетку или фигурку (видимо, отголосок кельтского обряда жертвования источникам миниатюрных копий разнообразных вещей), повязывание лент на растущие над источником деревья, катание в предрассветной росе, обмывание и обрызгивание животных были распространены у всех кельтских народов, как островных, так и континентальных…
Очень подробно о Бельтайне можно почитать здесь http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.beltain.htm и здесь http://news.barnaul-altai.ru/calendar/?id=2000

Кстати, помимо

Бельтайна и Живина дня, 1 мая празднуется похожий финский праздник — День богини (или, по некоторым источникам, бога) Рауни, связанного с рябиной или горным ясенем, по традиции считающимся ведьмовским деревом. Поэтому другое его название — День Ведьмовской Рябины. В Финляндии по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов.

PS: взята отсюда: http://www.calend.ru/holidays/pagan/
Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.Календарь праздников для язычников – это круглый год, это зима и весна, это жизнь, смерть и возрождение. В календаре в наиболее законченном виде выражается любая традиция, в нем собрано самое главное, что каждый народ знает о времени и о вечности. Календарь показывает родство всех живущих под Солнцем и Луной.

Вокруг календаря вращается весь круг труда и отдыха. Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной. Языческие праздники были не просто красными датами календаря, это особые времена, когда истончаются границы меж мирами. И не они зависят от календаря, а он от них. Течение времени, сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния (22 декабря; 21 июня), осенние и весеннее равноденствия (21 марта, 22 сентября), кроме того, смену годовых сезонов (1 ноября, 1 мая, 2 февраля и 1 августа).Самый простой способ войти в этот мир единым неотъемлемым целым, как входили наши предки и те, что, будут жить после нас – это пройти Круг Года вместе с умирающим и обновляющимся миром.

Начиная с простого представления о сильных точках года, мы постепенно учимся улавливать моменты перехода, те точки, когда грань миров открыта, вместе со стихиями и силами мира, мы взлетаем и падаем на волнах возрождения и смерти, с каждым разом идёт все большее понимание неподвижной точки центра, в которой находится сам мир, независимо от происходящих в нём изменений, и в которую, стремясь к высшей гармонии, когда-нибудь попадём и мы. Вместе с пониманием этих волн придёт неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, имен и путей Богов, противоборствующего единения стихий. Единство и целостность – не это ли есть то, что мы ищем?