День матери славянский праздник

Большой славянский праздник -День Матери Сырой Земли. Земля представлялась воображению славянина, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой…
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Поверья и обычаи древних славян

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» , «Чем заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!»
«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!
А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля — горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!
Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле — воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».
«Не Земля родит, а Небо», — выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай…
У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».
Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

День Матери-Сырой-Земли (Родительский день) | Славянские Ведические Праздники | Великие праздники

«Почитайте память Предков своих жертвоприношениями безкровными, ибо что пожертвуете вы им, то и возымеют они» — Стрибог.

Сегодня, 37-го дня, месяца Элетъ: Месяц Посева и Наречения, во всех Родах Славян и Ариев отмечают День Матери-Сырой-Земли (Родительский день)

День чествования Богини Матери Сырой Земли.

Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая.

Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.

В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах.

В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.

Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеза, в Чертоги Богини — Покровительцы.

Мать Сыра Земля — заботливая и нежная мать Небезного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небезной Волхалы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Земля представлялась воображению славянина, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом.

Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами;

каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»);

цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода.

И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.

И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

Помните в сказках?

Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек.

Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям.

Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь;

кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.

Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.

Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.

«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима.

Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу.

«Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом.

Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам.

Суеверные люди боятся этого как огня!

«Матушка-кормилица, сыра земля родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного.

Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета безовского.

Слово мое крепко, как железо.

Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

Гром будит её весной.

Мать Сыра-Земля просыпается, молодеет, украшает себя цветами и зеленью, распространяет жизнь, силу и молодость.

«Почитайте вы три дня в неделе: третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Бог Сварог.

Ссылка на все Славянские Ведические Праздники

Ссылка на все Славянские праздники (народные, родноверов, ведические)

Воспользуйтесь поиском по разделу «Славянские Изначальные Праздники»

Тридцать седьмого дня, месяца Посева и наречения — в Родах славянских издревле отмечают День Матери Сырой Земли.

Мать Сыра Земля — Небесная Богиня-Покровительница Мидгард-Земли.

Богиня земного плодородия и богатого обильного урожая, заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхалы, в которой обретают покой воины павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Мать Сыра Земля растит хлеб насущный на благо народное.

Унимает «ветры полунощные со-тучами», удерживает «морозы со-метелями», поглощает силу нечистую.

Всегда она останется матерью для народа, заповедавшего своим внукам-правнукам любовь к земле родимой.

Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли кормилицы.

Как без пахаря-хозяина, добрая земля будет горькой сиротой, так и славянин без родной земли — что богатырь без живой души!

Перед посевной, или в день Богини Матери Сырой Земли, все Славянские и Арийские Рода, потомки РАСЫ великой и Родов небесных, приносили в требный жертвенник самые красивые лесные и полевые цветы, овощи, фрукты, и отборные семена, дабы Добрая Богиня принесла изобилие, и богатый урожай трудолюбивым детям своим.

Весьма благодатен сей день для посева разных злаковых культур, посадки плодовых деревьев и кустарников.

В народе существует много преданий и сказаний о чудодейственной силе Земли.

Например, в это день больному человеку рекомендовали выйти в чистое поле, поклониться на все четыре стороны света, и совершая поклон сказать: «Прости сторона, Мать Сыра Земля!».

Если делалось это от чистого сердца, то хворь непременно отступала.

На Руси в старину говорили — «Чем заболел, тем и лечись!».

Если кто ушибся или разбился об землю, то выносили его на то самое место и молили землю о прощении.

Земля сама по себе почитается в народе целебным средством: ею знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове.

«Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!»

Вот такая она Мать Сыра Земля.
И Богиня, и Кормилица, и Защитница, и Целительница.

Не оскверняй Землю словом и делом, и наградит она тебя дарами несметными.

Знай своё прошлое.

В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаю всем добра!

Понравилась ли вам статья?

5 — (проголосовало: 1)Голосовать могут только зарегистрированные
и не заблокированные пользователи!

Жить по правде и справедливости, творить хорошее, хранить в чистоте тело и душу, стоять на стороне сил добра.
Мировоззрение Русского народа

Праздник «Род и Роженица»

8 сентября славяне празднуют день Рода и Роженицы, который знаменует собой возникновение новой жизни. Это своеобразный славянский Женский День, праздник почитания матерей и жен, ибо без женщины никакого Рода и быть не может. В этот день обращают свои молитвы к Рожаницам бездетные матери, чтобы послали им ребёнка. По большому счету, это праздник семьи, как части Рода и благополучия в ней — как в плане материального достатка и изобилия (приурочено к сбору урожая), так и в смысле продолжения и приумножения Рода.

Каждый славянский праздник имеет свою мифологию и свой сакральный смысл. Они являются отражением языческих верований и несут в себе отношение наших предков к естественным событиям окружающей действительности: смене времён года, различным природным явлениям (гроза, молния), социально-культурный аспектам жизни любого человека (рождение, брак, появление детей, старение и смерть).

Рожаница – не имя определённой Богини, а её звание, одна из ипостасей Богини. Потому самой известной Рожаницей почитаем Богиню Ладу, Мать славянских Богов. Она помогает женщинам обрести здоровье, родить крепких детей и сохранить лад в семье. Называют Рожаницей и Лёлю, дочь Лады, Богиню Весны. Иногда относят к Рожаницам и Макошь, Богиню Судьбы. Связывают это с тем, что она прядёт ниточку жизни для каждого человека.

Древние славяне знали такое понятие, как Род и Роженица, хотя это слово они произносили несколько иначе – Рожаница. Этот праздник является одним из древнейших событийных поводов в жизни любого древнерусского человека. Традиция отмечать «Род и Роженицу» своими корнями уходит в глубину веков: времена, когда наши пращуры ещё не знали христианства, а поклонялись богам славянского языческого пантеона. В первую очередь этот праздник посвящён формированию новых пар, обретению семейного благополучия, таинству зачатия и появления новой жизни.

Обряды и ритуалы

На Руси праздник Род и Рожаница начинали праздновать с прославления бога Рода. В этот день женщины поклонялись и прославляли не только РОДа и Роженицу, они возносили мольбы прославления Лели и Ладе (древнеславянские богини семьи и жизни), чтобы тебе даровали благополучие, крепкое здоровье и сильное потомство вновь создаваемым, и уже ранее сформированным парам. Далее проводилось несколько обязательных символических обрядов.

• Первый обряд назывался похороны мухи. Для этого специально ловили любую мошкару (муху, осу, таракана и т.д.) и клали в заранее подготовленный гробик из моркови, далее закапывали в поле. Этот обряд служил символом окончания теплого времени для всех насекомых и приближения зимы.
• Следующим не менее важным ритуалом празднования была охота на лосих. Из молодых девушек деревни выбирались две, которые переодевались в маскарадные костюмы лосих и убегали от юношей-охотников. Те же в свою очередь старались поймать их как можно быстрее. Одну из «лосих» отпускали сразу, а вот вторую приводили на капище, ругали ее за то, что она так сильно измотала охотников, а после также отпускали.

После чего все участники празднества собирались за одним столом и пировали. Обязательными блюдами в этот день были блюда с творогом, яйцами, сыром, а также разнообразные мясные блюда и, конечно же, каши. После трапезы, ближе к вечеру начиналось настоящее веселье, водились хороводы, в центре такого круга обязательно сидела старшая из женщин деревни и в руках держала свежеиспеченный овсяный хлеб.

Хлеб символизировал преемственность поколений и единство Рода. По окончанию каждого хоровода каждый танцующий был обязан съесть от него небольшой кусок. Праздник не заканчивался, пока до крошки не съедался весь ритуальный хлеб, который имел целебную силу.

Также считалось, что если в этот день одарить тяжелую женщину (беременную), то жди весь год разного прибытка. Ведь беременные женщины наделялись в этот день силой и уподобляясь самим Рожаницам: они могли творить настоящие чудеса — и лечить, и помогать в обрядах для бездетных, и благословлять девушек на обретение любви и счастливое замужество.

После 8 сентября по народным приметам наступает Бабье лето. Этот веселый праздник отлично подходит для семейного досуга — прогулок и посиделок на свежем, пока еще сухом и теплом воздухе, игр с детьми и развлечений с гостями.

Оберег Рожаница

Символ Рожаницы похож на нагромождение геометрических фигур. Не всякий с первого взгляда распознает в нем образ женщины. Но именно женскую фигуру он в себе и скрывает. Голова в виде ромба, загнутые линии, опущенные вниз – это руки, и платье в виде треугольника.

Кому можно носить оберег

Само название оберега Роженицы уже говорит о том, какому полу его следует использовать. Однако, как быть с возрастом? Можно ли носить амулет маленьким девочкам или только зрелым женщинам?

Наши предки дарили оберег Рожаница совсем еще маленьким девочкам, чтобы привить им правильные семейные установки и смягчить характер. Чаще всего так поступали с детьми, чье поведение было слишком норовистым и агрессивным. Впоследствии девочки становились более покладистыми, проявляли интерес к домашним делам и начинали мечтать о создании собственной семьи.

Оберег Рожаница — рекомендуется использовать тем, кто хочет зачать, успешно выносить и зачать здорового и крепкого ребёнка, а также в качестве защиты для девочек, ещё не ставших девушками.

Орнамент усиливает данный оберег, добавляя к силе Рожаницы ещё и покровительство Макоши. Вдвоём они приглядят за будущей матерью, помогут выбрать хорошего отца для её ребёнка, зачать с ним и без проблем осуществить деторождение.

Главное же предназначение оберега заключается в зачатии и вынашивании здорового потомства. Это означает что, оберег подойдет каждой девушке или женщине, решившей стать матерью. Кроме того, этот талисман поможет выносить ребенка и воспитать его. Возраст не имеет значения. Главное – желание продолжить род и взрастить новое поколение.

Значение оберега Рожаница

Оберег Рожаница способен на большее, чем просто помощь в зарождении новой жизни. Продление всего славянского Рода считается основной его задачей. Но вместе с тем оберег с этим символом способен помочь в сопутствующих вещах:

• Научиться с легкостью вести домашнее хозяйство и всем сердцем полюбить это занятие.
• Осознать свой долг как женщины перед Родом и миром.
• Преодолеть женские болезни, мешающие испытать такое желанное материнство.
• Стать более мягкой, спокойной и обрести женскую мудрость.
• Справиться с болезненным состоянием во время беременности.
• Стать выносливее во время родов.
• Научиться воспитывать ребенка и следить за благоприятной атмосферой в семье.

Рожаница отлично подойдет любой женщине. Но для каждого возраста у оберега будет свое значение. Девочкам амулет поможет уравновесить характер и стать самыми настоящими хозяюшками. Девушек сведет с их суженным и поможет создать семью. Женщинам же Рожаница обеспечит зачатие ребенка, а также поможет в его воспитании. Кроме того мать и ребенок будут под защитой оберега от порчи и сглаза.

Некоторые ученые, изучающие мифы славян, считают Рожениц мифологическими существами. Но славянские народы верили в то, что роженицы определяют судьбу новорожденного ребенка. Это культ был женским, ведь именно с женщиной связывается продолжение рода. К слову, праздник Род и Рожаница не зря приходится на сентябрь, так как этот месяц всегда был временем сбора последнего урожая и подготовке к зиме. Именно поэтому на Руси этот славянский праздник так ценился, для крестьян он был знаковым.

В этот день отмечается святой день, когда древние славяне признавали именинницей Мать Сыру-Землю. Считалось, что в это время земля должна была отдохнуть, поэтому под строгим запретом оказывались все процедуры, связанные с ней. Копание, пахота и боронование старались перенести на другой срок. Кроме этого, в этот период в язычники часто обращались с молитвами к Макоши и Велесу, которые считались земными заступниками. Наступало время в поле выходить волхвам. Они ложились на траву и прислушивались к Земле.

Вешнее Макошье, День Земли, 22 мая славянский праздник

Целую зиму Мать-Земля отдыхает, чтобы запастись новыми силами. После прихода весны она пробуждается ото сна, когда на небосводе встречаются Солнце-Яра и Луна-Ярина.

Прежде чем чествовать Землю, славяне отдавали дань уважения всем Богам-покровителям Солнца, весны, тепла, плодородия, возрождения, новой жизни.

Чтобы день пробуждения земли прошел удачно, следовало готовиться к нему заранее. Согласно славянскому календарю, приход весны был возможен благодаря чествованию нескольких ответственных за это богов. Нужно было взывать к божеству, которое покровительствовало солнцу, теплу, возрождению, новой жизни. Лишь после того, как нужное количество молитв было прочитано, весна постепенно вступала в свои права, чтобы подарить человечеству огромное буйство ее силы. Следовало чествовать Матушку-Землю, чтобы та обеспечила хороший урожай в текущем году. Как только Земля пробуждалась — глаз радовался происходившим чудесам. На полях и лугах зеленела трава, зацветали цветы и деревья, поля ждали всходов. Природа дарила славянам множество приятных запахов и красок, которые казались непривычными после зимы. Народ уже начинал приготовления к масленице.

Традиции и поверья

Чтобы урожай был хорошим, в этот день старались положить зерно в борозду, вспаханную заранее. Нужно было встать лицом к востоку и проговорить следующий заговор:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Затем следовало развернуться в другую сторону и продолжить заговор:

Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обернувшись на южную сторону, продолжали следующими словами:

Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастьем, уйми пески сыпучие со метелью.

Когда же разворачивались на юг, читали последние слова заговора:

Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

По завершении обращения следовало в борозду налить немного пива, и разбить кувшин, в котором оно было доставлено до поля. Волхвы после окончания ритуала копали землю пальцами, и при этом вновь говорили магические слова: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи». В общении с ней можно было узнать о будущем. Поэтому волхвы обращали внимание на различные приметы, связанные с землей. Солдаты в этот период откладывали оружие, после чего клали на землю частице дерна, чтобы присягнуть на верность Матери Сырой-Земле. В ответ на ее благосклонность воины обещали защищать от врагов.

Зачин оканчивается прославлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После проведения обряда нужно было взять с собой горсть освященной земли и расфасовать ее по маленьким мешочкам, которые в течение следующего года будут использоваться в качестве оберегов. Праздник завершался традиционно у язычников — устраивалось хмельное застолье и игрища. У волхвов существовала традиция в этот день прикладывать голову к сырой земле. Таким образом, они пытались прислушиваться к шепоту молодых корней, чтобы понять, какого урожая придется ждать в этом году.

Ритуальную борозду использовали, чтобы провести обряд на хорошую погоду. Горсть праздничного грунта, которая использовалась в качестве оберега, в течение года хранилась славянами. Каждый мужчина любого возраста клялся перед Землей, что при необходимости станет на ее защиту. Молодые девушки в то же время плели венки, привлекая теплую весну. Взрослым хозяйкам предстояло приготовить кашу с использованием талой воды. Этим блюдом угощали всех домочадцев, а остатками делились с Сырой Земле. Молодежь вечером собиралась у костров, чтобы выслушать рассказы стариков и волхвов, которые делились с окружающими воспоминаниями о былых временах. Такие беседы часто прерывались играми и употреблением пищи.

Если в населенном пункте проживала женщина, которую оболгали, она в этот день могла обелить себя. Для этого ей плелся большой венок. В центре венка она становилась сама и приглашала всех, кто в народе оговаривал ее. Согласно поверьям, те люди, которые очерняли женщину, моментально подвергались наказаниям со стороны Матери Земли. На праздник Вешнего Макошья разрешалось уже выводить лошадей на пастбища. В этот день повышался шанс слепых на исцеление. Девушки могли обращаться к Земле, чтобы попросить счастья и красоты. Даже мысленно следовало прославлять Матушку Землю. В этот день рекомендовали ходить босиком по земле и прислушиваться к подсказкам природы.

1. День Земли: общие сведения

9-го дня месяца травеня/мая Славяне-Родноверы празднуют Вешнее Макошье — Святодень, когда пробудившуюся от зимнего сна Мать Сыру Землю чествуют как Именинницу. О сию пору, по поверьям, Мать Земля «отдыхает», поэтому в этот день Её нельзя пахать, копать, втыкать в неё колья и ножи. Особливо чтутся во Святодень сей Макошь-Матушка — Земная Покровительница и Божественный Супруг Её — Велес-Батюшка, Бог Великий, Земле Велящий. В эпоху двоеверия на Руси чтили Велеса в образе святого Николы, празднуя 9 травеня день «Николы Вешнего», или «Николы Тёплого». В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Никола — коней[1]», «Не хвались на Юрьев день[2] посевом, а хвались на Николин день травою». В этот день приносят требы Земле и Воде, совершают обрядовый обход поля — Родовой нивы — посолонь, с песнями, прославляющими Великую Мать всего сущего, древнюю Богиню-Прародительницу Макошь. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю, прорекая сородичам, в Яви живот свой длящим, волю Богов — Старших в Роду нашем. Вещие жёны обращаются к Макоши особливо, прося Её не лишить Род Славянский доли и умерить недолю, коим покровительствуют Доля и Недоля — Прибогини-Потворницы Великой Матери Макоши…

Далее приводится краткий Уряд проведения праздника дня Земли, составленный влх. Богумилом Муриным и Вадимом Казаковым[3].

В этот день, 9 травеня, Славяне празднуют Именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает. Обращаясь к Матери Земле, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:   Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, Оборота и лихого дела!   Повернувшись на запад, продолжают:

Мать Сыра Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, Во смолу горючую!

Обратившись к полудню (на юг), произносят:

Мать Сыра Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, Уйми пески сыпучие со метелью!

На полночь (на север) обращаются:   Мать Сыра Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, Сдержи морозы с метелями!

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обычай с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашёптывая:

«Мать Сыра Земля, скажи да всю правду расскажи, на [имярек] покажи!» — гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери Сырой Земле, обязуясь защищать её от ворогов. Обряд оканчивается славлением:

Земля еси Родная, Земля матёрая, Матерь нам еси Родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила, Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила — Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот!   После обряда освящённую горсть земли собирают и хранят как оберег. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Слава Роду!

Источник — http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/veshnee-makoshe-ili-imeninyi-zemli-den-zemli.html