День зимнего солнцестояния название праздника

День зимнего солнцестояния отмечается 21 или 22 декабря в зависимости от года.

Это астрономическое событие, в настоящее время наиболее интересное астрономам, в древности считалось одним из важных в годовом цикле наряду с тремя другими такими же знаковыми астрономическими явлениями: днями летнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия. Положение солнца всегда носило сакральный характер в языческих культурах. Четыре же события, связанные с положением Солнца, как правило, были сопряжены с обрядами, связанными с земледелием и скотоводством: сбором урожая, посевом, спариванием домашнего скота, прогнозами на урожай и погоду и т.д.

День зимнего солнцестояния, чаще всего, ассоциировался с возрождением, так как ознаменовывал собой начало продолжительности светового дня и сокращение тёмного времени суток. Не случайно в культурах разных народов в канун дня зимнего солнцестояния, а также непосредственно в этот день совершались действия обрядового сакрального характера, устраивались праздники, которые не обходились без костров и огня.

Многие археологические памятники древности были ориентированы относительно положения Солнца в дни солнцестояния. Среди таких памятников называют и всемирно известный Стоунхендж в Великобритании, Ньюгрейндж в Ирландии и др.

По сути, зимнее солнцестояние – это астрономическое явление, характеризующееся тем, что Солнце находится в самой низкой (южной) (для Северного полушария) точке своей эклиптики, и продолжительность светового дня является наименьшей в году, тогда как продолжительность тёмного времени суток достигает своего наивысшего показателя. В Южном полушарии это событие именуется летним солнцестоянием. Солнце несколько дней держит высоту, оставаясь на этом уровне.

Дата зимнего солнцестояния, установленная Юлией Цезарем на 25 декабря, в связи с расхождением между тропическим и календарным годом неуклонно сдвигалась. Григорианский календарь исправил это положение, хотя считается, что дата, всё же, будет смещаться на 1 день за 3000 лет.

Считается, что настоящая астрономическая зима начинается именно в день зимнего солнцестояния. Тем не менее, событие это вселяет надежду, так как тёмные дни постепенно отходят под натиском света Солнца, с каждым днём всё выше поднимающегося над горизонтом, одаривающего землю светом и теплом, и знаменующего собой начало пути к весне и пробуждению природы от зимнего сна.

Материалы по теме в Журнале Calend.ru:

Инфографика – постер «День зимнего солнцестояния»

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово «Митра» происходит от того же корня, что и Майтрейя — «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог — это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей — это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня — очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также — обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» — «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, — контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев — это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, — обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев — Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой «Дед Мороз», а, точнее, «Робин Гуд», — Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте — праздник «Сорока защитников», 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный» или «Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный», «Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, — это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) — сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени «Король Падуб», Holly King — представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника — образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» — полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть «свои» Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок — это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, — очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» — ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» — сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно «йолической» составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения — и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово «Коляда» – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово «Коляда» происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, — от слова «колода», то есть это отсылка к «святочному бревну», которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это — имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово «Карачун» происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, — это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

В конце декабря каждый год происходит зимнее солнцестояние — природное явление, когда солнце опускается ниже относительно земного горизонта. Для жителей Северного полушария Земли это значит, что наступает самая длинная ночь в году, после которой световой день начинает постепенно увеличиваться. В 2022 году событие приходится на 21 декабря. «Известия» освещают значение явления и традиции необычного дня.

День зимнего солнцестояния – 2022: история праздника

За длительностью дня и ночи человек наблюдал с древнейших времен. Многие народы почитали Солнце как главное божество, от которого зависят приливы и отливы, урожай и в целом жизнь на земле. В честь небесного покровителя устраивали фестивали и народные гулянья. Поэтому наши предки считали, что день солнцестояния несет в себе особую магию — в частности, в самый темный день в году высвобождаются злые духи. Тем не менее в культурах многих народов, в том числе и славян, существовало поверье, что от темных сил могут защитить особые обряды.

Летом смена сезона тоже происходит через солнцестояние. На 20 или 21 июня приходится самый длинный день и, соответственно, самая короткая ночь в году.

На современном уровне люди чаще воспринимают солнцестояние как астрономическое событие и переход к новому периоду в году. Тем не менее отголоски древних поверий сохранились в некоторых религиях и астрологии. Сохранились и некоторые языческие традиции.

День зимнего солнцестояния – 2022: традиции праздника

В славянской культуре считалось, что энергию, который наполнен праздник солнцестояния, нужно использовать в благих целях. Для этого наши предки осуществляли различные ритуалы, которые нашли отражение и в современных реалиях.

Так, для того чтобы сбылись намеченные цели, нужно приобрести в цветочном магазине семена неприхотливого растения и перед посадкой загадать желание, чтобы планы сбылись. Затем семя нужно высадить в горшок и прилежно ухаживать за цветком до весны. С приходом теплого сезона, когда земля уже оттаяла, росток нужно пересадить под дерево во дворе.

Другим обычаем сохранившимся со времен предков, являются целительные ванные процедуры. Необходимо набрать горячую ванну с добавлением соли или трав, зажечь свечи и представить, как тело очищается от негативной энергии.

Одной из самых приятных традиций является загадывание желания. Заветную мечту нужно написать на листочке и свернуть бумагу в трубочку. После этого листок нужно поджечь с одного конца, а пока он догорает, всеми силами пожелать исполнения и нашептать на огонь. Пепел, который удастся собрать, нужно сложить в мешочек и пустить по ветру.

День зимнего солнцестояния – 2022: что можно и нельзя делать

Не принято в День зимнего солнцестояния устраивать шумные гулянья, которые якобы могут потревожить духов. Тем не менее человеку также не рекомендуется встречать зимний сезон в одиночестве. Самым лучшим решением будет собраться в узком кругу и провести душевный вечер.

Удачным День солнцестояния считается для проведения гаданий на ближайшие события и на любовь. Новым начинаниям тоже будет сопутствовать успех.

В день события нельзя вступать в конфликты, сквернословить и творить дурные поступки. Считается, что негативная энергия может сохраниться на долгие дни вперед и нести с собой невзгоды и лишения.

День зимнего солнцестояния – 2022: приметы

В астрономическом смысле именно с этого дня в Северном полушарии наступает зима. А у народа насчет смены сезонов существуют свои приметы:

• иней на деревьях сулит хороший урожай в будущем году;
• обильный снегопад свидетельствует о том, что вся зима будет снежной;
• пасмурный день считается вестником раннего прихода весны, а вот ясная погода, напротив, означает затяжную зиму.

4 декабря в России отмечали православный двунадесятый праздник — Введение во храм Пресвятой Богородицы. «Известия» рассказали, с чем связано торжество и какие традиции с ним сопряжены.

В конце декабря, 21 числа, происходит важное астрономическое событие — зимнее солнцестояние, иначе именуемое солнцеворотом. Ещё издревле люди заметили, что в определённые периоды Солнце с разной продолжительностью освещает Землю: зимой сокращается день, а летом — ночь. Наши предки мистифицировали солнцеворот, придав ему сакральный смысл. Donnews.ru решил напомнить, с какими традициями и ритуалами он связан, а также объяснить, почему этот день — самый короткий в году.

День зимнего солнцестояния: астрономический аспект

Астрономический смысл этого явления состоит в следующем: 21 декабря отмечается момент максимально возможного угла наклона Земли (23°26′) относительно Солнца. Получается, что планета повёрнута Южным полюсом к Солнцу, а вот Северным полюсом смотрит в другую сторону, из-за чего лучи светила падают на её поверхность вскользь.

В течение нескольких дней декабря Солнце поднимается на небе на одну и ту же высоту (минимальную над горизонтом), поэтому и возникло такое название — солнцестояние.

Его пик приходится на 21 декабря: в этот день продолжительность светового дня будет всего 8 часов 20 минут, а ночное время — 15 часов 40 минут. Но затем Земля пересечёт воображаемую черту, после которой каждый новый день будет дарить немного больше света, а к Новому году продолжительность светового дня увеличится почти на пять минут.

Любопытно и то, что от низкого Солнца не становится теплее. Астрономы объясняют это тем, что на обогрев Земли влияет угол падения солнечных лучей, а не расстояние от звезды. Орбита Земли вокруг Солнца близка к круговой, поэтому светило всегда находится практически на одном и том же удалении от планеты, говорят учёные.

День зимнего солнцестояния: священный праздник

Солнцестояния были особыми моментами годового цикла ещё со времён неолита. Астрономические события управляют сменой дня и ночи, приливами и отливами, и люди с древних времен поняли это. Ориентируясь на Солнце, они сеяли и убирали урожай, вели домашнее хозяйство, отмечали праздники и молились своим богам, о чём свидетельствует планировка многих археологических памятников позднего неолита и бронзового века.

Заметим, что зимний и летний солнцевороты послужили своеобразным толчком для возникновения различных традиций и народных верований. Например, в греческой мифологии боги и богини выходили встречать солнцестояния. В эти дни на горе Олимп разрешалось появляться даже богу подземного мира Аиду. У германских народов в день зимнего солнцестояния отмечался праздник Йоль, а у римлян до III века – Sol Invictus.

Другие народы также считали день зимнего солнцестояния важным и ассоциировали его с обновлением жизни. В древности солнцеворот вызывал страх и опасение, поскольку людям не хотелось верить, что Солнце больше не появится на небе. В странах Европы, Индии и Шри-Ланке особенности этого дня были близкими по мироощущению. Люди жгли костры и запускали горящее колесо как символ тепла и продолжения жизни.

Практически во всех странах Европы после 21 декабря начинались праздничные дни с песнями и танцами, угощениями, походами в гости и уличными гуляниями, длившимися две недели. В странах Востока и Азии в этот период тоже были массовые гуляния, песни и угощения. Эти народы также считали, что солнцеворот связан с новым циклом года.

День зимнего солнцестояния: светлый бог Коляда — защитник от злых духов

У славян своими корнями праздник и представления о нём уходят еще в дохристианскую Русь. В этот самый короткий солнечный день люди размышляли, что будет дальше с законами мироздания, какова взаимосвязь циклов природы с окружающим миром.

Солнцеворот у древних славян ассоциировался с появлением исчадий зла. Они считали, что в этот день с наступлением темноты выходят злые духи, которым нужна живая человеческая энергия. Чтобы защититься от демонов, славяне развешивали возле дома еловые ветви, поскольку были уверены, что это отпугнёт нечисть.

Кроме того, молодые девушки после захода Солнца гадали на суженного разными способами, но обязательно с использованием свечей. Также, чтобы избавиться от неприятностей или наоборот, чтобы исполнилось желание, надо было написать на небольшом клочке бумаги свои мысли, сжечь и развеять на ветру. Согласно этому народному поверью, желания быстро исполнялись, а боль, обиды и тревоги проходили.

Также в солнцеворот праздновали праздник светлого бога Коляды, связанный с рождением нового Солнца и наступлением Нового года. В конце декабря лютовали сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. Поэтому празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добра над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие жгли костры, пели и плясали вокруг них.

После принятия христианства празднование Коляды получило новое содержание в отмечании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в весёлую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши и девушки наряжались в маски коней, коз, коров, медведей и других животных, ряженые ходили по дворам и пели колядки — песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо обещая разорение скупым. Иногда сами подарки (печенье, каравай) назывались колядой.

День зимнего солнцестояния: что можно и нельзя делать

В день зимнего солнцестояния не принято устраивать шумные гулянья. Считается, что это может потревожить духов. Тем не менее, встречать солнцеворот в одиночестве человеку также не рекомендуется . Самым лучшим решением будет собраться в узком кругу и провести душевный вечер. Удачным день солнцестояния считается для гаданий на ближайшие события и на любовь. Новые начинания тоже будут успешны.

В этот день категорически нельзя вступать в конфликты, сквернословить и творить дурные поступки. Считается, что негативная энергия может сохраниться и принести с собой невзгоды.

День зимнего солнцестояния: народные приметы

В астрономическом смысле именно 21 декабря в Северном полушарии наступает зима. А у народа насчёт смены сезонов существуют свои приметы:

— иней на деревьях сулит хороший урожай в будущем году;

— обильный снегопад свидетельствует о том, что вся зима будет снежной;

— пасмурный день считается вестником раннего прихода весны, а вот ясная погода, наоборот, означает затяжную зиму.