Главный праздник бурят

Мы оказываем услуги по профессиональной организации национальных праздников. При организации этнокультурных мероприятий  наши специалисты и эксперты учитывают их специфику проведения и этнические особенности, включая национальные традиции и обряды, национальную кухню, национальную одежду и атрибутику,  музыкальное сопровождение, оформление и т.п.

При проведении культурно массовых мероприятий такого вида мы приглашаем лучших представителей национально-творческих коллективов и фольклорных исполнителей Санкт-Петербурга, Ленинградской области и других регионов Российской федерации. Подробнее >>>

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган»^[1].

Праздник имеет «плавающий» характер и ежегодно объявляется специальным нормативным актом главы Республики Бурятия. Положения закона устанавливают, что в случае выпадения праздника на выходные дни, он перемещается на ближайший рабочий день.

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника»^[2].

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Список праздников

Январь-февраль

• Сагаалган
• Масленица (конец февраля — начало марта)

Март-май

Июнь-август

• Сурхарбан (ежегодно летом)
• Алтаргана (раз в два года летом)
• Ёрдынские игры

Сентябрь-ноябрь

• День древнего города (сентябрь)
• День Байкала (сентябрь)
• День Улан-Удэ (сентябрь)
• Гуннский Новый Год (октябрь)
• Зула Хурал — Праздник тысячи лампад

Декабрь

Примечания

Источники

• Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. — Ленинград: издательство «Наука», 1969
• Жалсараев А.Д. Время. События. Люди. Хронологический перечень дат и фактов из истории этнической Бурятии (эпоха палеолита — 2010 год) — Улан-Удэ: издательство «Республиканская типография», 2011.
• Историко-культурный атлас Бурятии. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001
• Путеводитель путешественника «Туризм и отдых в Бурятии». — Иркутск: издательство «Время странствий», 2011

Ссылки

• Сагаалган
• Сурхарбан
• Масленица в Бурятии

Республика Бурятия
	Столица: Улан-Удэ Города: Бабушкин • Гусиноозёрск • Закаменск • Кяхта • Северобайкальск Административно-территориальное деление: Районы: Баргузинский • Баунтовский • Бичурский • Джидинский • Еравнинский • Заиграевский • Закаменский • Иволгинский • Кабанский • Кижингинский • Курумканский • Кяхтинский • Муйский • Мухоршибирский • Окинский • Прибайкальский • Северо-Байкальский • Селенгинский • Тарбагатайский • Тункинский • Хоринский Статьи: География | Герб | Гимн | История | Население | Административно-территориальное деление | Флаг

В этом году Сагаалган пришелся на 5 февраля. Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни…

Когда появился главный бурятский праздник

Полагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Оно напрямую связано с монгольскими корнями и буквально означает цагаан – «белый» и сар – «месяц». Поэтому в древности произношение несколько отличалось – Цаган Сар или Саган Сар. Изначально его почитали как праздник молока, «белой» пищи, так ценимой степняками, и отмечали осенью. Это объяснялось особенностью жизни кочевых скотоводческих племен, спецификой восприятия календарного цикла. Осень – окончание подготовки молочных запасов, приплод у скота, где скот – основной источник существования монголов. Традиции индивидуального дня рождения не существовало. И именно в это время монголы (и буряты) просто прибавляли год возраста себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и до сих пор Сагаалган встречают в конце зимы. В Бурятии говорят, что, в основном, это праздник приверженцев именно ламаизма, отражающий древние традиции и обрядовость язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение величия монгольской империи возвратило монголов, вместе с праздником, в границы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как связь с молочной пищей, а приобрело иное, универсальное значение. Белый цвет являлся и является для монголоязычных народов символом святости и чистоты, носителем счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалган стала Балдан Лхамо, ранним утром облетающая земной шар и замечающая, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны привносило праздник в культуру и быт их народов, в том числе и бурятского.

Праздник Белого месяца,
праздник вечного месяца.
Только доброе ценится,
только в светлое верится.

Несомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

По убеждению бурят, достойная встреча Нового года поможет укреплению здоровья, долголетию всем членам семьи, материальному достатку. И здесь главное – встретить Сагаалган без обид, зависти, злости, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Поэтому во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старые времена появилась традиция – дары старались преподносить именно белого цвета: и одежду, и утварь, и ткань, и посуду.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Прощание со старым годом

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

В старину приводились в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена, заранее резали впрок скот, так как в дни праздника это делать запрещалось, мужчины чистили имеющуюся или заказывали новую сбрую и упряжь для лошадей. Женщины освежали старые или шили новые наряды. И вся семья занималась уборкой дома и двора, в каждой юрте наводился безупречный порядок. Без сожаления выбрасывали старые отслужившие вещи, окуривали благовониями дом, домочадцев, скот и все постройки.

И сегодня продолжает действовать это непреложное правило: опрятность дома – свидетельство возвышенности помыслов. Неаккуратного хозяина божества обойдут стороной.

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

 – обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

– проведение в дацане обряда «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Новогодние празднества

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

После трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

В дни Белого месяца проводится множество веселых подвижных игр. В наши дни можно увидеть старинную забаву – hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении, потанцевать зажигательный хоровод – ёхор.

И каждый день праздника буряты желают себе и близким только добра. Они искренне верят, что именно в этом году им улыбнется удача, придут счастье и успех.

История праздника Сагаалган только «официально» насчитывает более двух тысяч лет. Ему отдавали дань уважения шаньюй Модэ и Чингисхан. От него не отказались в суровые времена цивилизационных сдвигов. Каганаты сменились империями, а народы теснили друг друга на исторической сцене, примеряя новые имена, религии и судьбы. Но перед его насущностью спасовал даже неумолимый советский партаппарат, десятилетиями истреблявший «пережитки». Казалось, Сагаалган благополучно пережил все испытания и за 28 лет возрождения в Бурятии снова стал всенародно любимым. Но так ли это на самом деле? Мы решили разобраться в его истории и бытности, чтобы понять: кому сегодня нужна традиция этого праздника, и чем он стал для жителей республики.

Бурханы в чемодане

«Пока мне не исполнилось 13 лет, Сагаалган в нашей семье отмечали тайно. Я запомнил, что в какую-то ночь мама запирала дом, дверь на крючок, шла в дальнюю комнату и там доставала из укромного места чемодан. Потом она вынимала из него бурханов, устраивала алтарь, зажигала благовония. В секретном чемодане хранились буддийские атрибуты, которые мы прятали от чужих глаз. Мама запрещала кому-нибудь говорить об этом, и я никому не рассказывал. Лишь спустя годы понял, что так в нашем доме отмечали Сагаалган».

Такими воспоминаниями с нами поделился ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг» лама Олег Намжилов. В те времена так же выходили на улицу, брызгали молоком с чаем, молились, накрывали стол, поздравляли друг друга, говорит лама. Но праздник был исключительно семейным и отмечали его втайне. Сегодня больше не нужно прятать бурханов, а то, что было – кажется смешным.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

А ведь это лишь эпизод из череды фактов, которые наполнили тысячелетия истории Сагаалгана. В судьбе этого праздника, как в зеркале, отразилась судьба народа, которая и сейчас продолжает меняться. Тем важнее понять, какие изменения претерпел он в ходе истории, и чем стал сегодня.

Три жизни и реинкарнация

Традиции Сагаалгана и значение праздника для общества изучали несколько поколений ученых прошлого и нынешнего тысячелетия. Первым в Европе сведения об этом празднике письменно зафиксировал в XIII веке купец Марко Поло, некоторое время живший при дворе великого монгольского хана Хубилая. Венецианец отмечал, что Новый год монголы отмечают в феврале – по лунному календарю.

Однако позже, в XIX веке, российские востоковеды Доржи Банзаров и Гомбожаб Цыбиков в своих работах о «Цагаалгане» указывали, что в древности буряты, как и все монгольские народы, праздновали Белый месяц осенью – при этом он означал именно начало нового года. Профессор Цыбиков по этому поводу писал, что обычай торжественно отмечать наступление нового годового периода, связанного с завершением хозяйственного оборота, у всех народов появился рано. Сегодня, к слову, много сведений из фольклора и письменных источников о том, когда и как праздновался Сагаалган. И, пожалуй, условно его историю можно разделить на три периода.

Первый период, вероятно, начался даже ранее эпохи язычников Хунну, населявших степи к северу от Китая с 220 года до н. э. по II век н. э. Он длился до времен тенгрианца Чингисхана и его детей. Тогда Белый месяц и отмечали осенью. По нынешнему календарю это был бы период, начиная примерно от осеннего солнцестояния и до конца октября.

Любопытно, что во времена Чингисхана Белый месяц, при всей его «природности», принадлежал религиозной традиции «боо-тенгризма», приобретшего как раз в то время черты национально-государственной религии, которая одновременно выполняла роль идеологии в поддержку культа Великого хана как «сына Вечного Синего Неба». В то время государство и религия стали нераздельны. Об этом в своей недавно вышедшей книге «Мифы и легенды бурятского народа» упоминают наши современники – историки и журналисты Тимур Дугаржапов и Сергей Басаев.

Эта традиция бытовала, к примеру, у западных бурят еще менее века назад. Вот что в 1923 году написал в заметке «Народный календарь аларских бурят» этнограф Петр Баторов:

«Новый год начинается осенью. Как только покажутся на горизонте Плеяды, то наступает и Новый год, что бывает в конце августа или в начале сентября… в Аларском районе существуют три календаря — народный, циклический и общегражданский. Простонародье и старики придерживаются старины, верующие буддисты пользуются лунным, или циклическим календарем, а молодежь живет по солнечному календарю».

Второй период начался после с того, как в XIII веке правитель Монгольской империи Юань хан Хубилай, принявший буддизм, решил перенести празднование нового года с осени – на конец зимы. По принятому в Китае лунному календарю в это время начинается первый весенний месяц. Начался период, когда у монгольских народов утвердился буддизм ламаистского толка.

Со временем, сменив подданство с Монгольской Империи на Российскую, буряты на своей земле продолжали праздновать Сагаалган до победы большевизма в начале XX века. К тому времени народный праздник во многом стал традицией, закреплявшей среди бурят духовно-религиозные основы. В Советской России подобное преследовалось в качестве фактора конкурирующей идеологии. И, хотя в Бурятии еще при Сталине появился Иволгинский дацан, где праздничные хуралы Сагаалгана начали служить уже в 1946 году, это был период действительного «отделения церкви от государства».

Третий период истории Сагаалгана – официальное возрождение праздника, которое в России произошло в 1990 году. Как отмечают печатные источники, это стало возможным благодаря гражданской смелости бурятских ученых. Двумя годами ранее доктора наук Шираб-Жалсан Чимитдоржиев, Регби Пубаев  и Тарас Михайлов обратились с докладной запиской об установлении в Бурятии официального праздника «Сагаалган» к первому секретарю Бурятского обкома КПСС Анатолию Белякову.

Учёные рассказали о «глубоко народном происхождении праздника, в своей основе не имеющего ничего общего с религией», а также ссылались на авторитет известных ученых XIX-XX вв. Наконец, указом президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» он был объявлен выходным днем.

фото: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

Народ поначалу опасливо, а далее все с большим энтузиазмом стал вспоминать, порой восстанавливая по крупицам, традиции праздника. Дружно семьями лепили буузы, ходили в гости, по старой традиции дарили подарки. Устремились на огненный ритуал Дугжууба в дацаны, стали массово вывешивать флажки хий морин.

При этом праздновать Сагаалган в Бурятии стали не только буряты, и даже не только буддисты. А с появлением интернета о нем стали узнавать и далеко за пределами этнической Бурятии. Аналогично стали отмечать его и в других буддийских регионах России, а затем и по всей стране – те, кто поддерживает тибетскую традицию буддизма, называя это праздником Лосар.

Сагаалха – не «Белый месяц»?

Казалось бы, сегодня мы многое знаем о празднике, сформировались определённые традиции. Но спустя годы  XXIV Пандито Хамбо лама Аюшеев  неожиданно для многих заострил внимание на значении и смысле праздника, называя его не «Сагаалган», а «Сагаалха». Впервые это произошло в 2012 году. На встрече с журналистами Дамба Аюшеев отметил, что понятие «Сагаалган» — благозвучное, но бессмысленное. Сагаалха же подразумевает «перешагивание» года.

Интересно, что такое же заявление Хамбо лама сделал на днях. Он напомнил, что раньше всегда спрашивали «Сагаалха хэзээ болохоби?» («Когда будет Сагаалха?»), а утром говорили друг другу «Би сагаалжа ябанаб» («Я перешагнул год»). Это, по мнению Дамбы Аюшеева, «лишний раз подтверждает, что исторически праздник назывался именно так. Сейчас же, отмечает Хамбо лама, все «будто одурманены». И, вместо того, чтобы «перешагивать» время (перевод. «саг» с бур.), словно сожалеют о нём. Более того он подчёркивает, что Белый месяц просто нелогично праздновать весной.

Вопреки стараниям Хамбо ламы название «Сагаалган» обычно связывают со словом «сагаан» – «белый», означающего чистое, светлое начало. И мало кто задумывается, что ему соответствовал только ранний, добуддийский смысл праздника, когда лето заканчивалось изобилием молока и молочных продуктов, и выпадал первый снег. Осенний тайлган в честь «закрытия небес» сопровождался обильным возлиянием молока, как во времена Чингисхана  и даже его внука Хубилая, в белых одеждах «разливавшего молоко по земле и по воздуху» (Марко Поло, Книга о разнообразии мира, глава LXXV).

фото: russianstock.ru, автор — Сергей Тарасенко

В сущности, глава Сангхи явно обозначил совсем иное значение праздника, нежели с древности имел Белый месяц, и каким его, с подачи знатоков народных традиций, стали возрождать после 1990 года. Это высказывание можно назвать даже революционным. Но мы по-прежнему празднуем «новый год» по лунному календарю, как и по григорианскому, а в народе Сагаалган продолжают называть праздником Белого месяца. Вторят тому и представители государственной власти, которые из года в год поздравляют всех жителей Бурятии, называя праздник именно так. Повсюду в праздничные дни в столице Бурятии, в СМИ и рекламе, пишут «Сагаан hараар», иногда – «Сагаан сар». Чаще – «Белый месяц» или «Сагаалган».

Откуда же взялось религиозное содержание Сагаалгана? Считается, что сформировалось оно в 15-м веке благодаря реформам основателя школы Гелугпа, ламы Цзонхавы (Чже Цонкапа). Лама разработал правила проведения праздников в дацанах, а к Новому году приурочил Монлам Ченмо – Великий 15-дневный молебен в память 15-ти чудес, совершенных Буддой Шакьямуни в городе Шравасти. Ни слова – о «белой пище».

«Сам я не считаю, что это праздник. Это такой же день, как все. Просто наступил следующий день, новый месяц. Жизнь продолжается. За скотиной так же надо ходить, как и в любой другой день. Наступил всего лишь очередной год», — говорит и Олег Намжилов.

Как бы то ни было, миряне воспринимают праздник именно как Новый год с языческим подтекстом. И с изобилием еды, особенно молочной и мясной, как обещание плодородия и семейного благополучия в наступающем году. По-прежнему в дни Сагаалгана на столе любимые всеми буузы. Некоторые даже задабривают Белого старца, путая его с «пролетающей над землей» Палден Лхамо, брызгают молоком и чаем на рассвете «нового года» на «языческом» обо и – сразу идут в дацан.

Праздник, который объединяет

Несмотря на все противоречия сегодня Сагаалган по-прежнему  важный элемент культуры, которая продолжает формироваться. У многих вошло в привычку отмечать его землячествами. Люди встречаются, как в прежние времена, чтобы познакомиться, повеселиться, послушать песни, посостязаться в играх и красноречии. Проходят эти события в больших и «статусных» залах – с 90-х годов это, как правило, театры в столице Бурятии. А в  последние годы  вместе собираются представители этнических общностей как хори, булагаты и др. К примеру, в 2016 году праздничное представление «Хори Буряадай Сагаалган» в ФСК Улан-Удэ собрало более 2 тысяч человек.

Как отмечает в одном из своих исследований культуролог Цыцыгма Ренчинова, «национальное более всего сохраняется в бытовой и празднично-обрядовой культуре». Сагаалган утратил некоторые свои прежние функции, связанные с организацией труда, быта и жизни. Зато приобрел новые, которые привлекают человека возможностями познания национальной культуры.

Более того, праздник этот продолжает развиваться как традиция и «осваивает» новые формы, призванные способствовать продвижению национальной культуры и на международном уровне. Так, в последние годы по всему миру растет число поклонников ежегодного «ёхор-флешмоба». В разных концах планеты буряты и выходцы из Бурятии собираются вместе, чтобы отметить Сагаалган древним круговым танцем. Не случайно среди возрожденных традиций эта стала одной из самых любимых – она заключает в себе глубокий сакральный смысл, символизируя единство, взаимную поддержку, бесконечность движения, света, жизни.

фото: russianstock.ru, автор — Марк Агнор

«Конечно, этот праздник сплачивает народ. Не знаю, как в городе, но у нас в Курумканском дацане все молятся вместе, радуются вместе», — говорит Олег лама, — « И я вижу, что с каждым годом люди становятся добрее, более осознанно и спокойно ведут себя. В первые дни Сагаалгана важно как можно больше сказать благопожеланий друг другу. Мы молимся, чтобы у всех людей в мире очистилась карма, чтобы все жили благополучно. В эти дни это особенно важно».

Справка:

Лама Олег Намжилов — ширетуй Курумканского дацана «Гандан Де Шувлинг». Страничка дацана в Facebook, которую ведет он сам, становится все более популярной. Это происходит, главным образом, благодаря непривычной для многих открытости буддийского священника такого уровня, готового ответить на самые разные вопросы

фото обложки: russianstock.ru, автор — Зорикто Дагбаев

Обновлено: 31.01.2023

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган» [1] .

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» [2] .

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.

Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй — старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадей-победителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

Третий вид соревнований на сурхарбане — борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Общность

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бурятский Новый год

Свадьба

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Появление ребёнка

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Читайте также:

  

• Кратко просторно сухих суперджет

  

• Реки и озера великобритании кратко

  

• Руководитель отдела продаж обязанности кратко

  

• Рай в исламе описание кратко

  

• Проблема расширения евросоюза кратко

В каждом регионе, исповедующем буддизм, название праздника звучит по-разному. У бурятов — Сагаалган, у монголов и калмыков — Цаган Сар, у тувинцев — Шагаа, у южноалтайцев — Чага Байрам.

В этом материале мы расскажем, как будет отмечаться по лунно-солнечному календарю Сагаалган 2023 в России и мире. Затронем историю буддистского Нового года, его традиции, чем отличаются торжества в различных частях нашей страны и за ее пределами.

Когда отмечается Сагаалган в 2023 году

Праздник Белого месяца имеет плавающую дату. День новолуния, кануна Сагаалгана, на протяжении всего XXI века выпадает на февраль. В этом столетии лишь в нескольких случаях Сагаалган выпадает на самый конец января, его заключительные дни. Последний раз праздник в первом месяце года по григорианскому календарю отмечали в 2006 году, тогда он выпал на 30 января.

Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2023 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 21 февраля.

История праздника

Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. Отмечаться Сагаалган начал с XIII века в Китае, а затем и в Монголии. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись.

Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. На территории Бурятии, Забайкальского края, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских округов первый день Сагаалгана (Нового Года) объявлен выходным. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии. Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай.

Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам (конец января — первая половина февраля), и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом.

В 2011 году Сагаалган был включен в список нематериального наследия ЮНЕСКО. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. 2022-й по буддийскому календарю — год черного Тигра, 2023-й — будет годом черного Кролика. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.

Традиции праздника

Накануне праздника буряты наводят порядок в своих домах. Выставляют молочно-мясные подношения, но от принятия самой пищи рекомендовано воздерживаться — вроде однодневного «поста». Когда он заканчивается, на столе преобладает так называемая «белая пища» из молочных продуктов. Конечно, есть и мясные изделия из баранины, сладости, морсы из диких ягод. В первый день Сагаалгана буряты поздравляют своих близких, родителей по специальному бурятскому национальному этикету. Обмен подарками должен производиться в традиционном головном уборе. На второй день праздника начинается посещение более дальних родственников. Это очень важный момент для подрастающего поколения. Каждый ребенок бурятской семьи обязан знать свой род до седьмого колена. Самые знающие доводят его еще дальше. Не обходится у бурятов без народных игр и забав.

В современной Монголии на «праздник Белого месяца» — Цаган Сар — молодые люди одеваются в красивые яркие одежды (дели). Женщинам дарят ткань, посуду. Мужчинам преподносят оружие. Непременный атрибут празднества Цаган Сара для молодежи — пятидневные каникулы. Немало монгольских детей учится в школах-интернатах и Цаган Сар — единственное время, чтобы съездить домой и повидать родителей. Главный атрибут Цаган Сара — разнообразие блюд, поскольку для их готовки освобождается от повседневной работы время. В древности калмыки, как и монголы, были кочевниками и одна из примет калмыцкого Цаган Сара — это перемена стоянки на седьмой день. Оставаться дольше на одном и том же месте считалось большим грехом. Цаган Сар отмечается также в Астраханской области в местах компактного проживания калмыков.

Важным моментом празднования тувинского Нового года — Шагаа — является обряд «Сан Салары». Обряд осуществляется в виде подношения духам лакомых кусочков пищи с целью добиться их расположения в наступающем году. Для ритуала выбирают ровное, открытое место на возвышенности и формируют ритуальный костер. Кроме цели помириться с духами, алтайский Чага Байрам означает обновление природы и человека. Старейшины зажигают костер, и проводят обряд поклонения Солнцу. В последнее время в Горном Алтае создается доступная туристическая инфраструктура. Поэтому гости, посещающие этот регион, могут принять непосредственное участие в праздновании алтайского Нового года.