Главные языческие праздники древней руси

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обережной защитой амулетов, заходите в наш каталог — славянские обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует Круговорот Природы.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к Природе, понимание ее трудной Круглогодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

Январь — Просинец,   Февраль — Лютень,   Март — Березень,   Апрель — Цветень,   Май — Травень,   Июнь — Червень,   Июль — Липень,   Август — Серпень,   Сентябрь — Вересень,   Октябрь — Листопад,   Ноябрь — Грудень,   Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

28 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля.

Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения Природы и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодородию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту Природы и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-25 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Бога грома и молний, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадение в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимичем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, символы и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержит в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 132 694

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженногосуженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Праздники сегодня нужны в среде славян-родноверов:

• — Дабы получить живое общение с единомышленниками.
• — Для получения позитивного обрядового опыта.
• — Для приобщения к предкам и их традициям.

Берёзозол (Март) — Все приметы на этот месяц

В восточнославянских странах этот месяц называют Березень или берёзозол. Первое мартовское солнышко начинает пробуждение природы и у берёзы начинается оборот сока. В честь этого и назван месяц.

Славянские праздники на Берёзозол (Март)

23 марта — Комоединцы (22-24-25) — Масленица- встреча весны. Более подробно о празднике. Весеннее равноденствие. Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны.
24 марта — День пробуждения медведя (Велеса) — продолжение масленицы. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника — пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив.
25 марта — Закликание весны. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе.
27 марта — Красная горка (Славянский новый год, весеннее равноденствие). Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают. С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.

Цветень (Апрель) — Все приметы на этот месяц

В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники.

Славянские праздники на Цветень (Апрель)

1 апреля — Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти. Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
3 апреля — Водопол, День Водяного. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут.
14 апреля — День Семаргла. Семаргл (Симаргл) — Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла. Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями.  О Боге Семаргле можно почитать в этой статье.
21 апреля — Лельник. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом.
23 апреля — Ярило Вешний Подробнее о празднике тут. В этот день проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. Этот праздник логически продолжает мотивы Праздника Лельника, с тем лишь отличием, что на заговоры в круг выходят молодёжь и благодарят Ярилу, Хорса, Лелю. В этот день воздают хвалу коням, так как солнечные божества покровительствуют им.
30 апреля Родоница. тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. В этот день поминают пращуров, ушедших родичей. Нужно отнести требы на место захоронений. Обычно это блины, пшено, хлеб, яйца. После тризны на Родоницу устраивают показные бои, и прочие проявления молодецкой удали. Более подробно об этом празднике написано тут.

Травень (Май) — Все приметы на этот месяц

Традиционно этот месяц называют Травень или цветень, по характерному озеленению природы. Данное название сохранилось в Украинской и Белоруской языковой и лексической традиции.

Славянские праздники на Травень (Май)

1. Живин День. Один из основных женских праздников весны. В этот день девушки собирались на берегу водоёма, жгли костры, «выметали все хвори», гадали и веселились! 
2 мая — День всходов. В этот день появляются первые всходы. Это благодатный праздник — славяне почитали лето за его жизнеутверждающую силу.
6 мая — День Дажьбога. Про данного бога можно прочитать тут. В этот день менялся солнечный цикл, и Коляда передавал солярную эстафету Даждьбогу – солнцу летнему и дающему. Он даёт урожай. В этот день почитают зародившее летнее солнце.
10 мая — День Земли (Матери Сырой Земли). В этот день нельзя производить никаких земельных работ. Нужно обязательно поблагодарить Мать Сыру Землю за её силы и попросить обильный урожай.  
20-30 мая — Грудие Росное (неделя Рода). В эти дни принято собирать весь род. Общаться, вспоминать ушедших родичей. Обговаривать семейные мероприятия на грядущее лето.
21 мая — Олены-Ленничи (совершали обряд, чтобы лен был выше) Этот обряд совершали только женщины. Вспоминали Макошь.
22 мая — Ярилин день. Рождество Ярилы у озера Светлояр от Дивы и Велеса. Ярила сражается с сурово Ламией и освобождает Ярину. В этот день рассказывают сказы о подвигах Ярилы, читают легенды Русов детям.

Червень (Июнь) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке месяц назывался Червень, из-за цветения розы и пиона. Червонный цвет преобладал в природе. В некоторых деревнях месяц называли «изок» в честь наибольшей активности кузнечиков (их так называли в простонародье).

Славянские праздники на Червень (Июнь)

15 июня — День Стриглава. День почитания Триглава. Это объединённая сущность нескольких славянских богов. Обычно триглавы ставят Капями на общинном капище. В этот день нужно обязательно сходить поздороваться с общинным триглавом, заручиться через обряд его поддержкой в будущих начинаниях.
15-20 июня — Зеленые святки — Троица — Духов день. Перед русальной неделей особенно сильны духи. Грань между явным и навьим мирами стирается. Поэтому нужно осознать, какие духи вам докучали в это лето. Нужно попросить их уйти к себе и больше не тревожить вас. С этого время и до конца месяца самые точные предсказания. Поэтому девицы садились за гадания.
19-24 июня — Русальная неделя. Самое чудесное время в году. Общины съезжаются для празднования Купалы. Происходят различные фестивали. Солнце даёт нам набольший свет в году. Время солнца, а это значит самые важные дни в году для родновера. Ночами люди не спят. По славянской традиции в это время пары играют свадьбы.
21/22 июня — Купала и Кострома. Информация о боге Купало в этой статье. Это праздник летнего солнцеворота. Буйство огня и воды. Самые долгие хороводы в этот день. Массовые гуляния, игра и забавы. Девицы гадают на венках, пуская их в свободное плаванье по речке. День магии, таинств и обрядов. Славянская духовная энергия наиболее сильна в этот день. Подробнее о празднике тут.

Липень (июль) — Все приметы на этот месяц

В украинском языке этот месяц кличут «Липнем», такое название он получил из-за цветущей липы и под ним закрепился во многих славянских языках. Например, другое звучание, это «липец».

Славянские праздники на Липень (июль)

3 июля — День памяти Князя Светослава. День славления величайшего Славянина — Светослава Князя (957-972). Этот пращур освободил нас от иудейского каганата. Он был последним настоящим сыном родных богов! Имя его будут помнить вечно!
12 июля — Выбор требы Перуну. Перуна не без оснований считают главным божеством славянского пантеона восточных славян. Выбор требы ему важен, так как этот праздник — второй по важности для лета. И поэтому требу выбирали за две недели до праздника Перуна. Выбор требы определился путём совещания мужской части каждой конкретной общины.
14 июля — день Стрибога — бога ветров. В этот день приносят требу ветру — разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. В этот день особенно запрещается “бросать слова на ветер”, а нужно найти место, где наибольшее эхо и прочитать славления богу Стрибогу.
27 июля — праздник Чура. Это домашний праздник. В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Приносить им требу молоком. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье.

Серпень (Август) — Все приметы на этот месяц

Серпнем месяц назвали из-за серпа, которым в древности и собирали большую часть урожая, это, так сказать, символ сельхозработ. Также месяц в народе ещё называют «Жнивень» и «Собериха» — это всё в продолжении нашей мысли про сбор урожая.

Славянские праздники на Серпень (Август)

2 августа — Перунница. Перуново Свято. В этот светлый день в начале августа мужчины отмечают день Перуна. Дружина общины воздаёт дань почести славянскому богу Перуну. Отправляется путём сожжения деревянного меча как треба Перуну. Проводятся воинские инициации в общине. Обязательные состязания мужчин для обозначения доблести, отваги и подготовки к ратному делу.
7 августа — Праздник урожая — Хлеба. Последний сноп «Волосу на бородку» – так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды – праздник – итог сезонного урожая.
8 августа — Начало жатвы – Это уже больше рекомендации для того, когда нужно начинать уборку полей. Больше аграрные рекомендации.
14 августа — 1-ый Спас — «Медовый» – Праздник мёда. В этот день деревни и общины устраивали праздники мёда и медовых продуктов. Больше фестивальный день.
19 августа — 2-ой Спас — «Яблочный» — Праздник урожая Яблок. В этот день деревни и общины устраивали праздники яблок и яблочных продуктов. Больше фестивальный день.
28 августа — Спожинки — Завершение уборки хлеба. Аграрные рекомендации, до какого числа необходимо убрать пшеницу с полей.
29 августа — 3-ий Спас — «Хлебный» — Праздник урожая Хлеба. В этот день деревни и общины устраивали праздники выпечки. Устраивались различные кулинарные состязания по хлебобулочным выпечкам. Больше фестивальный день.

Вересень (Сентябрь) — Все приметы на этот месяц

В славянской народной традиции месяц называют Вересень в честь цветения легендарного вереска. В простонародье, в деревнях, этот месяц могли называть «Листопадник», «Хмурень», «Златоцвет». Это обусловлено тем фактором, что Сентябрь — это первый месяц осени. Где уже есть жёлтые деревья, а погода может часто хмуриться. Отсюда и метафорические названия в простонародье.

Славянские праздники на Вереснь (Сентябрь)

8 — 9 сентября — Трапеза в честь Лады и Лели. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Это общинная трапеза, в которой женская половина общины угощает всех различными яствами. Во время трапезы восхваляют Богинь, от которых идёт весь род людской.
9 сентября — Праздник Урожая — Осенины — благодарение Матери-Земли. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. Нужно самые крупные фрукты и овощи, которые есть с урожая, дать в требу Земле, закопав их с почестями и благодарностью.
11 сентября — Род и Рожаницы.  Род и Рожаницы — это культовые для славянской мифологии персонажи. Это суть, дающая начало жизни, божественная сущность. В этот день Благодарили Рода Батюшку. Благодарили Рода всеотца за этот мир, что он создал, за жизнь и славянское племя, за родной образ мысли и природный уклад.
21 – 22 сентября — Осенние Диды. День Сварога. Другое название  — Праздник Таусень. Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона — Встреча Дажьбога и Марены — Овсень малый. Основной праздник осени, который несёт в себе одну суть. Славяне восхваляли природу за тот урожай, который она им дала. Это самый большой праздник урожая! И этот день знаменует конец лета.

Листопад (Октябрь) — Все приметы на этот месяц

В Украинском этот месяц зовётся «Жовтень», что, скорее всего, означает «жёлтый». Мы понимаем, что природа пожелтела и полетели листья. Поэтому его ещё называют «Листопад». Октябрь ещё называют «грязником». Этот месяц считается дождливым и унылым.

Славянские праздники на Листопад (Октябрь)

2 октября — «Покров» — Встреча Осени с Зимой. Домовой спать ложится, по преданиям. А по природным понятиям под покровом понимают покров снега. Но зима ещё не пришла, она лишь покрыла осень.
17 октября – Леший уходит на зимовье. Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это Леший уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему.
26 октября — Родительский день. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Составляется генеалогическое древо семьи. Посещаются места захоронения родичей.
27 октября — Этот день посвящался Макоши. Макошь покровительствует всем беременным женщинам. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. Более подробно о дне Макоши в этой статье.

Грудень (Ноябрь) — Все приметы на этот месяц

Этимология слова «Грудень» сложна и максимум, что можно найти, это синоним смёрзшейся земли. Больше  информации этимологические словари не дают.

Славянские праздники на месяц Грудень (Ноябрь)

7/8 ноября — Радогощ. Дева ночь. Поминки по усопшим предкам. Почитание деяний предков, битв и побед по «Книге Велеса». Видимо, имеются в виду Тризные обычаи славян. Праздник поминания именно предков, которые ушли недавно, в отличие от Родительского дня. Другими словами, поминки. А праздник переводится как Рады гостям.
15 ноября — Сварожки. День Сварога и Семаргла. День почитания великого бога Сварога и всего мастерового люда. Это праздник у ремесленников, кузнецов, строителей, творческих людей. В эти дни нельзя было работать. Хвалы и требы возносились богу Сварогу.

Студень (Декабрь) — Все приметы на этот месяц

Название месяца происходит от римского слова «десять», раньше он был десятым месяцем в году, до реформы Цезаря. В народе его называют Студень, за холодную пору.

Славянские праздники на Студень (Декабрь)

9 декабря — день Дажьбога и Марены. В этот день лепили Снеговика и Снегурочку. Поминали союз Даждьбога и Марены, от которого родилась Жизнь (Весна). Это уже снежный праздник, дань зиме, но с большой надеждой на лето.
20/21 декабря — Овсень большой. Рождество Коляды. Зимнее Солнцестояние. С этого времени начинается рождения Божича Коляды и рождение нового солнца. Как и все солярные циклы, это целая плеяда празднеств, которые длятся целую неделю.
23 декабря – Щедрец. Это весёлый праздник переодеваний, различных ярмарок, состязаний и обмена угощениями. Это семейный и даже общинный праздник, который знаменовал рождение солнца и победы света над тьмой. Более подробно о празднике тут.
с 25 декабря – Турицы (три дня после зимнего Солнцеворота) до 6 января. Заключительный и самый важный день Коляд называется Турицами. Самые шумные и веселые гуляния проводились в этот день. Буйная ярая сила быка (тура) воплотилась в духе этого праздника. В ночь на Турицы гадали о будущем. Вода и талый снег, собранные в этот день, сохраняют волшебные свойства весь год.
29 декабря – Коляда. В этот день славян гимнами родившееся солнце –Коляду.
26 декабря – Корочун. Это праздник мороза, зимы, силы мороза и студёной силы. Это величие зимы и её вершина. Подробнее о празднике тут.

Сечень (Январь) — Все приметы на этот месяц

Январь — не первый месяц года по славянской традиции, но сегодня, как ни крути, получается, что это начало календарного года. Он знаменуется самыми сильными морозами и, в некоторых областях, появляется синее небо после морозов. Отсюда название месяца в народе – просинец. Также месяц кличут сечень.

Славянские праздники в Сечень (Январь)

3 января — День Ильи Муромца. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В народе всегда помнили легенды про Илью Муромца. В этот день приятно вспоминать его подвиги. Никаких обрядов данная дата не подразумевает.
8 января — Бабьи каши. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Так как раньше не было родильных отделений, а смертность при родах было обычным делом, то бабки повитухи народом рассматривались как знахари, которые ведут новую жизнь к свету. Их всегда чтили и уважали. В этот день к ним приходили с подарками и благодарили за их труд.
12 января — День похищений. В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. А ранее Кощей похитил Марену. Вспоминают люди в эти дни легенды, да чтят Алатырь камень.
21 января — Просинец. Просинец отмечают водосвятием. Вода освещалась и ей лечили весь оставшейся год. В этот праздник восхваляли солнце, которое «Просияло». Это значит, что солнце становится более ярым и дело помаленьку сдвигается к лету.  В это время заготавливают древесину для летних построек, так как именно в это время в деревьях меньше всего сока, дерево не ведёт и оно меньше трескается и чернеет. А так как рубка леса священна, то это часть обрядовых действий в эти дни.

Лютень (Февраль) — Все приметы на этот месяц

В деревнях февраль называли месяцем метелей. Это очень снежный месяц. И хотя он — последний месяц зимы, не зря же его в народе прозвали «лютнем». Так как бывают лютые бураны и морозы.

Славянские праздники в Лютень (Февраль)

15 Февраля — Среча. День встречи Зимы с Весною, Марены с Дажьбогом. Зима сильна, но сильнее Любовь Даждьбога с Мареною. Именно эта любовь как свет, несёт тепло в самый лютый месяц зимы. Люди начинают готовиться к встрече Весны и нового лета!
18 февраля — Коровья смерть. Мрачный праздник проказ Марены-зимы. Считается, что в этот день нужно хорошо кормить скот, так как где-то в лесу и рядом бродит злой дух – коровья смерть, и если корова голодна, то он её забирает. В это время корм для животных, что запасён летом, уже подходит к концу и считается, что скот ослаблен и может быть падёж. Нужно задобрить Марену, накормить скот и поблагодарить волка, что бы он обходил дом стороной.
24 февраля празднуется Велесов день. Зима лютует напоследок с особенной силой и славяне просят Велеса сшибить рог зиме, нанести сокрушающий удар неуемной стуже. На улице холод, но люди чтят Велеса, собираются на капище, приносят ему требы, устраивают игрища в его честь. Подробнее о празднике тут.
29 февраля — День Кащея — 1 раз в четыре года. Он приходит редко и Слава Богам. Считается, что такие Лета крайне сложные для народа, особенно сложно старикам в это время. Для многих особенно тяжёлым получается именно этот день, который бывает всего раз в 4 года…

Берёзозол (Март)

Продолжение (Праздники до наступления Нового лета)

1 марта — Навий день, «День Марены». Последний праздник восхваления Тёмных богов и царицы Нави Марены. Это уже больше праздник в преддверии Нового лета, олицетворяющий надежды на скорый приход бога Ярилы.
14 марта — Овсень малый – Славянский Новый год. Его отмечали до 1699 года. Это лишь в который раз подтверждает, что празднование нового Лета 21 Марта было характерным и обусловленным в памяти народа.

Это лишь самые крупные славянские праздники. И мы постарались сильно не затягивать статью полным описанием празднований. Подробности вы сможете прочитать в приведённых нами ссылках.

Праздники славян

RSS iCal

Всего в разделе — 58 праздников.
Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для
страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены
государственные выходные.

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме
«Праздники славян»? Напишите нам

Содержание

I. Введение

II. Основная часть

    1. Святки

    2. Масленица

    3. Радуница

    4. Красная гора

    5. Ляльник

    6. Семик

    7. Русальная неделя

    8. Купалин день

    9. Колядки

III. Заключение.

IV. Литература.

I. Введение

Современная Русь в большей мере знакома с мифологией древних греков, нежели с мифологией своих предков. Все известные описания древней славянской мифологии сделаны уже сквозь призму христианства, для которого уничтожение прежних представителей о мифе было первейшей и наиважнейшей задачей. А для ее выполнения надо было все прежние верования представить  нечестивыми, грязными, бесовскими. Тем не менее христианство сумело полностью выкорчевать из сознания народа языческие представления и вынуждено было многие из них ассимилировать, привязав их к библейской мифологии.

Целью данной работы  стало составление календаря языческих праздников Древней Руси.

В соответствии с целью были поставлены задачи:

1. изучить литературу по теме;

2. охарактеризовать языческие праздники;

3. раскрыть тесную связь языческих праздников с природой и культом предков.

Методы исследования: анализ, систематизация, обобщение, реферирование.

Практическая значимость работы состоит в том, что данный материал можно использовать при проведении уроков и внеклассных мероприятий по истории.

II. Основная часть

Святки.

Святки – игры в честь бога Световида. Световид – один из верховных богов. Бог, дающий свет, тепло и жизнь.

Зимние святки проходили начиная с зимнего солнцестояния, с 25 декабря по 6 января. Символизировали нарождение солнца нового, предстоящего года, увеличение продолжительности дня, увеличение света, теснившего, одолевавшего тьму-ночь, все большее пребывание на небе Хорса-солнца.

В честь солнца разводились костры. С горы к речке, к проруби, скатывали большое колесо, которое затем сжигали в костре с приговором:

Колесо, гори, катись,

С весной красною вернись!

В эти дни проводились массовые гуляния с ритуальным переряжением в вывернутые наизнанку шубы. Придумывались самые немыслимые наряды. Изготовлялись маски зверей, домашних животных, различных страшилищ. Старались вырядиться как можно страшнее, чтобы напугать других и не дать при этом себя узнать. Было принято всячески подшучивать друг над другом. Переряженная- молодежь ходила по домам колядовать с песнями, шутками-прибаутками, славившими хозяев посещаемого дома. Скотья бога Велеса в эти дни почитали не только переряжением в вывернутую мехом наружу одежду и масками животных, но и специальной снеточной выпечкой из крутого теста, из которого выпекались коровки, козульки, святочные караваи и т.п.

Массовый характер в святочные дни принимали самые различные гадания. Более всего гадали девушки на суженого-ряженого, на возможность будущего замужества. Считалось, что в эти дни в разгул пускаются и все обитатели Ния, вся нечистая сила (ведьмы в это время даже месяц крадут), через общение с которой при гадании и можно было узнать будущее.

Зимние святки в языческой Руси были наиболее веселым праздником:

 «Солнце — на лето, зима — на мороз, а мужик — за праздники!»

 Летние   «зеленые  святки»   проходили  в июне, в преддверии летнего солнцестояния и поворота солнца вниз. Проводился праздник Ярилы, которого провожали как сделавшего русальная неделя. И то, и другое сопровождалось гуляниями, песнями, танцами, плясками.

2. Масленица.

Масленица — отмечавшийся в марте, в дни весеннего равноденствия, языческий праздник проводов зимы. Это один из древнейших праздников, возникших задолго до зарождения христианства. Празднование масленицы сопровождалось обрядами, прославлявшими солнце, символизировавшими смерть сезонной смерти и приближение возрождения природы, и продолжалось в течение недели.

Масленица была днями всеобщего веселья и разгула, пиршества. Это был праздник желудка, сопровождавшийся пьянством и едой до обжорства. В некоторых селениях устраивались складчины-братчины, сообща, всей деревней, варилось пиво. Масленица — это широкий праздник. На расходы нельзя было скупиться.

Характерной особенностью этого праздника являются катания. Специально устраивались ледяные горы, на которых собиралось множество народа. Катались на санках и на санях, создавая на них «кучу малу», на бересте и на любых подручных средствах.

По деревням катались на лошадях, запряженных в разукрашенные сани. В передней части саней устанавливалась оглобля с закрепленным наверху колесом, символизировавшим солнце. Организовывались целые санные поезда. Иногда в сани впрягали не лошадей, а ватагу ряженых. С шумом и гамом, различными проделками и выдумками эта кавалькада будоражила селения.

При всех развлечениях и потехах, катаниях и гуляниях присутствовали и принимали в них активное участие ряженые, скоморохи. Переряживание, как и катания, было в обычае на протяжении всей недели. Широко также были распространены кулачные бои. Завершались праздники сожжением Масленицы.

Каждый день масленичной недели имел свое назначение и свое название.

Понедельник – встреча. К этому дню готовились места общих гуляний, ледяные горки, балаганы; создавались запасы для угощения – пекли блины, пироги, оладьи, калачи, готовились закуски и выпивка. Молодежь делала соломенную куклу, изображавшую Масленицу. Куклу одевали, наряжали, на санках вывозили на возвышенное место и привязывали Масленицу прийти, покататься и в блинах поваляться. Хозяйки начинали зазывать и угощать гостей.

Вторник – заигрыш (заигрывания молодых). Молодежь с утра приглашала друг друга на блины. Парни и девицы обменивались визитами и после нескольких угощений выходили на улицы, на горки повеселиться, потешиться. Устраивались молодежные забавы. Парни высматривали невест, девушки – женихов.

Среда – лакомка (у тещи на блинах). В среду обильное угощение с обязательными блинами организовывал теща, собирала родственников с первоочередным приглашением и почитанием зятьев.

Четверг – разгул, широкий четверг. Уличные гуляния приобретали наиболее массовый характер. Народ высыпал на улицы, сходился в определенные места для совместных угощений, выпивок. Над деревнями звучали песни. Шум, гам, смех и звон колокольчиков сопровождали санные поезда. Скоморохи развлекали публику. Ледяные горки были облеплены ребятней и молодежью. Парни устраивали различные проказы. Разрастались кулачные бои.

Пятница – тещины вечорки. На пятницу зять накануне лично сам приглашал тещу к себе в гости. На угощение зятя, тоже с блинами, собиралась и прочая родня.

Суббота – золовкины посиделки. В субботу невестка – молодуха проявляла свое искусство в приготовлении угощения и созывала к себе родственников.

Воскресенье – проводы, сожжение Масленицы – ритуал проводов зимы. На каком-то возвышенном месте устанавливался длинный шест, наверху которого закреплялось  колесо, символизировавшее движение солнца к весне, которое с каждым днем в выше поднималось на небосводе. Это сооружение обкладывалось дровами, вениками и вечером разводился большой костер. Сжигалось чучело зимы, холода, сезонной смерти. Все это сопровождалось весельем, катанием на санях с гор, различными потехами. Огни эти были видны из деревни в деревню.

Празднование масленицы обязательно было связано с блинами, символизировавшими солнечный диск.

3. Радуница.

Радуница – день памяти, поминовения умерших предков. В языческий период истории России Днем поминовения предков было 9 марта. Связана эта дата была с прилетом жаворонков. Считалось, что души умерших, которые ассоциировались с дыханием и поднимающимся вверх  дымом погребального костра, подхватывают жаворонки и уносят в небесную Сваргу (Ирий). Прилет жаворонков весной, т.е. их возвращение, служил напоминанием о предках.

В Радуницу совершались посещения кладбищ, на могилах проводились поминки усопших. Приходили женихи и невесты испрашивать благословления у своих умерших родителей на союз и любовь и в знак обета верности клали на могилы красные яйца. Еду для покойных родителей оставляли и на столе на ночь.

«В России в Радуницу приносят на кладбище лепешек, пирогов, крашеных яиц, вина и поминают покойников. Простые женщины причитают и плачут. Потом, оставив на могиле вполовину очищенных два – три красных яйца и пирога кусок или другого чего-нибудь на долю покойника, уходят… Радуница сопровождается причитанием на могилках, потом пиршеством и катанием яиц; в заключение на могилку льют водку или вино из рюмок».

Тем не менее, Радуница не была лишь днем скорби и печали. Поскольку считалось, что души предков лишь переселились в иной, лучший мир, то скорбеть по этому поводу особенно не полагалось, и Радуница заканчивалась веселыми гуляньями: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут», т.е. с утра работали, днем посещали кладбище, а вечером веселились.

«…Сходились мужик и жены на жальники, то есть на кладбища, и плакали на могилах с великим кричанием, и когда станут играть скоморохи – гудошники, то они перестанут плакать и начнут скакать, плясать и в ладони бить на тех жальниках». Гуляния могли происходить и до полуночи, и до рассвета, «и всяко в них бесование» было».

… В Навий день народ среди могил

С радушной песнею покойников встречает

От золотой зари до золотых светил.

                                                 П.Д. Бутурлин

После введения христианства на Руси обряд поминовения предков пытались отменить, запретить как языческий, т.е. нечестивый, а затем он был перенесен на послепасхальное время.

На Радуницокй неделе проводился и обряд изгнания смерти из села: в полночь девицы выходили из домов с метлами, кочергами и гоняли смерть по селу, а затем по полям.

4. Красная горка.

Красная горка – праздники в честь пришедшей весны, первой зелени, первой травы, распускания почек на деревьях, послезимнего выгона скота на пастбища. Проходили 22-23 апреля.

«Красная горка считается девичьим праздником, и так как в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят Красную горку дому: такой парень или совсем не нейдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь мужичишку – замухрышку».

На восходе солнца на холме закликали весну хороводными песнями. При этом ведущая хоровод находилась в центре круга, держа в одной руке круглый хлеб, а в другой – красное яйцо.

На горках устанавливалось соломенное чучело. Вокруг устраивались гуляния в праздничных нарядах, все взаимно угощались яйцами, невесты высматривали женихов. Девицы и холостые парни обливались водою, устраивали игрища, водили хороводы. Вечером чучело сжигалось с песнями и плясками.

Красная горка. Парни и девицы

Друг друга обивают водою ключевой.

Липки, березки. Хмельные в небе птицы.

Звон разливается влагою живой.

                                               К.Д. Бальмонт

5. Ляльник

Ляльник – весенний девичий праздник. Проводился 22 апреля в честь Ляли (Лелии), дочери богини Лады (богиня любви и красоты). Праздник проводился на зеленом лугу. Из дерна устраивали своего рода скамью. В центре ее усаживали Лялю, роль которой исполняла выбранная самая красивая девушка. Лялю наряжали в белые одежды, оплетали зеленью, на голову ей возлагали венок. Венки из зелени и первых цветов возлагали и к ногам Ляли. Справа и слева от Ляли возлагались дары земледелия и скотоводства.

Девушки водили вокруг Ляли хороводы с круговой пляской и песнями, прославляющими Лялю, просили ее напоить землю дождем. По окончании песен и плясок Ляля возлагала на головы девушек венки. Ляльник символизировал ожидаемый рост и расцвет молодой природы и выражал надежду не ее плодородие.

Редкий праздник на Руси обходился без хоровода. Он органически сочетает и танец, и пение, и игру. Любое место подходило – и роща, и луг, и двор. Название связано с Хорсом. Хорс – бог Солнца, солнечного круга – диска. «Хоро», «коло» — круг, окружность.

6. Семик.

Семик – праздник в честь бога Солнца Ярилы, проводившийся во время «зеленых святок», 4 июня. К этому времени Ярила уже выполнил свою функцию воспроизводству и росту всего живого: посевы уже взошли, молодые ростки набрали силу, окрепли. Теперь Ярила мог уходить с тем, чтобы возвратиться в следующем году.

Уходящему Яриле посвящали песни, хороводы, танцы, пляски. Проводы Ярилы символизировало сожжение его соломенной куклы.

К Семику пекли сдобные караваи, красили яйца в желтый цвет. Встречать Семик шли на могилы родителей. Существовало поверье, что в Семицкую неделю покойники вспоминают о своей прежней жизни и бродят без пристанища по кладбищу. Особенно неспокойны забытые покойники, которые вступают в ссоры и драки с русалками, а те потом мстят за нанесенные обиды живым людям. Поэтому необходимы были задушные поминки.

В некоторых местностях в этот день устраивалась складчина – братчина. Как бы снимался определенный дом в деревне, куда заранее сносились продукты, заранее же запускалась брага.

После поминовения молодежь отправлялась в рощи «завивать», или «заламывать», березку. Ветки сплетали так, чтобы получались венки. Через эти венки целовались друг с другом. Девушки «кумились» между собою – поцелуй через венок означал, что они становились подругами. Вокруг «завитых» березок водили хороводы с песнями. У кукушек девушки вопрошали, долго ли им еще находиться в отцовском доме.

Березе в Семик воздавалась особая честь. Березки с рассветом расставлялись по улицам, дворам и домам. Дома украшались березовыми ветками. В рощах молодежь плела березовые венки. Березку украшали лентами, лоскутками ткани, обвязывали шелковым пояском. Срубленную и украшенную березку носили по селениям. Вокруг нее до ночи водили хороводы.

Семицкие венки использовались при гадании по поводу предстоящего замужества. Их бросали в воду, следя за тем, чей венок быстрее плывет (чье замужество ближе всего?), чьи венки сближаются между собой (кого ожидать в мужья?). Вместе бросали венки подруги, братья – сестры, вместе, как бы случайно, старались бросить венки влюбленные. Если же венок тонул, то это считалось дурным предзнаменованием – предвестием болезни или даже смерти. За тех, чьи венки утонули, замуж старались не выходить.

7. Русальная неделя.

Русалки – полуженщины – полурыбы. Русалки считались берегинями путешествующих по воду, терпящих на воде бедствия, помогавшими им добраться до берега. Также русалки считались и божествами орошения, содействовавшим повышению урожайности полей, орошающими их утренними туманами, росами и дождями.

Русалкам специально посвящалась так называемая русальная неделя – неделя, предшествующая дню Ивана Купалы. На всю эту неделю русалки из этого мира перебирались на землю. Их в это время можно было видеть и на деревьях, и на перекрестках дорог, и на кладбищах. Пробирались они в дома, где раньше жили. Больше всего их якобы в это время находилось в цветущей ржи, которую они оберегали, способствовали ее цветению и плодородию: русалки бегали по ржи и, приговаривая «бух, бух, соломенный дух», хлопали в ладоши.

Это была праздничная неделя. Никакие полевые или огородные работы не велись – русалок следовало опасаться и надлежало выполнить целый сериал ритуальных действий, связанных с их пребыванием на земле.

Женщины на ритуальных игрищах исполняли танец плодородия, изображая из себя русалок, размахивали распущенными рукавами. На кустах и деревьях развешивались пряжа для русалок. Девушки плели венки, с песнями гурьбой шли к реке и бросали венки в воду – совершался обряд проводов русалки. Река считалась дорогой, по которой русалки возвращаются в последний день недели в иной мир.

В некоторых местах при проводах или изгнании русалок девушки выбирали «русалку» из своей среды. Избранную наряжали, украшали, обвесив множеством венков, выводили за село к реке или к кладбищу, срывали с нее венки, разбрасывали их и разбегались так, чтобы «русалка» не смогла догнать.

8. Купалин день.

Купало – веселый и прекрасный бог, бог лета, полевых плодов и летних цветов. Он опекал растения, способствовал изобилию и благополучному созреванию полевых культур.

Празднование Купалина дня происходило 24 июня (7 июля – день Ивана Купалы, Иванов день), в день летнего солнцеворота (день начинает убывать), означавшего, что Купало выполнил свою функцию и теперь, поскольку его миссия окончена, умирает до следующей весны. Купалу «хоронили».

В ночь на Купалин день народ собирался на ритуальных холмах, лесных полянах, на полянах возле речек. Это была ночь всеобщего гулянья – ложиться спать было не принято и считалось даже опасным, поскольку в эту ночь вся нечисть якобы выбиралась на землю. Разводились большие костры, с горы скатывалось большое колесо, что символизировало начало движения солнца вниз, к зиме, сжигалось соломенное чучело, изображавшее Купалу. Существовал другой вариант «похорон», при котором чучело Купалы, сплавлялось по реке, считавшейся дорогой в иной мир.

Купалинский огонь добывался стариками трением сухих деревьев. При этом все стояли кругом в глубоком молчании, но как только показывался огонь, все приходило в движение, все оживало, веселилось. Девушки и парни, опоясанные цветами и с  венками на головах, в сопровождении песен плясали вокруг огня, прыгали через костер, через кусты крапивы. Через огонь прогоняли и скот, чтобы очистить его и предохранить от леших. В огне сжигали одежду больных людей. Купалинский огонь считался живым огнем, царь – огнем, а Купальские очищающие костры – главной особенностью этой ночи.

«…Собравшиеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще де на том бесовском игралищи кладут и огонь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни поют, скверного Купала часто повторяющее и чрез огонь перескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят».

«…Молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком».

На утренней заре происходило купание всех участников праздника в реке или в озере. Обливания, купания в реке, в росе являются также характерной чертой этого праздника.

В некоторых местах считалось, что купание в это время опасно из-за активности русалок, которые могут утащить купающегося под воду, и в силу того, что в этот день водяной – именинник и ему может не понравиться шум на реке. Тем не менее, в праздник Купалы повсеместно значительное внимание уделялось обрядам, связанным с водой. Ранним утром женщины «черпали росу»: чистую скатерть таскали по мокрой от росы траве, а затем отжимали ее в посудину. Вода эта считалась целебной. Ею обмывались, чтобы прогнать всякую болезнь. В некоторых местах ею же опрыскивали дома.

Широко, особенно среди молодежи, был распространен обряд обливания. Облить водою стремились любого встречного. Парни с этой целью специально ходили по домам и вызывали девушек на улицу. С водою, в частности с рекою, связаны девичьи гадания: по тому, как ведут себя венки, брошенные в реку, судили о своем будущем, о возможности замужества и возможном женихе. Гадания проводились и у колодцев и источников. У колодцев или на речке в этот день промывались квашни, предназначенные для приготовления теста.

Как сообщает летопись, на этих «бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся». «Умыкание» нередко было символическим и совершалось по сговору сторон. Но существовало и подлинное «умыкание» девушек из других селений, других родов, поскольку, в связи с бытовавшим многоженством, женщин своего рода могло не хватать. В случае возникновения вражды между родами из-за украденной девушки проблема улаживалась веном – выкупом. С течением времени выдача замуж превратилась просто в сделку.

В эту же ночь, видимо в связи с тем, что бог Купало умирает, предавалось разгулу и всякая нечисть, творились разные чудеса. Вода в реках якобы серебрилась. Деревья в лесу переходили с места на место. Травы разговаривали. Можно было в лесу найти цветок папоротника или можно было добыть разрыв – траву и с их помощью открыть заколдованные и охраняемые нечистью клады, приобрести необыкновенные способности.

Папоротник – мифологизированное растение, расцветающее, согласно верованиям, на короткое мгновение один раз в году в полночь на Ивана Купалу. Ярко-красный, огненный цветок папоротника обладает якобы многими магическими свойствами. Тот, кто сможет сорвать цветок, приобретает способность понимать языки и всех животных, зверей и растений, становится способным лечить любые болезни, узнает, где зарыты клады и т.п.

Добыть цветок папоротника, сорвать и сохранить его у себя крайне сложно. Охраняет его нечистая сила, и надо суметь устоять против всех ее козней.

Согласно преданию, к полуночи на кусте широколистного папоротника появляется светящаяся, как уголь, почка. Она все время колышется, движется то взад, то вперед, то прыгает, как птичка, а ровно в 12 часов ночи с треском раскрывается цветок, озаряя все вокруг своим светом. И тут же нечистая сила его срывает.

Тот, кто решится добыть цветок папоротника (кочедыжника), должен к полуночи прийти в лес. Сделать это надо молча и не оглядываясь. Невзирая ни на что происходящее: нечистая сила будет при этом всячески мешать, принимать разный вид, окликать, заводить разговор, предлагать различные соблазны.

Страшны люди, страшны звери,

Скалят пасти, копья точат.

Все виденья, всех поверий

По кустам кругом хохочут.

В сердце ужас многоликий…

Как он жив в глубинах духа?

Облик жизни жалкой, дикой

Закивал мне, как старуха.

                                      В.Я. Брюсов

Отыскав куст папоротника, его следует очертить, обвести кругом и, находясь в круге, дожидаться появления и распускания цветка. При этом надо быть по-прежнему твердым – нечисть своих ухищрений не оставит. Будут чудиться всякие страшилища, чудовища, готовые растерзать и сожрать смельчака, покойники будут протягивать к нему свои костлявые руки, клацать челюстями и сверлить его горящими глазницами. Поднимется буря. Будет казаться, что падают, готовые раздавить, деревья и обрушиваются целые водопады. Со всех сторон будут нестись визг, рев, вой, стоны, нечеловеческий хохот. Все это надо стерпеть молча, не реагируя, а как только цветок появится – сорвать.

«Один молодец, говорят, все сделал как надо, все стерпел – перенес. Видит, распустился цветок. Схватил он его под корень да как рванет! А это ему черт в руку рог свой подсунул. Он рог-то черту и оторвал. Черт как завопит! Не вытерпел тут молодец, плюнул черту в харю. «Тьфу ты, — говорит, — чертова харя!» Не успел договорить, как его за лес и выбросило».

Но и даже тогда, когда цветок уже сорван, нечисть будет стараться отобрать его, будет, принимаемая разный вид, преследователь всю обратную дорогу, пока его владелец не войдет в свой собственный дом. На дороге будут появляться и мертвецы, и чудища. Может принять вид прекрасной девушки или женщины, очарования которой трудно избежать. Все это время надо не оглянуться и не заговорились. Добывший таким образом цветок папоротника получает власть над нечистой силой и кладами, приобретает необыкновенные способности.

Считалось, что в Купалин день можно было избавиться и от гнева княжеского или гнева какой-либо другой важной особы. Для этого надо было вечером, но непременно в этот день поймать орла, снести его на распутье дорог и заколоть острою тростью; вынув правый глаз орла, завернуть его в ткань и носить при себе под правой мышкой.

9. Колядки.

Колядки – празднества в честь. Колядки, народившегося божества солнца – младенца. Проходили с вечера 24 студеня (декабря) по 6 января. Обряд хождения по домам с поздравлениями, пожеланиями и песнями во время зимних святок.

Молодежь, девушки и парни, наряжались в различных страшилищ. Выворачивали наизнанку одежду. Надевали различные маскирожки. Ряженые с веселым шумом ходили по домам: пели песни, прославляющие Коляду, славили хозяев дома и их детей, благополучие дома, будущий урожай и приплод, желали хозяевам всего, что им нравится. Хозяева должны были отдаривать колядовавших едой, обычно различной выпечкой, пивом и иногда деньгами.

Колядование было в то же время и формой общения с миром духов, формой приношения жертв (колядовати – колдовати). В это время наряду с пирогами специально выпекались символические коровки, козульки – фигурки различных животных. Эти обрядовые выпечки, шубы и тулупы, вывернутые мехом наружу, маски, изображавшие крупный рогатый скот, были связаны, в частности, с приближением Велесова дня – 6 января. Велес – бог скота и плодородия. Праздник проходил в веселье – плясках, песнях, играх, забавах.

Это же время считалось лучшим и для гадания, видимо, в силу того, что легче можно было вступить в контакт с разгулявшейся якобы на земле нечистью – слугами Чернобога и с их помощью получить знания о будущем. Чаще всего это были девичьи гадания на суженого – ряженного, каким он будет, ждать ли в скором времени сватов и откуда?

Колядками назывались также песни, исполнявшиеся при колядовании, и собранные при этом подарки.

III. Заключение

Календарь языческих праздников тесно связан с вялениями природы. В новогодние святки гадали о предстоящем году. Ко дню весеннего солнцестояния была приурочена масленица с ее проводами зимы. Главным летним событием был день Купалы – день летнего солнцеворота, когда нужно совершать моления о дожде и плодородии полей. В то же время с каждым праздником связаны определенные ценностные ориентации древних славян. Попытаемся в данной работе их выделить.

1. Самая главная и основная мысль – человек есть часть Природы, Вселенной, к которой все одухотворено. Жить в ладу с миром – вот лучшее из искусств. В признании равенства себя с другими существами Природы, признание себя с Природой единым целым позволяет человеку постоянно находиться «дома».

2. Человек должен брать от Природы только то, что ему необходимо. Всякое излишество обязательно наказывается. Расплата может прийти не сразу, но придет обязательно. По высшему закону, человек отвечает за последствия своей деятельности.

3. Надо радоваться жизни и продолжить свой род . Это – «требовательная рекомендация» предков рода, ибо они заинтересованы в бессмертии своего творения. Искусства существуют для того, чтобы человек получал здоровые положительные эмоции. Занятия ими должны поощряться. Через  искусства и чувства происходит связь человека с природой.

4. Человек должен почитать своих предков, продолжать и заканчивать их дела.

Таковым мне представляется круг так называемых «нравственных идей», ушедших в народное подсознание при надломе язычества.

Русские народные праздники были необыкновенно богаты и разнообразны. К сожалению, многие из них сегодня почти полностью забыты. Хочется верить, что не навсегда.

Литература.

1. Иванов В.А., Иванов В.В. Мифы языческой Руси. Ярославль. Академия Холдинг, 2001г.

2. Криничная Н.А. Персонажи преданий. Л., 1988г.

3. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987г.

4. Рябцев Ю.С. История русской культуры. М., «Владос», 2001г.

5. Энциклопедия для детей. Том 5. Аванта +, 1998г.