Песах (Еврейская Пасха) — праздник, который отмечается еврейским народом в честь Исхода евреев из египетского рабства. Считается одним из самых важных праздников иудаизма. Название «Песах» образовано от ивритского слова «пасах», что означает «прошел мимо», «миновал»: во время десятой казни Египетской Всевышний, наказывая египтян, как бы «обошел стороной» еврейские дома. Праздник Песах начинается вечером 15-го числа еврейского месяца Нисан и длится в земле Израиля — 7 дней, в диаспоре — 8 дней. В Песах евреи едят мацу — опресноки, пресный хлеб, Тора строжайше запретила в течение всех дней Песаха употреблять «хамец» (квасное) — продукты из теста или на основе зерновых, получившиеся в результате закваски или брожения. Центральным событием праздника Песах является первый вечер, когда устраивают особую праздничную трапезу — Пасхальный Седер — и рассказывают историю праздника, читая Пасхальную Агаду.
Оглавление
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Суббота, непосредственно предшествующая празднику Песах, по ряду причин, которые будут изложены ниже, называется Великой субботой — Шабат га-гадоль. С ней связан целый ряд особых обычаев.
Первая Великая суббота наступила незадолго до Исхода из Египта и пришлась на десятое Нисана — то есть за пять дней до освобождения из рабства. В этот день евреи получили первую заповедь, относившуюся, впрочем, только к этому историческому моменту, но не заповеданную на вечные времена: «В десятый день этого месяца пусть возьмет себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).
Указание приобрести и подготовить ягненка для пасхальной жертвы за четыре дня до ее принесения относится только к пасхальной жертве, принесенной в Египте. Тора не обязывает и в последующие годы за четыре дня до Песаха выбирать ягненка для пасхальной жертвы; впрочем, именно так было принято поступать, чтобы спокойно выбрать подходящее животное, не имеющее никаких изъянов.
В тот самый день, в субботу десятого Нисана, в Египте были совершены для Израиля великие чудеса. В тот день все евреи выбрали себе ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати.
Видевшие это египтяне (поклонявшиеся ягнятам) изумленно спрашивали: «Для чего это вам нужно?»
В качестве пасхальной жертвы брали ягнят
И евреи отвечали: «Для того, чтобы принести ягненка в качестве пасхальной жертвы, как приказал нам Всевышний».
Египтяне смотрели в бессильной злобе на тех, кто намеревался зарезать их идола, но не решались даже возмутиться.
С этим днем связаны и другие чудеса, поэтому он и был назван Великой субботой — в честь этих великих чудес.
Вот что сказано в Сефер га-пардес, книге, согласно традиции, написанной великим Раши:
«Субботу, непосредственно предшествующую Песаху, принято называть Великой субботой. Отличие этой субботы от остальных суббот года заключается в том, что в год, когда евреи вышли из Египта, она выпала на исторический день десятого Нисана. Из этого следует, между прочим, что само освобождение произошло в пятый день недели — четверг, как и сказано в книге Седер олам (“Мировой порядок”), в пятой главе.
В этот день, десятого Нисана, в субботу, предшествовавшую освобождению, евреи выбрали себе ягненка для пасхального жертвоприношения. Они сказали себе: “Вот, сейчас мы принесем в жертву идола, которому поклоняются египтяне, и те не решатся напасть на нас”. Всевышний сказал им: “Вы увидите сейчас чудо, которое Я совершу для вас. Выберите каждый себе ягненка и держите его при себе до четырнадцатого Нисана”.
Когда египтяне увидели, что делают евреи, они попытались отомстить за своего идола, однако их немедленно поразили ужасные болезни, они корчились в страшных муках и не могли причинить вреда евреям. Поскольку в этот день Всевышний совершил чудеса для Израиля, суббота перед Песахом была названа Великой субботой. Так учил рабби Авраам, да будет райский сад его уделом».
Еще до того, как евреи выбрали себе по ягненку на каждое семейство, египтяне были предупреждены, что вскоре погибнут все их первенцы, однако они еще не знали, в какой день их постигнет эта кара. В самом деле, предупреждение: «Еще одну казнь Я наведу на фараона и на египтян» (Шмот, 11,1), относящееся к гибели первенцев, было сделано Всевышним еще в Рош Ходеш Нисана.
Когда египтяне узнали, что в каждом еврейском доме находится связанный ягненок, их первенцы испугались и сказали: «Сейчас наступит отсроченная казнь — ведь наши покровители-ягнята находятся связанные в еврейских домах и не могут нас защитить». В ужасе вошли они в еврейские дома в ту первую Великую субботу, чтобы узнать, какая судьба их ждет.
Вот что говорится об этом в Тосафот (Шабат, 876), цитирующих Мидраш:
«Великая суббота названа так потому, что именно в этот день произошло великое чудо, о котором рассказывает Мидраш: “Когда евреи выбрали в эту субботу свои пасхальные жертвы, первенцы народов мира пришли к ним и спросили: “Для чего это вам нужно?” Евреи ответили: “Это пасхальная жертва во имя Всевышнего, которую мы приносим для того, чтобы он уничтожил первенцев египтян”. Испуганные первенцы обратились к своим родителям и к царю с просьбой отпустить еврейский народ, но царь и его министры их не послушали. Тогда первенцы объявили войну остальным египтянам и убили многих из них. Именно поэтому Писание говорит: “Поразивший Египет первенцами его” (Тегилим, 136,10), а не просто “Поразивший первенцев Египта””. Это значит, что сами первенцы наносили удары».
Гафтара Великой субботы — Веарва [↑]
В большинстве еврейских общин в Великую субботу принято читать в качестве Гафтары отрывок из книги пророка Малахи, начинающийся словами Веарва: «И приятен будет для Г-спода дар Йегуды и Йерушалаима» (Малахи, 3,4). Его читают и тогда, когда Великая суббота приходится на канун праздника Песах, и тогда, когда она выпадает на один из более ранних дней месяца.
Эта Гафтара выбрана прежде всего потому, что она содержит весть о будущем освобождении, подобную вести о скором освобождении из Египта, посланной в последнюю субботу, проведенную там евреями. Но есть и еще одна причина — ведь именно в Песах Всевышний решает судьбу будущего урожая. Наши мудрецы сказали: «Если не выделяются маасерот, — установленные законом части урожая, полагающиеся когенам, левитам, бедным и т.д. — перестают выпадать дожди, продукты дорожают, люди начинают тратить все свои силы на то, чтобы заработать на жизнь, и все равно не преуспевают в этом, и наступает голод».
А если маасерот выделяются согласно закону, Всевышний благословляет еврейский народ, как сказано в Книге Малахи: «Принесите весь маасер в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем, и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Цваот, не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?» (Малахи, 3,10)
Оба приведенных выше фрагмента из Книги Малахи входят в одну и ту же Гафтару, которая читается непосредственно перед Песахом для того, чтобы напомнить всему народу о важности отделения маасерот до того, как будет решена судьба урожая — чтобы урожай не пострадал из-за пренебрежения к маасерот.
Поэтому раввин, произносящий речь в синагоге в Великую субботу, должен напомнить слушателям о важности исполнения заповедей, связанных с выделением трумот, маасерот и доли урожая, причитающейся бедным — заповедей, которые не могут быть полностью исполнены в наше время, когда Иерусалимский Храм разрушен. Принятие и изучение этих заповедей может стать столь же весомым, как и их исполнение — поэтому в первый день Песаха, когда решается судьба урожая, Всевышний исполнит обещание, данное пророку Малахи: «Изолью на вас благословение сверх меры».
Память о чуде [↑]
Мы отмечаем память о чуде, совершенном в Великую субботу, не десятого Нисана — календарную дату этой субботы, а именно в субботу — последнюю субботу перед праздником Песах, а десятое Нисана не отмечаем совсем. Почему? Ведь в Торе сказано, что упомянутое событие произошло «десятого числа месяца», причем то обстоятельство, что этот день пришелся на субботу, там даже не упомянуто.
Наши мудрецы объясняют, что Всевышний совершил чудо и спас евреев от опасности, возникшей оттого, что они в течение всех лет жизни в Египте соблюдали субботу. Египтяне знали об этом и привыкли к тому, что в субботу евреи не имеют дела с животными. Поэтому они очень удивились, увидев, что евреи, повинуясь воле Всевышнего, выбирают ягнят и привязывают их к ножкам кроватей в субботу. Чтобы узнать, что случилось, египтяне начали заходить в еврейские дома и расспрашивать хозяев. Таким образом возникла опасность для всего еврейского народа и потребовалось чудо, чтобы спасти его. Причиной всему была суббота, поэтому мы и теперь связываем это чудо с субботой, а не с днем десятого Нисана.
Следует отметить, что возвышенный характер еврейской субботы стал в этот день источником дополнительной опасности — иначе не возникла бы необходимость в чуде. Даже когда египтяне входили в еврейские дома и принимались за распросы, — что это за ягнята и т.д. — у евреев была возможность отвлечь их внимание и дать ничего не значащие ответы, чтобы избежать опасности. Однако Галаха обязывает нас говорить в субботу точно и откровенно, ничего не скрывая и не затемняя, и даже самые простые евреи, чтя святость субботы, давали одинаковые правдивые ответы. Поэтому возникла угроза для всего народа и потребовалось чудо, чтобы ее устранить.
И еще одна, последняя причина. Мы не отмечаем память о чуде десятого Нисана еще и потому, что в этот день через много лет произошло печальное событие: умерла сестра Моше Мирьям, и вместе с ней исчез знаменитый колодец, сопровождавший евреев в странствованиях. В тех случаях, когда этот день является будним, в него объявляется «пост праведников».
Еще несколько рассказов о Великой субботе [↑]
Наши мудрецы рассказывают множество замечательных историй об этом дне, каждая из которых оправдывает данное ему название Великой субботы. Некоторые из них связывают слово «Великий» не с самой субботой, тем более, что на иврите сочетание слов «Великая суббота» — הגדול שבת — создает грамматическую проблему: слово «суббота» — שבת — женского рода, а слово הגדול — мужского и означает, в сущности, «великий». Несмотря на то, что такого рода несоответствия встречаются достаточно часто, и им не следует придавать слишком большого значения, в данном случае оно оказывается плодотворным.
Вот несколько рассказов наших мудрецов о Великой субботе.
Хазкуни и Абудрагам утверждают, что Великая суббота была названа так потому, что в этот день народ Израиля получил первую заповедь — заповедь о ягненке — и тем самым стал совершеннолетним, обязанным исполнять заповеди, бар-мицва, на иврите Талмуда — גדול.
Магарит от имени своего отца, автора книги Мабит, дает такое объяснение: «Когда евреи были рабами в Египте, Моше выговорил у царя один день отдыха в неделю, который приходился на субботу. Как только заканчивалась суббота, евреи немедленно возвращались на работу, и их мучения возобновлялись. Однако по окончанию этой субботы они не вернулись в рабское состояние, поэтому она и была названа Великой».
Книга Бней Иссахар, ссылаясь на выдающегося сефардского мудреца, дает такое объяснение этому названию: «Слова Торы: “Отсчитайте себе от следующего за субботой дня, от дня приношения вами омера, семь недель” (Ваикра, 13,15), формулирующие заповедь отсчета омера (меры ячменя), относятся, согласно мнению наших мудрецов и еврейской традиции, к дню, следующему за первым днем праздника Песах, безотносительно к тому, на какой день недели он выпадает. Тора называет словом “суббота” — шабот — праздничный день вообще. Однако отступившие от еврейской традиции саддукеи утверждали, как и во многих других случаях, что слова Торы надо понимать буквально, и что они относятся к субботе, следующей за праздником. Чтобы сделать бессмысленным это утверждение саддукеев, наши мудрецы назвали субботу, предшествующую празднику, Великой субботой. Это название как бы подчеркивало, что за ней следует другая “суббота” — праздничный день, — только менее значительная».
Книга Мате Моше приводит следующее объяснение Магаршаля: «Гафтара Великой субботы — Веэрва — заканчивается следующими словами: “Вот, Я посылаю к вам Эйлию-пророка перед наступлением дня Г-сподня,. великого и страшного” (Малахи, 3,24). Поскольку Книга Малахи — последняя в Танахе, выходит, что слова “великий и страшный” завершают все поучения наших пророков. Слово “страшный” не может быть использовано в качестве названия Гафтары из-за его отрицательной коннотации, поэтому мы присваиваем субботе, в которую читается эта Гафтара, название “Великая” — точно так же, как есть у нас “суббота Хазон”, “суббота Нахаму” и “суббота Шува”, названные так по одному слову, выбранному из Гафтары, читаемой в этот день».
Турей загав отмечает, что через много лет в день десятого Нисана, который также пришелся на субботу, еврейский народ посуху перешел Иордан.
Книга Цеда ладерех рассказывает, что в субботу, предшествующую Песаху, целые общины собирались вместе, чтобы освежить в памяти законы праздника. Поэтому эта суббота и названа Великой — ибо в нее изучались великие и трудные законы. Другое, сходное объяснение: эта суббота названа Великой, поскольку в нее перед народом выступал величайший из раввинов города или общины.
Книга Сефер га-пардес, автором которой считается Раши, приводит похожее объяснение, ссылаясь на рабби Ицхака Юскунту, жившего в одной из арабских стран: «Поскольку в эту субботу изучение законов Песаха затягивается до очень позднего часа пополудни и народ не расходится по домам, пока не дослушает урок до конца, она представляется более длинной, чем все другие дни, и оттого называется Великой».
Магариль утверждает, что, так же как Йом Кипур назван «Великим постом» потому, что в этот день очень много часов посвящено покаянию и молитвам, Великая суббота названа так потому, что в этот день очень много времени посвящено изучению законов Песаха.
Мудрецы позднего времени дали еще одно объяснение этого названия: «Тора указывает две причины для соблюдения субботы. Так, в первом изложении Десяти заповедей сказано: “Помни день субботний, чтобы освящать его… Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю” (Шмот, 20,8). А во втором изложении сказано: “Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской…” (Дварим, 5,12). Поэтому до освобождения из египетского рабства у евреев была только одна причина для соблюдения субботы — Сотворение мира Всевышним за шесть дней. А в последнюю субботу, проведенную ими в Египте, добавилась и вторая причина — память о рабстве и избавлении. Поскольку в эту субботу сама заповедь соблюдения субботы приобрела еще одно значение, и оттого важность этой заповеди как бы возросла, она и была названа Великой».
И еще одно сходное замечание: после того, как еврейский народ был избавлен от рабства, суббота как бы обрела себе в нем достойную пару. Наши мудрецы рассказывают такую притчу: «Суббота обратилась к Всевышнему с жалобой: “У всех Твоих созданий есть пара, только у меня ее нет. И Всевышний ответил: “Твоей парой будет община Израиля”. После освобождения суббота обрела свою пару и стала Великой”».
Обычаи Великой субботы [↑]
Во многих общинах принято добавлять в Великую субботу к утренней молитве Шахарит стихотворные отрывки-пиютим, большая часть которых посвящена законам праздника Песах. Таким образом все члены общины как бы еще раз «повторяют» сложнейшие законы, связанные с хамецем и мацой, а также другие галахические установления.
В Шахарит включаются отрывок Бархи нафши и пятнадцать Псалмов Шир га-маалот, читаемые во все остальные зимние субботы в молитве Минха, а также фрагмент Пасхальной Агады начинающийся со слов «Мы были рабами Паро в Египте» и заканчивающийся словами «Чтобы искупить все наши грехи» — поскольку именно в Великую субботу началось освобождение.
Некоторые авторитеты объясняют обычай читать в этот день часть Пасхальной Агады тем, что следует заранее знакомить с ней подростков, чтобы наилучшим образом исполнить заповедь Торы «Будешь рассказывать своему сыну (о том, как Всевышний вывел Израиль из Египта)» в пасхальную ночь. Этот последний обычай не получил распространения в сефардских общинах. Следует отметить, что Виленский Гаон рабби Элиягу также никогда не читал Пасхальную Агаду в Великую субботу.
Существует еще одно объяснение этого обычая: евреи читают Агаду в Великую субботу для того, чтобы освежить ее в памяти. Для чего? Для того, чтобы в случае, когда пасхальный Седер приходится на субботний вечер, можно было уверенно читать текст Агады при слабом свете свечи даже в одиночестве. Поскольку читающий будет помнить его почти наизусть, у него не возникнет желания поправить свечу, чтобы она давала больше света и ему легче было читать.
Во многих сефардских общинах евреи обращаются в этот день друг к другу с особым приветствием: Шабот га-гадоль ме-вурах — «Благословенна Великая суббота!»
Еще во времена Мишны и Талмуда во всех еврейских общинах было установлено, что в Великую субботу крупнейший ученый раввин города выступает перед всеми его гражданами. В большой речи он дает им наставления и предписания как общего характера, так и практические, объясняет предпасхальные законы очищения посуды, уничтожения хамеца и изготовления мацы — чтобы жители города, не дай Б-г, не допустили какой-нибудь ошибки, поскольку после наступления Песаха никакая, даже ничтожная примесь запрещенного хамеца не может быть аннулирована. Принято включать в это выступление различные увлекательные истории, связанные с Великой субботой и Песахом.
Если Великая суббота приходится на какун праздника Песах, в некоторых общинах переносят выступление мудреца на предыдущую субботу, поскольку законы, о которых он рассказывает, должны быть применены в ходе подготовки к празднику. В случае, когда Великая суббота непосредственно предшествуют Песаху, все приготовления к празднику завершаются до ее наступления.
Другой древний обычай: накануне Великой субботы из муки, заготовленной для изготовления мацы, пекут немного квасного хлеба — то есть хамец. Этот хлеб называют «хала бедняка» (по аналогии с другим названием мацы — «хлеб бедняка») или «хала синагоги» и делят между бедняками. Люди побогаче пекут больше, победнее — меньше. Один из наших мудрецов писал: «Когда этим обычаем начали пренебрегать, на урожай пало проклятие».
Магаршаль из Люблина дал такое указание: «Каждый еврей должен съесть до наступления Песаха немного хлеба, изготовленного из муки, предназначенной для печения мацы. Для чего? Чтобы можно было предположить, что даже если в муку попало небольшое количество хамеца, он был сосредоточен именно в той ее части, которая была съедена до Песах». В таком случае вся остальная часть муки полностью пригодна для употребления в Песах, и из нее можно смело печь мацу.
Существует мнение, что обычай печь «халу бедняка» связан с соображением, о котором учил Магаршаль. Эту халу делили между бедными для того, чтобы исполнить заповедь помощи нуждающимся, и заслуга выполнения этой важнейшей заповеди помогала справиться с труднейшей задачей истребления хамеца и подготовкой к Песаху.
В ашкеназской общине Иерусалима и многих других общинах было принято исключать из вечерней молитвы, произносимой на исходе Великой субботы, отрывок, начинающийся словами Виги ноам — «Да будет милость Г-спода Б-га нашего на нас» (Тегилим, 90, 17), даже если первый день Песаха приходится на следующую субботу. Дело в том, что этот отрывок принято читать, только если за завершившейся субботой следуют шесть полных рабочих дней. В этих общинах принято запрещать многие виды работ в канун Песаха, так что между Великой субботой и Песахом никак не может быть шести рабочих дней.
Десятое Нисана [↑]
Несмотря на то, что события, связанные с днем 10-го Нисана, и совершенные в этот день чудеса были как бы «отняты» у него и перенесены на ближайшую субботу, несмотря на то, что события, происшедшие в этот день в Египте упоминаются (как мы уже знаем) лишь в контексте Великой субботы, в отрыве от календарной даты 10-го Нисана, — несмотря на все это, этот день сохранил часть своего значения. Другие события, происшедшие в этот день, связываются исключительно ним.
В конце 39-го года пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта именно 10-го Нисана умерла праведная сестра Моше Мирьям. Израиль лишился одного из трех своих замечательных лидеров, руководивших им в пустыне (двое других — это Моше и Агарон). Почему еврейская традиция назвала их товим — «замечательными» (а не выбрала какой-либо иной эпитет)? Потому что за их заслуги Всевышний дал Израилю три замечательных подарка: ман — манну — за заслуги Моше, Облака Славы — за заслуги Агарона и движущийся колодец (или источник) — за заслуги Мирьям.
Сразу же после смерти Мирьям источник, сопровождавший Израиль в его странствованиях, исчез. В Торе рассказывается: «И пришли все сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц [года], и остановился народ в Кадеше и умерла там Мирьям, и там же была погребена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Агарона» (Бемидбар, 20,1).
В день 10-го Нисана во все времена устраивался «пост праведников» — в память о смерти Мирьям.
Ровно через год, в тот же день, произошло другое великое событие, на этот раз радостное — воды Иордана расступились, стали стеной, и еврейский народ посуху перешел разлившуюся реку. В этот день наши праотцы (в том числе и многие выходцы из Египта: колено Леви, дети и старики, принадлежавшие всем коленам, а также многие женщины — все те, на кого не распространялся приговор Всевышнего — «Они умрут в этой пустыне»), перейдя Иордан, впервые ступили на Святую землю для того, чтобы завладеть ею, как сказано в Книге Йегошуа: «И народ вышел из Иордана в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (Йегошуа, 4,19). Наши мудрецы (в книге Ялкут Йегошуа, 15) учат, что мужественное поведение евреев в Египте, где они на глазах египтян выбрали себе ягнят для пасхальной жертвы, и было той заслугой, за которую Всевышний совершил для них новое чудо, остановив воды Иордана — на это указывает сходство вышеприведенного фрагмента из Книги Йегошуа и фрагмента из Торы, рассказывающего о событиях Великой субботы: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).
Временное и постоянное [↑]
То обстоятельство, что 10-го Нисана произошло великое радостное событие — пересечение Иордана — не заставило нас забыть о том, что в этот же день умерла Мирьям, и не отменило пост, установленный в память о ней. Почему? Прежде всего потому, что мы считаем трех первых руководителей еврейского народа — Моше, Агарона и Мирьям — своими непосредственными руководителями (и покровителями) во все времена. Во всех поколениях они сопровождают Израиль, и день их смерти каждый год становится днем траура — как если бы они действительно умерли в этом году.
Некоторые другие события, происшедшие в давние времена, также отмечаются каждый год в определенный день всеми последующими поколениями. Это относится к дню, когда был воздвигнут Мишкан (1-е Нисана), дню, когда умер последний из тех выходцев из Египта, которые были приговорены Всевышним к смерти в пустыне (15-е Ава), и некоторым другим дням, разумеется, не считая праздничных дней, прямо указанных Торой. Все эти события оказывают воздействие на жизнь всех поколений еврейского народа.
Необходимо отметить, что и в более поздние времена (не только в эпоху Исхода) были люди и события, навечно вошедшие в нашу историю и сопровождающие нас из года в год в определенный день — годовщину этого события. Более того, в этот день само событие как бы повторяется в нашей жизни.
С другой стороны, целый ряд великих людей и событий, память о которых сохраняется во всех поколениях, сопровождают нас по сей день — однако с ними не связан никакой определенный день года. Поскольку мы не отмечаем их память в определенный день года, даже годовщина этих событий не связывается с ними больше, чем все остальные дни.
На вопрос — какие из важнейших событий нашей истории мы празднуем в установленный день года, а какие не празднуем, но просто помним о них, могут ответить только величайшие мудрецы, исчисляющие сроки, и пророки, провидящие будущее вплоть до конца времен. Только они способны распознать, какие события во все времена сияют первозданным блеском — таким же, как и в самый первый год — и объявить их праздниками, и, с другой стороны, свет каких событий равномерно распространяется по всем дням года — и не объявляют их праздниками.
День 10-го Нисана, несмотря на обилие важнейших событий, произошедших в этот день — смерть Мирьям и исчезновение источника, пересечение Иордана и вступление в Эрец Исраэль — мы отмечаем лишь постом в память первого из них. Все остальные события мы в этот день не отмечаем.
Некоторые законоучители утверждают, что именно поэтому память о чудесах, происшедших в Египте, отмечается не 10-го Нисана, а в Великую субботу — чтобы никто не мог подумать, что этот день стал праздничным прежде всего из-за того, что в него евреи пересекли Иордан. Перенос праздника на субботу ясно показал, что отмечаются именно чудеса, происшедшие в Египте — ведь пересечение Иордана произошло в будний день.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Что такое хамец? Тот, кто смешал с водой муку, произведенную из одного из пяти основных видов злаков, и не испек полученное таким образом тесто в течение установленного времени, — создал хамец согласно определению Торы. О каких пяти видах злаков идет речь? О хита (пшенице), кусемет (полбе), сеора (ячмене), шиболет-шуалъ (овсе) и шифон (ржи). Следует помнить, что кусемет — вид пшеницы, а шиболет-шуаль и шифон — виды ячменя.
Наши мудрецы установили, что время, необходимое, чтобы тесто превратилось в хамец, составляет 18 минут, если тесто замешано обычным образом. Если в течение 18 минут после того, как в муку была добавлена вода, они стояли без дела (то есть не подвергались обработке), перед нами бесспорный хамец. Время замешивания теста и прочих рабочих процедур в счет 18 минут не идет. Однако если в ходе кулинарных процедур тесто нагрелось, его не оставляют даже на самое короткое время — если не хотят, чтобы оно превратилось в хамец.
Однако тесто, замешанное не на воде, а на фруктовых соках, или даже на воде при условии, что оно было положено в печь до того, как истекли установленные 18 минут, хамецем не становится. Тем не менее, запрещается замешивать тесто в Песах даже таким образом, поскольку существует опасение, что в него попадет хоть немного воды, или же по какой-либо причине произойдет задержка, тесто не попадет в печь вовремя и таким образом превратится в хамец, а его хозяин нарушит заповеди Торы.
Пресный пасхальный хлеб — маца.
Эта круглая маца — ручной выпечки. Именно такую мацу
многие считают предпочтительной для Седер Песах
Запрещается не только есть хамец в Песах, но и пить его размоченным в любой жидкости. Запрещен он и для любого иного употребления. Обнаруженный в Песах хамец должен быть сожжен или полностью уничтожен каким-нибудь другим способом.
Любое, даже сколь угодно малое количество хамеца запрещено в Песах. Более того, запрещена любая его примесь: даже если ничтожно малое количество его смешается в Песах с тысячу (или в миллион) раз большим количеством разрешенного вещества, хамец не аннулируется, и вся смесь окажется запрещенной. Однако, если некоторое количество хамеца смешается с иным веществом до Песаха, то есть в то время, когда хамец разрешен к употреблению, он аннулируется, если объем иного вещества в 60 раз превосходит объем хамеца. В таком случае эта смесь разрешена к использованию в Песах при условии, что хамец «растворился» в разрешенном веществе и стал невидимым и неразличимым.
Запрещено употреблять в пищу хамец начиная с полудня (то есть с седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Тот, кто делает это (даже до наступления Песаха), преступает заповедь Торы, в которой сказано: «Не ешьте при этом квасного» (Дварим, 16,3). Это значит, что хамец запрещен уже тогда, когда приносится пасхальная жертва.
Еврейская традиция формулирует этот запрет так: запрет накладывается на хамец с того момента, когда можно приносить пасхальную жертву, то есть с полудня (начала седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Но это еще не все. Наши мудрецы запретили есть хамец с начала шестого часа для того, чтобы никто не мог по ошибке затянуть трапезу и нарушить запрет Торы. Поэтому уже с начала шестого часа запрещено не только есть хамец, но и использовать его каким бы то ни было образом — в течение шестого часа из-за постановления мудрецов, а затем — из-за запрета Торы. На пятый солнечный час наложено более слабое ограничение: в него уже не едят хамец, но еще можно использовать его иным образом. Это ограничение введено потому, что в облачный день можно спутать пятый час с шестым. Таким образом еврейский закон разрешает есть хамец 14-го Нисана лишь до конца четвертого солнечного часа, а в течение пятого часа его нельзя есть, но можно использовать для других нужд (Рамбам}.
Мы уже подчеркивали, что речь идет не об обычных часах, состоящих из 60 минут, а о солнечных часах, продолжительность которых зависит от длины солнечного дня.
Тот, кто преднамеренно съедает кезайит хамеца в Песах — начиная с вечера 15-го Нисана и до конца дня 21-го Нисана, — подлежит тягчайшему наказанию — карету (духовному смертному приговору, вынесенному Небесами — исключению души провинившегося из еврейской общины). Об этом прямо сказано в Торе: «Всякий, кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из среды Израиля» (Шмот, 12,15).
Хамец, «переживший» Песах во владении еврея, запрещен к любому использованию навсегда. Этот «штраф» наложен нашими мудрецами на тех, кто нарушил заповеди Торы «да не будет видно» и «да не будет находиться». Он накладывается и на тех, кто оставил неуничтоженный или непроданный хамец по ошибке или по не зависящим от него причинам — чтобы никому не пришло в голову оставить в своем владении хамец в Песах для того, чтобы воспользоваться им после праздника.
Строгость запретов, связанных с хамецем [↑]
Как мы уже знаем, Тора наложила на хамец в Песах более суровый запрет, нежели на все другие запрещенные продукты.
Она наложила на него особые запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться», запретила не только есть хамец, но и использовать его любым другим способом, а того, кто ест его в Песах, наказывает каретом. Кроме того, наши мудрецы наложили запрет на любое, сколь угодно малое количество или долю хамеца (не распространяющийся на другие запрещенные продукты). Поэтому еврейский народ, трепетно исполняющий заповеди, наложил на себя дополнительные запреты в Песах для того, чтобы избежать любого намека или подозрения на хамец.
Не следует пренебрегать дополнительными запретами, связанными с законами праздника Песах, которые накладывает на себя та или иная еврейская община, даже если эти запреты не относятся непосредственно к запрещенному Торой хамецу, поскольку еврейский обычай — это неотъемлемая часть Торы. Даже если кто-то наложит лично на себя особые ограничения, связанные с Песах, к этому следует относиться с уважением. Необходимо позволить таким людям исполнять свои обычаи, даже если вытекающие из них ограничения весьма далеки от того, чтобы предотвратить реальное нарушение заповеди.
Несмотря на то, что наши мудрецы заповедали нам любовь к ближнему, как самое высокое человеческое качество, и учат, что нет благословения тому, кто лишает своего ближнего малейшей радости, в Песах многие замечательные люди ведут себя как бы вразрез с этими правилами. Они устраивают каждый для себя отдельные трапезы, едят отдельно друг от друга и даже не обмениваются посудой — несмотря на то, что все они Б-гобоязненные люди, тщательно исполняющие заповеди. Наши мудрецы постановили, что не следует осуждать тех, кто ведет себя таким образом в Песах, ибо они поступают так не из высокомерия. Почему наши мудрецы столь снисходительны? Из-за особой строгости запретов, связанных с законами праздника Песах.
Великий Ари писал, что каждому, кому удастся избежать наималейшего нарушения, связанного с ничтожнейшим количеством или долей хамеца в Песах, Небеса обещают, что он избежит и всех других грехов в течение всего года.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Песах отличается от всех прочих праздников, поскольку заповеди, относящиеся к остальным праздникам, исполняются только во время самих праздников — не раньше и не позже. Но заповеди, относящиеся к Песаху, Тора определила так, что они накладывают на нас определенные обязательства и до, и после праздника.
Какая именно заповедь, относящаяся к Песах, должна быть исполнена до наступления праздника, а связанный с ней запрет действует и после его окончания? Это заповедь об уничтожении хамеца.
Даже если еврей выполнит все остальные пасхальные законы и предписания, принесет в Храме пасхальную жертву 14-го Нисана и съест свою долю ее с мацой и марором (горькими овощами), расскажет в пасхальную ночь об Исходе из Египта, благословит и прославит освобождение, не будет есть в Песах запрещенный хамец, воздержится от работы в первый и седьмой день праздника и так далее, — если он при этом не уничтожил весь имевшийся в его распоряжении хамец перед наступлением праздника, он наружил множество заповедей и предупреждений, содержащихся в Торе, и его ждет суровое наказание.
Более того, даже после окончания праздника хамец, переживший Песах, запрещен к какому-либо употреблению. Он должен быть уничтожен, чтобы кто-нибудь не воспользовался им по ошибке.
К уничтожению — биюр — хамеца приступают за тридцать дней до наступления праздника. Последнего срока для этого уничтожения нет и быть не может — «уцелевший» и переживший Песах хамец должен быть уничтожен, когда бы он ни был обнаружен. Однако основной, установленный мудрецами срок уничтожения хамеца, который обязывает каждого из нас — это конец дня 13-го Нисана. Еще точнее: за полчаса до появления звезд в ночь 14-го Нисана мы обязаны оставить любое занятие, любую работу, даже изучение Торы, и приступить к бдикат хамец — поиску хамеца в доме с тем, чтобы затем его уничтожить.
Не быть видимым, не находиться во владении [↑]
На хамец наложен в Песах особо суровый запрет. Запрещено не только есть его или использовать любым другим образом. Кроме того, Тора обязала нас уничтожить хамец, находящийся во владении всех евреев, — так, чтобы они вообще не видели его в своем доме, так, чтобы он не находился в их владении.
В Торе сказано: «Семь дней не должна находиться закваска в домах ваших» (Шмот, 12,19). Там же говорится: «Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих» (Шмот, 13,7). Оба эти предупреждения — отдельные запретительные заповеди, обязывающие уничтожать хамец, — дополняют «позитивную» заповедь, сформулированную Торой: «В первый же день устраните закваску из домов ваших» (Шмот, 12,15). Таким образом, уничтожение хамеца предписано нам одной «позитивной» заповедью и двумя запретительными.
Таким образом, каждый еврей должен до полудня 14-го Нисана аннулировать весь хамец, находящийся в доме или просто ему принадлежащий (но находящийся в другом месте). Тот, кто не уничтожил хамец в своем доме или в любом другом месте, не выполнил «позитивную» заповедь Торы. Но это еще не все. Начиная с полудня 14-го Нисана и до конца праздника Песах тот, кто не ликвидирует и не уничтожает принадлежащий ему хамец, каждое мгновение не выполняет «позитивную» заповедь Торы об «устранении» хамеца и одновременно нарушает два запрета Торы: «да не будет видно у тебя закваски…» и «не должна находиться у тебя закваска».
Правда, большинство еврейских мудрецов считает, что нарушение этих запретов наступает позже, чем невыполнение заповеди об «устранении» хамеца: нарушение запретов начинается только после наступления праздника, то есть в ночь на 15-е Нисана, в то время, как «позитивная» заповедь должна быть исполнена до полудня 14-го Нисана, и тот, кто не ликвидирует хамец к этому моменту, виновен в нарушении «позитивной» заповеди.
Поиск и аннулирование хамеца [↑]
Заповедь Торы обязывает аннулировать хамец до того, как наступит момент, когда его запрещено есть. Этот срок определен словами Торы «В первый же день устраните закваску из домов ваших». Еврейская традиция установила, что этот «первый день» — 14-е Нисана, названный так потому, что он непосредственно предшествует семи дням праздника Песах. Доказательство тому содержится в других словах Торы: «Не изливай при квасном кровь жертвы Моей» (Шмот, 34,25), означающих, что пасхальная жертва не может быть принесена до тех пор, пока хамец полностью не ликвидирован — а ведь она приносится после полудня 14-го Нисана!
Что называет Тора аннулированием хамеца? Аннулирование — это бесповоротное решение о полном отказе от хамеца, приравнивающее его к обычной пыли. Тот, кто принимает это решение, постановляет, что отныне в его владении вообще нет хамеца, а если он случайно и остался, то представляет собой простую пыль, не приносящую никакой пользы.
Наши мудрецы обязали нас искать хамец даже в самых сокрытых местах и щелях и ликвидировать весь хамец, найденный в своих владениях.
Они постановили также, что поиски хамеца — бдикат хамец — и аннулирование — битуль хамец — осуществляются вечером. Эти процедуры начинаются в самом конце дня 13-го Нисана и заканчиваются уже 14-го Нисана и производятся при свете свечи, — потому что по вечерам все люди возвращаются домой, а свет свечи благоприятствует поискам. Поэтому не назначают никаких встреч на послеполуденные часы 13-го Нисана, и даже выдающиеся раввины не выступают в это время в синагогах — из опасения, что выступление затянется и слушатели пропустят время поисков хамеца (Рамбам).
Как было указано выше, человек, мысленно аннулировавший весь принадлежащий ему хамец и приравнявший его к пыли, которая никому не принадлежит, выполнил тем самым позитивную заповедь об «устранении» хамеца и более не нарушает запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться» — даже если хамец все еще физически находится в его доме. Дело в том, что запрет Торы «видеть» и «владеть» относится только к принадлежащему нам хамецу, поскольку именно так следует понимать слова «да не будет видно у тебя квасного» — то есть запрещено видеть свой хамец, но нет никакого запрета видеть чужой или никому не принадлежащий хамец. Но если это так, для чего мудрецы обязали нас специально разыскивать хамец даже в самых скрытых щелях?
На то существуют две причины. Первая состоит в том, что аннулирование хамеца, сознательный отказ от него совершается мысленно, а не физически. Оно должно носить абсолютный характер, характер абсолютного отказа. Однако разные люди мыслят по-разному и можно предположить, что некоторые из них отнесутся к мысленному аннулированию без достаточной серьезности, или их отказ от хамеца не будет абсолютным. Поэтому мудрецы и постановили, что мысленное аннулирование не будет признаваться действенным до тех пор, пока хамец не устранен физически.
Другая причина: в течение всего года мы непрерывно пользуемся хамецем и привыкаем к нему; в силу привычки мы можем забыть о запрете и воспользоваться аннулированным хамецем, если физически он будет находится в дни Песаха в нашем доме. Поэтому мы обязаны тщательнейшим образом искать хамец во всех своих владениях и ликвидировать его физически до того, как наступит момент, когда его запрещено будет есть.
Однако несмотря на то, что мудрецы обязали нас искать и устранять хамец из всех своих владений, они не освободили нас от обязанности аннулировать его. Поэтому после окончания поисков мы должны произвести аннулирование — на случай, если искали недостаточно тщательно, и в доме остался батон хлеба, из-за которого мы можем нарушить законы Песаха, или же, напротив, небольшое количество хамеца, о котором мы забыли и потому не уничтожили. Мы опасаемся, что хамец обнаружится в праздничную субботу или в йом-тов, когда мы не сможем его сжечь, или даже просто того, что, обнаружив его в хол гамоэд, мы не сразу его уничтожим и таким образом в течение какого-то времени будем нарушать заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться».
Хотя, как уже было отмечено, поиск и физическое уничтожение хамеца — постановление еврейских мудрецов, решивших не полагаться на мысленное аннулирование, которого, согласно Торе, обычно вполне достаточно, в некоторых случаях мы непосредственно по требованию Торы обязаны искать и уничтожать его, поскольку в этих случаях даже самого абсолютного аннулирования недостаточно. В каких именно случаях? Если мы по не зависящей от нас причине или просто по забывчивости не уничтожили хамец до полудня 14-го Нисана — потому что после этого момента мысленное аннулирование уже не действует.
Дело в том, что с этого момента хамец уже запрещен для какого бы то ни было использования и, таким образом, нам уже не принадлежит — поэтому мы уже не можем от него отказаться,» как не можем отказаться от чужой вещи. Точнее, хамец уже настолько не наш, что мы не можем его аннулировать, однако Тора считает его нашим настолько, что, сохраняя его, мы нарушаем заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться» — до тех пор, пока не уничтожим его физически. Поэтому в таком случае у нас нет другого способа «ликвидировать» хамец и прекратить нарушать заповеди, кроме как найти его и физически уничтожить.
Время поиска [↑]
Как уже было отмечено, наши мудрецы постановили, что поиск хамеца должен производиться в самом начале 14-го Нисана,
поскольку по вечерам люди находятся дома, а также потому, что необходимо искать хамец в дырках и щелях, что предпочтительно делать не при дневном свете, а при свете свечи. А поскольку днем свеча дает очень слабый свет, было решено производить эти поиски вечером. Поэтому поиски откладываются вплоть до момента появления звезд, и к ним не относится правило «праведники не откладывают исполнение заповедей» — их не начинают сразу же после захода солнца.
Однако сразу же после появления звезд необходимо приступить к поискам, потому что в это время дневной свет еще не полностью поблек; запрещено откладывать их на более позднее время.
Уже за полчаса до появления звезд, вскоре после захода солнца 13-го Нисана, следует закончить все дела и не приступать к новым вплоть до завершения поисков. Даже если на этот час назначен постоянный урок Торы, он должен быть отложен. Даже если человек приступил к изучению Торы или к работе раньше, в дозволенное время, он должен прервать то, чем занимается. Принято присоединяться к ранней вечерней молитве Маарив в синагоге из опасения, что в более поздний час там не соберется миньян, и завершать ее до начала поисков, исходя из общего правила: часто исполняемая заповедь предшествует редко исполняемой. Поскольку молитва совершается ежедневно, а поиски хамеца — раз в год, молитва в миньяне предшествует поискам. Однако тот, кто намеревается молиться в одиночестве, должен сначала произвести поиски хамеца, поскольку ежедневная молитва является привычной частью его жизни и нет опасения, что из-за поисков он забудет о ней.
Тот, кто по какой-либо причине не произвел поиски в установленное время, т.е. вечером 14-го Нисана, должен сделать это днем 14-го Нисана, однако и в этом случае искать хамец следует при свете свечи, а не при солнечном свете. Если комната, в которой происходят поиски, днем ярко освещена (например, если это веранда, имеющая только три стены), разрешается искать и при солнечном свете. Это же относится и к другим комнатам, имеющим большие окна и хороший доступ света. В таких комнатах территория, примыкающая к окнам, изучается при солнечном свете — однако лишь при условии, что все окна распахнуты настежь и не покрыты даже стеклом.
Тот, кто не произвел поиски днем 14-го Нисана вплоть до момента, когда уже запрещается есть хамец, то есть до полудня, должен произвести их позже, когда владение хамецем уже запрещено, или даже непосредственно праздничным вечером при свете свечи. Весь найденный хамец в таком случае должен быть уничтожен и аннулирован.
Тот, кто не произвел поиски до Песах или в Песах, должен сделать это после окончания праздника; весь хамец, оставшийся с предпасхального времени, должен быть сожжен или уничтожен другим способом, чтобы ни один человек не мог использовать его каким бы то ни было образом — поскольку любое использование хамеца, «пережившего» Песах, запрещено.
Тот, кто отправляется в далекое плавание или путешествие, не планируя вернуться до окончания праздника Песах и не оставив дома никого, кто мог бы произвести поиски хамеца, должен произвести их сам при свете свечи в вечер, предшествующий отъезду, — если этот отъезд состоится менее, чем за 30 дней до Песаха. Если отъезд происходит более, чем за 30 дней до Песаха, он не обязан искать хамец. Если он планирует вернуться до Песаха, то обязан произвести поиски хамеца даже если уезжает более, чем за 30 дней до начала праздника, поскольку существует опасение, что он вернется незадолго до его начала, и у него не будет времени произвести поиски. Если же он не планирует вернуться до конца праздника, то если он уезжает более, чем за 30 дней до него, он не обязан производить поиски — хотя по мнению некоторых законоучителей он все-таки обязан уничтожить хамец, о существовании которого в доме ему известно.
Тот, кто съезжает с квартиры менее, чем за 30 дней до Песаха, и не убежден, что в эту квартиру еще до Песаха вселится другой еврей, который произведет поиски хамеца, должен произвести их сам накануне отъезда.
Естественно спросить, почему поиски хамеца ограничены сроком в 30 дней до начала праздника? Галаха утверждает: «Уяснение законов Песаха начинается за 30 дней до праздника». Поэтому заповедь искать хамец обязывает нас именно с этого момента.
Если 14-е Нисана приходится на субботу, поиски хамеца сдвигаются на день раньше — на ранний вечер 13-го Нисана.
Свеча для поиска [↑]
Поиски хамеца производятся не при свете факела, а при свете одной-единственной маленькой свечи. Почему? Потому что невозможно ввести факел в узкую щель; кроме того, использование факела может стать причиной пожара, и тот, кто ищет хамец при его свете, будет более всего опасаться пожара и потому искать менее тщательно. Поэтому тот, кто все-таки искал хамец при свете факела, должен еще раз произвести поиски при свете свечи, но уже без благословения.
Поиски не производятся при свете сальной свечи, поскольку в таком случае ищущий боится капнуть салом на кашерную посуду (сало, скорее всего, некашерно), равно как и при свете жировой свечи — из-за опасения капнуть жиром на молочную посуду, или при свете масляного светильника — из-за опасения запачкать одежду. Это опасение может помешать произвести тщательные поиски (кроме того, невозможно подобраться с такими свечами к узким щелям и отверстиям).
Поэтому поиски следует осуществлять при свете восковой или парафиновой свечи, дающей яркий свет. Воск или парафин, капающий с такой свечи, не пачкает и не портит вещи. Однако тот, кто произвел поиски при свете сальной, жировой или масляной свечи, не должен начинать все сначала. Тот, у кого нет восковой или парафиновой свечи, должен производить поиски при помощи той свечи, которая у него есть — но ни в коем случае не при помощи факела.
Масляный светильник с несколькими фитилями приравнивается к факелу. Это же относится к двум восковым свечам, соединенным или даже слепленным вместе — поскольку у них два горящих фитиля, они приравниваются к факелу, поиски при свете которого не решают проблемы и не засчитываются (как уже было отмечено, их нужно произвести заново — но без благословения).
Благословение на поиски [↑]
Перед тем, как приступить к поискам хамеца, необходимо произнести благословение — точно так же, как перед исполнением большинства других заповедей. Многие перед этим совершают ритуальное омовение рук — нетилат ядаим.
Тот, кто приступил к поискам, забыв произнести благословение, произносит его во время поисков — вплоть до самого их окончания.
Вот какова формула благословения: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел уничтожать хамец».
Хотя в ходе поисков хамец еще не уничтожается — не только определенное его количество оставляется для утренней трапезы, но и обнаруженный в ходе поисков ненужный хамец откладывается для сжигания назавтра, — поиски считаются первым этапом уничтожения. Ведь сразу после окончания поисков хозяин аннулирует и объявляет никому не принадлежащим весь не обнаруженный хамец, находящийся во его владении. Это аннулирование и именуется «уничтожением» — поэтому и произносится упомянутое благословение на «уничтожение хамеца». Это благословение распространяется и на завтрашнее уничтожение — сожжение — хамеца, в ходе которого вновь аннулируется весь хамец, который, быть может, остался в его владении.
Почему перед поисками хамеца мы не произносим благословение Шегехеяну (произносимое тогда, когда мы исполняем заповедь первый раз в году)? Потому, что эти поиски — часть подготовки к празднику Песах, и мы ограничиваемся благословением Шегехеяну, произносимым перед Кидушем в праздничную ночь. Это благословение распространяется на все заповеди, связанные с подготовкой к празднику (Тур). Есть и другое объяснение: Шегехеяну произносится только перед исполнением заповедей, приносящих радость и физическое удовлетворение. Поиски хамеца к ним не относятся — ведь они связаны с материальными потерями — уничтожением найденного хамеца (Абудрагам).
Запрещено разговаривать на какую бы то ни было тему после произнесения благословения и до начала поисков — так как запрещается делать перерыв между благословением и началом исполнения заповеди. Тот, кто, в нарушение этого правила, заговорил после произнесения благословения и до начала поисков на тему, связанную с ними (то есть непосредственно с исполнением заповеди), не должен повторять благословение. Однако тот, кто заговорил на постороннюю тему, должен произнести благословение еще раз.
Следует остерегаться любых разговоров во время поисков. Однако тот, кто разговаривал во время поисков (даже на постороннюю тему), не должен повторять благословение.
Если в поисках участвуют несколько человек, они должны собраться вместе, выслушать произносимое главой семьи благословение и произнести Амен, рассматривая это благословение как произнесенное и за них. Соответственно, благословляющий должен иметь в виду, что он произносит благословение за всех присутствующих.
Так должно обстоять дело лехатхила — то есть изначально. Однако если некоторые из участвующие в поисках бедиавад — ввиду сложившихся обстоятельств — не слышали благословения, они не должны произносить его сами. Поскольку обязанность искать хамец возложена на хозяина дома, а прочие домочадцы свободны от этой заповеди в случае, если хозяин присутствует и исполняет ее, им не остается ничего другого, кроме как помогать ему.
Однако если сам хозяин дома не осуществляет поиски, а поручает их кому-то другому, тот становится его представителем, исполняющим заповедь, и обязан произнести благословение. Не имеет значение, живет представитель в этом доме или нет — в любом случае он представляет хозяина дома.
Тот, кому принадлежат много домов (или любых иных помещений, например, офисы или магазины), обязан осуществить поиски хамеца во всех них. Он произносит благословение в одном из домов, и оно распространяется на поиски во всех остальных. Если же он сам намеревается выполнить заповедь только в одном месте, а во все другие послать своих представителей, то он произносит благословение в их присутствии там, где собирается искать хамец сам, распространяя это благословение на их поиски в других домах, после чего представители расходятся каждый в тот дом, где им предстоит исполнить заповедь.
Когда бы ни производились поиски — в начале вечера 14-го Нисана, с опозданием, т.е. утром 14-го Нисана, после полудня этого дня или даже непосредственно в Песах, — перед их началом необходимо произнести благословение. Исключением является случай с человеком, отправляющимся в дальнее плавание или в далекое путешествие или съезжающим с квартиры, не будучи уверенным, что в нее вселится еврей, который произведет там поиски хамеца, менее, чем за 30 дней до Песаха. Как мы уже упоминали, он обязан произвести эти поиски перед отъездом — но без благословения. Не произносит его и тот, кто производит поиски хамеца уже после окончания праздника Песах.
Порядок поисков [↑]
Перед началом поисков приводят в порядок и тщательно убирают все места, в которых следует искать хамец. Даже если известно, что хамеца там нет, поиски все равно должны быть произведены.
Где следует искать? Везде, где есть хотя бы опасение, что кто-либо мог принести сюда хамец, в том числе и в комнатах, куда хамец обычно не вносят — поскольку его могли принести туда случайно. Поэтому должны быть обследованы все помещения в доме, даже чердаки — потому что иногда люди заходят сюда с куском хлеба в руках.
Дырки в стенах, расположенные очень высоко, так, что нет никакой возможности их использовать для какой-либо цели, обследовать не обязательно. Это же относится и к дыркам, расположенным слишком низко (и потому неудобно) — ниже, чем в трех тефахах (по мнению многих авторитетов — около 24 сантиметров) от пола. Однако если известно, что этими дырками (безразлично, низкими или высокими) все же пользовались, они должны быть обследованы. Если в доме есть маленькие дети, низкие дырки должны быть обследованы, поскольку дети могли занести туда хамец.
Верхняя часть шкафов, которую в наше время иногда используют, необходимо обследовать.
Хлев, в котором живут коровы, так же как и курятник, должны быть обследованы в случае, если в них вносили хамец в последние тридцать дней перед Песахом, несмотря на то, что этот хамец, по всей вероятности, был съеден животными — поскольку возможное (но не вполне достоверное) уничтожение вполне достоверного хамеца не освобождает нас от обязанности произвести поиски. Однако если хамец не вносился туда в последние тридцать дней, нет необходимости обследовать эти помещения, поскольку в таком случае у нас есть сразу два смягчающих обстоятельства: во-первых, животные или птицы могли съесть этот хамец, во-вторых, даже если он остался цел, он мог заплесневеть и стать негодным до такой степени, что от него отказалась бы собака (это критерий непригодности хамеца) — и в таком случае нет необходимости его уничтожать.
Тот, кто в ходе поисков в хлеве или курятнике обнаружил хамец и решил скормить его животным, должен наблюдать за ними до тех пор, пока они съедят его полностью, и проследить, чтобы они не выбросили часть хамеца в укромное место, где он мог бы пролежать до начала праздника Песах — ведь в таком случае хозяин нарушил бы запреты Торы.
Синагоги и ешивы должны быть обследованы. Служитель, следящий за ними, обследует их и произносит благословение на поиски, однако он не произносит формулу аннулирования после завершения поисков, так как не является владельцем помещения и не может аннулировать хамец, который никогда ему не принадлежал.
Хамец, заваленный землей или камнями, считается уничтоженным и должен быть только аннулирован в случае, если высота слоя земли или камней над ним — более трех тефахов. Но если этот слой тоньше, необходимо разгрести его и уничтожить хамец.
Необходимо обследовать пространство под шкафами, кроватями и всеми другими предметами в доме, поскольку под ними случайно может оказаться хамец.
То место в доме, которое было выделено для хамеца, проданного нееврею (или для хамеца, который будет продан ему наутро), нет необходимости обследовать.
Необходимо вывернуть и тщательно проверить все карманы на своей одежде и одежде детей, поскольку иногда хамец попадает в карманы. Однако эту проверку следует проводить позже, утром 14-го Нисана, после последней трапезы, в ходе которой едят хамец, из опасения, что он может попасть в карман после вечерней проверки. Существует точка зрения, согласно которой карманы должны быть проверены дважды — сначала во время общих поисков хамеца вечером 14-го Нисана, а потом еще раз утром, перед уничтожением остатков хамеца.
Не следует стирать одежду с крахмалом, содержащим хамец, в последние тридцать дней перед Песахом.
Следует помнить, что заповедью является поиск хамеца, а не его обнаружение. Поэтому тот, кто искал его в соответствии с правилами и ничего не нашел, выполнил заповедь. Несмотря на это, существует обычай раскладывать куски хамеца в различных местах в доме и собирать их в процессе поисков. Необходимо следить за тем, чтобы «подложенный» хамец был твердым и не крошился, и чтобы его раскладывали в местах, где он не попадет в руки детей, которые могут перенести его в любое другое место. Необходимо тщательно пересчитать раскладываемые куски хамеца, чтобы быть уверенным, что в ходе поисков все они были подобраны. По мнению великого Ари, следует разложить десять кусков хамеца.
Принято использовать в ходе поисков нож или перо, которые можно ввести в любую дыру или щель.
После завершения поисков [↑]
Сразу после завершения поисков производится аннулирование всего необнаруженного хамеца, оставшегося во владении хозяина дома. Он произносит следующую формулу: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся в моем владении, которые я не разглядел и не уничтожил и о которых я ничего не знаю, — да будут они аннулированы и станут никому не принадлежащими, как прах земной». Некоторые повторяют эту формулу трижды.
Тот, кто производил поиски хамеца как представитель хозяина дома, произносит эту формулу в третьем лице: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся во владении такого-то — и т.д.» Жена, производящая поиски по поручению мужа, говорит «во владении моего мужа». Все это потому, что представитель назначается лишь для исполнения заповеди, однако право собственности в любом случае сохраняется исключительно за владельцем, так что если в итоге в доме в Песах останется хамец, именно хозяин нарушает заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться». Поскольку согласно еврейскому закону право собственности принадлежит мужу, именно муж, а не жена может оказаться нарушителем заповеди, стало быть, она может аннулировать хамец только от его имени.
Хамец, найденный в ходе поисков, равно как и хамец, оставленный для утренней трапезы, сохраняется в надежном месте, куда не могут добраться дети, равно как и нежелательные гости — крысы, мыши и другие животные, которые могут оказаться в доме. Остатки этого хамеца сжигаются утром 14-го Нисана не позже конца пятого солнечного часа (т.е. пяти двенадцатых солнечного дня).
Упомянутый пятый солнечный час — это не пять часов утра или дня, к которым мы привыкли в обиходе. Солнечный час — это одна двенадцатая солнечного дня, поэтому он может составлять меньше 60 минут в год, когда солнечный день 14-е Нисана продолжается менее 12 обычных часов. Крайний срок сжигания хамеца можно установить только если известно время восхода и захода солнца е этот день. Для того, чтобы не пропустить этот срок и не нарушить таким образом важный запрет, рекомендуется заблаговременно справиться в календаре и проделать необходимые вычисления.
Несмотря на то, что, как уже отмечалось, хамец аннулируется сразу после завершения поисков, необходимо снова аннулировать его после сжигания остатков хамеца, то есть в конце пятого солнечного часа 14-го Нисана. Ведь первое аннулирование относилось только к необнаруженному и неизвестному хамецу, но не распространялось на хамец, оставленный на утро. Однако можно предположить, что какая-то часть его не была съедена или уничтожена и, не аннулированная, сохранилась в укромном месте, где и обнаружится в Песах. В таком случае окажется, что хозяин нарушил заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться». Поэтому наши мудрецы обязали нас аннулировать хамец во второй раз.
Формула второго аннулирования аналогична формуле первого с одним важным отличием. Аннулирующий произносит: «Весь хамец и вся закваска, находящиеся в моем владении, которые я разглядел или не разглядел, которые я уничтожил или не уничтожил, о которых я знаю или не знаю — да будут они аннулированы и станут никому не принадлежащими, как прах земной», — ведь на этот раз аннулируется весь хамец, который может оказаться в его владении.
Второе аннулирование хамеца производится после сжигания его остатков — поскольку это сжигание представляет собой отдельную заповедь.
Тот, кто по ошибке или иной не зависящей от него причине не произвел поиски хамеца и его аннулирование вплоть до начала шестого солнечного часа 14-го Нисана, должен немедленно произвести эти поиски и уничтожить найденный хамец, однако уже не должен аннулировать его. Дело в том, что с начала шестого часа хамец уже запрещен для какого-либо использования и поэтому (как уже отмечалось) уже не полностью принадлежит своему владельцу. Поэтому он уже просто не может его аннулировать, так как никто не может отказаться от того, что не является его собственностью.
Правильно поступает тот, кто тщательно полощет рот после последней хамецной трапезы утром 14-го Нисана.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Тот, кто владеет большим количеством хамеца и не хочет уничтожать его перед Песах, поскольку понес бы в таком случае значительные убытки, может продать его нееврею, составив соответствующий документ о продаже, и оставить хамец в доме. В таком случае он не нарушает заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться», поскольку находящийся в его владении хамец принадлежит нееврею. Однако он должен собрать весь этот хамец в строго определенном хранилище и передать это хранилище нееврею с тем, чтобы оно принадлежало ему до тех пор, пока он не заберет приобретенный им хамец после завершения Песаха. Это должно быть укромное и четко определенное место, чтобы никто из домочадцев не мог по ошибке войти туда и забрать часть хамеца.
Договор о продаже хамеца должен включать следующие условия:
1. Продавец уступает покупателю весь свой хамец по установленной цене;
2. Продавец получает определенный задаток (денежный или иной) и с этого момента хамец становится собственностью покупателя;
3. Покупатель обязуется прийти к продавцу на исходе Песаха, заплатить остаток оговоренной суммы и вступить во владение хамецем;
4. Стороны соглашаются, что если покупатель не выполнит предыдущее условие, то есть не придет к покупателю на исходе Песаха и не заплатит остаток полной цены, хамец в определенный час вновь переходит в собственность продавца.
Запрещается аннулировать заключенную сделку изначально.
Тот, кто совершает такую продажу, не нарушает заповеди Торы, так как его бывший хамец в течение всего праздника находится во владении нееврея.
Хотя, в принципе, совершенно ясно, что нееврей не выполнит третий пункт договора, то есть не явится на исходе праздника, не заплатит остаток оговоренной суммы и не заберет хамец, продавец должен в момент продажи искренне рассматривать его как окончательную, реальную и необратимую.
Ведь все купли-продажи завершаются не иначе, как в сознании человека, и приобретенные предметы переходят из собственности одного человека в собственность другого после того, как они мысленно одобряют эту перемену. Другими словами, человек перестает быть владельцем проданной вещи лишь после того, как решает для себя, что с этого момента она принадлежит другому. Если же сделка сопровождалась реальным действием — вручением денег, передачей проданного предмета новому владельцу и т.д., — то это действие в дополнение к мысленному одобрению сделки создает законченную и полную операцию купли-продажи.
В случае, если продажа хамеца нееврею совершается с выполнением всех этих условий, Тора рассматривает ее как полностью совершившуюся, и продавец-еврей, в доме которого находится этот хамец в Песах, не нарушает заповеди. Поэтому если, например, проданные виды хамеца подорожают и покупатель-нееврей придет в указанный срок для того, чтобы завершить сделку, еврей должен выполнить все ее условия, если же он воспротивится этому — покупатель имеет право отнять купленный хамец по закону Торы.
Продажу хамеца нееврею можно осуществить при посредстве специально назначенного представителя. В наше время принято продавать весь свой хамец представителю бейт-дина (еврейского суда) — каждый, имеющий хамец для продажи, является в бейт-дин и передает ему права на хамец и на место, в котором он собран, с тем, чтобы бейт-дин продал хамец всей общины нееврею на условиях, которые сам установит. Такая сделка является абсолютно законной согласно законам Торы о купле-продаже.
Уничтожению или продаже подлежит только видимый глазу хамец. Хамец, впитанный посудой, не продается. Посуду, стенки которой содержат хамец, достаточно тщательно вымыть и сложить в специально отведенном месте до конца праздника.
В некоторых общинах принято рассматривать вопрос о ха-мецной посуде более строго и также продавать ее нееврею. В таком случае продают не саму посуду, а только хамец, который содержат ее стенки — дабы избежать необходимости окунать посуду в микву после праздника, как приобретенную у нееврея.
Продажу хамеца нееврею можно совершить до тех пор, пока этим хамецем разрешено пользоваться еврею, то есть до конца пятого солнечного часа 14-го Нисана. Тот, кто пропустил этот час, уже не может продать свой хамец, поскольку он больше ему не принадлежит. Более того, если он и попытается осуществить такую сделку после конца пятого солнечного часа, она не будет иметь силу. В таком случае он должен уничтожить весь свой хамец, даже если это приведет к большим убыткам — нет никакого другого способа предотвратить нарушение заповедей.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Обычай мудрецов [↑]
Во многих еврейских общинах существовал обычай, согласно которому раввины и знатоки Торы возвращались домой в пасхальную ночь позже, чем все остальные, и, соответственно, начинали пасхальный Седер с большим опозданием. Этот обычай объяснялся тем, что в пасхальную ночь всегда возникает множество вопросов, связанных с кашерностью тех или иных предметов — ведь запреты, связанные с мацой и хамецем — одни из самых суровых в Торе. Однако Галаха запрещает преподавать Тору или отвечать на галахические вопросы тому, кто выпил более, чем ревиит (примерно 130 миллилитров) вина или другого алкогольного напитка. Стало быть, этот запрет распространяется даже на того, кто сделал праздничный Кидуш. Поэтому раввины и знатоки Торы откладывали возвращение домой и Кидуш до того часа, когда большинство членов общины уже приступали к пасхальной трапезе, завершающей Седер. К этому моменту все вопросы, возникавшие у членов общины, уже были заданы, а все проблемы разрешены.
О рабби Шмуэле Саланте, главном раввине Иерусалима, рассказывают, что он создал новый мудрый обычай для того, чтобы в течение всей пасхальной ночи в городе было к кому обратиться с галахическим вопросом. Он собирал в своем доме миньян из десяти человек, которые очень быстро завершали вечернюю молитву. Затем он немедленно приступал к Седеру и завершал его так быстро, как мог. Сразу после завершения Седера он шел спать и проводил в постели с полчаса. В большинстве еврейских домов еще продолжали читать Пасхальную Агаду, а рабби Салант уже вставал с постели, освеженный сном. Согласно Галахе, после этого он уже мог преподавать Тору и отвечать на вопросы. Что же до тех, у кого вопросы возникали раньше, то они обращались с ними к знатокам Торы, которые еще не сделали Кидуш.
Однако все остальные — даже те, кто обычно посвящает много времени подготовке к исполнению заповедей — должны в эту ночь спешить домой и немедленно приступить к Седеру. Только так можно исполнить заповеди пасхальной ночи самым полным образом.
Время исполнения заповеди [↑]
Несмотря на то, что заповедь обязывает начать Седер как можно раньше для того, чтобы маленькие дети не заснули во время чтения Агады — ведь именно в чтении им Агады и заключается центральная заповедь Седера, — запрещается делать Кидуш и, тем более, есть первый кезайит мацы до того, как полностью стемнеет. Хотя в субботу и другие праздничные дни разрешается присоединять часть будня к празднику и начинать трапезу еще до захода солнца, в Песах дело обстоит по-другому.
Дело в том, что Тора определила, что мацу, так же как и мясо пасхальной жертвы, можно есть (для исполнения заповеди) только ночью. О пасхальной жертве в Торе говорится: «И будете есть ее мясо в эту ночь», а исполнение заповеди о маце связано с пасхальной жертвой, как сказано: «С мацой и горькими овощами будете есть ее». А поскольку заповедь о маце, предписанная Торой, может быть исполнена только ночью, заповедь, обязывающая выпить четыре бокала вина, введенная еврейскими мудрецами, также может быть исполнена только ночью, — ведь условия, поставленные мудрецами для выполнения заповедей, введегных ими в дополнение к тем или иным заповедям Торы, всегда совпадают с условиями, поставленными самой Торой. Поэтому и бокал, выпиваемый при Кидуше и являющийся одним из этих четырех бокалов, может быть выпит только после наступления ночи, то есть после появления звезд.
До захода солнца [↑]
Следующие предметы необходимо подготовить для Седера еще до исхода 14-го Нисана: вино для всех четырех бокалов, мацу, пасхальное блюдо и все то, что должно быть на нем разложено (зроа, яйцо, марор, харосет, карпас и хазерет), соленую воду, свечи, готовые к зажиганию, бокал для каждого, кто участвует в Седере, включая маленьких детей, и большой бокал для пророка Элиягу.
Вино. Заповедь обязывает нас выпить четыре бокала вина, которое должно быть самым лучшим, которое только можно достать. Однако оно не должно быть настолько крепким, чтобы усыпить пьющего прежде, чем закончится Седер. Следует предпочесть красное вино белому, — если только белое вино не является явно и намного лучшим.
Маца. Необходимо запастись «оберегаемой» мацой самого высокого качества. Те, кто исполняют эту заповедь особенно ревностно, едят в ночь Седера три мацы, испеченные в послеполуденные часы в канун Песаха. Если от этой мацы не была отделена хала, необходимо сделать это еще до захода солнца и наступления праздника. Для этого вся маца заворачивается в скатерть и от одной из мацот отделяется хала сразу за все имеющееся количество мацы — все это при условии, что общее количество мацы, от которой хала не была отделена, достаточно велико, чтобы такое отделение было обязательным, или же, если количество мацы недостаточно велико, она была испечена из теста, вес которого был достаточным для этого, то есть оно было замешано на не менее, чем на 1,680 граммах муки. Если ни одно из этих условий не выполняется, отделение халы производится без благословения. Следует помнить, что отделение халы — женская заповедь, поэтому выполнение ее муж должен предоставить жене. Затем три выбранные мацы помещаются в специальный футляр одна под другой. Разрешается просто завернуть их — одну под другой — в чистую сложенную салфетку.
Блюдо. Оно должно быть достаточно большим, чтобы на нем разместилимсь все шесть установленных законом и обычаем предметов. Эти предметы должны быть размещены в установленном порядке и не прикасаться друг к другу.
Зроа. Берется кусок мяса с костью внутри и жарится на огне еще до захода солнца. Очень важно, чтобы это было сделано до наступления праздника. Дело в том, что в пасхальную ночь запрещено есть жареное мясо, похожее на мясо пасхальной жертвы. Из этого запрета следует другой: в эту праздничную ночь запрещено жарить мясо (которое запрещено есть), если оно с самого начала не предназначено для утренней трапезы.
Этот кусок мяса с костью, зроа, размещается в правой части блюда.
Яйцо. Вареное, печеное или печеное уже после варки. Часто кладут яйцо из чолнта, то есть после длительной варки вкрутую, поэтому его скорлупа имеет темную окраску. Яйцо размещается в левой части блюда, напротив зроа. Оба они — и зроа, и яйцо — призваны напоминать о жертвоприношениях: зроа — о пасхальной жертве, яйцо — о Хагиге. Поскольку эти жертвы были непосредственно связаны с заповедями пасхальной ночи, зроа и яйцо размещаются во главе блюда — как мы уже говорили, соответственно, справа и слева.
Марор. В качестве марора берутся листья или стебли (но не корни) хасы (салат-латук), цикория или иного горького овоща, при употреблении которого в пищу произносится благословение «Сотворивший плоды земли». Существует обычай использовать листья для исполнения заповеди о мароре, а стебли — для исполнения заповеди о корехе («бутерброде»). Овощи тщательно проверяются на наличие червей и иных насекомых. Если таковых не обнаружено, овощи тщательно моют и размещают на блюде между яйцом и зроа, только чуть ниже последнего, поскольку марор сопутствует пасхальной жертве, как сказано: «С мацой и горькими травами будете есть ее». Поэтому марор размещается чуть ниже зроа, напоминающего о пасхальной жертве.
Харосет. Он готовится из протертых яблок (впрочем, некоторые готовят его из протертых фиников) с добавками из толченого миндаля, грецких орехов, корицы и имбиря, смешанных с вином. Внешне он напоминает глину, смешанную с соломой и водой. Харосет приготовляется в канун Песаха, однако тот, кто забыл или не успел приготовить его вовремя, может сделать это и после захода солнца. Принято готовить его густым и вязким и разбавлять вином с тем, чтобы он стал почти жидким уже ночью, перед началом Седера, чтобы в него можно было макать марор. Его ставят в правой части блюда, сразу за зроа, чуть ниже марора. Ведь харосет изготовляется для того, чтобы обмакивать в него марор — значит, марор должен располагаться выше. Отметим, что харосет — это арамейское слово, обозначающее это кушанье. Еврейская традиция утверждает, что это название содержит важный намек: харосет напоминает глину и кирпичи, которые евреи изготовляли во время египетского рабства, и не случайно это слово перекликается с еврейским словом харсит — «глина».
Карпас. Это один из овощей с таким названием (в современном значении — сельдерей), картофель, свежая редька или другой съедобный негорький овощ. Карпас размещается в левой части блюда, позади яйца и напротив харосета. Поскольку карпас как бы «обслуживает» марор, так же как и харосет (об этом мы еще будем говорить), он располагается в одном ряду с харосе-том — слева от него.
Хазерет. Это листья салата-латука или любого другого овоща, который может быть марором, независимо от того, использован ли он в этом качестве за данным столом. Хазерет располагается на другом конце блюда — между харосетом и карпасом, под ними и за марором. Все, что может использоваться в качестве марора, годится для хазерета и наоборот, так что они отличаются только названиями. Дополнительное название для горького овоща — хазерет — было введено для того, чтобы отличить марор, с которым связана заповедь, от другого горького овоща, введенного в Седер мудрецами в качестве напоминания о чуде (об этом ниже).
Таким образом, шесть предметов, расставляемых на пасхальном блюде, располагаются на нем двумя треугольниками, один над другим. В верхний треугольник входят зроа, яйцо и марор, в нижний — харосет, карпас и хазерет. Предметы, входящие в верхний треугольник, связаны с выполнением заповедей, предметы, входящие в нижний треугольник, являются вспомогательными и сопровождают их.
Три мацы, завернутые в скатерть или помещенные в футляр, как уже было объяснено, кладутся под блюдо или рядом с ним. Ведь в наше время только с мацой связано действительное исполнение заповеди Торы, в то время, как все предметы, размещенные на блюде, к сожалению, связаны сегодня либо с заповедью, установленной мудрецами (марор), либо с воспоминаниями о чуде. Поэтому принято размещать мацу отдельно, а не рядом с предметами, располагаемыми на блюде. Впрочем, существует и другой обычай, в соответствии с которым мацу также располагают на блюде.
Кроме всего этого, заранее готовят сосуды с соленой водой, в которую обмакивают карпас, а также крутые яйца — в тех домах, где следуют обычаю есть их в ходе Седера. Если 15-е Нисана выпадает на субботу, а соленая вода не была заготовлена до захода солнца в канун праздника, ее делают относительно слабой, поскольку в субботу запрещается смешивать соль и воду в пропорции два к одному и выше, — поэтому вода должна составлять более трети смеси. Принято споласкивать всю посуду, которую ставят на праздничный стол, еще в канун праздника.
Существует обычай использовать в качестве «приправы» к карпасу вместо соленой воды воду, смешанную с лимонным соком. Ее также готовят до начала праздника.
Закончив приготовления к Седеру, мы отправляемся в синагогу, где читаются две молитвы — Минха и Маарив. Во многих общинах читают Минху раньше обычного, поскольку в нее включается дополнение — «Порядок принесения пасхальной жертвы», чтение которого занимает немало времени, а также из опасения, что многочисленные и трудоемкие обязанности, исполняемые в канун Песаха, могут стать причиной того, что молитва не будет прочитана вовремя.
Вечерняя молитва в синагоге [↑]
Вечерняя молитва — (Арвит или Маарив) — в Песах ничем не отличается от вечерней молитвы, читаемой в другие праздники-регалим. Все многочисленные заповеди, связанные с этим днем, исполняются дома, за пасхальным столом. В молитве они не отражены. Тем не менее, особенности этого дня накладывают свой отпечаток и на происходящее в синагоге.
Если первый праздничный день праздника Песах выпадает на субботу, из вечерней молитвы исключается фрагмент Маген авот («Защитник отцов»), поскольку он был введен специально для того, чтобы несколько удлинить молитву. Ведь евреи, работающие далеко в поле, иногда опаздывают на молитву, и если она закончится слишком рано, они могут застать синагогу пустой, — а заходить в пустую синагогу считается небезопасным, ибо там можно столкнуться с бесами. Однако в канун Песаха все без исключения приходят в синагогу из дома, поскольку полевые работы в этот день запрещены. Как мы уже писали, в этот день стараются начать Седер как можно раньше, чтобы в нем приняли участие маленькие дети. А поскольку в этот вечер в синагоге читается Галлель, молитва все равно оказывается длиннее обычной. Кроме того, пасхальная ночь — «ночь сбережения», когда Всевышний охраняет нас от всех напастей, в том числе и от бесов. Несмотря на все это, в некоторых общинах не изменяют обычаю и читают фрагмент Маген авот и в пасхальный вечер.
Другое отличие пасхального вечера в синагоге связано с Кидушем. В течение всего года после субботней или праздничной вечерней молитвы в синагоге производится Кидуш над бокалом вина. Однако в первый пасхальный вечер (а вне пределов Эрец Исраэль — и во второй вечер) Кидуш в синагоге не производится, поскольку выпиваемый во время Кидуша бокал вина входит в число четырех бокалов, предписанных заповедью, и он должен быть выпит дома — вместе с остальными. Кроме того, следует иметь в виду, что Кидуш в синагоге производится прежде всего ради тех оказавшихся в городе странников, у которых нет пристанища, где они могли бы провести субботнюю трапезу, в то время, как в пасхальную ночь такое пристанище есть у каждого, и никто не проводит ее в синагоге. Другая причина, по которой в субботу и праздники в синагоге производится Кидуш, — чтобы все посетители синагоги услышали произносимые при этом благословения, запомнили их и не допускали ошибок, устраивая Кидуш дома — также не актуальна в Песах, так как при проведении Седера все без исключения пользуются текстом Пасхальной Ага-ды, содержащей церемонию Кидуша.
Но самое большое отличие этого вечера (а вне пределов Израиля — и второго праздничного вечера) от субботних и праздничных вечеров заключается в том, что во время вечерней молитвы в синагоге, в соответствие с обычаем, введенным большинством еврейских общин, читается Галлель. Хотя обычно он читается только днем, на пасхальную ночь, которая сама как ясный день, это ограничение не распространяется. Поэтому в этот вечер читается полный Галлель и произносятся два благословения — в начале и в конце чтения. Обычай читать Галлель в этот вечер упоминается уже в Трактате Софрим (гл. 20). Галлель читается с огромной радостью и воодушевлением, чтение сопровождается пением и плясками для того, чтобы выполнить слова пророка: «И прославим Его Имя все вместе».
Несмотря на возражения некоторых выдающихся еврейских мудрецов, обычай читать Галлель в синагоге в праздничный пасхальный вечер, произнося при этом положенные благословения, был принят большей частью еврейского народа.
Важная тому причина — решение мудрецов распространить благословение на Галлель, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера за праздничным столом. Но почему они решили распространить благословение, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера? Почему мы не произносим его за праздничным столом? Ведь центральным и обязательным является чтение Галлеля в ходе Седера, а не в синагоге! Дело в том, что за праздничным столом Галлель читается, как составная часть Агады, и считается частью рассказа об Исходе из Египта. А, как известно, мудрецы не установили особого благословения на этот рассказ.
Естественно спросить, почему они не ввели специальное благословение на чтение Пасхальной Агады точно так же, как на исполнение других заповедей? По мнению некоторых авторитетов, это совершенно правильное решение, — посколько в пасхальную ночь каждый еврей досыта вкушает свободу и независимость, а вся Агада — одно долгое благословение и изъявление благодарности Всевышнему, пославшему нам это духовное угощение. Таким образом, сама Агада представляет собой благословение, а в тех случаях, когда исполнение заповеди сводится к произнесению благословения, мудрецы не устанавливают отдельное благословение на эту заповедь. Так чтение Биркат гамазон («Благословение после трапезы») является отдельной заповедью Торы — ведь в ней сказано: «Будешь есть, насыщаться — и благословлять». Однако чтение Биркат гамазон не предваряется никаким особым благословением — ведь весь этот текст — одно большое благословение, чтение которого не предваряется другим благословением.
Существуют и другие интересные объяснения этого обычая.
Согласно одному из них, благословение на чтение Галлеля во время Седера не произносится потому, что в качестве его выступает фрагмент Кидуша, в котором упоминается Исход из Египта. Согласно другому объяснению, дело в том, что Агада содержит слова: «Тот, кто освободил нас», представляющие собой благословение. Согласно третьему, благословение не произносится потому, что в ходе чтения Агады Галлель разбивается на две части — первая читается до начала трапеза, а вторая — уже после ее окончания. К этим объяснениям можно добавить и другие.
Ночь, освящающая праздник [↑]
Всевышний хотел порадовать Израиль, вселить в него светлую надежду на все будущие времена и рассказать ему о его грядущем величии. Поэтому Он сказал: «Песнь будет у вас, как ночь освящения праздника» (Йешаягу, 30,29). Это значит, что песня станет тем же, чем является сейчас пасхальная ночь.
Необходимо отметить, что пророк сказал «как ночь», а не «как песнь ночи». Речь идет не только о той ночи, в которую Израиль вышел из Египта, не только о том часе, когда он пересек море и запел песню, — ведь тогда праздник еще не был освящен. Более того, заповеди праздника, данные евреям в Египте, еще не стали их вечным достоянием, — это произошло позже, во время странствования по пустыне. Ночь освящения праздника принадлежит всем поколениям еврейского народа, она сопровождает его из года в год, входит в каждый дом, где евреи рассказывают о чудесах, совершенных Всевышним, прославляют Того, кто вывел их из Египта, — в один и тот же час одной и той же ночи. Все людские сердца возносят хвалу Всевышнему. Его прославляют жители земли и Небес, стены домов и все находящиеся в домах предметы, Небеса и подземное царство, море и его волны, — весь мир наполнен песней в ночь освящения праздника.
Песня этой ночи, которую поет вся Вселенная, не всегда слышна человеческому уху. Случается, что ухо просто не внимает этой песне, случается, что оно слышит ее, но не узнает. Завеса забвения отделяет ее от нас. Земные вожделения сбивают нас с толку. Однако человек, сердце которого чисто и спокойно, слышит и узнает эту песню, рвущуюся из него самого и всего, что его окружает: «Галлелуя. Славьте, слуги Г-спода, славьте Имя Г-спода»! В этот час сердце само возглашает: «Да будет благословенно имя Г-спода отныне и вовеки!» Ах, если бы мое сердце всегда воспринимало эту песню, если бы ему не мешали завесы забвения и земные проблемы, если бы я всегда ощущал, что «от восхода солнца до заката его прославлено Имя Г-спода».
Когда, в конце времен, весь мир признает власть Всевышнего и наполнится любовью к Нему, когда весь мир запоет прославляющую Его песню, она ни в чем не превзойдет песню ночи освящения праздника. Только сердца людей будут в те времена обращены к Всевышнему, а уши — раскрыты для звуков песни. В те времена все будет ясно и открыто.
Поэтому каждый из нас должен стремиться очистить свое сердце перед началом святого Седера, который мы намереваемся провести, — чтобы сердце было способно воспринять, а ухо — услышать песню этой ночи, чтобы мы могли радоваться присутствию Всевышнего.
Вот что написано в святой книге Шело.
«Вернувшись домой в пасхальный вечер из синагоги, все мы, равно как и наши жены, обязаны чувствовать и вести себя как великие и сильные мира сего. Следует поставить на стол золотую и серебряную посуду, надеть самую дорогую одежду — все, чем одарил нас Всевышний Все это, — чтобы каждому видны были наши благополучие и радость, вызванные благосклонностью Всевышнего. Святость этой ночи и относящихся к ней законов очень велика, ибо именно в нее Всевышний избрал нас из числа других народов и освятил Своими заповедями. Поэтому мы и все наши домочадцы должны остерегаться в эту ночь любых посторонних разговоров. Мы должны думать только о своей близости к Всевышнему, заниматься исключительно исполнением заповедей, относящихся к этой ночи, и говорить со своими домочадцами только о чудесах, совершенных Всевышним во время нашего Исхода из Египта».
О великом Магариле рассказывают, что в его доме постоянно находились оставленные там в качестве залога золотые и серебряные приборы, принадлежащие неевреям. В течение всего года он не пользовался ими, но в пасхальную ночь расставлял на отдельном столе, чтобы Седер выглядел более праздничным. Магариль поступал так для того, чтобы сердца присутствующих были открытыми и радостными, ибо священная песня этой ночи входит только в радостное сердце.
Белые одежды, надеваемые к Седеру [↑]
Хотя, как уже было сказано, заповедь обязывает нас надевать в пасхальную ночь самые дорогие и роскошные, самые красочные одежды, существует обычай, согласно которому тот, кто возглавляет праздничный стол, надевает простую и гладкую белую одежду.
Некоторые авторитеты объясняют этот обычай тем, что белый цвет — это цвет савана, в который заворачивают мертвых, и, надевая ее в пасхальную ночь, мы тем самым напоминаем о траурных обычаях и избегаем греха излишней гордости. По той же причине мы едим в эту ночь крутые яйца — пищу людей, находящихся в трауре. Эти признаки траура призваны напомнить нам о разрушении Храма, происшедшем 9-го Ава, выпадающем всегда на тот же день недели, что и первый день Песаха.
Однако другие авторитеты отвергают это объяснение. По их мнению, простые белые одежды имеют противоположное значение: они превосходят любые другие красотой, ибо именно их надевал первосвященник в Храме, заходя в Святая святых. Поэтому-то и надевают их в пасхальную ночь те, кто намереваются проводить Седер, — ведь тем самым они исполняют священную службу, точно так же, как первосвященник в свое время.
Необходимо отметить, что обычай надевать белые одежды в пасхальную ночь не нашел распространения среди сефардских общин.
Зажигание свечей [↑]
Перед Кидушем хозяйка дома зажигает свечи и произносит два благословения: на зажигание праздничных свечей и Шегехеяну.
Если первый праздничный день Песаха приходится на будничный день недели, свечи зажигаются сразу после молитвы, а благословения произносятся до зажигания свечей. Если этот день выпадает на субботу, свечи зажигаются еще до ее наступления, а благословения произносятся после зажигания свечей. В таком случае в первое благословение вставляется упоминание о субботе, и оно станосится таким: «Благословен Ты… который повелел зажигать субботние и праздничные свечи». Затем произносится Шегехеяну.
Произнося благословение Шегехеяну на зажигание праздничных свечей, хозяйка дома должна мысленно распространить его на остальные заповеди, относящиеся к пасхальной ночи. Точно так же, хозяин дома распространяет это благословение на остальные заповеди, произнося его после Кидуша.
Порядок пасхальной ночи [↑]
Ввиду того, что в пасхальную ночь мы исполняем множество заповедей Торы — как позитивных, так и запрещающих, — а также заповедей, установленных мудрецами, не считая еще более многочисленных дополнительных запретов, постановлений и обычаев, которые мы осуществляем за пасхальным столом, а также потому, что еврейские мудрецы постановили, что не разрешается исполнять несколько заповедей сразу, а, напротив, необходимо исполнять каждую из них в отдельности, каждую в свое время, в указанном месте и в установленном порядке, — ввиду всего этого еще в древние времена еврейские мудрецы установили порядок исполнения заповедей в пасхальную ночь. Этот порядок — Седер — остается постоянным на протяжении всей еврейской истории, и запрещено вносить в него какие-либо изменения.
Хотя наши прегрешения привели к разрушению Иерусалимского Храма, и теперь мы не приносим ни пасхальную жертву, ни Хагигу и не можем исполнять заповеди, связанные с этими жертвоприношениями, число заповедей, которые мы исполняем за праздничным столом, все еще велико. К ним добавляются многочисленные постановления мудрецов, установленные специально для нашего времени с тем, чтобы мы не забывали о заповедях, которые исполнялись во времена Храма. Поэтому несмотря на то, что реальное «наполнение» Седера сегодня несколько иное, нежели в древние времена, времена Храма, он и сегодня проводится в порядке, установленном когда-то нашими мудрецами. Это будет продолжаться до тех пор, пока — как мы надеемся, совсем скоро, еще в наши дни — не будет восстановлен Храм, и мы не начнем проводить Седер так же, как в древние времена.
«Поэтому каждый из нас должен с трепетом выполнять все без исключения постановления мудрецов, связанные с проведением Седера и чтением Агады, не относясь легкомысленно ни к одной детали, даже если некоторые из них могут показаться нам малозначительными. Мы должны проявить достаточно мудрости и тщательно выполнять все эти постановления без исключения, поскольку в них нет ни одной маловажной детали» (Маариль).
Вот что сказано на эту тему в святой книге Зогар:
Следущая заповедь — рассказ, прославляющий Исход из Египта, — непременно обязывает каждого из нас. Ведь сказано, что каждый, кто рассказывает об Исходе из Египта с радостью и весельем, приглашен праздновать и веселиться в присутствии Всевышнего в будущем мире. А это — величайшая из радостей, которой может удостоиться человек, — ликовать вместе со Всевышним. Он сам радуется, слушая этот рассказ. В этот час Он созывает свою свиту и говорит ей: «Идите и слушайте рассказ, прославляющий Мое величие, который рассказывают Мои сыновья, радующиеся дарованному Мною спасением! И собирается вся свита и отправляется в еврейские дома — слушать радостный рассказ, прославляющий дарованное Всевышним освобождение. Затем эта свита возвращается к Всевышнему и благодарит Его за все эти чудеса и подвиги, прославляет Его, ибо Ему принадлежит святой народ, живущий на земле и радующийся посланному Всевышним освобождению. Таким образом увеличивается мощь Небес и выходит, что Израиль преумножает силу Всевышнего. Так возрастает мощь царя, когда люди прославляют его подвиги, благодарят его, трепещут перед ним и падают ниц перед его величием. По всем этим причинам необходимо прославлять Всевышнего, рассказывая об Исходе из Египта…»
Поэтому каждый из нас должен постоянно рассказывать о величии Всевышнего и прославлять чудеса, постоянно совершаемые Им.
Естественно было бы спросить: «Для чего выдумана эта заповедь — заповедь рассказа об Исходе? Ведь Всевышний знает все, что было, и все, что будет, — для чего же мы рассказываем Ему о том, что Он сделал и что прекрасно Ему известно?»
Несмотря на это, мы должны прославлять чудо и во всех подробностях рассказывать о нем перед лицом Всевышнего, потому что этот рассказ поднимается на Небеса. Услышав его, собирается вся свита Всевышнего. Она благодарит и прославляет Его, и Его величие возрастает и распространяется и вверх, и вниз. Да будет Он благословенен, Амен, Амен.
В обычаях и законах, установленных мудрецами в отношении этой ночи, скрыты величайшие, возвышеннейшие тайны мироздания. Даже различия в обычаях, принятых разными общинами, являются священными и необходимо их сохранять. Поэтому каждый из нас должен тщательно соблюдать обычаи своих отцов, даже когда мы не понимаем их скрытого смысла, а только прямой и непосредственный, — ведь мы обязаны подчиняться указаниям мудрецов и поступать так же, как поступали они, руководствоваться теми же устремлениями и придавать своим поступкам тот же смысл. Таким образом, исполняя заповеди, связанные с пасхальной ночью, мы удостаиваемся соприкоснуться с величайшей святостью. Ведь святость, достигаемая посредством духовного очищения и сердечной радости, выше той, которая достигается самым могучим разумом.
Вот почему так умножили мудрецы прославления этой ночи, равно как и прославления Израиля, очищающегося и освящающегося исполнением заповедей за пасхальным столом. Они сказали: «Всевышний покидает свою свиту на Небесах и праведников в раю и отправляется на землю к еврейскому народу, радующемуся заповедям пасхальной ночи и прославляющему Его».
Хотя мы и не посвящены в тайные разделы Торы, Всевышний наградит нас за твердую веру в возвышенный смысл всего, что связано с пасхальным Седером. Точно так же мы будем награждены за то, что усвоили хотя бы непосредственный смысл всех законов и обычаев Седера, все то, что открыто каждому из нас, — ведь изучение всего, что доступно нашему пониманию, является нашей прямой обязанностью.
Обсуждая слово «Седер» — «порядок» — в применении к пасхальной ночи, Магараль из Праги писал, что оно призвано напоминать о том, что чудеса, совершенные Всевышним в Египте и прославляемые в эту ночь, являются источником и прообразом всех чудес, совершенных Всевышним во все времена, равно как и тех, которые Он совершит в будущем до самого конца времен, ибо все они совершаются в соответствии с изначальным планом и в установленном порядке. Нет ничего, что не было бы задумано Всевышним с самого начала, равно как нет чуда, которое не было бы совершено в задуманном Всевышним порядке. Это относится и к истории еврейского народа — хотя и в ней нашлось место порабощению и изгнанию.
Мудрецы дали еще одно объяснение слову «Седер» в применении к пасхальной ночи, с которой начинается первый праздничный день Песаха. Этот день устанавливает точку отсчета всем праздничным и иным примечательным дням еврейского года. Более того — дни праздника Песах связаны с остальными праздничными днями и как бы символизируют их. Об этом мы, если будет на то воля Всевышнего, еще расскажем.
Заповеди пасхальной ночи в наше время [↑]
Две важнейших заповеди Торы, относящиеся к пасхальной ночи, исполняются и в наше время. Это заповедь, обязывающая есть мацу, и рассказ об Исходе из Египта — заповедь чтения Агады.
В Торе сказано: «В первый месяц, с четырнадцатого числа месяца, ешьте мацу» (Шмот, 12,18) — это указание на заповедь о маце. Там же сказано: «И скажи сыну твоему в этот день так: “Ради этого поступил так со мною Г-сподь при выходе моем из Египта” (Шмот, 13,8)» — это указание на заповедь об Агаде. И хотя в Торе подчеркнуто — «В этот день», — наша традиция, передаваемая мудрецами, утверждает, что Агада должна читаться ночью 15-го Нисана, во время Седера, когда на столе перед нами лежит маца (а во времена Храма лежали еще и марор и пасхальная жертва). Ведь недаром Тора продолжает: «Ради этого» — «ради того, чтобы выполнялись эти заповеди», то есть непосредственно во время Седера. Рассказывающий об Исходе указывает на них своему сыну и говорит: «Ради этого — ради того, чтобы я исполнял все эти заповеди — и поступил так со мною Г-сподь».
Еврейская традиция утверждает, что заповедь Торы «И скажи сыну твоему» следует понимать расширительно. Тот, чьи дети сидят вместе с ним за праздничным столом, должен рассказать об Исходе из Египта прежде всего им. Однако тот, чьи дети не находятся рядом (или тот, у кого вообще нет детей), должен рассказывать всем присутствующим. Более того, тот, кто проводит Седер в одиночестве, должен рассказывать об Исходе самому себе — так обязывает Тора.
Маца и рассказ об Исходе — это две заповеди Торы, которые мы исполняем и в наше время. Остальные заповеди, предписанные Торой, — пасхальная жертва и сопутствующая ей жертва Хагига — в наше время исполнены быть не могут. Заповедь, обязывающая есть марор в наше время, установлена не Торой, а еврейскими мудрецами. Как мы уже говорили, Тора обязывает есть марор только вместе с пасхальной жертвой.
Мудрецы установили еще одну заповедь, относящуюся только к этой ночи, — заповедь, обязывающую выпить во время Седера четыре бокала вина. Таким образом, в пасхальную ночь мы исполняем четыре особые, специальные заповеди. Две из них установлены Торой (маца и Агада), две — мудрецами (четыре бокала и марор). К этому следует добавить заповедь о Кидуше и благословение Шегехеяну предшествующие прочим, однако они не введены специально для этой ночи. Кидуш над бокалом вина сопровождает все установленные Торой праздничные дни за исключением Йом Кипура, а Шегехеяну произносится в самых различных случаях, в частности, при исполнении праздничных заповедей. Необходимо отметить, что, по мнению многих авторитетов, заповедь, обязывающая устраивать Кидуш в праздничные дни, установлена Торой, — так же как заповедь о субботнем Кидуше.
Для того, чтобы правильно выполнить эти пять заповедей (Кидуш и четыре заповеди пасхальной ночи), для тою, чтобы восстановить в памяти временно отмененные заповеди о пасхальной жертве и Хагиге, а также по причинам, смысл которых следует хранить в тайне, наши мудрецы установили множество законов и обычаев, относящихся к этой ночи. Среди них (в порядке исполнения) отметим следующие: возлежание за пасхальным столом, карпас, его обмакивание в соленую воду и омыва-ние рук перед этим, разламывание мацы и припрятывание части ее до конца трапезы, постоянный и обязывающий весь еврейский народ текст Агады, рассказывающей об Исходе из Египта и завершающейся благословением «Освободителя Израиля», специальное благословение на мацу, обмакивание марора в харосет и специальное благословение на него (а также обмакнванне крутого яйца в соленую воду), обычай завершать трапезу афикоманом, чтение Галлеля и других текстов, прославляющих Всевышнего и т.д.
Исполняя все эти заповеди, постановления и обычаи, мы обязательно вспоминаем рабство, предшествовавшее освобождению, и избавление, дарованное нам Всевышним в Египте. Таким образом, Седер и все этапы его проведения, по словам наших мудрецов, «начинается с осуждения и завершается прославлением». Это значит, что Агада начинается с рассказа о рабстве и его причинах, а завершается историей избавления.
Правила проведения Седера [↑]
Первое правило: Седер начинается с Кидуша и благословения Шегехеяну. Ведь до освящения Седера Кидушем мы не можем есть и пить все то, что указывают заповеди. Тот, кто производит Кидуш, произносит три благословения: на «Плоды виноградной лозы», «Освящающему Израиль и времена» и Шегехеяну. Если пасхальная ночь выпадает на исход субботы, то добавляются еще два благословения, о которых речь ниже. Затем он выпивает бокал вина, при посредстве которого производился Кидуш — первый из четырех бокалов, предписанных заповедью.
Второе правило: заповеди исполняются каждая в отдельности, а не «сериями». Поэтому все четыре бокала выпиваются в разное время, отдельно друг от друга. Поскольку эта заповедь особенно близка нам, так как четыре бокала символизируют четыре разных названия, данных Торой избавлению евреев от рабства, равно как и четыре различных понятия, скрывающиеся за этими названиями, все бокалы выпиваются в особый момент, украшающий исполнение заповеди. Поэтому мудрецы выбрали для каждого из них наиболее красочный момент: после произнесения нескольких благословений, после прославления Всевышнего, в котором мы благодарим Его за дарованные Им милости, когда сердце радуется, и вино только увеличивает эту радость. Если мы, вслед за мудрецами, разделим Галлелъ на две части («египетскую», малую, и общую, большую), то сможем понять,
когда именно выпиваются все четыре бокала. Первый бокал — после благословений, связанных с Кидушем, второй — после завершения чтения Агады и «египетской» части Галлеля, включающей благословение «Освободителю Израиля», третий — после Биркат гамазон, «Благословения после трапезы», четвертый — после завершения второй части Галлеля, включая «Благословение на восхваления».
Третье правило: поскольку, согласно Торе, желательно, чтобы Агада рассказывалась в ответ на вопрос ребенка, чтение ее несколько откладывается. Вообще говоря, к чтению Агады, как и к исполнению любой другой заповеди Торы, следовало бы приступить как можно раньше, сразу же после Кидуша. Однако мы, для того, чтобы вызвать удивление у детей, сидящих за столом, и побудить их задавать вопросы, откладываем начало рассказа. Все новое и необычное, что дети видят в этот вечер, может пробудить их любопытство и вызвать недоуменные вопросы. В таком случае слова Агады будут восприняты ими с особой остротой и отпечатаются в их сердцах, что и составляет основу заповеди. Поэтому прежде, чем приступить к чтению Агады, мы едим карпас, обмакивая его в соленую воду, разламываем пополам мацу и поднимаем — для общего обозрения — пасхальное блюдо.
Четвертое правило: заповедь о маце предшествует заповеди о мароре. Так было даже во времена Храма, когда есть марор нас обязывала заповедь Торы, поскольку в ней сказано: «С мацой и марором вы будете есть ее (пасхальную жертву)». Маца названа в Торе перед марором и оттого всегда предшествовала ей — тем более справедливо это в наше время, когда есть марор обязывает нас не заповедь Торы, а заповедь, установленная мудрецами.
Пятое правило: пасхальная трапеза завершается афикоманом. Афикоман — половина разломанной мацы — выбран для завершения трапезы ввиду особого значения мацы в пасхальную ночь. Мы хотим, чтобы вкус мацы оставался во рту до утра, поэтому в самом конце трапезы, непосредственно перед Биркат гамазон, мы съедаем афикоман, после чего уже ничего не едим и ничего — кроме воды — не пьем. Однако это запрет не относится к третьему и четвертому бокалам вина, которые, следуя заповеди, мы выпиваем позже.
Пример стола, накрытого к Пасахальному Седеру
Краткое изложение Седера [↑]
Помня о пяти изложенных выше правилах, легко понять, как устроен Седер.
- 1. Кидуш и связанные с ним благословения.
- 2. Омовение рук перед тем, как есть карпас, обмакивание его в соленую воду и произнесение благословения, после которого его едят. Затем разламывают пополам мацу для того, чтобы вызвать интерес у детей. Хотя основная причина действий, содержащихся в этом параграфе, связана, как будет видно далее, с марором, мы производим их сразу после Кидуша, чтобы они стали прелюдией к пасхальному рассказу. Омовение рук — нетилат ядаим — производится точно так же, как перед трапезой, однако соответствующее благословение не произносится.
- 3. Затем мы приступаем к исполнению центральной заповеди пасхальной ночи — чтению Агады, включая «египетскую» часть Галлеля и благословение «Освободителю Израиля». Рассказ об Исходе из Египта предшествует даже исполнению установленной Торой заповеди о маце, потому что сама Тора обязывает нас привлечь к рассказу даже маленьких детей, в то время, как заповедь о маце к ним не относится.
- 4. После этого наступает самый подходящий момент для того, чтобы торжественно выпить второй бокал вина, — сразу после завершения чтения Агады, «египетской» части Галлеля и благословения «Освободителю Израиля».
- 5. Затем производится нетилат ядаим перед тем, как исполнить заповедь, обязывающую есть мацу, — на этот раз с благословением. Съедают мацат-мицва, прочитав перед этим два благословения — Гамоци (как на все виды хлеба) и «Обязавшему нас есть мацу».
- 6. Затем — сразу после исполнения заповеди о маце — наступает очередь заповеди о мароре, являющейся неотъемлемой частью пасхальной ночи. Перед тем, как есть марор, произносят благословение «Обязавшему нас есть марор», но не произносят благословение «Создавшему плоды земли» (его мы произнесли перед тем, как есть карпас).
- 7. После этого мы соединяем мацу и марор, которые уже ели отдельно друг от друга — и едим их вместе, чтобы исполнить заповедь так, как понимал ее Ґиллель Старший. Он говорил: «Существует заповедь есть их вместе».
- 8. Затем съедают крутое яйцо, окунув его в соленую воду. Делать это предписывает не заповедь, а обычай, который исполняют многие (но не все) общины Израиля. Этим завершается первая часть Седера. Необходимо отметить, что в сефардских общинах принято есть яйцо во время чтения Агады, причем дважды. Существует обычай, исполняемый, прежде всего, первенцами, которые постились в канун Песаха, съедать яйцо сразу после Кидуша.
- 9. Праздничная трапеза. Она завершается перед тем, как съедают афикоман.
- 10. Афикоман. Им завершают пасхальную трапезу.
- 11. Биркат гамазон — как во все другие дни.
- 12. Третий бокал, который выпивается после чтения Биркат гамазон.
- 13. Затем читается вторая часть Галлеля и произносится «Благословение на восхваления». После этого наступает черед последнего, четвертого бокала вина, соответствующего словам Торы: «И Я взял вас Себе как Свой народ» — четвертому определению избавления.
- 14. Выпивается четвертый бокал вина.
- 15. Произносится обычное благословение, читаемое после того, как пьют вино. Затем читаются стихи, прославляющие Всевышнего, — пока все участники Седера не погружаются в сон.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
В Торе, в книге Ваикра, сказано: «И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра, 23,15). А в книге Дварим добавлено: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Таким образом, заповедь обязывает нас отсчитать семь недель, начиная со дня принесения в жертву омера ячменя, то есть с 16-го Нисана, и до праздника Шавуот, который приходится на пятидесятый день от этого жертвоприношения. Считать мы начинаем со второй ночи праздника Песах. Счет продолжается семь недель, то есть 49 дней. Слова Торы «отсчитайте пятьдесят дней» наши мудрецы понимают как «до пятидесятого дня».
Эта заповедь обязывает каждого из нас вести этот счет — ведь в Торе сказано: «Отсчитайте себе». Поэтому заповедь обязывает каждого еврея.
Эта заповедь не отменяется и в сегодня, когда Иерусалимский Храм разрушен, и мы не можем принести омер ячменя в жертву Всевышнему. Существует, правда, мнение, утверждающее, что на наше время заповедь Торы не распространяется, и мы исполняем ее лишь как постановление мудрецов.
Счет должен совершаться в ночное время, ибо в Торе сказано: «Семь полных недель». Полная неделя обязательно должна состоять из семи полных дней, то есть счет должен начинаться ночью 16-го Нисана. А поскольку счет в первый день должен совершаться в начале ночи, то в это же время следует осуществлять его и в остальные дни.
Тем не менее, мы начинаем ночь с вечерней молитвы, поскольку заповеди, обязывающие нас молиться, — заповеди о чтении Шма Исраэль и Шмоне-эсре, — мы исполняем чаще, чем заповедь о счете омера (а общее правило обязывает нам отдавать предпочтение чаще исполняемым заповедям и исполнять их прежде других). Сразу после завершения молитвы Шмоне-эсре мы переходим к счету омера,
Тот, кто не произвел этот счет в начале ночи, может сделать это в течение всей ночи, вплоть до самой зари — как только вспомнит о своем упущении. Тот, кто не сделал этого до зари, может произвести счет в течение всего дня, но уже без благословения.
Как производится счет омера! Вначале произносится благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который… дал нам заповедь счета омера». Затем считающий говорит: «Сегодня столько-то дней счета омера» или просто: «Сегодня столько-то дней омера» — согласно принятому обычаю.
В первую ночь мы говорим: «Сегодня один день омера», во вторую: «Сегодня два дня омера», — и так далее — вплоть до седьмого дня. В седьмой день мы говорим: «Сегодня семь дней, то есть одна неделя омера». Согласно обычаю сефардских общин, принято говорить: «Сегодня семь дней омера, то есть одна неделя омера». Начиная с этой ночи считаются как дни, так и недели. В восьмой день мы говорим: «Сегодня восемь дней, то есть одна неделя и один день омера», а сефардские евреи: «Сегодня восемь дней омера, то есть одна неделя и один день». И так далее — мы называем поначалу общее число дней, а затем уточняем, сколько целых недель и дней в остатке оно составляет. Тот, кто совершил ошибку и назвал только число дней или недель, должен произвести счет снова, но уже без благословения.
Произнося формулу счета омера, необходимо тщательно соблюдать правила грамматики, правильно называть однозначные и двузначные числа, помнить, что на иврите слово «неделя» — мужского рода и следить за родом числительных.
Благословение на счет омера следует произносить стоя — как и сам счет. Это правило мы выводим из слов Торы: «Семь недель отсчитай себе; от нанесения (кама) серпа на жатву начинай считать семь недель» (Дварим, 16,5). Слово кама происходит от того же корня, что слово кима — «стоя». Однако тот, кто произнес благословение и произвел счет сидя, считается выполнившим заповедь и не должен исполнять ее еще раз. Принято ссылаться на правило, толкующее известную фразу из Танаха в таком «прикладном» духе. Эта фраза: «Мнение (эцат, עצת) Всевышнего всегда устоит». Слово «мнение» рассматривается в данном случае как аббревиатура трех слов: омер (עומר), цицит (צצית), тфилин (תפילין). Заповеди, связанные с этими предметами, мы, как известно, исполняем стоя.
После произнесения формулы счета принято говорить: «Да будет воля Всевышнего на то, чтобы святой Храм был построен в наши дни, в самое ближайшее время». Ведь сегодня мы выполняем заповедь счета омера, но лишены возможности выполнить другую заповедь, упомянутую в формуле счета — принести его в жертву Всевышнему, как сказано в Торе.
Мы уже говорили, что производить счет омера следует в начале ночи. Как известно, ночь начинается с момента выхода звезд. Тот, кто произвел счет до выхода звезд, еще в сумерки, считается выполнившим заповедь. Он не обязан выполнять ее еще раз, однако все же предпочтительно, чтобы он произвел счет повторно — уже без благословения.
Что произойдет, если один человек спросит другого, какой день счета омера сегодня? Если тот, кому задан вопрос, еще не произвел счет текущего дня, он должен остеречься и не давать прямого ответа на вопрос о сегодняшнем «номере», — в противном случае он тем самым выполнит заповедь и уже не сможет произнести полагающееся благословение. Однако он может ответить, например, так: «Вчера был такой-то день омера». Особенно следует остерегаться такой ошибки в Лаг баомер, потому что название этого праздника — всего лишь указание на номер его дня, «33-й день омера». Поэтому тот, кто просто скажет: «Сегодня Лаг ба-омер», тем самым произведет счет омера. Однако наши мудрецы постановили, что тот, кто произнесет эту привычную фразу непроизвольно, не имея в виду формулу счета, все-таки имеет право произвести счет омера еще раз и произнести благословение. Это постановление нельзя толковать расширительно, поэтому тот, кто скажет: «Сегодня такой-то день омера», или даже опустит слово омер и ограничится такими словами: «Сегодня такой-то день», уже не может в этот день производить счет заново, произнося при этом благословение. Слово «сегодня» является ключевым: тот, кто сказал только: «Такое-то число омера», опустив слово «сегодня», не выполнил заповедь счета и может произнести формулу снова, вместе с благословением, — ведь внутренний смысл заповеди — сосчитать сегодняшний день. Правда, некоторые авторитеты считают иначе. Они полагают, что тот, кто упомянул номер сегодняшнего дня, даже опустив слово «сегодня», уже не может в этот день произвести счет заново, произнося при этом благословение.
Тот, кто начинает произносить благословение на счет омера, должен знать уже в эту минуту номер сегодняшнего дня, который он затем вставит в формулу счета. Однако даже тот, кто произносит благословение, еще не сделав необходимых вычислений или, к примеру, решив, что он вставит в свою формулу тот номер, который услышит от соседа, который также исполняет сейчас заповедь счета, считается выполнившим заповедь.
Тот, кто (ошибочно) полагал, произнося благословение, что сегодня такой-то день омера, а произнеся его, спохватился или услышал правильный номер, производит счет, опираясь на уже произнесенное благословение, несмотря на то, что в момент его произнесения имел в виду ошибочный номер. Дело в том, что в этом случае, как и во многих других, наши мысли и намерения не имеют решающего значения (или, как утверждает знаменитая га-лахическая формула, дварим шебалев — эйнам дварим, буквально: «то, что у нас на сердце — ничего не меняет»).
Тот, кто произнес благословение и произвел счет, а затем обнаружил, что ошибся в номере, может немедленно исправить ошибку и назвать правильный номер, опираясь на произнесенное благословение, если он еще не «оторвался» от исполнения заповеди счета и не перешел к другим делам. Тот, кто по забывчивости пропустил один день счета (то есть не произвел счет ни ночью, с благословением, ни днем, без благословения), уже не должен произносить благословение и в последующие дни. Это значит, что в оставшиеся дни он производит счет без благословения. Однако этот запрет действует лишь если человек уверен, что действительно пропустил день. Если у него есть в этом сомнение, он продолжает исполнять заповедь счета с благословением.
Женщины свободны от заповеди счета омера. Если женщина все же хочет ее исполнить, она не должна, считая, произносить благословение. Однако существует обычай, согласно которому женщины, которые привыкли систематически молиться, исполняют заповедь счета омера, произнося при этом благословение.
После счета омера принято читать 67-й Псалом, выбранный потому, что в нем, согласно одной из традиций чтения, ровно 49 слов — по числу дней счета омера.
Затем читают молитву Ана, бе-коах еминха («Пожалуйста, силой Твоей правой Руки») вместе с Барух шем кавод («Благословенно славное Имя») в конце ее, так как в ней 48 слов — всего на одно меньше, чем дней счета. После этого добавляют несколько просьб Всевышнему, речь о которых ниже.
Согласно древнему обычаю, принятому в Эрец Исраэль и Египте, кантор производит счет после общины, чтобы никто не выполнил заповедь, услышав его счет. Однако во многих общинах решили иначе: для того, чтобы предотвратить почти неизбежные ошибки в счете, было решено, что представитель общины произведет его вслух, прежде чем члены общины сделают это каждый за себя.
В некоторых общинах вне пределов Эрец Исраэль, где проводится и второй Седер во вторую ночь Песаха, возник обычай производить первый счет омера после завершения второго Седера. Ведь второй Седер проводится из-за неопределенности в дате праздника, то есть как бы тоже 15-го Нисана. Так что если бы счет был произведен до начала Седера, и мы объявили эту ночь официально ночью 16-го Нисана, как мы могли бы справлять после этого Седер? Однако большинство общин не придает этому обстоятельству значения.
Вне пределов Эрец Исраэль среди праведников и людей, с особой тщательностью исполняющих заповеди Торы, возник обычай во вторую пасхальную ночь, после второго Седера, читать фрагменты Торы, посвященные омеру. Задача этого чтения — компенсировать невозможность исполнить заповедь принесения омера в жертву Всевышнему словесным служением Ему. Это служение имеет большое открытое и скрытое значение, — ведь в наше время у нас нет другой возможности служения.
В сефардских общинах также существует обычай читать главу об омере перед тем, как в первый раз произнести благословение о счете омера 16-го Нисана.
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Из слов Торы — «Соблюдайте праздник мацы в течение семи дней» — мудрецы Талмуда (в Трактате Хагига) учат, что в дни хол гамоэда запрещено выполнять многие виды работы.
Однако несмотря на то, что наши мудрецы нашли первоисточник запрещения работать в хол гамоэд в самой Торе, большинство авторитетов все же пришли в выводу, что этот запрет — не заповедь Торы, а постановление мудрецов, которые лишь воспользовались вышеприведенными словами Торы для обоснования своего мнения. Однако даже некоторые из ришоним — выдающихся авторитетов X-XVI столетий — считали, что работа, не обслуживающая нужды дней хол гамоэда и не являющаяся давар гаавед (то есть такой, неисполнение которой причиняет значительный материальный ущерб), запрещена в дни хол гамоэда непосредственно Торой. Поэтому все мы обязаны бережно относиться к святости хол гамоэда и производить в эти дни только разрешенные работы.
В эти дни следует надевать праздничную одежду и устраивать не менее двух трапез — одну вечером, а другую днем.
Магариль надевал в хол гамоэд ту же одежду, что и в субботу. Для йом тов у него были еще более «парадные» одежды. Дело в том, что в йом тов существует специальная заповедь, обязывающая нас радоваться этому дню. Для субботы такой заповеди нет. Что касается хол гамоэда, то в дни его достаточно надевать субботнюю одежду.
Трапеза, устраиваемая в хол гамоэд, обязательно должна включать в себя хлеб. Тот, кто ел любые другие блюда, но не ел хлеба, не считается устроившим трапезу. В хол гамоэд Песаха эта заповедь имеет особое значение, ибо вместо обычного хлеба во время трапезы едят мацу, а по мнению Виленского Гаона рабби Элиягу есть мацу в течение всех семи дней Песаха значит исполнять заповедь в буквальном соответствии со словами Торы: «Ешьте мацу семь дней». Существует обычай есть в хол гамоэд на столе, покрытом скатертью — как в субботу и праздники.
Существует мнение, что и в хол гамоэд, как и в субботу и праздники, на столе должны находиться два целых хлеба (в Песах — две мацы). Существует также обычай зажигать свечи перед наступлением каждого дня хол гамоэда — как перед наступлением праздника.
В дни праздника Песах в утренней молитве не читается псалом Мизмор ле-тода (Тегилим, 100), так как в Храме в эти дни не приносилась благодарственная жертва (корбан тода). Дело в том, что ее необходимо приносить вместе с хлебом, испеченным из сквашенного теста, что невозможно в Песах.
Хотя дни хол гамоэда сходны с праздничными, мы не включаем в них в Биркат гамазон обычную праздничную вставку: «Всемилостивый, пошли нам день, который одно лишь благо (куло тов)».
Накладывание тфилин в хол гамоэд [↑]
Рабби Йосеф Каро, великий составитель Шулъхан Аруха, запрещает накладывать тфилин в хол гамоэд. Сефардские евреи, а также ашкеназские евреи, придерживающиеся сефардского обычая, следуют этому указанию Шулъхан Аруха. К такому же выводу приходит книга Зогар в комментарии к Песни Песней (на слова «Хорош запах масел твоих» — Шир га-ширим, 1,3). Так же поступают во всех ашкеназских общинах Эрец Исраэль. Однако в некоторых ашкеназских общинах различных стран принято накладывать тфилин в хол гамоэд, но без благословения. К этому выводу пришли такие выдающиеся авторитеты как Мордехай, Рош и Тур. Так же поступал и Магариль. Все они опираются на известные слова Иерусалимского Талмуда (Моэд катан, 83), из которых следует, что во времена Талмуда накладывали тфилин в хол гамоэд.
Рабейну Бехаей приводит (в главе Ки таво) следующий аргумент в пользу мнения, предписывающего накладывать тфилин в хол гамоэд. Наши мудрецы учат: «Буква шин, изображенная на “головных” (накладываемых на голову) тфилин — это заповедь, полученная Моше на горе Синай. Числовое значение буквы шин — 300. Оно указывает, что следует накладывать тфилин 300 дней в году — за исключением одних лишь суббот и праздничных дней. Стало быть, их следует накладывать и в хол гамоэд».
Несколько слов о святости хол гамоэда [↑]
Дни хол гамоэда наполнены святостью и всецело принадлежат Всевышнему. Название хол гамоэд — «будни (хол) праздника (моэд)» — означает только, что эти дни уступают по своей святости первому и седьмому дню (Песаха), являющимся праздничными (йом шов). В остальном они моэд — праздник.
В Талмуде, в Трактатах Псахим и Макот, указывается, что тот, кто пренебрегает днями хол гамоэда, подлежит суровому наказанию. Рав Шешет учил: «Тот, кто пренебрегает праздниками (моадим), подобен занимающемуся идолопоклонством. Ведь в Торе сказано: “Богов литых не изготовляй себе” (Шмот, 34,17), и сразу же вслед за этим: “Праздник мацы соблюдай”» (Шмот, 34,18).
Раши объясняет, что слова рава Шешета относятся к дням хол гамоэда. Пренебрежение к ним может выражаться в исполнении запрещенной работы или в нежелании выделить эти дни праздничной трапезой.
Поскольку дни хол гамоэда как бы «обрамлены» праздничными днями, они также называются микра кодеш — «священное событие». В них, как и в праздничные дни, приносилась специальная жертва Мусаф.
Вот что сказано о святости дней хол гамоэда в книге Йесод ве-шореш га-авода:
«Каждый из нас должен чтить святость этих дней, освящать их с радостью и устраивать в них праздничные трапезы — как в йом тов. Иначе мы окажемся как бы сродни идолопоклонникам, которые отринули всю Тору, как сказано в Талмуде: “Тот, кто пренебрегает праздниками, установленными Всевышним, не имеет доли в будущем мире, даже если он является знатоком Торы и совершил множество добрых дел”. Поэтому мы должны относиться ко всем праздничным дням с особым почтением. Награда за исполнение этой заповеди является большей, нежели наказание за ее нарушение. Возвращаясь домой в этот день, мы обязаны громко провозгласить: Моадим ле-симха (“праздники — к радости”) — в точности как в йом тов. Это тоже часть освящения праздника-моэда. Те, кто приветствуют знакомых в дни хол гамоэда так же, как в будни, выказывают пренебрежение к празднику. Существует прекрасный обычай зажигать вечером в хол гамоэд свечи — так же как в йом тов. Этот обычай широко распространен во всех западных еврейских общинах.
Мы уже писали, что тот, кто приглашает бедняка к своему праздничному столу, получает великую награду от Всевышнего. Это в полной мере относится к дням хол гамоэда. Велико значение заповеди дарить радость бедняку. Многие исполняют ее именно в хол гамоэд, устраивая в каждый день его праздничную трапезу для бедных. Это прекрасный способ освятить хол гамоэд. Тому, кто так поступает, Всевышний всегда посылает достаток, чтобы он мог и далее радовать бедняков».
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
День 14-го Ияра называется «Вторым Песахом» (Песах шени), ибо в этот день во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, приносили пасхальную жертву те, кто не имел возможности принести ее в срок, 14-го Нисана, — из-за того, что находились в состоянии ритуальной нечистоты или не могли вовремя прибыть в Иерусалим из удаленного места. Вот что говорит об этом Тора: «И Г-сподь говорил Моше так: “Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из-за усопшего, или он будет в дальнем пути, из вас или потомков ваших, то и он должен совершить песах Г-спода. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с мацой и марором пусть едят его”» (Бемидбар, 9,10).
- 14-е Ияра не является праздничным или полупраздничным днем. Однако поскольку во времена Храма это был радостный день для всех тех, кто исполнял в него заповедь о пасхальной жертве, мы продолжаем выделять его и сегодня. Поэтому 14-го Ияра мы не читаем покаянную молитву Таханун.
Существует обычай есть в этот день мацу, оставшуюся от праздника Песах, в память о пасхальной жертве, которая съедалась вместе с мацой.
- 14-е Ияра названо «Вторым Песахом», поскольку Ияр, когда приносится эта жертва, является вторым месяцем года. В Иерусалимском Талмуде это день назван иначе — «Малым Песахом».
Отличие пасхальной жертвы от других жертвоприношений [↑]
Существует принципиальное отличие пасхальной жертвы от всех остальных жертвоприношений. Оно состоит в том, что в случае, если для принесения любой другой жертвы еврейским законом установлено определенное время, если это время прошло, жертва уже не может быть принесена. Однако песах (пасхальная жертва), несмотря на то, что Тора точно установила время ее принесения и дважды повторила, что она должна быть принесена бемоадо (то есть «в свой срок»), в определенных случаях (а именно — если еврей по одной из двух упомянутых выше причин не мог принести ее вовремя) должна быть, согласно указанию Торы, принесена в указанный законом второй срок — 14-го Ияра.
Чем вызвано это отличие? Тем, что пасхальная жертва принципиально отличается от всех остальных. Ведь тот, кто обязан был принести любую другую персональную или общественную жертву, но не сделал этого, не выполнил мицват асе — позитивную заповедь Торы, однако не нарушил ее запрета и закон не назначил ему никакого наказания. Однако с пасхальной жертвой дело обстоит иначе. Тот, кто намеренно не принес ее, подлежит суровому наказанию — карету, как сказано в Торе: «Человек же, который чист и в дороге не был и не совершит песаха, истребится (веникрета) душа его из народа его, ибо жертвы Г-сподней не принес он в свое время» (Бемидбар, 9,13).
Из того, насколько суровому наказанию — отторжению от Источника жизни — подлежит тот, кто сознательно отказался от выполнения заповеди о пасхальной жертве, мы учим, что награда за исполнение ее должна быть еще больше — ведь мера добра (и награды) больше и полнее меры беды (и наказания) в пятьсот раз! Это значит, что тот, кто удостоится вовремя принести пасхальную жертву, прилепляется к Источнику жизни — вместе с народом Израиля.
За что мы ущемлены? [↑]
Именно поэтому на втором году после Исхода из Египта, когда евреи справляли свой первый Песах в пустыне, те из них, кто были ритуально нечисты из-за прикосновения к человеческому трупу и не могли принести вовремя пасхальную жертву, пришли к Моше и Агарону и сказали: «За что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Г-спода в назначенную для нее время среди сынов Израиля?» (Бемидбар, 9,7)
Они сказали: «Хотя мы знаем, что не будем наказаны за неисполнение заповеди, поскольку не имели возможности ее исполнить, за что мы лишимся великой награды за ее исполнение? Ведь тот, кто исполнит ее, полностью разрывает всякую связь с идолами других народов и соединяется нерасторжимой связью с еврейским народом и его Создателем на вечные времена».
И хотя наши мудрецы учат: «Тот, кто намеревался исполнить заповедь, но не зависящие от него обстоятельства лишили его такой возможности, удостаивается той же награды, какой удостоился бы, если бы исполнил эту заповедь», эти люди, явно попадавшие под такое определение, то есть не исполнившие заповедь по не зависящей от них причине — оттого, что стали ритуально нечистыми, прикоснувшись к мертвецу, — полагали, что не удостоятся ожидаемой награды. Почему? Они считали, что если бы не согрешили в прошедшем году, создав золотого тельца, то ангел смерти не имел бы власти над еврейским народом и потому они не осквернились бы, соприкоснувшись с мертвым телом. Поэтому они опасались, что их следует рассматривать не как людей, которых не зависящие от них обстоятельства лишили возможности исполнить заповедь, а как людей, не исполнивших ее по ошибке (например, по забывчивости). В таком случае награда за «исполнение» неисполненной заповеди не была бы им положена — в отличие от всех остальных евреев, которые, хотя также участвовали в создании золотого тельца, но не были лишены привилегии принести пасхальную жертву. Поэтому-то эти люди и спросили Моше: «За что же мы (именно мы) будем лишены права принести эту жертву Всевышнему?»
Коротко о законах «Второго Песаха» [↑]
Еврей, который находился в состоянии ритуальной нечистоты в часы, когда приносится пасхальная жертва 14-го Нисана, или же был в этот день далеко от Иерусалима (как мы объяснили раньше), или не смог принести жертву по не зависящим от него обстоятельствам, или не принес ее по ошибке или даже не сделал это сознательно в указанное время — во всех этих случаях он приносит ее в конце дня 14-го Ияра — во «Второй Песах».
Нееврей, принявший иудаизм и ставший евреем между 14-м Нисана и «Вторым Песахом», и еврейский ребенок, достигший совершеннолетия в эти дни, также обязаны принести пасхальную жертву во «Второй Песах».
Еврейский закон устанавливает такое правило: даже когда число евреев, находившихся 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, очень велико, если они представляют собой лишь меньшинство еврейского народа, то обязаны приносить пасхальную жертву 14-го Ияра. Однако если они составляют большинство народа, или если когены или священные предметы, при помощи которых производится служение в Иерусалимском Храме, ритуально нечисты, то все евреи — и ритуально чистые, и ритуально нечистые — приносят жертву 14-го Нисана.
Если половина еврейского народа ритуально чиста, а половина — нет (из-за контакта с мертвым телом), весь народ приносит жертву 14-го Нисана, ритуально чистые — отдельно, соблюдая необходимые предосторожности, чтобы сохранить ритуальную чистоту, остальные — невзирая на свое состояние. Однако если те, кто ритуально нечисты, составляют большинство, то весь народ приносит пасхальную жертву вместе, как бы в состоянии нечистоты.
Каким образом определяют в Песах, является большинство народа ритуально чистым или нет? Опрашиваются евреи, намеревающиеся войти во двор Храма (для того, чтобы совершить жертвоприношение). Прежде, чем первая группа войдет во двор Храма, на базе этой статистической выборки делается вывод о состоянии народа.
В чем заключаются отличия между законами пасхального жертвоприношения в Нисане и в Ияре? В Нисане еврею запрещается приносить пасхальную жертву до того, как он полностью уничтожит и аннулирует хамец в своем владении; она не приносится вместе с хамецем; она должна быть съедена только в заранее отведенном для этого доме (или ином месте); в то время, когда едят ее мясо, читается Галлель; пасхальное жертвоприношение сопровождается принесением в жертву Хагиги; наконец, ее разрешается приносить и в состоянии ритуальной нечистоты, если большая часть народа находится в этом состоянии. В Ияре дело обстоит иначе: в это время разрешается иметь в доме хамец; в то время, когда едят мясо пасхальной жертвы, не обязательно читать Галлель; разрешается выносить ее мясо за пределы дома (или иного места), установленного заранее для того, чтобы съесть его там; вместе с ней не приносят в жертву Хагигу; наконец, ее не приносят в состоянии ритуальной нечистоты.
В обоих случаях — и 14-го Нисана, и 14-го Ияра — разрешается приносить пасхальную жертву, даже если эти дни выпадают на субботу. В обоих случаях во время жертвоприношения читается Галлель, а мясо жертвы съедается в жареном виде в заранее установленном доме (или ином месте), вместе с мацой и марором. В обоих случаях не разрешается оставлять часть мяса на следующий день и ломать кости жертвы. Так учил Рамбам в Гилхот корбан песах.
«Второй Песах» во времена Хизкиягу [↑]
Нам известен случай в еврейской истории, когда большая часть еврейского народа совершила пасхальное жертвоприношение во «Второй Песах» из-за ритуальной нечистоты.
Это произошло во времена царя Хизкиягу, который очистил Храм, когенов и весь народ от нечистоты, связанной со служением идолам, насаждавшимся его отцом Ахазом. Эта нечистота оскверняет так же, как нечистота, вызванная контактом с мертвым телом. Хизкиягу понял, что не успеет очистить большую часть народа до наступления Песаха. Вот что говорится об этом во Второй Книге Хроник:
«И посоветовавшись, решили царь, и князья его, и вся община в Иерусалиме совершить песах во второй месяц. Ибо не смогли совершить его в ту пору вовремя, потому что священники еще не освятились достаточно, и народ — не собрался в Иерусалиме» (Диврей га-ямим II, 30,2).
Еврейские мудрецы не одобрили это решение, поскольку, как мы уже знаем, оно противоречило закону: в случае, когда большая часть народа ритуально нечиста, пасхальное жертвоприношение не откладывается, а совершается вовремя, 14-го Нисана, даже теми, кто ритуально нечист. Хизкиягу впоследствие понял, что совершил ошибку, и обратился к Всевышнему с молитвой о прощении: «Г-сподь благ, простит за то» (Диврей га-ямим II, 30,19).
«Второй Песах» — 14-го Ияра [↑]
Почему Тора установила «Второй Песах», то есть день, в который совершают пасхальное жертвоприношение те, кто находился 14-го Нисана в состоянии ритуальной нечистоты, так поздно — 14-го Ияра? Ведь для того, чтобы все евреи вернулись в состояние ритуальной чистоты, достаточно было бы двух недель, а не месяца!
Рабби Яаков Амдин писал, что Небеса открыли ему глубокий ответ на этот вопрос. Дело в том, что в год Исхода из Египта евреи питались запасами взятой из Египта мацы вплоть до вечера 15-го Ияра. Стало быть, святость Песаха и чудо Исхода, тесно связанные с мацой, непосредственно распространялись лишь вплоть до этого дня. Поэтому «Второй Песах», когда в доме у нас находятся и маца, и хамец, и назначен на 14-е Ияра — последний день, когда у евреев, вышедших из Египта, оставалась маца.
Такое же объяснение дал и Гакоген из Люблина в книге При цадик.
Candles are lit on the eve of the Jewish Sabbath («Shabbat») and on Jewish holidays.
Jewish holidays, also known as Jewish festivals or Yamim Tovim (Hebrew: ימים טובים, lit. ‘Good Days’, or singular יום טוב Yom Tov, in transliterated Hebrew []),[1] are holidays observed in Judaism and by Jews[Note 1] throughout the Hebrew calendar. They include religious, cultural and national elements, derived from three sources: biblical mitzvot («commandments»), rabbinic mandates, and the history of Judaism and the State of Israel.
Jewish holidays occur on the same dates every year in the Hebrew calendar, but the dates vary in the Gregorian. This is because the Hebrew calendar is a lunisolar calendar (based on the cycles of both the sun and moon), whereas the Gregorian is a solar calendar.
General concepts[edit]
Groupings[edit]
Certain terms are used very commonly for groups of holidays.
- The Hebrew-language term Yom Tov (יום טוב), sometimes referred to as «festival day,» usually refers to the six biblically-mandated festival dates on which all activities prohibited on Shabbat are prohibited, except for some related to food preparation.[2] These include the first and seventh days of Passover (the Feast of Unleavened Bread / the Feast of Matzot — Exodus 23:15, Deuteronomy 16:16), [first day of] Shavuot, both days of Rosh Hashanah, first day of Sukkot, and [first day of] Shemini Atzeret. By extension, outside the Land of Israel, the second-day holidays known under the rubric Yom tov sheni shel galuyot (literally, «Second Yom Tov of the Diaspora»)—including Simchat Torah—are also included in this grouping. Colloquially, Yom Kippur, a biblically-mandated date on which even food preparation is prohibited, is often included in this grouping. The tradition of keeping two days of Yom Tov in the diaspora has existed since roughly 300 BCE.
- The English-language term High Holy Days (or High Holidays) refers to Rosh Hashanah and Yom Kippur collectively. Its Hebrew analogue, Yamim Nora’im (ימים נוראים), «Days of Awe”, is more flexible: it can refer just to those holidays, or to the Ten Days of Repentance, or to the entire penitential period, starting as early as the beginning of Elul, and (more rarely) ending as late as Shemini Atzeret.
- The term Three Pilgrimage Festivals (שלוש רגלים, shalosh regalim) refers to Passover (the Feast of Unleavened Bread / Feast of Matzot), Shavuot and Sukkot. Within this grouping Sukkot normally includes Shemini Atzeret and Simchat Torah.
- Ma’agal Hashana (מעגל השנה; «year cycle»), a more general term, is often used — especially in educational settings [3][4][5] — to refer to the overall study of the Jewish calendar, outlining the month by month events, with mitzvot and minhagim, and philosophical material, that occur over the course of the year.
Terminology used to describe holidays[edit]
Certain terminology is used in referring to different categories of holidays, depending on their source and their nature:
Shabbat (שבת) (Ashkenazi pron. from Yiddish shabbos), or Sabbath, is referred to by that name exclusively. Similarly, Rosh Chodesh (ראש חודש) is referred to by that name exclusively.
- Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. from Yid. yontif) (lit., «good day»): See «Groupings» above.
- Moed (מועד) («festive season»), plural moadim (מועדים), refers to any of the Three Pilgrimage Festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. When used in comparison to Yom Tov, it refers to Chol HaMoed, the intermediate days of Passover and Sukkot.
- Ḥag or chag (חג) («festival»), plural chagim (חגים), can be used whenever yom tov or moed is. It is also used to describe Hanukkah and Purim, as well as Yom Ha’atzmaut (Israeli Independence Day) and Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
- Ta’anit (תענית), or, less commonly, tzom (צום), refers to a fast. These terms are generally used to describe the rabbinic fasts, although tzom is used liturgically to refer to Yom Kippur as well.[6]
«Work» on Sabbath and biblical holidays[edit]
The most notable common feature of Shabbat and the biblical festivals is the requirement to refrain from melacha on these days.[Note 2] Melacha is most commonly translated as «work»; perhaps a better translation is «creative-constructive work». Strictly speaking, Melacha is defined in Jewish law (halacha) by 39 categories of labor that were used in constructing the Tabernacle while the Jews wandered in the desert. As understood traditionally and in Orthodox Judaism:
- On Shabbat and Yom Kippur all melacha is prohibited.
- On a Yom Tov (other than Yom Kippur) which falls on a weekday, not Shabbat, most melacha is prohibited. Some melacha related to preparation of food is permitted.[Note 3][Note 4]
- On weekdays during Chol HaMoed, melacha is not prohibited per se. However, melacha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss.
- On other days, there are no restrictions on melacha.[Note 5]
In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melacha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melacha differently from Orthodox authorities.[9] Still, there are a number of Conservative/Masorti communities around the world where Sabbath and Festival observance fairly closely resembles Orthodox observance.[Note 6]
However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Sabbath-observant, even by Conservative standards.[10] At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept halacha, and therefore restrictions on melacha, as binding at all.[Note 7] Jews fitting any of these descriptions refrain from melacha in practice only as they personally see fit.
Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which is saving a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation.[Note 8] Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.[11]
Second day of biblical festivals[edit]
The Torah specifies a single date on the Jewish calendar for observance of holidays. Nevertheless, festivals of biblical origin other than Shabbat and Yom Kippur are observed for two days outside the land of Israel, and Rosh Hashanah is observed for two days even inside the land of Israel.
Dates for holidays on the Jewish calendar are expressed in the Torah as «day x of month y.» Accordingly, the beginning of month y needs to be determined before the proper date of the holiday on day x can be fixed. Months in the Jewish calendar are lunar, and originally were thought to have been proclaimed by the blowing of a shofar.[12] Later, the Sanhedrin received testimony of witnesses saying they saw the new crescent moon.[Note 9] Then the Sanhedrin would inform Jewish communities away from its meeting place that it had proclaimed a new moon. The practice of observing a second festival day stemmed from delays in disseminating that information.[13]
- Rosh Hashanah. Because of holiday restrictions on travel, messengers could not even leave the seat of the Sanhedrin until the holiday was over. Inherently, there was no possible way for anyone living away from the seat of the Sanhedrin to receive news of the proclamation of the new month until messengers arrived after the fact. Accordingly, the practice emerged that Rosh Hashanah was observed on both possible days, as calculated from the previous month’s start, everywhere in the world.[14][Note 10]
- Three Pilgrimage Festivals. Sukkot and Passover fall on the 15th day of their respective months. This gave messengers two weeks to inform communities about the proclamation of the new month. Normally, they would reach most communities within the land of Israel within that time, but they might fail to reach communities farther away (such as those in Babylonia or overseas). Consequently, the practice developed that these holidays be observed for one day within Israel, but for two days (both possible days as calculated from the previous month’s start) outside Israel. This practice is known as yom tov sheni shel galuyot, «second day of festivals in exile communities».[15]
-
- For Shavuot, calculated as the fiftieth day from Passover, the above issue did not pertain directly, as the «correct» date for Passover would be known by then. Nevertheless, the Talmud applies the same rule to Shavuot, and to the Seventh Day of Passover and Shemini Atzeret, for consistency.[16]
Yom Kippur is not observed for two days anywhere because of the difficulty of maintaining a fast over two days.[Note 11]
- Shabbat is not observed based on a calendar date, but simply at intervals of seven days. Accordingly, there is never a doubt of the date of Shabbat, and it need never be observed for two days.[Note 12]
Adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism generally do not observe the second day of festivals,[17] although some do observe two days of Rosh Hashanah.[18]
Holidays of biblical and rabbinic (Talmudic) origin[edit]
Theories concerning possible non-Jewish sources for biblical holidays are beyond the scope of this article. Please see individual holiday articles, particularly Shabbat (History).
Shabbat—The Sabbath[edit]
Jewish law (halacha) accords Shabbat (שבת) the status of a holiday, a day of rest celebrated on the seventh day of each week. Jewish law defines a day as ending at either sundown or nightfall, when the next day then begins. Thus,
- Shabbat begins just before sundown Friday night. Its start is marked by the lighting of Shabbat candles and the recitation of Kiddush over a cup of wine.
- Shabbat ends at nightfall Saturday night. Its conclusion is marked by the prayer known as Havdalah.
The fundamental rituals and observances of Shabbat include:
- Reading of the Weekly Torah portion
- Abbreviation of the Amidah in the three regular daily services to eliminate requests for everyday needs
- Addition of a musaf service to the daily prayer services
- Enjoyment of three meals, often elaborate or ritualized, through the course of the day
- Restraint from performing melacha (see above).
In many ways, halakha (Jewish law) sees Shabbat as the most important holy day in the Jewish calendar.
- It is the first holiday mentioned in the Tanakh (Hebrew Bible), and God was the first one to observe it (Genesis).
- The Torah reading on Shabbat has more sections of parshiot (Torah readings) than on Yom Kippur or any other Jewish holiday.
- The prescribed penalty in the Torah for a transgression of Shabbat prohibitions is death by stoning (Exodus 31), while for other holidays the penalty is (relatively) less severe.
- Observance of Shabbat is the benchmark used in halacha to determine whether an individual is a religiously observant, religiously reliable member of the community.
Rosh Chodesh—The New Month[edit]
Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., «head of the month») is a minor holiday or observance occurring on the first day of each month of the Jewish calendar, as well as the last day of the preceding month if it has thirty days.
- Rosh Chodesh observance during at least a portion of the period of the prophets could be fairly elaborate.[19]
- Over time there have been varying levels of observance of a custom that women are excused from certain types of work.[20]
- Fasting is normally prohibited on Rosh Chodesh.
Beyond the preceding, current observance is limited to changes in liturgy.
- In the month of Tishrei, this observance is superseded by the observance of Rosh Hashanah, a major holiday.
Related observances:
- The date of the forthcoming Rosh Chodesh is announced in synagogue on the preceding Sabbath.
- There are special prayers said upon observing the waxing moon for the first time each month.
Rosh Hashanah—The Jewish New Year[edit]
Selichot[edit]
The month of Elul that precedes Rosh Hashanah is considered to be a propitious time for repentance.[21] For this reason, additional penitential prayers called Selichot are added to the daily prayers, except on Shabbat. Sephardi Jews add these prayers each weekday during Elul. Ashkenazi Jews recite them from the last Sunday (or Saturday night) preceding Rosh Hashanah that allows at least four days of recitations.
Rosh Hashanah[edit]
- Erev Rosh Hashanah (eve of the first day): 29 Elul
- Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei
According to oral tradition, Rosh Hashanah (ראש השנה) (lit., «Head of the Year») is the Day of Memorial or Remembrance (יום הזכרון, Yom HaZikaron),[22] and the day of judgment (יום הדין, Yom HaDin).[23] God appears in the role of King, remembering and judging each person individually according to his/her deeds, and making a decree for each person for the following year.[24]
The holiday is characterized by one specific mitzvah: blowing the shofar.[25] According to the Torah, this is the first day of the seventh month of the calendar year,[25] and marks the beginning of a ten-day period leading up to Yom Kippur. According to one of two Talmudic opinions, the creation of the world was completed on Rosh Hashanah.[26]
Morning prayer services are lengthy on Rosh Hashanah, and focus on the themes described above: majesty and judgment, remembrance, the birth of the world, and the blowing of the shofar. Ashkenazi Jews recite the brief Tashlikh prayer, a symbolic casting off of the previous year’s sins, during the afternoon of Rosh Hashanah.
The Bible specifies Rosh Hashanah as a one-day holiday,[25] but it is traditionally celebrated for two days, even within the Land of Israel. (See Second day of biblical festivals, above.)
Four New Years[edit]
The Torah itself does not use any term like «New Year» in reference to Rosh Hashanah. The Mishnah in Rosh Hashanah[27] specifies four different «New Year’s Days» for different purposes:
- 1 Tishrei (conventional «Rosh Hashanah»): «new year» for calculating calendar years, sabbatical-year (shmita) and jubilee cycles, and the age of trees for purposes of Jewish law; and for separating grain tithes.
- 15 Shevat (Tu Bishvat): «new year» for trees–i.e., their current agricultural cycle and related tithes.
- 1 Nisan: «New Year» for counting months and major festivals and for calculating the years of the reign of a Jewish king
- In biblical times, the day following 29 Adar, Year 1 of the reign of ___, would be followed by 1 Nisan, Year 2 of the reign of ___.
- In modern times, although the Jewish calendar year number changes on Rosh Hashanah, the months are still numbered from Nisan.
- The three pilgrimage festivals are always reckoned as coming in the order Passover-Shavuot-Sukkot. This can have religious law consequences even in modern times.
- 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): «new year» for animal tithes.
Aseret Yemei Teshuva—Ten Days of Repentance[edit]
The first ten days of Tishrei (from the beginning of Rosh Hashana until the end of Yom Kippur) are known as the Ten Days of Repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). During this time, in anticipation of Yom Kippur, it is «exceedingly appropriate»[28] for Jews to practice teshuvah (literally «return»), an examination of one’s deeds and repentance for sins one has committed against other people and God. This repentance can take the form of additional supplications, confessing one’s deeds before God, fasting, self-reflection, and an increase of involvement with, or donations to, charity.
Tzom Gedalia—Fast of Gedalia[edit]
- Tzom Gedalia: 3 Tishrei
The Fast of Gedalia (צום גדליה) is a minor Jewish fast day. It commemorates the assassination of the governor of Judah, Gedalia, which ended any level of Jewish rule following the destruction of the First Temple.
- The assassination apparently occurred on Rosh Hashanah (1 Tishrei),[29] but the fast is postponed to 3 Tishrei in respect for the holiday. It is further postponed to 4 Tishrei if 3 Tishrei is Shabbat.
As on all minor fast days, fasting from dawn to dusk is required, but other laws of mourning are not normally observed. A Torah reading is included in both the Shacharit and Mincha prayers, and a Haftarah is also included at Mincha. There are also a number of additions to the liturgy of both services.[30]
Yom Kippur—Day of Atonement[edit]
- Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
- Yom Kippur: 10 Tishrei (begins at sunset)
Yom Kippur (יום כיפור) is the holiest day of the year for Jews.[Note 13] Its central theme is atonement and reconciliation. This is accomplished through prayer and complete fasting—including abstinence from all food and drink (including water)—by all healthy adults.[Note 14] Bathing, wearing of perfume or cologne, wearing of leather shoes, and sexual relations are some of the other prohibitions on Yom Kippur—all them designed to ensure one’s attention is completely and absolutely focused on the quest for atonement with God. Yom Kippur is also unique among holidays as having work-related restrictions identical to those of Shabbat. The fast and other prohibitions commence on 10 Tishrei at sunset—sunset being the beginning of the day in Jewish tradition.
A traditional prayer in Aramaic called Kol Nidre («All Vows») is traditionally recited just before sunset. Although often regarded as the start of the Yom Kippur evening service—to such a degree that Erev Yom Kippur («Yom Kippur Evening») is often called «Kol Nidre» (also spelled «Kol Nidrei»)—it is technically a separate tradition. This is especially so because, being recited before sunset, it is actually recited on 9 Tishrei, which is the day before Yom Kippur; it is not recited on Yom Kippur itself (on 10 Tishrei, which begins after the sun sets).
- The words of Kol Nidre differ slightly between Ashkenazic and Sephardic traditions. In both, the supplicant prays to be released from all personal vows made to God during the year, so that any unfulfilled promises made to God will be annulled and, thus, forgiven. In Ashkenazi tradition, the reference is to the coming year; in Sephardic tradition, the reference is to the year just ended. Only vows between the supplicant and God are relevant. Vows made between the supplicant and other people remain perfectly valid, since they are unaffected by the prayer.
A Tallit (four-cornered prayer shawl) is donned for evening and afternoon prayers–the only day of the year in which this is done. In traditional Ashkenazi communities, men wear the kittel throughout the day’s prayers. The prayers on Yom Kippur evening are lengthier than on any other night of the year. Once services reconvene in the morning, the services (in all traditions) are the longest of the year. In some traditional synagogues prayers run continuously from morning until nightfall, or nearly so. Two highlights of the morning prayers in traditional synagogues are the recitation of Yizkor, the prayer of remembrance, and of liturgical poems (piyyutim) describing the temple service of Yom Kippur.
Two other highlights happen late in the day. During the Minchah prayer, the haftarah reading features the entire Book of Jonah. Finally, the day concludes with Ne’ilah, a special service recited only on the day of Yom Kippur. Ne’ilah deals with the closing of the holiday, and contains a fervent final plea to God for forgiveness just before the conclusion of the fast. Yom Kippur comes to an end with the blowing of the shofar, which marks the conclusion of the fast. It is always observed as a one-day holiday, both inside and outside the boundaries of the Land of Israel.
Yom Kippur is considered, along with 15th of Av, as the happiest days of the year (Talmud Bavli—Tractate Ta’anit).[31]
Sukkot—Feast of Booths (or Tabernacles)[edit]
- Erev Sukkot: 14 Tishrei
- Sukkot: 15–21 Tishrei (22 outside Israel)
- The first day of Sukkot is (outside Israel, first two days are) full yom tov, while the remainder of Sukkot has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
Sukkot (סוכות or סֻכּוֹת, sukkōt) or Succoth is a seven-day festival, also known as the Feast of Booths, the Feast of Tabernacles, or just Tabernacles. It is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Bible. Sukkot commemorates the years that the Jews spent in the desert on their way to the Promised Land, and celebrates the way in which God protected them under difficult desert conditions. The word sukkot is the plural of the Hebrew word sukkah, meaning booth. Jews are commanded to «dwell» in booths during the holiday.[32] This generally means taking meals, but some sleep in the sukkah as well, particularly in Israel. There are specific rules for constructing a sukkah.
Along with dwelling in a sukkah, the principal ritual unique to this holiday is use of the Four Species: lulav (palm), hadass (myrtle), aravah (willow) and etrog (citron).[33] On each day of the holiday other than Shabbat, these are waved in association with the recitation of Hallel in the synagogue, then walked in a procession around the synagogue called the Hoshanot.
The seventh day of the Sukkot is called Hoshanah Rabbah, the «Great Hoshanah» (singular of Hoshanot and the source of the English word hosanna). The climax of the day’s prayers includes seven processions of Hoshanot around the synagogue. This tradition mimics practices from the Temple in Jerusalem. Many aspects of the day’s customs also resemble those of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Hoshanah Rabbah is traditionally taken to be the day of the «delivery» of the final judgment of Yom Kippur, and offers a last opportunity for pleas of repentance before the holiday season closes.
Shemini Atzeret and Simchat Torah[edit]
- Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combined with Simchat Torah in Israel)
- Simchat Torah outside Israel: 23 Tishrei
The holiday of Shemini Atzeret (שמיני עצרת) immediately follows the conclusion of the holiday of Sukkot. The Hebrew word shemini means «eighth”, and refers to its position on «the eighth day» of Sukkot, actually a seven-day holiday. This name reflects the fact that while in many respects Shemini Atzeret is a separate holiday in its own right, in certain respects its celebration is linked to that of Sukkot. Outside Israel, meals are still taken in the Sukkah on this day.
The main notable custom of this holiday is the celebration of Simchat Torah (שמחת תורה), meaning «rejoicing with the Torah». This name originally referred to a special «ceremony»: the last weekly Torah portion is read from Deuteronomy, completing the annual cycle, and is followed immediately by the reading of the first chapter of Genesis, beginning the new annual cycle. Services are especially joyous, and all attendees, young and old, are involved.
This ceremony so dominates the holiday that in Israel, where the holiday is one day long, the whole holiday is often referred to as Simchat Torah. Outside Israel, the holiday is two days long; the name Shemini Atzeret is used for the first day, while the second is normally called Simchat Torah.
Hanukkah—Festival of Lights[edit]
- Erev Hanukkah: 24 Kislev
- Hanukkah: 25 Kislev – 2 or 3 Tevet
The story of Hanukkah (חנוכה) is preserved in the books of the First and Second Maccabees. These books are not part of the Tanakh (Hebrew Bible), they are apocryphal books instead. The miracle of the one-day supply of olive oil miraculously lasting eight days is first described in the Talmud (Shabbat 21b), written about 600 years after the events described in the books of Maccabees.[34]
Hanukkah marks the defeat of Seleucid Empire forces that had tried to prevent the people of Israel from practicing Judaism. Judah Maccabee and his brothers destroyed overwhelming forces, and rededicated the Temple in Jerusalem. The eight-day festival is marked by the kindling of lights—one on the first night, two on the second, and so on—using a special candle holder called a Hanukkiah, or a Hanukkah menorah.
Religiously, Hanukkah is a minor holiday. Except on Shabbat, restrictions on work do not apply.[Note 15] Aside from the kindling of lights, formal religious observance is restricted to changes in liturgy. Hanukkah celebration tends to be informal and based on custom rather than law. Three widely practiced customs include:
- Consumption of foods prepared in oil, such as potato pancakes or sufganiyot, commemorating the miracle of oil
- Playing the game of dreidel (called a sevivon in Hebrew), symbolizing Jews’ disguising of illegal Torah study sessions as gambling meetings during the period leading to the Maccabees’ revolt[Note 16]
- Giving children money, especially coins, called Hanukkah gelt. However, the custom of giving presents is of far more recent, North American, origin, and is connected to the gift economy prevalent around North American Christmas celebrations.[Note 17]
Tenth of Tevet[edit]
- Asarah B’Tevet: 10 Tevet
The Tenth of Tevet (עשרה בטבת, Asarah B’Tevet) is a minor fast day, marking the beginning of the siege of Jerusalem as outlined in 2 Kings 25:1
- And it came to pass in the ninth year of his reign, in the tenth month, in the tenth day of the month, that Nebuchadnezzar king of Babylon came, he and all his army, against Jerusalem, and encamped against it; and they built forts against it round about.
This fast’s commemoration also includes other events occurring on 8, 9 and 10 Tevet.
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). This is the only minor fast that can fall on a Friday under the current fixed Jewish calendar.
Tu Bishvat—New Year of the Trees[edit]
Nuts and dried fruits, traditionally eaten on Tu Bishvat
- Tu Bishvat: 15 Shevat
Tu Bishvat (ט»ו בשבט) (lit., «fifteenth of Shevat”, as ט״ו is the number «15» in Hebrew letters), is the new year for trees. It is also known as חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival of Trees), or ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, New Year for Trees). According to the Mishnah, it marks the day from which fruit tithes are counted each year. Starting on this date, the biblical prohibition on eating the first three years of fruit (orlah) and the requirement to bring the fourth year fruit (neta revai) to the Temple in Jerusalem were counted.[35]
During the 17th century, Rabbi Yitzchak Luria of Safed and his disciples created a short seder, called Hemdat ha‑Yamim, reminiscent of the seder that Jews observe on Passover, that explores the holiday’s Kabbalistic themes.[36] This Tu Bishvat seder has witnessed a revival in recent years. More generally, Tu Bishvat is celebrated in modern times by eating various fruits and nuts associated with the Land of Israel.
Traditionally, trees are planted on this day.[37] Many children collect funds leading up to this day to plant trees in Israel. Trees are usually planted locally as well.
Purim—Festival of Lots[edit]
- Fast of Esther: normally 13 Adar
- Purim: 14 Adar
- Shushan Purim: 15 Adar
- In leap years on the Hebrew calendar, the above dates are observed in the Second Adar (Adar Sheni). The 14th and 15th of First Adar (Adar Rishon) are known as Purim Katan
Purim Katan[edit]
Purim Katan (פורים קטן) (lit., «small Purim») is observed on the 14th and 15th of First Adar in leap years. These days are marked by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Ta’anit Esther–Fast of Esther[edit]
The opening chapter of a hand-written scroll of the Book of Esther, with reader’s pointer
Ta’anit Esther (תענית אסתר), or «Fast of Esther», is named in honor of the fast of Esther and her court as Esther prepared to approach the king unbidden to invite him and Haman to a banquet.[38] It commemorates that fast, as well as one alluded to later in the Book of Esther,[39] undertaken as the Jews prepared to battle their enemies.
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). While normally observed on 13 Adar, the eve of Purim, this fast is advanced to Thursday, 11 Adar, when 13 Adar falls on Shabbat.
Purim and Shushan Purim[edit]
Purim (פורים) commemorates the events that took place in the Book of Esther. The principal celebrations or commemorations include:[40]
- The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman’s name during the reading.
- The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors.
- The giving of Matanot La’evyonim, gifts to the poor and the needy.
- The Purim meal (Se’udat Purim or Purim Se’udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy,[41] although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state.[Note 18]
Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject.[42] Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the «hidden» nature of the miracles of Purim.[Note 19]
Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad-D’lo-Yada,[43] in the town’s main street. The largest and most renowned is in Holon.[44]
Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to «walled cities»,[40] which are defined as cities «walled since the time of Joshua».[45] In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Pesach—Passover[edit]
- Erev Pesach and Fast of the Firstborn, («Ta’anit Bechorot»): 14 Nisan
- Pesach[Note 20] (Passover): 15–21 Nisan (outside Israel 15–22 Nisan)
- The first day and last day of Passover (outside Israel, first two and last two days) are full yom tov, while the remainder of Passover has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
- Pesach Sheni (second Passover): 14 Iyar
Month of Nisan[edit]
As a rule, the month of Nisan is considered to be one of extra joy. Traditionally, throughout the entire month, Tahanun is omitted from the prayer service, many public mourning practices (such as delivering a eulogy at a funeral) are eliminated, and voluntary fasting is prohibited.[46] However, practices sometimes vary.[47]
Eve of Passover and Fast of the Firstborn[edit]
The day before Passover (Erev Pesach, lit., «Passover eve») is significant for three reasons:
- It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach.[48]
- It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn[Note 21] fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn.[49] This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day[Note 22] so as to obviate their need to fast.
- During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night.[48]
When Passover starts on Sunday, and the eve of Passover is therefore Shabbat, the above schedule is altered. See Eve of Passover on Shabbat for details.
Passover[edit]
Passover (פּסח) (Pesach), also known liturgically as חג המצות («Ḥag haMatzot», the «Festival of Unleavened Bread»), is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Torah. Passover commemorates the Exodus, the liberation of the Israelite slaves from Egypt.[50][51] No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise.[52] Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run-up to Passover.[53]
Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning «order», is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews.[54]
Passover lasts seven days in Israel,[55] and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.[56]
Pesach Sheni[edit]
Pesach Sheni (פסח שני) («Second Passover») is a day prescribed in the Torah[57] to allow those who did not bring the Paschal Lamb offering (Korban Pesach) a second chance to do so. Eligibility was limited to those who were distant from Jerusalem on Passover, or those who were ritually impure and ineligible to participate in a sacrificial offering. Today, some have the custom to eat matzo on Pesach Sheni, and some make a small change to the liturgy.
Sefirah—Counting of the Omer[edit]
- Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan[Note 23]
Sefirah (lit. «Counting»; more fully, Sefirat HaOmer, «Counting of the Omer») (ספירת העומר), is the 49-day period between the biblical pilgrimage festivals of Passover and Shavuot. The Torah states[58] that this period is to be counted, both in days and in weeks. The first day of this period[Note 23] is the day of the first grain offering of the new year’s crop, an omer of barley. The day following the 49th day of the period is the festival of Shavuot; the Torah specifies a grain offering of wheat on that day.[58]
Symbolically, this period has come to represent the spiritual development of the Israelites from slaves in the polytheistic society of Ancient Egypt to free, monotheistic people worthy of the revelation of the Torah, traditionally said to have occurred on Shavuot. Spiritual development remains a key rabbinic teaching of this period.[59]
Sefirah has long been observed as a period of semi-mourning. The customary explanation[60] cites a plague that killed 24,000 students of Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b).[Note 24] In broad terms, the mourning practices observed include limiting actual celebrations (such as weddings), not listening to music, not wearing new clothing, and not shaving or taking a haircut.[60] There is a wide variety of practice as to the specifics of this observance. See Counting of the Omer (Semi-mourning).
Lag Ba’Omer[edit]
- Lag Ba’Omer: 18 Iyar
Lag Ba’Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) is the 33rd day in the Omer count (לַ״ג is the number 33 in Hebrew). By Ashkenazi practice, the semi-mourning observed during the period of Sefirah (see above) is lifted on Lag Ba’Omer, while Sefardi practice is to lift it at the end of Lag Ba’Omer.[60][61] Minor liturgical changes are made on Lag Ba’omer; because mourning practices are suspended, weddings are often conducted on this day.
Lag Ba’Omer is identified as the Yom Hillula (yahrzeit) of Rabbi Shimon bar Yochai, one of the leading Tannaim (teachers quoted in the Mishna) and ascribed author of the core text of Kabbalah, the Zohar. Customary celebrations include bonfires, picnics, and bow and arrow play by children.[62] Boys sometimes receive their first haircuts on Lag Ba’Omer,[63] while Hasidic rebbes hold tishes in honor of the day.
In Israel, Lag Ba’Omer is associated with the Bar Kokhba revolt against the Roman Empire. In Zionist thought, the plague that decimated Rabbi Akiva’s 24,000 disciples is explained as a veiled reference to the revolt; the 33rd day representing the end of the plague is explained as the day of Bar Kokhba’s victory. The traditional bonfires and bow-and-arrow play were thus reinterpreted as celebrations of military victory.[62] In this vein, the order originally creating the Israel Defense Forces was issued on Lag Ba’Omer 1948, 13 days after Israel declared independence.[64]
Shavuot—Feast of Weeks—Yom HaBikurim[edit]
- Erev Shavuot: 5 Sivan
- Shavuot: 6 (and outside Israel: 7) Sivan
Shavuot (שבועות), the Feast of Weeks, is one of the three pilgrimage festivals (Shalosh regalim) ordained in the Torah. Different from other biblical holidays, the date for Shavuot is not explicitly fixed in the Torah. Instead, it is observed on the day following the 49th and final day in the counting of the Omer.[58] In the current era of the fixed Jewish calendar, this puts the date of Shavuot as 6 Sivan. In Israel and in Reform Judaism, it is a one-day holiday; elsewhere, it is a two-day holiday extending through 7 Sivan.[Note 23]
According to Rabbinic tradition, codified in the Talmud at Shabbat 87b, the Ten Commandments were given on this day. In the era of the Temple, there were certain specific offerings mandated for Shavuot, and Shavuot was the first day for bringing of Bikkurim to the Temple. Other than those, there are no explicit mitzvot unique to Shavuot given in the Torah (parallel to matzo on Passover or Sukkah on Sukkot).
Nevertheless, there are a number of widespread customs observed on Shavuot. During this holiday the Torah portion containing the Ten Commandments is read in the synagogue, and the biblical Book of Ruth is read as well. It is traditional to eat dairy meals during Shavuot. In observant circles, all night Torah study is common on the first night of Shavuot, while in Reform Judaism, Shavuot is the customary date for Confirmation ceremonies.
Mourning for Jerusalem: Seventeenth of Tammuz and Tisha B’Av[edit]
The three-week period starting on 17 Tammuz and concluding after Tisha B’Av has traditionally been observed as a period of mourning for the destruction of Jerusalem and the Holy Temple there.
Fast of the Seventeenth of Tammuz[edit]
- Shiva Asar B’Tammuz: 17 Tammuz
The Seventeenth of Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B’Tamuz) traditionally marks the first breach in the walls of the Jerusalem during the Roman conquest in 70 CE, at the end of the Second Temple period.[Note 25] According to tradition, this day has had negative connotations since Moses broke the first set of tablets on this day.[65] The Mishnah cites five negative events that happened on 17 Tammuz.[66]
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). When this fast falls out on Shabbat, its observance is postponed until Sunday.
The Three Weeks and the Nine Days[edit]
- The Three Weeks: 17 Tammuz – 9 Av
- The Nine Days: 1–9 Av
- The Week of Tisha B’Av (beginning at the conclusion of Shabbat preceding Tisha B’Av)
The period between the fasts of 17 Tammuz and 9 Av, known as the «Three Weeks» (Hebrew: בין המצרים, «between the straits»[67]), features a steadily increasing level of mourning practices as Tisha B’Av approaches. Ashkenazi Jews refrain from conducting weddings and other joyful events throughout the period unless the date is established by Jewish law (as for a bris or pidyon haben). They do not cut their hair during this period.[68] Starting on the first of Av and throughout the nine days between the 1st and 9th days of Av, Ashkenazim traditionally refrain from eating meat and drinking wine, except on Shabbat or at a Seudat Mitzvah (a Mitzvah meal, such as for a bris or siyum).[68] They also refrain from bathing for pleasure.[68] Sefardic practice varies some from this; the less severe restrictions usually begin on 1 Av, while the more severe restrictions apply during the week of Tisha B’Av itself.[68]
Subject to the variations described above, Orthodox Judaism continues to maintain the traditional prohibitions. In Conservative Judaism, the Rabbinical Assembly’s Committee on Jewish Law and Standards has issued several responsa (legal rulings) which hold that the prohibitions against weddings in this timeframe are deeply held traditions, but should not be construed as binding law. Thus, Conservative Jewish practice would allow weddings during this time, except on the 17th of Tammuz and 9th of Av themselves.[Note 26] Rabbis within Reform Judaism and Reconstructionist Judaism hold that halakha (Jewish law) is no longer binding and follow their individual consciences on such matters. Nevertheless, the rabbinical manual of the Reform movement encourages Reform rabbis not to conduct weddings on Tisha B’Av itself «out of historical consciousness and respect» for the Jewish community.[69]
Tisha B’Av—Ninth of Av[edit]
- Tisha B’Av : 9 Av
Tisha B’Av (תשעה באב) is a major fast day and day of mourning. A Midrashic tradition states that the spies’ negative report concerning the Land of Israel was delivered on Tisha B’Av. Consequently, the day became auspicious for negative events in Jewish history. Most notably, both the First Temple, originally built by King Solomon, and the Second Temple of Roman times were destroyed on Tisha B’Av.[66] Other calamities throughout Jewish history are said to have taken place on Tisha B’Av, including King Edward I’s edict compelling the Jews to leave England (1290) and the Jewish expulsion from Spain in 1492.
Tisha B’Av is a major fast. It is a 25-hour fast, running from sundown to nightfall. As on Yom Kippur, not only are eating and drinking prohibited, but also bathing, anointing, marital relations and the wearing of leather shoes. Work is not prohibited, as on biblical holidays, but is discouraged. In the evening, the Book of Lamentations is read in the synagogue, while in the morning lengthy kinot, poems of elegy, are recited. From evening until noon mourning rituals resembling those of shiva are observed, including sitting on low stools or the floor; after noon those restrictions are somewhat lightened, in keeping with the tradition that Messiah will be born on Tisha B’Av.[70]
While the fast ends at nightfall of 9-10 Av, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days continue through noon on 10 Av because the Second Temple continued to burn through most of that day. When 9 Av falls on Shabbat, when fasting is prohibited, the fast is postponed until 10 Av. In that case, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days end with the fast, except for the prohibition against eating meat and drinking wine, which extend until the morning of 10 Av.[70]
Tu B’Av[edit]
- Tu B’Av: 15 Av
Tu B’av (ט״ו באב), lit. «15th of Av», is a day mentioned in the Talmud alongside Yom Kippur as «happiest of the year».[31] It was a day celebrating the bringing of wood used for the Temple Service, as well as a day when marriages were arranged. Today, it is marked by a small change in liturgy. In modern Israel, the day has become somewhat of an analog to Valentine’s Day.
Other fasts[edit]
Several other fast days of ancient or medieval origin continue to be observed to some degree in modern times. Such continued observance is usually by Orthodox Jews only, and is not universal today even among Orthodox Jews.[Note 27]
- Fasts for droughts and other public troubles. Much of the Talmudic tractate Ta’anit is devoted to the proclamation and execution of public fasts. The most detailed description refers to fasts in times of drought in the Land of Israel.[71] Apparently these fasts included a Ne’ilah (closing) prayer, a prayer now reserved for recitation on Yom Kippur only.[72]
- While the specific fasts described in the Mishnah fell into disuse once Jews were exiled from the land of Israel, various Jewish communities have declared fasts over the years, using these as a model. Two examples include a fast among Polish Jews commemorating the massacre of Jews during the Khmelnytsky Uprising and one among Russian Jews during anti-Jewish pogroms of the 1880s.[73][74]
- Since the establishment of the State of Israel, the Chief Rabbinate of Israel has urged fasting in times of drought.[75]
- Behab (בה»ב). The fasts of bet-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—were established as a vehicle for atonement from possible excesses during the extended holiday periods of Passover and Sukkot. They are proclaimed on the first Shabbat of the month of Iyar following Passover, and Marcheshvan following Sukkot. Based on the model of Mishnah Ta’anit, they are then observed on the Monday, Thursday and Monday following that Shabbat.
- Yom Kippur Katan («little Yom Kippur»). These fasts originated in the sixteenth-century Kabbalistic community of Safed. They are conceptually linked to the sin-offerings that were brought to the Temple in Jerusalem on each Rosh Chodesh.[76] These fasts are observed on the day before Rosh Chodesh in most months.[77]
Israeli/Jewish national holidays and days of remembrance[edit]
As a general rule, the biblical Jewish holidays (Sabbath, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Passover, Shavuot, Sukkot and Purim) are observed as public holidays in Israel. Chanukah is a school holiday, but businesses remain open. On Tisha B’Av, restaurants and places of entertainment are closed. Other Jewish holidays listed above are observed in varying ways and to varying degrees.
Between the creation of the State of Israel in 1948 and the aftermath of the Six-Day War, the Knesset, generally in consultation with the Chief Rabbinate of Israel, established four national holidays or days of remembrance:
- Yom HaShoah: Holocaust Remembrance Day
- Yom Hazikaron: Memorial Day
- Yom Ha’atzmaut: Israel Independence Day
- Yom Yerushalayim: Jerusalem Day
The status of these days as religious events is not uniform within the Jewish world. Non-Orthodox, Religious Zionist and Modern Orthodox Jewish religious movements[Note 28] accept these days as religious as well as national in nature.
As a rule, these four days are not accepted as religious observances by most Haredi Jews, including Hasidim. Some ḥaredim are opposed to the existence of the State of Israel altogether on religious grounds; others simply feel that there are not sufficient grounds under Jewish law to justify the establishment of new religious holidays. For details, see Haredim and Zionism.
Observance of these days in Jewish communities outside Israel is typically more muted than their observance in Israel. Events held in government and public venues within Israel are often held in Jewish communal settings (synagogues and community centers) abroad.
More recently, the Knesset established two additional holidays:
- Yom HaAliyah: Aliyah Day
- A day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran
Finally, the Israeli government also recognizes several ethnic Jewish observances with holiday status.
Yom HaShoah—Holocaust Remembrance Day[edit]
A lit Yom HaShoah Yellow Candle
- Yom HaShoah: (nominally) 27 Nisan
Yom HaShoah (lit. «Holocaust Day») is a day of remembrance for victims of the Holocaust. Its full name is Yom Hazikaron LaShoah v’LiGevurah (lit. «Holocaust and Heroism Remembrance Day») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), and reflects a desire to recognize martyrs who died in active resistance to the Nazis alongside those who died as passive victims. Its date, 27 Nisan, was chosen because it commemorates the Warsaw Ghetto uprising, the best known of the armed Jewish uprisings.[Note 29][Note 30]
Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.[78] Public commemoration of Yom HaShoah usually includes religious elements such as the recitation of Psalms, memorial prayers, and kaddish, and the lighting of memorial candles. In Israel, the most notable observances are the State memorial ceremony at Yad Vashem and the sirens marking off a two-minute silence at 10:00 am. Religious Zionist and Modern Orthodox Jews generally participate in such public observances along with secular Jews and Jews who adhere to more liberal religious movements. Outside Israel, Jewish communities observe Yom HaShoah in addition to or instead of their countries’ Holocaust Memorial Days.[78] Probably the most notable commemoration is the March of the Living, held at the site of Auschwitz-Birkenau, attended by Jews from all parts of the world.
Outside Orthodoxy, a liturgy for Yom HaShoah is beginning to develop. The Conservative, Reform and Reconstructionist prayer books all include liturgical elements for Yom HaShoah, to be added to the regular weekday prayers. Conservative Judaism has written a scroll, called Megillat HaShoah, intended to become a definitive liturgical reading for Yom HaShoah.[79][80] The Orthodox world–even the segment that participates publicly in Yom HaShoah–has been reluctant to write a liturgy for the day, preferring to compose Kinnot (prayers of lamentation) for recitation on Tisha B’Av.[79][Note 31]
In order to ensure that public Yom HaShoah ceremonies in Israel do not violate Shabbat prohibitions, the date for Yom HaShoah varies[Note 32] as follows:
- If 27 Nisan occurs on a Friday, the observance of Yom HaShoah is advanced to the previous day (Thursday, 26 Nisan).
- If 27 Nisan occurs on a Sunday, the observance of Yom HaShoah is delayed to the following day (Monday, 28 Nisan).
Yom Hazikaron—Memorial Day[edit]
- Yom Hazikaron: (nominally) 4 Iyar
Yom Hazikaron (lit. «Memorial Day») is a day of remembrance of the fallen of Israel’s wars. During the first years of Israel’s independence, this remembrance was observed on Yom Ha’atzmaut (Independence Day) itself. However, by 1951, the memorial observance was separated from the festive celebration of Independence Day and moved to its current date, the day before Yom Ha’atzmaut.[81][Note 33] Since 2000, the scope of the memorial has expanded to include civilians slain by acts of hostile terrorism. Its full name is now יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («Day of Remembrance for the Fallen of the Battles of Israel and the Victims of Terror»).[82]
Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.[83] Many schools, businesses and other institutions conduct memorial services on this day, and it is customary to visit the graves of fallen soldiers and to recite memorial prayers there. The principal public observances are the evening opening ceremony at the Western Wall and the morning services of remembrance at military cemeteries throughout the country, each opened by the sounding of sirens. The public observances conclude with the service at the military cemetery on Mount Herzl that serves as the transition to Yom Ha’atzmaut.
Outside Israel, Yom HaZikaron observances are often folded into Yom Ha’atzmaut celebrations. Within Israel, Yom Hazikaron is always the day before Yom Ha’atzmaut, but that date moves to prevent violation of Sabbath prohibitions during the ceremonies of either day. See following section for details.
Yom Ha’atzmaut—Israel Independence Day[edit]
- Yom Ha’atzmaut: (nominally) 5 Iyar
Yom Ha’atzmaut (יום העצמאות) is Israel’s Independence Day. Observance of this day by Jews inside and outside Israel is widespread,[84] and varies in tone from secular (military parades and barbecues) to religious (recitation of Hallel and new liturgies).
Although Israel’s independence was declared on a Friday, the Chief Rabbinate has long been mindful of the possibility of Yom Ha’atzmaut (and Yom Hazikaron) observances leading to violation of Sabbath prohibitions. To prevent such violations, the dates of Yom Hazikaron and Yom Ha’atzmaut vary[Note 32] as follows:
- If 4–5 Iyar occur on a Sunday-Monday, the observances are delayed to Monday-Tuesday, 5–6 Iyar.
- If 4–5 Iyar occur on a Tuesday-Wednesday, the observances are not moved.
- If 4–5 Iyar occur on a Thursday-Friday, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 3–4 Iyar.
- If 4–5 Iyar occur on a Friday-Shabbat, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 2–3 Iyar.
Nearly all non-ḥaredi Jewish religious communities have incorporated changes or enhancements to the liturgy in honor of Yom Ha’atzmaut and suspend the mourning practices of the period of Sefirat Ha’Omer. (See Yom Ha’atzmaut—Religious Customs for details.) Within the Religious Zionist and Modern Orthodox communities, these changes are not without controversy, and customs continue to evolve.[85]
Ḥaredi religious observance of Yom Ha’atzmaut varies widely. A few ḥaredim (especially Sefardic Ḥaredim) celebrate the day in a reasonably similar way to the way non-ḥaredim do.[86] Most ḥaredim simply treat the day indifferently; i.e., as a regular day.[85] And finally others (notably Satmar Ḥasidim and Neturei Karta) mourn on the day because of their opposition to the enterprise of the State of Israel.[87]
Yom Yerushalayim—Jerusalem Day[edit]
- Yom Yerushalayim: 28 Iyar
Jerusalem Day (יום ירושלים) marks the 1967 reunification of Jerusalem under Israeli control during the Six-Day War. This marked the first time in 19 years that the Temple Mount was accessible to Jews, and the first time since the destruction of the Second Temple 1897 years earlier that the Temple Mount was under Jewish political control.
As with Yom Ha’atzmaut, celebrations of Yom Yerushalayim range from completely secular (including hikes to Jerusalem and a large parade through downtown Jerusalem) to religious (recitation of Hallel and new liturgies). Although Haredim do not participate in the liturgical changes, they are somewhat more likely to celebrate Yom Yerushalayim than the other modern Israeli holidays because of the importance of the liberation of the Western Wall and the Old City of Jerusalem.[88]
Outside Israel, observance of Yom Yerushalayim is widespread, especially in Orthodox circles. It has not gained as widespread acceptance as Yom Ha’atzmaut, especially among more politically liberal Jews, because of the continuing conflicts over the future of the city.[89]
Yom Yerushalayim has not traditionally moved to avoid Shabbat desecration, although in 2012 the Chief Rabbinate began some efforts in that direction.[90]
Yom HaAliyah—Aliyah Day[edit]
- Yom HaAliyah: 10 Nisan
Joshua passing the River Jordan with the Ark of the Covenant by Benjamin West
Aliyah Day (יום העלייה) is an Israeli national holiday celebrated annually on the tenth of Nisan.[91] The day was established to acknowledge Aliyah, immigration to the Jewish state, as a core value of the State of Israel, and honor the ongoing contributions of Olim (immigrants) to Israeli society.[92]
Immigration to Israel is a recognized religious value of Judaism, sometimes referred to as the Gathering of Israel.[93] The date chosen for Yom HaAliyah, 10 Nisan, has religious significance: it is the day on which Joshua and the Israelites crossed the Jordan River at Gilgal into the Promised Land. It was thus the first documented «mass Aliyah».[94] The alternative date observed in the school system, 7 Heshvan, falls during the week of the Torah portion in which God instructs Abraham to leave his home and his family and go up to the Land of Israel.[95]
At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.[citation needed]
Day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran[edit]
- Day to Mark the Departure and Expulsion of Jews from the Arab Countries and Iran: 30 November (on the Gregorian calendar)
The Knesset established this observance in 2014. The purpose of this observance is to recognize the collective trauma of Mizrahi Jews during the period around the establishment of the State of Israel. Many Mizrachi Jews felt that their own suffering was being ignored, both in comparison to the suffering of European Jewry during the Holocaust and in comparison to the Palestinian Nakba. The Gregorian-calendar date chosen is the day after the United Nations Partition Plan for Palestine was adopted, as that date marked the beginning of concentrated pressure and hostility against the community.[96]
At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.
Ethnic holidays[edit]
The Israeli government officially recognizes three traditional holidays of ethnic Jewish communities in Israel. These days are also observed by their respective communities outside Israel.
- Mimouna began as a holiday among Moroccan Jews, while similar celebrations also exist among Turkish Jews and Persian Jews.[97] These festivals are observed on the day after Passover, when the eating of ordinary food («chametz») resumes. In Israel, the observance of Mimouna has spread widely in recent years; it has been estimated that up to two million Jews who live in Israel now participate in Mimouna celebrations.[98]
- On the evening concluding Passover,[Note 34] the celebration centers on visiting the homes of friends and neighbors, Jewish and non-Jewish. A variety of traditional foods are served, and symbols which represent good luck and prosperity are prominently displayed. The next day, barbecues and picnics are among the most widespread activities of the celebration.[99]
- The Seharane was celebrated by Kurdish Jews as a multi-day nature festival starting the day after Passover. Communities would leave their villages and camp out for several days, celebrating with eating and drinking, nature walks, singing and dancing.
- Its observance was interrupted after the relocation of this community to Israel in the 1950s. In recent years it has been revived. But because of the already-widespread celebration of Mimouna in Israel, the celebration of the Seharane was moved to Chol HaMoed Sukkot.[100]
- The Sigd began among the Beta Israel (Ethiopian) community as a variation of the observance of Yom Kippur. Currently that community now observes it in addition to Yom Kippur; its date is 29 Heshvan, 49 days after Yom Kippur. It shares some features of Yom Kippur, Shavuot, and other holidays.[101]
- The Sigd is modeled on a ceremony of fasting, study and prayer described in Nehemiah 8, when the Jews rededicated themselves to religious observance on return to Israel after the Babylonian exile.[102] In Ethiopia, the community would gather on a mountaintop and pray for a return to Jerusalem. The modern Sigd is centered on a promenade overlooking the Old City of Jerusalem. The day’s observance ends with a celebratory break fast.[103]
See also[edit]
- Chabad holidays
- Jewish greetings
- Jewish and Israeli holidays 2000–2050
- List of observances set by the Hebrew calendar
- List of Gregorian Jewish-related and Israeli holidays
- Religious festival
- Yom Tov Torah readings
Explanatory notes[edit]
- ^ This article focuses on practices of mainstream Rabbinic Judaism. Karaite Jews and Samaritans also observe the biblical festivals, but not in an identical fashion and not always at exactly the same time.
- ^ This «negative» (refraining) requirement is paired with a positive requirement to honor and enjoy the Sabbath or festival day. For information on the positive requirements, see Shabbat: Rituals and Shabbat: Encouraged activities.
- ^ Carrying items needed for the holiday in a public domain—more technically, transferring items between domains—is considered to be a melacha related to food preparation.[7]
- ^ Burials are also permitted on a yom tov, although not on Shabbat nor Yom Kippur. On the first day of yom tov, burial is prohibited unless the bulk of the associated melacha is done by non-Jews. On the second day of yom tov, including Rosh Hashanah, burial is permitted even if the bulk of the associated melacha is done by Jews. In modern times, it is extremely unusual for a yom tov burial to occur, except on the second day of Rosh Hashanah in Jerusalem.[8] Further details are beyond the scope of this article.
- ^ There is a practice for women to refrain from some types of labor on Rosh Chodesh; see Rosh Chodesh and women.
- ^ This is especially, though not exclusively, true outside the US. For example, Masorti Judaism in Israel and the UK rejects North American Conservatism’s position to permit driving to synagogue on Shabbat.
- ^ See, for example, Reform Judaism’s Position on Jewish Law and Reconstructionist Judaism (Jewish Law and Tradition), and references in those articles.
- ^ The Babylonian Talmud (see at Sotah 20-21) describes one who fails to do so as a chasid shoteh, a foolishly pious individual.
- ^ Similar practices are still used in Islam as well as in the Karaite and Samaritan communities.
- ^ This reasoning did not directly apply in the actual meeting place of the Sanhedrin, but there are other reasons that the practice was applied there as well. See Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 5:8.
- ^ In practice, the Sanhedrin had the discretion to arrange the month proclamations so that Elul would almost never be extended to 30 days. See BT Rosh Hashanah 19b, as well as commentators there. This greatly reduced the practical level of doubt as to which day would be the first day of Tishrei. The doubt still existed, so Rosh Hashanah and Sukkot were observed for two days. However, the low level of the doubt–combined with the difficulty of a 49-hour fast–led to the exemption of Yom Kippur from the requirement for a second day of observance. This complex issue is discussed more fully here.
- ^ There are differing opinions as to the location of the International Date Line for purposes of Jewish law. Accordingly, some halachic authorities do have doubts as to which (secular) day of the week should be considered Shabbat in some Pacific islands. See International date line in Judaism for details.
- ^ That is, conventional (Rabbinic) Jews. Karaite Jews and Samaritans regard Passover as the holiest day of the year.
- ^ Fasting begins at religious majority–age 13 for boys and age 12 for girls. Fasting is prohibited for a variety of medical reasons (e.g., for nursing mothers, diabetics, people with anorexia nervosa, etc.).
- ^ Some customs around cessation of work do exist–particularly work by women during the period the candles are burning. See, for example, Eliyahu Kitov, «Working on Chanukah», retrieved November 8, 2012.
- ^ The game of dreidel itself, though, is likely of much later origin. See, for example, David Golinkin, «The Origin of the Dreidel» at myjewishlearning.com, accessed November 8, 2012.
- ^ Hanukkah and Christmas fall out during the same period of the year, but are not related religiously.
- ^ The requirement to drink at the Purim Se’udah does not create license for dangerous or immoral behavior. See Se’udat Purim, as well as Josh Rossman and Shlomo Yaros (March 6, 2004). «Baruch Haman, Arur Mordechai». Kol Torah, Vol. 13 No. 24. Torah Academy of Bergen County. Retrieved August 8, 2012. and Jeffrey Spitzer. «Drinking on Purim». MyJewishLearning.com. Retrieved August 8, 2012.
- ^ One common suggestion is that the custom comes from Esther’s hiding her family background when first brought to the palace.Esther 2:10). See Ariela Pelaia. «Purim–Jewish Holiday of Purim». about.com Judaism. Retrieved December 26, 2012. See Rabbi Yair Hoffman (February 25, 2010). «New York–Purim Costumes–A History–Reasons and Origins». Vos iz Neias.com. Retrieved December 26, 2012., for another theory.
- ^ The text of the Torah itself uses the term Pesach to refer to the Korban Pesach, the offering of the paschal lamb, as well as the day that the sacrifice is offered—14 Nisan. See Leviticus 23:5. The long pilgrimage festival of 15–21 Nisan is always called Ḥag haMatzot, or «Festival of Unleavened Bread»; see Lev. 23:6. This distinction is still made in Karaite Judaism and in Samaritanism. In conventional Rabbinic Judaism the term Pesach now commonly refers to the pilgrimage festival itself, although the text of the liturgy continues to use the name Ḥag haMatzot.
- ^ Exactly what this means is disputed. See Fast of the Firstborn (Qualifications for fasting).
- ^ This is usually a siyum, a meal celebrating the conclusion of substantial study of Talmud, as there is great flexibility around scheduling such an event.
- ^ a b c Based on the source text at Lev. 23:11, normative Jewish practice identifies the start of the Omer period as the second day of Passover, or 16 Nisan. (See Shulchan Aruch OC 489 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Based on the same source text, Karaite practice identifies this as the first Sunday on or after 16 Nisan, and therefore places Shavuot on the eighth Sunday on or after 16 Nisan—both as reckoned on the Karaite calendar. (See Karaite Judaism: Sephirath Ha‘Omer and Shavu‘oth.) - ^ Neither the Torah nor the Talmud specifies Sefirah as a mourning period. However, there is evidence that this custom was in place by the era of the Geonim, which ended around 1040 CE. See Kahn, Rabbi Ari (February 20, 2006). «Rebbe Akiva’s 24,000 Students». aish.com. Retrieved January 18, 2013.
- ^ The Jerusalem Talmud at Ta’anit 4:5 states that the walls were breached on this date during the First Temple period as well, notwithstanding the text of Jeremiah 39:2.
- ^ See, e.g., Rabbi David Golinkin, ed. (1998). Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970. Vol. III. Jerusalem: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Halakhah.. Based on these responsa, many Conservative rabbis will only perform small weddings in the rabbi’s study between 1-9 Av.
- ^ Private fasts are beyond the scope of this article.
- ^ Inter alia:
- Non-orthodox: Union for Traditional Judaism, Conservative Judaism, Reform Judaism and Reconstructionist Judaism
- Religious Zionist: Mizrachi–Bnai Akiva
- Modern Orthodox: Union of Orthodox Congregations, Rabbinical Council of America, United Hebrew Congregations of the Commonwealth
- ^ The uprising began on 14 Nisan, Passover eve. There was sufficient opposition to the selection of that date for the memorial that its observance was moved to 27 Nisan, approximately halfway between the end of Passover and Yom Ha’Atzmaut, and still within the period of the uprising. See Rosenberg, Jennifer. «Holocaust Remembrance Day». about.com. Retrieved January 22, 2013.
- ^ In contrast, International Holocaust Remembrance Day is observed on January 27, the day the Auschwitz-Birkenau camp was liberated in 1945.
- ^ Along with the ḥaredi resistance to new days of commemoration, there is a reluctance to introduce unnecessary mourning during the month of Nisan (see above).
- ^ a b These changes are not uniformly observed by communities outside Israel, where the ceremonies are not official in nature. And, in fact, sometimes observances outside of Israel are moved to nearby non-working days (like Sundays) to encourage participation.
- ^ As early as 1940, 4 Iyar had been established as a memorial day for victims of Arab attacks. See לישוב [Notice to the Yishuv]. Davar (in Hebrew). Tel Aviv. May 6, 1940.
- ^ When this is Friday night in Israel, the celebration is deferred until after Shabbat.
References[edit]
- ^ «yom tov». Random House Webster’s Unabridged Dictionary.
- ^ Mishneh Torah, Moshe ben Maimon, vol. 1, Jerusalem, 1974, s.v. Shevitat Yom-Tov 1:1 (Hebrew).
- ^ מעגל השנה, arachim.org
- ^ Kodesh Studies, Yeshiva College of South Africa
- ^ Ma’agal Hashanah, chinuch.org
- ^ See text from the Yom Kippur liturgy available at Unetanneh Tokef (He Judges Us).
- ^ Beitza 12a and Shulchan Aruch OC 495:1 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ See Beitza 6a and Igrot Moshe OC III, 76.
- ^ See, for example, Nevins, Daniel, The Use of Electrical and Electronic Devices on Shabbat (PDF), retrieved October 23, 2012, as an illustration both on general concepts and on specific rulings.
- ^ This is widely recognized as true. The best objective source is probably Jewish Identity and Religious Commitment: The North American Study of Conservative Synagogues and Their Members, 1995–96, edited by Jack Wertheimer, 1997, Ratner Center for the Study of Conservative Judaism. But reliable, updated figures are difficult to come by.
- ^ YU Torah shiurim on Pikuach Nefesh: Part I, Part II, and Part III, accessed July 11, 2013.
- ^ Goodenough, E.R. (1968). Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (Abridged ed.). Princeton, New Jersey: Princeton University Press. pp. 81–115. ISBN 978-1-4008-5289-5.
- ^ See, in general, Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh, Chapters 3 and 5.
- ^ Mishnah Rosh Hashanah 1:3 – via Wikisource.
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 5:9–12.
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 3:12.
- ^ «The Second Festival Day and Reform Judaism (Responsum 5759.7)». CCAR Responsa. 1999. Retrieved July 15, 2013.. See in particular footnotes 1 and 2 to the responsum.
- ^ «Rosh Hashanah: Customs». ReformJudaism.org. Union for Reform Judaism. Retrieved July 14, 2013.
- ^ See, for example, I Samuel 20.
- ^ See, for example, Megillah 22b.
- ^ «The Month of Elul: Stocktaking and Introspection». Chabad.org. Retrieved July 11, 2013.
- ^ Babylonian Talmud (BT) Rosh Hashanah 16a
- ^ Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 1:2
- ^ See, for example, the liturgical poem Unetanneh Tokef in the Machzor (holiday prayer book) for Rosh Hashanah.
- ^ a b c Numbers 29:1
- ^ See BT Rosh Hashanah 10b. The other opinion is that the creation was completed on 1 Nisan.
- ^ Mishnah Rosh Hashanah 1:1
- ^ Rambam, Mishneh Torah, Laws of Repentance 2:6.
- ^ See Jeremiah 41:1, ff.
- ^ See Amidah (Fast Days), Avinu Malkenu, and Selichot of Fast Days.
- ^ a b Nachum Mohl. «The Fifteenth Av and Yom Kippur». www.jewishmag.co.il.
- ^ Leviticus 23:42 and other places
- ^ Leviticus 23:40 and other places
- ^ Shawna Dolansky, «The Truth(s) About Hanukkah”, The Huffington Post, December 23, 2011, accessed most recently November 8, 2012.
- ^ Tractate Orlah is dedicated to these topics.
- ^ In the Jewish religion, according to the Jewish exegesis of the Talmud, there are four types of Jewish New Years: the order of these presents a sort of providential chronology:
And in this month you are free; it is said: «This will be the beginning of the months for you»
- Pesach: freedom for the Jewish people: «In the beginning all the beginnings began in Pesach» (All the precepts or Mitzvot are in fact «a seal» of the Exodus from Egypt).
- Shavuot: also called Feast of the first fruits, it is also the moment of the gift of the Torah and of the Ten Commandments: the Counting of the Omer it teaches us that we should count our days and ultimately give «a full account» for each day of our life. Not a day is destined to be thwarted, God forbid, as implied by the verse «Count for yourselves … seven full weeks» (Leviticus 23:15). The Counting of the Omer also prepares us for Shavuot, the festival commemorating the revelation of the Torah. The Torah is acquired by «counting each day», that is: living each day by filling it with good deeds that testify to our attempts to serve God. The Torah calls this process «counting the Omer»: an omer is a «measure» which alludes to the idea that our days are numbered and we should «measure ourselves» with our abilities and responsibilities, furthermore the Counting of the Omer instills hope in all those who despair: «What good would my efforts be if I do not get nothing?» So, if we recognize that every day must be taken into account, we will not let a day pass without trying to do just the good (Nachman of Breslov, Likutey Halakhot VIII, 126b-127a et 130b).
- Tu Bishvat: also known as New Year of the trees. The tree is considered as a being in itself: although it has roots, it is constituted in such a way as to produce fruits … So too is the human being, by nature «independent», even though he is considered … as a being alone [with his wife]. The Sefirot in fact allow us to understand this correlation: even the tree of the Sefirot (the «Sefirotic system» represents an overall exhaustive totality) is just like the human being as a couple of male and female to give for family and the trees themselves are in fact allow living beings to benefit from their fruit. In the «Good Talmud-opposition» between Shammai and Hillel Tu Bishvat is on first or 15 of Shevat: we know that Hillel-Halakhah is correct but we «see» the symbolic-system of Seder of Tu Bishvat like all 13 exegetical-modality to study the Torah, i.e. the beninning of Creation and first dogmas of first true archetypal-essence of Kabbalah: 1 Shevat – Moses repeats the Torah (Deuteronomy 1:3).
- Rosh HaShanah: also called New Year of kings. Rosh HaShanah is also called Yom HaZikaron («Remembrance Day»), because on this day the divine judgment in favor of the Jewish people is sealed again for life: the homiletical meaning of the «seal in the Book of Life» recalls the defined Sefirah Da’at («knowledge») (Likutey Halakhot III, p.202a).
- ^ See, just as one example, Rinat, Zafrir (January 20, 2011). «Israelis Go Green For Tu Bishvat». Haaretz. Retrieved January 20, 2011.
- ^ See Esther 4:16.
- ^ Esther 9:2
- ^ a b See Esther 9.
- ^ Megillah 7b
- ^ Lisa Katz. «Purim Shpiels». about.com Judaism. Retrieved December 26, 2012.
- ^ Literally, «until you don’t know», a phrase from (Babylonian Talmud) Megillah 7b about drinking on Purim. See Purim (Purim meal [se’udah] and festive drinking).
- ^ See, for example, «ADLOYADA-The Purim Parade in Israel». theicenter.org. Retrieved June 2, 2017.
- ^ Babylonian Talmud: Megillah 2b, 3b, 10b.
- ^ See Mashechet Soferim 21:3 and BT Menachot 65, discussed at «Insights to the Daf—Menachos 65». dafyomi.co.il. Kollel Iyun Hadaf of Yerushalayim. Retrieved January 15, 2013, which differ in their explanation for the custom.
- ^ See, for example, Wenger, Eliezer. «The Laws Concerning the Thirty Days before Passover». chabad.org. Retrieved January 15, 2013.
- ^ a b See the Talmud tractate Pesaḥim in both the Mishnah and Gemara, among many sources.
- ^ See Masechet Soferim 21:3 and Shulḥan Aruch Oraḥ Ḥayyim 470:1.
- ^ See, for example, Exodus 12:14 and following verses.
- ^ Collins, John J. (November 15, 2005). The Bible After Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802828927.
- ^ See, for example, Ex. 12:39.
- ^ See Chametz (Stringency) and Chametz (Removal of Chametz).
- ^ National Jewish Population Survey 2000-1, Berman Jewish DataBank, 2003, retrieved January 11, 2013(survey from the United States).
- ^ as per Ex. 12:15
- ^ See «Rashi on Exodus 14:5». chabad.org. Retrieved January 10, 2013.
- ^ Numbers 9.
- ^ a b c Leviticus 23:9–17 and Deuteronomy 16:9–10
- ^ See, for example, Cohen, Ezra. «Count Up». www.tfdixie.com. Torah from Dixie. Retrieved January 18, 2013.
- ^ a b c Shulchan Aruch OC 489 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ Travis, Rabbi Daniel Yaakov (April 29, 2010). «Mourning’s End – Understanding Sefira and Lag B’Omer». Beyond BT. Archived from the original on May 1, 2013. Retrieved May 2, 2010.
- ^ a b Schäfer, Peter (2003). The Bar Kokhba War Reconsidered: New perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome. Mohr Siebeck. pp. 283–286. ISBN 3-16-148076-7.
- ^ Rossoff, Dovid. «Meron on Lag B’Omer». The Jewish Magazine. Retrieved April 28, 2010.
- ^ «Lag B’Omer». Ynetnews. May 13, 2008. Retrieved May 5, 2012.
- ^ Per Exodus 32:1 ff., counting forty days from Shavuot.
- ^ a b Mishnah Ta’anit 4:6 (reference in Hebrew)
- ^ Lamentations 1:3
- ^ a b c d Shulchan Aruch Orach Chaim 551 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ «Ask the Expert: Wedding Timing». MyJewishLearning.org. Retrieved June 11, 2013.
- ^ a b Kitzur Shulchan Aruch 124 (Hebrew Wikisource).
- ^ See especially Mishnah Ta’anit 1:4-2:6 and the Gemara on it.
- ^ Mishnah Ta’anit 4:1
- ^
Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «Fasting and Fast Days». The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
- ^ Wein, Rabbi Berel. «Days of Fasting». torah.org. Project Genesis. Archived from the original on May 9, 2013. Retrieved July 14, 2013.
- ^ Mandel, Jonah (November 16, 2010). «Chief rabbis call for day of fasting, prayers for rain». Jerusalem Post. Retrieved July 14, 2013.
- ^ Numbers 28:15
- ^ Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «Yom Kippur Katan». The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
- ^ a b «Yom HaShoah». timeanddate.com. Retrieved February 27, 2013.
- ^ a b Wagner, Matthew (April 28, 2008). «An anchor for national mourning». The Jerusalem Post. Retrieved January 22, 2013.
- ^ Gordon, Sheldon (May 2003). «Holocaust Scroll». The Jewish Forward. Retrieved January 22, 2013.
- ^ Memorial Day for Israel’s Fallen Soldiers, Knesset official website. Retrieved April 25, 2012.
- ^ נזכור את כולם [Remember them all]. www.izkor.gov.il (in Hebrew). Israel Ministry of Defense. Retrieved February 6, 2013. See, in particular, this sub-page.
- ^ «Yom Hazikaron: Israel’s Memorial Day». www.myjewishlearning.com. My Jewish Learning. Retrieved February 27, 2013.
- ^ «Yom HaAtzmaut». timeanddate.com. Retrieved February 27, 2013.
- ^ a b Haber, Alan. «Yom HaAtzmaut and Yom Yerushalayim in Halacha and Hashkafa». www.mevaseret.org. Yeshivat Shaarei Mevaseret Zion. Archived from the original on July 25, 2012. Retrieved February 27, 2013.
- ^ See Haredim and Zionism (Groups that support Zionism).
- ^ Guttman, Moishe (March 14, 2007), «Zealots and Zionism», Mishpacha.
- ^ «Yom Yerushalayim:The Celebration». www.mazornet.com. MazorGuide. Retrieved April 27, 2013.
- ^ «Yom Yerushalayim, Jerusalem Day». MyJewishLearning.com. Retrieved April 27, 2013.
- ^ «Yom Yerushalayim and Lag Ba’omer Events Postponed a Day Due to Chillul Shabbos». Matzav.com. Retrieved April 27, 2013.
- ^ YNET: Grassroots initiated holiday becomes law
- ^ Knesset Proposes Aliyah Holiday Bill
- ^ See Aliyah § Religious, ideological and cultural concept for more details.
- ^ Joshua 4:19
- ^ Genesis 12:1
- ^ Aderet, Ofer (November 30, 2014). «Israel marks first-ever national day remembering Jewish exodus from Muslim lands». Haaretz. Retrieved April 15, 2015.
- ^ «Sephardic Passover Customs and Traditions For Pesach». www.angelfire.com. Elimelech David Ha-Levi Web. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «Une fête peu connue en Europe, La Mimouna». Harissa.com (in French). March 25, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «Mimouna Customs». www.jafi.org.il. Jewish Agency for Israel. 2011. Archived from the original on May 28, 2014. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «The Seharane». jafi.org.il. The Jewish Agency for Israel. Archived from the original on October 17, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «The Ethiopian Sigd». www.jafi.org.il. The Jewish Agency for Israel. Archived from the original on October 17, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ Hebrew Bible Nehemiah 8
- ^ Afsai, Shai (December 12, 2012). «The Sigd Festival comes home to Jerusalem». The Jerusalem Post. Retrieved July 22, 2013.
Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «Fasting and Fast Days». The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.Further reading[edit]
- Brofsky, David. Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers, 2013.
- Greenberg, Irving. The Jewish Way: Living the Holidays. New York: Touchstone, 1988.
- Renberg, Dalia H. The Complete Family Guide to Jewish Holidays. New York: Adama, 1985.
- Strassfeld, Michael. The Jewish Holidays: A Guide and Commentary. New York: Harper & Row, 1985.
External links[edit]
- Jewish Holidays Online List of all Jewish holidays for the current year (or any given year)
- Jewish holiday calendars & Hebrew date converter. Hebcal home page. Interactive Jewish calendar with candle lighting times and Torah readings.
- Jewish Holidays Hebcal. Major and Minor holidays and fasts for 6 Jewish year
- Four-year calendar of major Jewish holidays; Summary Explanation of the Jewish Holidays. JewishColumbus
- Jewish Holidays. Upcoming Holidays, links to others; at Orthodox Union.
- JewishGen Jewish Festival Dates calculator of the dates of Jewish holidays
- Jewish Holidays: A Primer Patheos
- What are the main Jewish festivals? BBC
Candles are lit on the eve of the Jewish Sabbath («Shabbat») and on Jewish holidays.
Jewish holidays, also known as Jewish festivals or Yamim Tovim (Hebrew: ימים טובים, lit. ‘Good Days’, or singular יום טוב Yom Tov, in transliterated Hebrew []),[1] are holidays observed in Judaism and by Jews[Note 1] throughout the Hebrew calendar. They include religious, cultural and national elements, derived from three sources: biblical mitzvot («commandments»), rabbinic mandates, and the history of Judaism and the State of Israel.
Jewish holidays occur on the same dates every year in the Hebrew calendar, but the dates vary in the Gregorian. This is because the Hebrew calendar is a lunisolar calendar (based on the cycles of both the sun and moon), whereas the Gregorian is a solar calendar.
General concepts[edit]
Groupings[edit]
Certain terms are used very commonly for groups of holidays.
- The Hebrew-language term Yom Tov (יום טוב), sometimes referred to as «festival day,» usually refers to the six biblically-mandated festival dates on which all activities prohibited on Shabbat are prohibited, except for some related to food preparation.[2] These include the first and seventh days of Passover (the Feast of Unleavened Bread / the Feast of Matzot — Exodus 23:15, Deuteronomy 16:16), [first day of] Shavuot, both days of Rosh Hashanah, first day of Sukkot, and [first day of] Shemini Atzeret. By extension, outside the Land of Israel, the second-day holidays known under the rubric Yom tov sheni shel galuyot (literally, «Second Yom Tov of the Diaspora»)—including Simchat Torah—are also included in this grouping. Colloquially, Yom Kippur, a biblically-mandated date on which even food preparation is prohibited, is often included in this grouping. The tradition of keeping two days of Yom Tov in the diaspora has existed since roughly 300 BCE.
- The English-language term High Holy Days (or High Holidays) refers to Rosh Hashanah and Yom Kippur collectively. Its Hebrew analogue, Yamim Nora’im (ימים נוראים), «Days of Awe”, is more flexible: it can refer just to those holidays, or to the Ten Days of Repentance, or to the entire penitential period, starting as early as the beginning of Elul, and (more rarely) ending as late as Shemini Atzeret.
- The term Three Pilgrimage Festivals (שלוש רגלים, shalosh regalim) refers to Passover (the Feast of Unleavened Bread / Feast of Matzot), Shavuot and Sukkot. Within this grouping Sukkot normally includes Shemini Atzeret and Simchat Torah.
- Ma’agal Hashana (מעגל השנה; «year cycle»), a more general term, is often used — especially in educational settings [3][4][5] — to refer to the overall study of the Jewish calendar, outlining the month by month events, with mitzvot and minhagim, and philosophical material, that occur over the course of the year.
Terminology used to describe holidays[edit]
Certain terminology is used in referring to different categories of holidays, depending on their source and their nature:
Shabbat (שבת) (Ashkenazi pron. from Yiddish shabbos), or Sabbath, is referred to by that name exclusively. Similarly, Rosh Chodesh (ראש חודש) is referred to by that name exclusively.
- Yom tov (יום טוב) (Ashkenazi pron. from Yid. yontif) (lit., «good day»): See «Groupings» above.
- Moed (מועד) («festive season»), plural moadim (מועדים), refers to any of the Three Pilgrimage Festivals of Passover, Shavuot and Sukkot. When used in comparison to Yom Tov, it refers to Chol HaMoed, the intermediate days of Passover and Sukkot.
- Ḥag or chag (חג) («festival»), plural chagim (חגים), can be used whenever yom tov or moed is. It is also used to describe Hanukkah and Purim, as well as Yom Ha’atzmaut (Israeli Independence Day) and Yom Yerushalayim (Jerusalem Day).
- Ta’anit (תענית), or, less commonly, tzom (צום), refers to a fast. These terms are generally used to describe the rabbinic fasts, although tzom is used liturgically to refer to Yom Kippur as well.[6]
«Work» on Sabbath and biblical holidays[edit]
The most notable common feature of Shabbat and the biblical festivals is the requirement to refrain from melacha on these days.[Note 2] Melacha is most commonly translated as «work»; perhaps a better translation is «creative-constructive work». Strictly speaking, Melacha is defined in Jewish law (halacha) by 39 categories of labor that were used in constructing the Tabernacle while the Jews wandered in the desert. As understood traditionally and in Orthodox Judaism:
- On Shabbat and Yom Kippur all melacha is prohibited.
- On a Yom Tov (other than Yom Kippur) which falls on a weekday, not Shabbat, most melacha is prohibited. Some melacha related to preparation of food is permitted.[Note 3][Note 4]
- On weekdays during Chol HaMoed, melacha is not prohibited per se. However, melacha should be limited to that required either to enhance the enjoyment of the remainder of the festival or to avoid great financial loss.
- On other days, there are no restrictions on melacha.[Note 5]
In principle, Conservative Judaism understands the requirement to refrain from melacha in the same way as Orthodox Judaism. In practice, Conservative rabbis frequently rule on prohibitions around melacha differently from Orthodox authorities.[9] Still, there are a number of Conservative/Masorti communities around the world where Sabbath and Festival observance fairly closely resembles Orthodox observance.[Note 6]
However, many, if not most, lay members of Conservative congregations in North America do not consider themselves Sabbath-observant, even by Conservative standards.[10] At the same time, adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism do not accept halacha, and therefore restrictions on melacha, as binding at all.[Note 7] Jews fitting any of these descriptions refrain from melacha in practice only as they personally see fit.
Shabbat and holiday work restrictions are always put aside in cases of pikuach nefesh, which is saving a human life. At the most fundamental level, if there is any possibility whatsoever that action must be taken to save a life, Shabbat restrictions are set aside immediately, and without reservation.[Note 8] Where the danger to life is present but less immediate, there is some preference to minimize violation of Shabbat work restrictions where possible. The laws in this area are complex.[11]
Second day of biblical festivals[edit]
The Torah specifies a single date on the Jewish calendar for observance of holidays. Nevertheless, festivals of biblical origin other than Shabbat and Yom Kippur are observed for two days outside the land of Israel, and Rosh Hashanah is observed for two days even inside the land of Israel.
Dates for holidays on the Jewish calendar are expressed in the Torah as «day x of month y.» Accordingly, the beginning of month y needs to be determined before the proper date of the holiday on day x can be fixed. Months in the Jewish calendar are lunar, and originally were thought to have been proclaimed by the blowing of a shofar.[12] Later, the Sanhedrin received testimony of witnesses saying they saw the new crescent moon.[Note 9] Then the Sanhedrin would inform Jewish communities away from its meeting place that it had proclaimed a new moon. The practice of observing a second festival day stemmed from delays in disseminating that information.[13]
- Rosh Hashanah. Because of holiday restrictions on travel, messengers could not even leave the seat of the Sanhedrin until the holiday was over. Inherently, there was no possible way for anyone living away from the seat of the Sanhedrin to receive news of the proclamation of the new month until messengers arrived after the fact. Accordingly, the practice emerged that Rosh Hashanah was observed on both possible days, as calculated from the previous month’s start, everywhere in the world.[14][Note 10]
- Three Pilgrimage Festivals. Sukkot and Passover fall on the 15th day of their respective months. This gave messengers two weeks to inform communities about the proclamation of the new month. Normally, they would reach most communities within the land of Israel within that time, but they might fail to reach communities farther away (such as those in Babylonia or overseas). Consequently, the practice developed that these holidays be observed for one day within Israel, but for two days (both possible days as calculated from the previous month’s start) outside Israel. This practice is known as yom tov sheni shel galuyot, «second day of festivals in exile communities».[15]
-
- For Shavuot, calculated as the fiftieth day from Passover, the above issue did not pertain directly, as the «correct» date for Passover would be known by then. Nevertheless, the Talmud applies the same rule to Shavuot, and to the Seventh Day of Passover and Shemini Atzeret, for consistency.[16]
Yom Kippur is not observed for two days anywhere because of the difficulty of maintaining a fast over two days.[Note 11]
- Shabbat is not observed based on a calendar date, but simply at intervals of seven days. Accordingly, there is never a doubt of the date of Shabbat, and it need never be observed for two days.[Note 12]
Adherents of Reform Judaism and Reconstructionist Judaism generally do not observe the second day of festivals,[17] although some do observe two days of Rosh Hashanah.[18]
Holidays of biblical and rabbinic (Talmudic) origin[edit]
Theories concerning possible non-Jewish sources for biblical holidays are beyond the scope of this article. Please see individual holiday articles, particularly Shabbat (History).
Shabbat—The Sabbath[edit]
Jewish law (halacha) accords Shabbat (שבת) the status of a holiday, a day of rest celebrated on the seventh day of each week. Jewish law defines a day as ending at either sundown or nightfall, when the next day then begins. Thus,
- Shabbat begins just before sundown Friday night. Its start is marked by the lighting of Shabbat candles and the recitation of Kiddush over a cup of wine.
- Shabbat ends at nightfall Saturday night. Its conclusion is marked by the prayer known as Havdalah.
The fundamental rituals and observances of Shabbat include:
- Reading of the Weekly Torah portion
- Abbreviation of the Amidah in the three regular daily services to eliminate requests for everyday needs
- Addition of a musaf service to the daily prayer services
- Enjoyment of three meals, often elaborate or ritualized, through the course of the day
- Restraint from performing melacha (see above).
In many ways, halakha (Jewish law) sees Shabbat as the most important holy day in the Jewish calendar.
- It is the first holiday mentioned in the Tanakh (Hebrew Bible), and God was the first one to observe it (Genesis).
- The Torah reading on Shabbat has more sections of parshiot (Torah readings) than on Yom Kippur or any other Jewish holiday.
- The prescribed penalty in the Torah for a transgression of Shabbat prohibitions is death by stoning (Exodus 31), while for other holidays the penalty is (relatively) less severe.
- Observance of Shabbat is the benchmark used in halacha to determine whether an individual is a religiously observant, religiously reliable member of the community.
Rosh Chodesh—The New Month[edit]
Rosh Chodesh (ראש חודש) (lit., «head of the month») is a minor holiday or observance occurring on the first day of each month of the Jewish calendar, as well as the last day of the preceding month if it has thirty days.
- Rosh Chodesh observance during at least a portion of the period of the prophets could be fairly elaborate.[19]
- Over time there have been varying levels of observance of a custom that women are excused from certain types of work.[20]
- Fasting is normally prohibited on Rosh Chodesh.
Beyond the preceding, current observance is limited to changes in liturgy.
- In the month of Tishrei, this observance is superseded by the observance of Rosh Hashanah, a major holiday.
Related observances:
- The date of the forthcoming Rosh Chodesh is announced in synagogue on the preceding Sabbath.
- There are special prayers said upon observing the waxing moon for the first time each month.
Rosh Hashanah—The Jewish New Year[edit]
Selichot[edit]
The month of Elul that precedes Rosh Hashanah is considered to be a propitious time for repentance.[21] For this reason, additional penitential prayers called Selichot are added to the daily prayers, except on Shabbat. Sephardi Jews add these prayers each weekday during Elul. Ashkenazi Jews recite them from the last Sunday (or Saturday night) preceding Rosh Hashanah that allows at least four days of recitations.
Rosh Hashanah[edit]
- Erev Rosh Hashanah (eve of the first day): 29 Elul
- Rosh Hashanah: 1–2 Tishrei
According to oral tradition, Rosh Hashanah (ראש השנה) (lit., «Head of the Year») is the Day of Memorial or Remembrance (יום הזכרון, Yom HaZikaron),[22] and the day of judgment (יום הדין, Yom HaDin).[23] God appears in the role of King, remembering and judging each person individually according to his/her deeds, and making a decree for each person for the following year.[24]
The holiday is characterized by one specific mitzvah: blowing the shofar.[25] According to the Torah, this is the first day of the seventh month of the calendar year,[25] and marks the beginning of a ten-day period leading up to Yom Kippur. According to one of two Talmudic opinions, the creation of the world was completed on Rosh Hashanah.[26]
Morning prayer services are lengthy on Rosh Hashanah, and focus on the themes described above: majesty and judgment, remembrance, the birth of the world, and the blowing of the shofar. Ashkenazi Jews recite the brief Tashlikh prayer, a symbolic casting off of the previous year’s sins, during the afternoon of Rosh Hashanah.
The Bible specifies Rosh Hashanah as a one-day holiday,[25] but it is traditionally celebrated for two days, even within the Land of Israel. (See Second day of biblical festivals, above.)
Four New Years[edit]
The Torah itself does not use any term like «New Year» in reference to Rosh Hashanah. The Mishnah in Rosh Hashanah[27] specifies four different «New Year’s Days» for different purposes:
- 1 Tishrei (conventional «Rosh Hashanah»): «new year» for calculating calendar years, sabbatical-year (shmita) and jubilee cycles, and the age of trees for purposes of Jewish law; and for separating grain tithes.
- 15 Shevat (Tu Bishvat): «new year» for trees–i.e., their current agricultural cycle and related tithes.
- 1 Nisan: «New Year» for counting months and major festivals and for calculating the years of the reign of a Jewish king
- In biblical times, the day following 29 Adar, Year 1 of the reign of ___, would be followed by 1 Nisan, Year 2 of the reign of ___.
- In modern times, although the Jewish calendar year number changes on Rosh Hashanah, the months are still numbered from Nisan.
- The three pilgrimage festivals are always reckoned as coming in the order Passover-Shavuot-Sukkot. This can have religious law consequences even in modern times.
- 1 Elul (Rosh Hashanah LaBehema): «new year» for animal tithes.
Aseret Yemei Teshuva—Ten Days of Repentance[edit]
The first ten days of Tishrei (from the beginning of Rosh Hashana until the end of Yom Kippur) are known as the Ten Days of Repentance (עשרת ימי תשובה, Aseret Yemei Teshuva). During this time, in anticipation of Yom Kippur, it is «exceedingly appropriate»[28] for Jews to practice teshuvah (literally «return»), an examination of one’s deeds and repentance for sins one has committed against other people and God. This repentance can take the form of additional supplications, confessing one’s deeds before God, fasting, self-reflection, and an increase of involvement with, or donations to, charity.
Tzom Gedalia—Fast of Gedalia[edit]
- Tzom Gedalia: 3 Tishrei
The Fast of Gedalia (צום גדליה) is a minor Jewish fast day. It commemorates the assassination of the governor of Judah, Gedalia, which ended any level of Jewish rule following the destruction of the First Temple.
- The assassination apparently occurred on Rosh Hashanah (1 Tishrei),[29] but the fast is postponed to 3 Tishrei in respect for the holiday. It is further postponed to 4 Tishrei if 3 Tishrei is Shabbat.
As on all minor fast days, fasting from dawn to dusk is required, but other laws of mourning are not normally observed. A Torah reading is included in both the Shacharit and Mincha prayers, and a Haftarah is also included at Mincha. There are also a number of additions to the liturgy of both services.[30]
Yom Kippur—Day of Atonement[edit]
- Erev Yom Kippur: 9 Tishrei
- Yom Kippur: 10 Tishrei (begins at sunset)
Yom Kippur (יום כיפור) is the holiest day of the year for Jews.[Note 13] Its central theme is atonement and reconciliation. This is accomplished through prayer and complete fasting—including abstinence from all food and drink (including water)—by all healthy adults.[Note 14] Bathing, wearing of perfume or cologne, wearing of leather shoes, and sexual relations are some of the other prohibitions on Yom Kippur—all them designed to ensure one’s attention is completely and absolutely focused on the quest for atonement with God. Yom Kippur is also unique among holidays as having work-related restrictions identical to those of Shabbat. The fast and other prohibitions commence on 10 Tishrei at sunset—sunset being the beginning of the day in Jewish tradition.
A traditional prayer in Aramaic called Kol Nidre («All Vows») is traditionally recited just before sunset. Although often regarded as the start of the Yom Kippur evening service—to such a degree that Erev Yom Kippur («Yom Kippur Evening») is often called «Kol Nidre» (also spelled «Kol Nidrei»)—it is technically a separate tradition. This is especially so because, being recited before sunset, it is actually recited on 9 Tishrei, which is the day before Yom Kippur; it is not recited on Yom Kippur itself (on 10 Tishrei, which begins after the sun sets).
- The words of Kol Nidre differ slightly between Ashkenazic and Sephardic traditions. In both, the supplicant prays to be released from all personal vows made to God during the year, so that any unfulfilled promises made to God will be annulled and, thus, forgiven. In Ashkenazi tradition, the reference is to the coming year; in Sephardic tradition, the reference is to the year just ended. Only vows between the supplicant and God are relevant. Vows made between the supplicant and other people remain perfectly valid, since they are unaffected by the prayer.
A Tallit (four-cornered prayer shawl) is donned for evening and afternoon prayers–the only day of the year in which this is done. In traditional Ashkenazi communities, men wear the kittel throughout the day’s prayers. The prayers on Yom Kippur evening are lengthier than on any other night of the year. Once services reconvene in the morning, the services (in all traditions) are the longest of the year. In some traditional synagogues prayers run continuously from morning until nightfall, or nearly so. Two highlights of the morning prayers in traditional synagogues are the recitation of Yizkor, the prayer of remembrance, and of liturgical poems (piyyutim) describing the temple service of Yom Kippur.
Two other highlights happen late in the day. During the Minchah prayer, the haftarah reading features the entire Book of Jonah. Finally, the day concludes with Ne’ilah, a special service recited only on the day of Yom Kippur. Ne’ilah deals with the closing of the holiday, and contains a fervent final plea to God for forgiveness just before the conclusion of the fast. Yom Kippur comes to an end with the blowing of the shofar, which marks the conclusion of the fast. It is always observed as a one-day holiday, both inside and outside the boundaries of the Land of Israel.
Yom Kippur is considered, along with 15th of Av, as the happiest days of the year (Talmud Bavli—Tractate Ta’anit).[31]
Sukkot—Feast of Booths (or Tabernacles)[edit]
- Erev Sukkot: 14 Tishrei
- Sukkot: 15–21 Tishrei (22 outside Israel)
- The first day of Sukkot is (outside Israel, first two days are) full yom tov, while the remainder of Sukkot has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
Sukkot (סוכות or סֻכּוֹת, sukkōt) or Succoth is a seven-day festival, also known as the Feast of Booths, the Feast of Tabernacles, or just Tabernacles. It is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Bible. Sukkot commemorates the years that the Jews spent in the desert on their way to the Promised Land, and celebrates the way in which God protected them under difficult desert conditions. The word sukkot is the plural of the Hebrew word sukkah, meaning booth. Jews are commanded to «dwell» in booths during the holiday.[32] This generally means taking meals, but some sleep in the sukkah as well, particularly in Israel. There are specific rules for constructing a sukkah.
Along with dwelling in a sukkah, the principal ritual unique to this holiday is use of the Four Species: lulav (palm), hadass (myrtle), aravah (willow) and etrog (citron).[33] On each day of the holiday other than Shabbat, these are waved in association with the recitation of Hallel in the synagogue, then walked in a procession around the synagogue called the Hoshanot.
The seventh day of the Sukkot is called Hoshanah Rabbah, the «Great Hoshanah» (singular of Hoshanot and the source of the English word hosanna). The climax of the day’s prayers includes seven processions of Hoshanot around the synagogue. This tradition mimics practices from the Temple in Jerusalem. Many aspects of the day’s customs also resemble those of Rosh Hashanah and Yom Kippur. Hoshanah Rabbah is traditionally taken to be the day of the «delivery» of the final judgment of Yom Kippur, and offers a last opportunity for pleas of repentance before the holiday season closes.
Shemini Atzeret and Simchat Torah[edit]
- Shemini Atzeret: 22 Tishrei (combined with Simchat Torah in Israel)
- Simchat Torah outside Israel: 23 Tishrei
The holiday of Shemini Atzeret (שמיני עצרת) immediately follows the conclusion of the holiday of Sukkot. The Hebrew word shemini means «eighth”, and refers to its position on «the eighth day» of Sukkot, actually a seven-day holiday. This name reflects the fact that while in many respects Shemini Atzeret is a separate holiday in its own right, in certain respects its celebration is linked to that of Sukkot. Outside Israel, meals are still taken in the Sukkah on this day.
The main notable custom of this holiday is the celebration of Simchat Torah (שמחת תורה), meaning «rejoicing with the Torah». This name originally referred to a special «ceremony»: the last weekly Torah portion is read from Deuteronomy, completing the annual cycle, and is followed immediately by the reading of the first chapter of Genesis, beginning the new annual cycle. Services are especially joyous, and all attendees, young and old, are involved.
This ceremony so dominates the holiday that in Israel, where the holiday is one day long, the whole holiday is often referred to as Simchat Torah. Outside Israel, the holiday is two days long; the name Shemini Atzeret is used for the first day, while the second is normally called Simchat Torah.
Hanukkah—Festival of Lights[edit]
- Erev Hanukkah: 24 Kislev
- Hanukkah: 25 Kislev – 2 or 3 Tevet
The story of Hanukkah (חנוכה) is preserved in the books of the First and Second Maccabees. These books are not part of the Tanakh (Hebrew Bible), they are apocryphal books instead. The miracle of the one-day supply of olive oil miraculously lasting eight days is first described in the Talmud (Shabbat 21b), written about 600 years after the events described in the books of Maccabees.[34]
Hanukkah marks the defeat of Seleucid Empire forces that had tried to prevent the people of Israel from practicing Judaism. Judah Maccabee and his brothers destroyed overwhelming forces, and rededicated the Temple in Jerusalem. The eight-day festival is marked by the kindling of lights—one on the first night, two on the second, and so on—using a special candle holder called a Hanukkiah, or a Hanukkah menorah.
Religiously, Hanukkah is a minor holiday. Except on Shabbat, restrictions on work do not apply.[Note 15] Aside from the kindling of lights, formal religious observance is restricted to changes in liturgy. Hanukkah celebration tends to be informal and based on custom rather than law. Three widely practiced customs include:
- Consumption of foods prepared in oil, such as potato pancakes or sufganiyot, commemorating the miracle of oil
- Playing the game of dreidel (called a sevivon in Hebrew), symbolizing Jews’ disguising of illegal Torah study sessions as gambling meetings during the period leading to the Maccabees’ revolt[Note 16]
- Giving children money, especially coins, called Hanukkah gelt. However, the custom of giving presents is of far more recent, North American, origin, and is connected to the gift economy prevalent around North American Christmas celebrations.[Note 17]
Tenth of Tevet[edit]
- Asarah B’Tevet: 10 Tevet
The Tenth of Tevet (עשרה בטבת, Asarah B’Tevet) is a minor fast day, marking the beginning of the siege of Jerusalem as outlined in 2 Kings 25:1
- And it came to pass in the ninth year of his reign, in the tenth month, in the tenth day of the month, that Nebuchadnezzar king of Babylon came, he and all his army, against Jerusalem, and encamped against it; and they built forts against it round about.
This fast’s commemoration also includes other events occurring on 8, 9 and 10 Tevet.
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). This is the only minor fast that can fall on a Friday under the current fixed Jewish calendar.
Tu Bishvat—New Year of the Trees[edit]
Nuts and dried fruits, traditionally eaten on Tu Bishvat
- Tu Bishvat: 15 Shevat
Tu Bishvat (ט»ו בשבט) (lit., «fifteenth of Shevat”, as ט״ו is the number «15» in Hebrew letters), is the new year for trees. It is also known as חג האילנות (Ḥag ha-Ilanot, Festival of Trees), or ראש השנה לאילנות (Rosh ha-Shanah la-Ilanot, New Year for Trees). According to the Mishnah, it marks the day from which fruit tithes are counted each year. Starting on this date, the biblical prohibition on eating the first three years of fruit (orlah) and the requirement to bring the fourth year fruit (neta revai) to the Temple in Jerusalem were counted.[35]
During the 17th century, Rabbi Yitzchak Luria of Safed and his disciples created a short seder, called Hemdat ha‑Yamim, reminiscent of the seder that Jews observe on Passover, that explores the holiday’s Kabbalistic themes.[36] This Tu Bishvat seder has witnessed a revival in recent years. More generally, Tu Bishvat is celebrated in modern times by eating various fruits and nuts associated with the Land of Israel.
Traditionally, trees are planted on this day.[37] Many children collect funds leading up to this day to plant trees in Israel. Trees are usually planted locally as well.
Purim—Festival of Lots[edit]
- Fast of Esther: normally 13 Adar
- Purim: 14 Adar
- Shushan Purim: 15 Adar
- In leap years on the Hebrew calendar, the above dates are observed in the Second Adar (Adar Sheni). The 14th and 15th of First Adar (Adar Rishon) are known as Purim Katan
Purim Katan[edit]
Purim Katan (פורים קטן) (lit., «small Purim») is observed on the 14th and 15th of First Adar in leap years. These days are marked by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Ta’anit Esther–Fast of Esther[edit]
The opening chapter of a hand-written scroll of the Book of Esther, with reader’s pointer
Ta’anit Esther (תענית אסתר), or «Fast of Esther», is named in honor of the fast of Esther and her court as Esther prepared to approach the king unbidden to invite him and Haman to a banquet.[38] It commemorates that fast, as well as one alluded to later in the Book of Esther,[39] undertaken as the Jews prepared to battle their enemies.
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). While normally observed on 13 Adar, the eve of Purim, this fast is advanced to Thursday, 11 Adar, when 13 Adar falls on Shabbat.
Purim and Shushan Purim[edit]
Purim (פורים) commemorates the events that took place in the Book of Esther. The principal celebrations or commemorations include:[40]
- The reading of the Megillah. Traditionally, this is read from a scroll twice during Purim–once in the evening and again in the morning. Ashkenazim have a custom of making disparaging noises at every mention of Haman’s name during the reading.
- The giving of Mishloakh Manot, gifts of food and drink to friends and neighbors.
- The giving of Matanot La’evyonim, gifts to the poor and the needy.
- The Purim meal (Se’udat Purim or Purim Se’udah). This meal is traditionally accompanied by consumption of alcohol, often heavy,[41] although Jewish sages have warned about the need to adhere to all religious laws even in a drunken state.[Note 18]
Several customs have evolved from these principal commemorations. One widespread custom to act out the story of Purim. The Purim spiel, or Purim play, has its origins in this, although the Purim spiel is not limited to that subject.[42] Wearing of costumes and masks is also very common. These may be an outgrowth of Purim plays, but there are several theories as to the origin of the custom, most related in some way to the «hidden» nature of the miracles of Purim.[Note 19]
Purim carnivals of various types have also become customary. In Israel there are festive parades, known as Ad-D’lo-Yada,[43] in the town’s main street. The largest and most renowned is in Holon.[44]
Most Jews celebrate Purim on 14 Adar, the day of celebration after the Jews defeated their enemies. Because Jews in the capital city of Shushan fought with their enemies an extra day, Purim is celebrated a day later there, on the day known as שושן פורים, Shushan Purim. This observance was expanded to «walled cities»,[40] which are defined as cities «walled since the time of Joshua».[45] In practice, there are no Jews living in Shushan (Shush, Iran), and Shushan Purim is observed fully only in Jerusalem. Cities like Safed and Tiberias also partially observe Shushan Purim. Elsewhere, Shushan Purim is marked only by a small increase in festivity, including a prohibition on fasting, and slight changes in the liturgy.
Pesach—Passover[edit]
- Erev Pesach and Fast of the Firstborn, («Ta’anit Bechorot»): 14 Nisan
- Pesach[Note 20] (Passover): 15–21 Nisan (outside Israel 15–22 Nisan)
- The first day and last day of Passover (outside Israel, first two and last two days) are full yom tov, while the remainder of Passover has the status of Chol Hamoed, «intermediate days».
- Pesach Sheni (second Passover): 14 Iyar
Month of Nisan[edit]
As a rule, the month of Nisan is considered to be one of extra joy. Traditionally, throughout the entire month, Tahanun is omitted from the prayer service, many public mourning practices (such as delivering a eulogy at a funeral) are eliminated, and voluntary fasting is prohibited.[46] However, practices sometimes vary.[47]
Eve of Passover and Fast of the Firstborn[edit]
The day before Passover (Erev Pesach, lit., «Passover eve») is significant for three reasons:
- It is the day that all of the involved preparations for Passover, especially elimination of leavened food, or chametz, must be completed. In particular, a formal search for remaining chametz is done during the evening of Erev Pesach, and all remaining chametz is finally destroyed, disposed of or nullified during the morning of Erev Pesach.[48]
- It is the day observed as the Fast of the Firstborn (תענית בכורות). Jews who are firstborn[Note 21] fast, in remembrance of the tenth plague, when God killed the Egyptian firstborn, while sparing the Jewish firstborn.[49] This fast is overridden by a seudat mitzvah, a meal celebrating the fulfillment of a commandment; accordingly, it is almost universal for firstborn Jews to attend such a meal on this day[Note 22] so as to obviate their need to fast.
- During the era of the Temple in Jerusalem, the Korban Pesach, or sacrifice of the Paschal Lamb, was carried out the afternoon of 14 Nisan in anticipation of its consumption on Passover night.[48]
When Passover starts on Sunday, and the eve of Passover is therefore Shabbat, the above schedule is altered. See Eve of Passover on Shabbat for details.
Passover[edit]
Passover (פּסח) (Pesach), also known liturgically as חג המצות («Ḥag haMatzot», the «Festival of Unleavened Bread»), is one of the Three Pilgrimage Festivals (shalosh regalim) mentioned in the Torah. Passover commemorates the Exodus, the liberation of the Israelite slaves from Egypt.[50][51] No chametz (leavened food) is eaten, or even owned, during the week of Passover, in commemoration of the biblical narrative in which the Israelites left Egypt so quickly that their bread did not have enough time to rise.[52] Observant Jews go to great lengths to remove all chametz from their homes and offices in the run-up to Passover.[53]
Along with the avoidance of chametz, the principal ritual unique to this holiday is the seder. The seder, meaning «order», is an ordered ritual meal eaten on the first night of Passover, and outside Israel also on the second night. This meal is known for its distinctive ritual foods—matzo (unleavened bread), maror (bitter herbs), and four cups of wine—as well as its prayer text/handbook/study guide, the Haggadah. Participation in a Passover seder is one of the most widely observed Jewish rituals, even among less affiliated or less observant Jews.[54]
Passover lasts seven days in Israel,[55] and eight days outside Israel. The holiday of the last day of Passover (outside Israel, last two days) commemorates the Splitting of the Red Sea; according to tradition this occurred on the seventh day of Passover.[56]
Pesach Sheni[edit]
Pesach Sheni (פסח שני) («Second Passover») is a day prescribed in the Torah[57] to allow those who did not bring the Paschal Lamb offering (Korban Pesach) a second chance to do so. Eligibility was limited to those who were distant from Jerusalem on Passover, or those who were ritually impure and ineligible to participate in a sacrificial offering. Today, some have the custom to eat matzo on Pesach Sheni, and some make a small change to the liturgy.
Sefirah—Counting of the Omer[edit]
- Sefirat HaOmer (Counting of the Omer): 16 Nisan – 5 Sivan[Note 23]
Sefirah (lit. «Counting»; more fully, Sefirat HaOmer, «Counting of the Omer») (ספירת העומר), is the 49-day period between the biblical pilgrimage festivals of Passover and Shavuot. The Torah states[58] that this period is to be counted, both in days and in weeks. The first day of this period[Note 23] is the day of the first grain offering of the new year’s crop, an omer of barley. The day following the 49th day of the period is the festival of Shavuot; the Torah specifies a grain offering of wheat on that day.[58]
Symbolically, this period has come to represent the spiritual development of the Israelites from slaves in the polytheistic society of Ancient Egypt to free, monotheistic people worthy of the revelation of the Torah, traditionally said to have occurred on Shavuot. Spiritual development remains a key rabbinic teaching of this period.[59]
Sefirah has long been observed as a period of semi-mourning. The customary explanation[60] cites a plague that killed 24,000 students of Rabbi Akiva (BT Yevamot 62b).[Note 24] In broad terms, the mourning practices observed include limiting actual celebrations (such as weddings), not listening to music, not wearing new clothing, and not shaving or taking a haircut.[60] There is a wide variety of practice as to the specifics of this observance. See Counting of the Omer (Semi-mourning).
Lag Ba’Omer[edit]
- Lag Ba’Omer: 18 Iyar
Lag Ba’Omer (לַ״ג בָּעוֹמֶר) is the 33rd day in the Omer count (לַ״ג is the number 33 in Hebrew). By Ashkenazi practice, the semi-mourning observed during the period of Sefirah (see above) is lifted on Lag Ba’Omer, while Sefardi practice is to lift it at the end of Lag Ba’Omer.[60][61] Minor liturgical changes are made on Lag Ba’omer; because mourning practices are suspended, weddings are often conducted on this day.
Lag Ba’Omer is identified as the Yom Hillula (yahrzeit) of Rabbi Shimon bar Yochai, one of the leading Tannaim (teachers quoted in the Mishna) and ascribed author of the core text of Kabbalah, the Zohar. Customary celebrations include bonfires, picnics, and bow and arrow play by children.[62] Boys sometimes receive their first haircuts on Lag Ba’Omer,[63] while Hasidic rebbes hold tishes in honor of the day.
In Israel, Lag Ba’Omer is associated with the Bar Kokhba revolt against the Roman Empire. In Zionist thought, the plague that decimated Rabbi Akiva’s 24,000 disciples is explained as a veiled reference to the revolt; the 33rd day representing the end of the plague is explained as the day of Bar Kokhba’s victory. The traditional bonfires and bow-and-arrow play were thus reinterpreted as celebrations of military victory.[62] In this vein, the order originally creating the Israel Defense Forces was issued on Lag Ba’Omer 1948, 13 days after Israel declared independence.[64]
Shavuot—Feast of Weeks—Yom HaBikurim[edit]
- Erev Shavuot: 5 Sivan
- Shavuot: 6 (and outside Israel: 7) Sivan
Shavuot (שבועות), the Feast of Weeks, is one of the three pilgrimage festivals (Shalosh regalim) ordained in the Torah. Different from other biblical holidays, the date for Shavuot is not explicitly fixed in the Torah. Instead, it is observed on the day following the 49th and final day in the counting of the Omer.[58] In the current era of the fixed Jewish calendar, this puts the date of Shavuot as 6 Sivan. In Israel and in Reform Judaism, it is a one-day holiday; elsewhere, it is a two-day holiday extending through 7 Sivan.[Note 23]
According to Rabbinic tradition, codified in the Talmud at Shabbat 87b, the Ten Commandments were given on this day. In the era of the Temple, there were certain specific offerings mandated for Shavuot, and Shavuot was the first day for bringing of Bikkurim to the Temple. Other than those, there are no explicit mitzvot unique to Shavuot given in the Torah (parallel to matzo on Passover or Sukkah on Sukkot).
Nevertheless, there are a number of widespread customs observed on Shavuot. During this holiday the Torah portion containing the Ten Commandments is read in the synagogue, and the biblical Book of Ruth is read as well. It is traditional to eat dairy meals during Shavuot. In observant circles, all night Torah study is common on the first night of Shavuot, while in Reform Judaism, Shavuot is the customary date for Confirmation ceremonies.
Mourning for Jerusalem: Seventeenth of Tammuz and Tisha B’Av[edit]
The three-week period starting on 17 Tammuz and concluding after Tisha B’Av has traditionally been observed as a period of mourning for the destruction of Jerusalem and the Holy Temple there.
Fast of the Seventeenth of Tammuz[edit]
- Shiva Asar B’Tammuz: 17 Tammuz
The Seventeenth of Tamuz (שבעה עשר בתמוז, Shiva Asar B’Tamuz) traditionally marks the first breach in the walls of the Jerusalem during the Roman conquest in 70 CE, at the end of the Second Temple period.[Note 25] According to tradition, this day has had negative connotations since Moses broke the first set of tablets on this day.[65] The Mishnah cites five negative events that happened on 17 Tammuz.[66]
This fast is observed like other minor fasts (see Tzom Gedalia, above). When this fast falls out on Shabbat, its observance is postponed until Sunday.
The Three Weeks and the Nine Days[edit]
- The Three Weeks: 17 Tammuz – 9 Av
- The Nine Days: 1–9 Av
- The Week of Tisha B’Av (beginning at the conclusion of Shabbat preceding Tisha B’Av)
The period between the fasts of 17 Tammuz and 9 Av, known as the «Three Weeks» (Hebrew: בין המצרים, «between the straits»[67]), features a steadily increasing level of mourning practices as Tisha B’Av approaches. Ashkenazi Jews refrain from conducting weddings and other joyful events throughout the period unless the date is established by Jewish law (as for a bris or pidyon haben). They do not cut their hair during this period.[68] Starting on the first of Av and throughout the nine days between the 1st and 9th days of Av, Ashkenazim traditionally refrain from eating meat and drinking wine, except on Shabbat or at a Seudat Mitzvah (a Mitzvah meal, such as for a bris or siyum).[68] They also refrain from bathing for pleasure.[68] Sefardic practice varies some from this; the less severe restrictions usually begin on 1 Av, while the more severe restrictions apply during the week of Tisha B’Av itself.[68]
Subject to the variations described above, Orthodox Judaism continues to maintain the traditional prohibitions. In Conservative Judaism, the Rabbinical Assembly’s Committee on Jewish Law and Standards has issued several responsa (legal rulings) which hold that the prohibitions against weddings in this timeframe are deeply held traditions, but should not be construed as binding law. Thus, Conservative Jewish practice would allow weddings during this time, except on the 17th of Tammuz and 9th of Av themselves.[Note 26] Rabbis within Reform Judaism and Reconstructionist Judaism hold that halakha (Jewish law) is no longer binding and follow their individual consciences on such matters. Nevertheless, the rabbinical manual of the Reform movement encourages Reform rabbis not to conduct weddings on Tisha B’Av itself «out of historical consciousness and respect» for the Jewish community.[69]
Tisha B’Av—Ninth of Av[edit]
- Tisha B’Av : 9 Av
Tisha B’Av (תשעה באב) is a major fast day and day of mourning. A Midrashic tradition states that the spies’ negative report concerning the Land of Israel was delivered on Tisha B’Av. Consequently, the day became auspicious for negative events in Jewish history. Most notably, both the First Temple, originally built by King Solomon, and the Second Temple of Roman times were destroyed on Tisha B’Av.[66] Other calamities throughout Jewish history are said to have taken place on Tisha B’Av, including King Edward I’s edict compelling the Jews to leave England (1290) and the Jewish expulsion from Spain in 1492.
Tisha B’Av is a major fast. It is a 25-hour fast, running from sundown to nightfall. As on Yom Kippur, not only are eating and drinking prohibited, but also bathing, anointing, marital relations and the wearing of leather shoes. Work is not prohibited, as on biblical holidays, but is discouraged. In the evening, the Book of Lamentations is read in the synagogue, while in the morning lengthy kinot, poems of elegy, are recited. From evening until noon mourning rituals resembling those of shiva are observed, including sitting on low stools or the floor; after noon those restrictions are somewhat lightened, in keeping with the tradition that Messiah will be born on Tisha B’Av.[70]
While the fast ends at nightfall of 9-10 Av, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days continue through noon on 10 Av because the Second Temple continued to burn through most of that day. When 9 Av falls on Shabbat, when fasting is prohibited, the fast is postponed until 10 Av. In that case, the restrictions of the Three Weeks and Nine Days end with the fast, except for the prohibition against eating meat and drinking wine, which extend until the morning of 10 Av.[70]
Tu B’Av[edit]
- Tu B’Av: 15 Av
Tu B’av (ט״ו באב), lit. «15th of Av», is a day mentioned in the Talmud alongside Yom Kippur as «happiest of the year».[31] It was a day celebrating the bringing of wood used for the Temple Service, as well as a day when marriages were arranged. Today, it is marked by a small change in liturgy. In modern Israel, the day has become somewhat of an analog to Valentine’s Day.
Other fasts[edit]
Several other fast days of ancient or medieval origin continue to be observed to some degree in modern times. Such continued observance is usually by Orthodox Jews only, and is not universal today even among Orthodox Jews.[Note 27]
- Fasts for droughts and other public troubles. Much of the Talmudic tractate Ta’anit is devoted to the proclamation and execution of public fasts. The most detailed description refers to fasts in times of drought in the Land of Israel.[71] Apparently these fasts included a Ne’ilah (closing) prayer, a prayer now reserved for recitation on Yom Kippur only.[72]
- While the specific fasts described in the Mishnah fell into disuse once Jews were exiled from the land of Israel, various Jewish communities have declared fasts over the years, using these as a model. Two examples include a fast among Polish Jews commemorating the massacre of Jews during the Khmelnytsky Uprising and one among Russian Jews during anti-Jewish pogroms of the 1880s.[73][74]
- Since the establishment of the State of Israel, the Chief Rabbinate of Israel has urged fasting in times of drought.[75]
- Behab (בה»ב). The fasts of bet-hey-bet—Monday-Thursday-Monday—were established as a vehicle for atonement from possible excesses during the extended holiday periods of Passover and Sukkot. They are proclaimed on the first Shabbat of the month of Iyar following Passover, and Marcheshvan following Sukkot. Based on the model of Mishnah Ta’anit, they are then observed on the Monday, Thursday and Monday following that Shabbat.
- Yom Kippur Katan («little Yom Kippur»). These fasts originated in the sixteenth-century Kabbalistic community of Safed. They are conceptually linked to the sin-offerings that were brought to the Temple in Jerusalem on each Rosh Chodesh.[76] These fasts are observed on the day before Rosh Chodesh in most months.[77]
Israeli/Jewish national holidays and days of remembrance[edit]
As a general rule, the biblical Jewish holidays (Sabbath, Rosh Hashanah, Yom Kippur, Passover, Shavuot, Sukkot and Purim) are observed as public holidays in Israel. Chanukah is a school holiday, but businesses remain open. On Tisha B’Av, restaurants and places of entertainment are closed. Other Jewish holidays listed above are observed in varying ways and to varying degrees.
Between the creation of the State of Israel in 1948 and the aftermath of the Six-Day War, the Knesset, generally in consultation with the Chief Rabbinate of Israel, established four national holidays or days of remembrance:
- Yom HaShoah: Holocaust Remembrance Day
- Yom Hazikaron: Memorial Day
- Yom Ha’atzmaut: Israel Independence Day
- Yom Yerushalayim: Jerusalem Day
The status of these days as religious events is not uniform within the Jewish world. Non-Orthodox, Religious Zionist and Modern Orthodox Jewish religious movements[Note 28] accept these days as religious as well as national in nature.
As a rule, these four days are not accepted as religious observances by most Haredi Jews, including Hasidim. Some ḥaredim are opposed to the existence of the State of Israel altogether on religious grounds; others simply feel that there are not sufficient grounds under Jewish law to justify the establishment of new religious holidays. For details, see Haredim and Zionism.
Observance of these days in Jewish communities outside Israel is typically more muted than their observance in Israel. Events held in government and public venues within Israel are often held in Jewish communal settings (synagogues and community centers) abroad.
More recently, the Knesset established two additional holidays:
- Yom HaAliyah: Aliyah Day
- A day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran
Finally, the Israeli government also recognizes several ethnic Jewish observances with holiday status.
Yom HaShoah—Holocaust Remembrance Day[edit]
A lit Yom HaShoah Yellow Candle
- Yom HaShoah: (nominally) 27 Nisan
Yom HaShoah (lit. «Holocaust Day») is a day of remembrance for victims of the Holocaust. Its full name is Yom Hazikaron LaShoah v’LiGevurah (lit. «Holocaust and Heroism Remembrance Day») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), and reflects a desire to recognize martyrs who died in active resistance to the Nazis alongside those who died as passive victims. Its date, 27 Nisan, was chosen because it commemorates the Warsaw Ghetto uprising, the best known of the armed Jewish uprisings.[Note 29][Note 30]
Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.[78] Public commemoration of Yom HaShoah usually includes religious elements such as the recitation of Psalms, memorial prayers, and kaddish, and the lighting of memorial candles. In Israel, the most notable observances are the State memorial ceremony at Yad Vashem and the sirens marking off a two-minute silence at 10:00 am. Religious Zionist and Modern Orthodox Jews generally participate in such public observances along with secular Jews and Jews who adhere to more liberal religious movements. Outside Israel, Jewish communities observe Yom HaShoah in addition to or instead of their countries’ Holocaust Memorial Days.[78] Probably the most notable commemoration is the March of the Living, held at the site of Auschwitz-Birkenau, attended by Jews from all parts of the world.
Outside Orthodoxy, a liturgy for Yom HaShoah is beginning to develop. The Conservative, Reform and Reconstructionist prayer books all include liturgical elements for Yom HaShoah, to be added to the regular weekday prayers. Conservative Judaism has written a scroll, called Megillat HaShoah, intended to become a definitive liturgical reading for Yom HaShoah.[79][80] The Orthodox world–even the segment that participates publicly in Yom HaShoah–has been reluctant to write a liturgy for the day, preferring to compose Kinnot (prayers of lamentation) for recitation on Tisha B’Av.[79][Note 31]
In order to ensure that public Yom HaShoah ceremonies in Israel do not violate Shabbat prohibitions, the date for Yom HaShoah varies[Note 32] as follows:
- If 27 Nisan occurs on a Friday, the observance of Yom HaShoah is advanced to the previous day (Thursday, 26 Nisan).
- If 27 Nisan occurs on a Sunday, the observance of Yom HaShoah is delayed to the following day (Monday, 28 Nisan).
Yom Hazikaron—Memorial Day[edit]
- Yom Hazikaron: (nominally) 4 Iyar
Yom Hazikaron (lit. «Memorial Day») is a day of remembrance of the fallen of Israel’s wars. During the first years of Israel’s independence, this remembrance was observed on Yom Ha’atzmaut (Independence Day) itself. However, by 1951, the memorial observance was separated from the festive celebration of Independence Day and moved to its current date, the day before Yom Ha’atzmaut.[81][Note 33] Since 2000, the scope of the memorial has expanded to include civilians slain by acts of hostile terrorism. Its full name is now יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («Day of Remembrance for the Fallen of the Battles of Israel and the Victims of Terror»).[82]
Places of public entertainment are closed throughout Israel in recognition of the day.[83] Many schools, businesses and other institutions conduct memorial services on this day, and it is customary to visit the graves of fallen soldiers and to recite memorial prayers there. The principal public observances are the evening opening ceremony at the Western Wall and the morning services of remembrance at military cemeteries throughout the country, each opened by the sounding of sirens. The public observances conclude with the service at the military cemetery on Mount Herzl that serves as the transition to Yom Ha’atzmaut.
Outside Israel, Yom HaZikaron observances are often folded into Yom Ha’atzmaut celebrations. Within Israel, Yom Hazikaron is always the day before Yom Ha’atzmaut, but that date moves to prevent violation of Sabbath prohibitions during the ceremonies of either day. See following section for details.
Yom Ha’atzmaut—Israel Independence Day[edit]
- Yom Ha’atzmaut: (nominally) 5 Iyar
Yom Ha’atzmaut (יום העצמאות) is Israel’s Independence Day. Observance of this day by Jews inside and outside Israel is widespread,[84] and varies in tone from secular (military parades and barbecues) to religious (recitation of Hallel and new liturgies).
Although Israel’s independence was declared on a Friday, the Chief Rabbinate has long been mindful of the possibility of Yom Ha’atzmaut (and Yom Hazikaron) observances leading to violation of Sabbath prohibitions. To prevent such violations, the dates of Yom Hazikaron and Yom Ha’atzmaut vary[Note 32] as follows:
- If 4–5 Iyar occur on a Sunday-Monday, the observances are delayed to Monday-Tuesday, 5–6 Iyar.
- If 4–5 Iyar occur on a Tuesday-Wednesday, the observances are not moved.
- If 4–5 Iyar occur on a Thursday-Friday, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 3–4 Iyar.
- If 4–5 Iyar occur on a Friday-Shabbat, the observances are advanced to Wednesday-Thursday, 2–3 Iyar.
Nearly all non-ḥaredi Jewish religious communities have incorporated changes or enhancements to the liturgy in honor of Yom Ha’atzmaut and suspend the mourning practices of the period of Sefirat Ha’Omer. (See Yom Ha’atzmaut—Religious Customs for details.) Within the Religious Zionist and Modern Orthodox communities, these changes are not without controversy, and customs continue to evolve.[85]
Ḥaredi religious observance of Yom Ha’atzmaut varies widely. A few ḥaredim (especially Sefardic Ḥaredim) celebrate the day in a reasonably similar way to the way non-ḥaredim do.[86] Most ḥaredim simply treat the day indifferently; i.e., as a regular day.[85] And finally others (notably Satmar Ḥasidim and Neturei Karta) mourn on the day because of their opposition to the enterprise of the State of Israel.[87]
Yom Yerushalayim—Jerusalem Day[edit]
- Yom Yerushalayim: 28 Iyar
Jerusalem Day (יום ירושלים) marks the 1967 reunification of Jerusalem under Israeli control during the Six-Day War. This marked the first time in 19 years that the Temple Mount was accessible to Jews, and the first time since the destruction of the Second Temple 1897 years earlier that the Temple Mount was under Jewish political control.
As with Yom Ha’atzmaut, celebrations of Yom Yerushalayim range from completely secular (including hikes to Jerusalem and a large parade through downtown Jerusalem) to religious (recitation of Hallel and new liturgies). Although Haredim do not participate in the liturgical changes, they are somewhat more likely to celebrate Yom Yerushalayim than the other modern Israeli holidays because of the importance of the liberation of the Western Wall and the Old City of Jerusalem.[88]
Outside Israel, observance of Yom Yerushalayim is widespread, especially in Orthodox circles. It has not gained as widespread acceptance as Yom Ha’atzmaut, especially among more politically liberal Jews, because of the continuing conflicts over the future of the city.[89]
Yom Yerushalayim has not traditionally moved to avoid Shabbat desecration, although in 2012 the Chief Rabbinate began some efforts in that direction.[90]
Yom HaAliyah—Aliyah Day[edit]
- Yom HaAliyah: 10 Nisan
Joshua passing the River Jordan with the Ark of the Covenant by Benjamin West
Aliyah Day (יום העלייה) is an Israeli national holiday celebrated annually on the tenth of Nisan.[91] The day was established to acknowledge Aliyah, immigration to the Jewish state, as a core value of the State of Israel, and honor the ongoing contributions of Olim (immigrants) to Israeli society.[92]
Immigration to Israel is a recognized religious value of Judaism, sometimes referred to as the Gathering of Israel.[93] The date chosen for Yom HaAliyah, 10 Nisan, has religious significance: it is the day on which Joshua and the Israelites crossed the Jordan River at Gilgal into the Promised Land. It was thus the first documented «mass Aliyah».[94] The alternative date observed in the school system, 7 Heshvan, falls during the week of the Torah portion in which God instructs Abraham to leave his home and his family and go up to the Land of Israel.[95]
At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.[citation needed]
Day to commemorate the expulsion of Jews from Arab lands and Iran[edit]
- Day to Mark the Departure and Expulsion of Jews from the Arab Countries and Iran: 30 November (on the Gregorian calendar)
The Knesset established this observance in 2014. The purpose of this observance is to recognize the collective trauma of Mizrahi Jews during the period around the establishment of the State of Israel. Many Mizrachi Jews felt that their own suffering was being ignored, both in comparison to the suffering of European Jewry during the Holocaust and in comparison to the Palestinian Nakba. The Gregorian-calendar date chosen is the day after the United Nations Partition Plan for Palestine was adopted, as that date marked the beginning of concentrated pressure and hostility against the community.[96]
At the present time, observance of this day appears to be secular in nature.
Ethnic holidays[edit]
The Israeli government officially recognizes three traditional holidays of ethnic Jewish communities in Israel. These days are also observed by their respective communities outside Israel.
- Mimouna began as a holiday among Moroccan Jews, while similar celebrations also exist among Turkish Jews and Persian Jews.[97] These festivals are observed on the day after Passover, when the eating of ordinary food («chametz») resumes. In Israel, the observance of Mimouna has spread widely in recent years; it has been estimated that up to two million Jews who live in Israel now participate in Mimouna celebrations.[98]
- On the evening concluding Passover,[Note 34] the celebration centers on visiting the homes of friends and neighbors, Jewish and non-Jewish. A variety of traditional foods are served, and symbols which represent good luck and prosperity are prominently displayed. The next day, barbecues and picnics are among the most widespread activities of the celebration.[99]
- The Seharane was celebrated by Kurdish Jews as a multi-day nature festival starting the day after Passover. Communities would leave their villages and camp out for several days, celebrating with eating and drinking, nature walks, singing and dancing.
- Its observance was interrupted after the relocation of this community to Israel in the 1950s. In recent years it has been revived. But because of the already-widespread celebration of Mimouna in Israel, the celebration of the Seharane was moved to Chol HaMoed Sukkot.[100]
- The Sigd began among the Beta Israel (Ethiopian) community as a variation of the observance of Yom Kippur. Currently that community now observes it in addition to Yom Kippur; its date is 29 Heshvan, 49 days after Yom Kippur. It shares some features of Yom Kippur, Shavuot, and other holidays.[101]
- The Sigd is modeled on a ceremony of fasting, study and prayer described in Nehemiah 8, when the Jews rededicated themselves to religious observance on return to Israel after the Babylonian exile.[102] In Ethiopia, the community would gather on a mountaintop and pray for a return to Jerusalem. The modern Sigd is centered on a promenade overlooking the Old City of Jerusalem. The day’s observance ends with a celebratory break fast.[103]
See also[edit]
- Chabad holidays
- Jewish greetings
- Jewish and Israeli holidays 2000–2050
- List of observances set by the Hebrew calendar
- List of Gregorian Jewish-related and Israeli holidays
- Religious festival
- Yom Tov Torah readings
Explanatory notes[edit]
- ^ This article focuses on practices of mainstream Rabbinic Judaism. Karaite Jews and Samaritans also observe the biblical festivals, but not in an identical fashion and not always at exactly the same time.
- ^ This «negative» (refraining) requirement is paired with a positive requirement to honor and enjoy the Sabbath or festival day. For information on the positive requirements, see Shabbat: Rituals and Shabbat: Encouraged activities.
- ^ Carrying items needed for the holiday in a public domain—more technically, transferring items between domains—is considered to be a melacha related to food preparation.[7]
- ^ Burials are also permitted on a yom tov, although not on Shabbat nor Yom Kippur. On the first day of yom tov, burial is prohibited unless the bulk of the associated melacha is done by non-Jews. On the second day of yom tov, including Rosh Hashanah, burial is permitted even if the bulk of the associated melacha is done by Jews. In modern times, it is extremely unusual for a yom tov burial to occur, except on the second day of Rosh Hashanah in Jerusalem.[8] Further details are beyond the scope of this article.
- ^ There is a practice for women to refrain from some types of labor on Rosh Chodesh; see Rosh Chodesh and women.
- ^ This is especially, though not exclusively, true outside the US. For example, Masorti Judaism in Israel and the UK rejects North American Conservatism’s position to permit driving to synagogue on Shabbat.
- ^ See, for example, Reform Judaism’s Position on Jewish Law and Reconstructionist Judaism (Jewish Law and Tradition), and references in those articles.
- ^ The Babylonian Talmud (see at Sotah 20-21) describes one who fails to do so as a chasid shoteh, a foolishly pious individual.
- ^ Similar practices are still used in Islam as well as in the Karaite and Samaritan communities.
- ^ This reasoning did not directly apply in the actual meeting place of the Sanhedrin, but there are other reasons that the practice was applied there as well. See Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 5:8.
- ^ In practice, the Sanhedrin had the discretion to arrange the month proclamations so that Elul would almost never be extended to 30 days. See BT Rosh Hashanah 19b, as well as commentators there. This greatly reduced the practical level of doubt as to which day would be the first day of Tishrei. The doubt still existed, so Rosh Hashanah and Sukkot were observed for two days. However, the low level of the doubt–combined with the difficulty of a 49-hour fast–led to the exemption of Yom Kippur from the requirement for a second day of observance. This complex issue is discussed more fully here.
- ^ There are differing opinions as to the location of the International Date Line for purposes of Jewish law. Accordingly, some halachic authorities do have doubts as to which (secular) day of the week should be considered Shabbat in some Pacific islands. See International date line in Judaism for details.
- ^ That is, conventional (Rabbinic) Jews. Karaite Jews and Samaritans regard Passover as the holiest day of the year.
- ^ Fasting begins at religious majority–age 13 for boys and age 12 for girls. Fasting is prohibited for a variety of medical reasons (e.g., for nursing mothers, diabetics, people with anorexia nervosa, etc.).
- ^ Some customs around cessation of work do exist–particularly work by women during the period the candles are burning. See, for example, Eliyahu Kitov, «Working on Chanukah», retrieved November 8, 2012.
- ^ The game of dreidel itself, though, is likely of much later origin. See, for example, David Golinkin, «The Origin of the Dreidel» at myjewishlearning.com, accessed November 8, 2012.
- ^ Hanukkah and Christmas fall out during the same period of the year, but are not related religiously.
- ^ The requirement to drink at the Purim Se’udah does not create license for dangerous or immoral behavior. See Se’udat Purim, as well as Josh Rossman and Shlomo Yaros (March 6, 2004). «Baruch Haman, Arur Mordechai». Kol Torah, Vol. 13 No. 24. Torah Academy of Bergen County. Retrieved August 8, 2012. and Jeffrey Spitzer. «Drinking on Purim». MyJewishLearning.com. Retrieved August 8, 2012.
- ^ One common suggestion is that the custom comes from Esther’s hiding her family background when first brought to the palace.Esther 2:10). See Ariela Pelaia. «Purim–Jewish Holiday of Purim». about.com Judaism. Retrieved December 26, 2012. See Rabbi Yair Hoffman (February 25, 2010). «New York–Purim Costumes–A History–Reasons and Origins». Vos iz Neias.com. Retrieved December 26, 2012., for another theory.
- ^ The text of the Torah itself uses the term Pesach to refer to the Korban Pesach, the offering of the paschal lamb, as well as the day that the sacrifice is offered—14 Nisan. See Leviticus 23:5. The long pilgrimage festival of 15–21 Nisan is always called Ḥag haMatzot, or «Festival of Unleavened Bread»; see Lev. 23:6. This distinction is still made in Karaite Judaism and in Samaritanism. In conventional Rabbinic Judaism the term Pesach now commonly refers to the pilgrimage festival itself, although the text of the liturgy continues to use the name Ḥag haMatzot.
- ^ Exactly what this means is disputed. See Fast of the Firstborn (Qualifications for fasting).
- ^ This is usually a siyum, a meal celebrating the conclusion of substantial study of Talmud, as there is great flexibility around scheduling such an event.
- ^ a b c Based on the source text at Lev. 23:11, normative Jewish practice identifies the start of the Omer period as the second day of Passover, or 16 Nisan. (See Shulchan Aruch OC 489 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link)) Based on the same source text, Karaite practice identifies this as the first Sunday on or after 16 Nisan, and therefore places Shavuot on the eighth Sunday on or after 16 Nisan—both as reckoned on the Karaite calendar. (See Karaite Judaism: Sephirath Ha‘Omer and Shavu‘oth.) - ^ Neither the Torah nor the Talmud specifies Sefirah as a mourning period. However, there is evidence that this custom was in place by the era of the Geonim, which ended around 1040 CE. See Kahn, Rabbi Ari (February 20, 2006). «Rebbe Akiva’s 24,000 Students». aish.com. Retrieved January 18, 2013.
- ^ The Jerusalem Talmud at Ta’anit 4:5 states that the walls were breached on this date during the First Temple period as well, notwithstanding the text of Jeremiah 39:2.
- ^ See, e.g., Rabbi David Golinkin, ed. (1998). Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970. Vol. III. Jerusalem: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Halakhah.. Based on these responsa, many Conservative rabbis will only perform small weddings in the rabbi’s study between 1-9 Av.
- ^ Private fasts are beyond the scope of this article.
- ^ Inter alia:
- Non-orthodox: Union for Traditional Judaism, Conservative Judaism, Reform Judaism and Reconstructionist Judaism
- Religious Zionist: Mizrachi–Bnai Akiva
- Modern Orthodox: Union of Orthodox Congregations, Rabbinical Council of America, United Hebrew Congregations of the Commonwealth
- ^ The uprising began on 14 Nisan, Passover eve. There was sufficient opposition to the selection of that date for the memorial that its observance was moved to 27 Nisan, approximately halfway between the end of Passover and Yom Ha’Atzmaut, and still within the period of the uprising. See Rosenberg, Jennifer. «Holocaust Remembrance Day». about.com. Retrieved January 22, 2013.
- ^ In contrast, International Holocaust Remembrance Day is observed on January 27, the day the Auschwitz-Birkenau camp was liberated in 1945.
- ^ Along with the ḥaredi resistance to new days of commemoration, there is a reluctance to introduce unnecessary mourning during the month of Nisan (see above).
- ^ a b These changes are not uniformly observed by communities outside Israel, where the ceremonies are not official in nature. And, in fact, sometimes observances outside of Israel are moved to nearby non-working days (like Sundays) to encourage participation.
- ^ As early as 1940, 4 Iyar had been established as a memorial day for victims of Arab attacks. See לישוב [Notice to the Yishuv]. Davar (in Hebrew). Tel Aviv. May 6, 1940.
- ^ When this is Friday night in Israel, the celebration is deferred until after Shabbat.
References[edit]
- ^ «yom tov». Random House Webster’s Unabridged Dictionary.
- ^ Mishneh Torah, Moshe ben Maimon, vol. 1, Jerusalem, 1974, s.v. Shevitat Yom-Tov 1:1 (Hebrew).
- ^ מעגל השנה, arachim.org
- ^ Kodesh Studies, Yeshiva College of South Africa
- ^ Ma’agal Hashanah, chinuch.org
- ^ See text from the Yom Kippur liturgy available at Unetanneh Tokef (He Judges Us).
- ^ Beitza 12a and Shulchan Aruch OC 495:1 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ See Beitza 6a and Igrot Moshe OC III, 76.
- ^ See, for example, Nevins, Daniel, The Use of Electrical and Electronic Devices on Shabbat (PDF), retrieved October 23, 2012, as an illustration both on general concepts and on specific rulings.
- ^ This is widely recognized as true. The best objective source is probably Jewish Identity and Religious Commitment: The North American Study of Conservative Synagogues and Their Members, 1995–96, edited by Jack Wertheimer, 1997, Ratner Center for the Study of Conservative Judaism. But reliable, updated figures are difficult to come by.
- ^ YU Torah shiurim on Pikuach Nefesh: Part I, Part II, and Part III, accessed July 11, 2013.
- ^ Goodenough, E.R. (1968). Jewish Symbols in the Greco-Roman Period (Abridged ed.). Princeton, New Jersey: Princeton University Press. pp. 81–115. ISBN 978-1-4008-5289-5.
- ^ See, in general, Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh, Chapters 3 and 5.
- ^ Mishnah Rosh Hashanah 1:3 – via Wikisource.
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 5:9–12.
- ^ Rambam, Mishnah Torah, Kiddush HaChodesh 3:12.
- ^ «The Second Festival Day and Reform Judaism (Responsum 5759.7)». CCAR Responsa. 1999. Retrieved July 15, 2013.. See in particular footnotes 1 and 2 to the responsum.
- ^ «Rosh Hashanah: Customs». ReformJudaism.org. Union for Reform Judaism. Retrieved July 14, 2013.
- ^ See, for example, I Samuel 20.
- ^ See, for example, Megillah 22b.
- ^ «The Month of Elul: Stocktaking and Introspection». Chabad.org. Retrieved July 11, 2013.
- ^ Babylonian Talmud (BT) Rosh Hashanah 16a
- ^ Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 1:2
- ^ See, for example, the liturgical poem Unetanneh Tokef in the Machzor (holiday prayer book) for Rosh Hashanah.
- ^ a b c Numbers 29:1
- ^ See BT Rosh Hashanah 10b. The other opinion is that the creation was completed on 1 Nisan.
- ^ Mishnah Rosh Hashanah 1:1
- ^ Rambam, Mishneh Torah, Laws of Repentance 2:6.
- ^ See Jeremiah 41:1, ff.
- ^ See Amidah (Fast Days), Avinu Malkenu, and Selichot of Fast Days.
- ^ a b Nachum Mohl. «The Fifteenth Av and Yom Kippur». www.jewishmag.co.il.
- ^ Leviticus 23:42 and other places
- ^ Leviticus 23:40 and other places
- ^ Shawna Dolansky, «The Truth(s) About Hanukkah”, The Huffington Post, December 23, 2011, accessed most recently November 8, 2012.
- ^ Tractate Orlah is dedicated to these topics.
- ^ In the Jewish religion, according to the Jewish exegesis of the Talmud, there are four types of Jewish New Years: the order of these presents a sort of providential chronology:
And in this month you are free; it is said: «This will be the beginning of the months for you»
- Pesach: freedom for the Jewish people: «In the beginning all the beginnings began in Pesach» (All the precepts or Mitzvot are in fact «a seal» of the Exodus from Egypt).
- Shavuot: also called Feast of the first fruits, it is also the moment of the gift of the Torah and of the Ten Commandments: the Counting of the Omer it teaches us that we should count our days and ultimately give «a full account» for each day of our life. Not a day is destined to be thwarted, God forbid, as implied by the verse «Count for yourselves … seven full weeks» (Leviticus 23:15). The Counting of the Omer also prepares us for Shavuot, the festival commemorating the revelation of the Torah. The Torah is acquired by «counting each day», that is: living each day by filling it with good deeds that testify to our attempts to serve God. The Torah calls this process «counting the Omer»: an omer is a «measure» which alludes to the idea that our days are numbered and we should «measure ourselves» with our abilities and responsibilities, furthermore the Counting of the Omer instills hope in all those who despair: «What good would my efforts be if I do not get nothing?» So, if we recognize that every day must be taken into account, we will not let a day pass without trying to do just the good (Nachman of Breslov, Likutey Halakhot VIII, 126b-127a et 130b).
- Tu Bishvat: also known as New Year of the trees. The tree is considered as a being in itself: although it has roots, it is constituted in such a way as to produce fruits … So too is the human being, by nature «independent», even though he is considered … as a being alone [with his wife]. The Sefirot in fact allow us to understand this correlation: even the tree of the Sefirot (the «Sefirotic system» represents an overall exhaustive totality) is just like the human being as a couple of male and female to give for family and the trees themselves are in fact allow living beings to benefit from their fruit. In the «Good Talmud-opposition» between Shammai and Hillel Tu Bishvat is on first or 15 of Shevat: we know that Hillel-Halakhah is correct but we «see» the symbolic-system of Seder of Tu Bishvat like all 13 exegetical-modality to study the Torah, i.e. the beninning of Creation and first dogmas of first true archetypal-essence of Kabbalah: 1 Shevat – Moses repeats the Torah (Deuteronomy 1:3).
- Rosh HaShanah: also called New Year of kings. Rosh HaShanah is also called Yom HaZikaron («Remembrance Day»), because on this day the divine judgment in favor of the Jewish people is sealed again for life: the homiletical meaning of the «seal in the Book of Life» recalls the defined Sefirah Da’at («knowledge») (Likutey Halakhot III, p.202a).
- ^ See, just as one example, Rinat, Zafrir (January 20, 2011). «Israelis Go Green For Tu Bishvat». Haaretz. Retrieved January 20, 2011.
- ^ See Esther 4:16.
- ^ Esther 9:2
- ^ a b See Esther 9.
- ^ Megillah 7b
- ^ Lisa Katz. «Purim Shpiels». about.com Judaism. Retrieved December 26, 2012.
- ^ Literally, «until you don’t know», a phrase from (Babylonian Talmud) Megillah 7b about drinking on Purim. See Purim (Purim meal [se’udah] and festive drinking).
- ^ See, for example, «ADLOYADA-The Purim Parade in Israel». theicenter.org. Retrieved June 2, 2017.
- ^ Babylonian Talmud: Megillah 2b, 3b, 10b.
- ^ See Mashechet Soferim 21:3 and BT Menachot 65, discussed at «Insights to the Daf—Menachos 65». dafyomi.co.il. Kollel Iyun Hadaf of Yerushalayim. Retrieved January 15, 2013, which differ in their explanation for the custom.
- ^ See, for example, Wenger, Eliezer. «The Laws Concerning the Thirty Days before Passover». chabad.org. Retrieved January 15, 2013.
- ^ a b See the Talmud tractate Pesaḥim in both the Mishnah and Gemara, among many sources.
- ^ See Masechet Soferim 21:3 and Shulḥan Aruch Oraḥ Ḥayyim 470:1.
- ^ See, for example, Exodus 12:14 and following verses.
- ^ Collins, John J. (November 15, 2005). The Bible After Babel: Historical Criticism in a Postmodern Age. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 9780802828927.
- ^ See, for example, Ex. 12:39.
- ^ See Chametz (Stringency) and Chametz (Removal of Chametz).
- ^ National Jewish Population Survey 2000-1, Berman Jewish DataBank, 2003, retrieved January 11, 2013(survey from the United States).
- ^ as per Ex. 12:15
- ^ See «Rashi on Exodus 14:5». chabad.org. Retrieved January 10, 2013.
- ^ Numbers 9.
- ^ a b c Leviticus 23:9–17 and Deuteronomy 16:9–10
- ^ See, for example, Cohen, Ezra. «Count Up». www.tfdixie.com. Torah from Dixie. Retrieved January 18, 2013.
- ^ a b c Shulchan Aruch OC 489 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ Travis, Rabbi Daniel Yaakov (April 29, 2010). «Mourning’s End – Understanding Sefira and Lag B’Omer». Beyond BT. Archived from the original on May 1, 2013. Retrieved May 2, 2010.
- ^ a b Schäfer, Peter (2003). The Bar Kokhba War Reconsidered: New perspectives on the Second Jewish Revolt against Rome. Mohr Siebeck. pp. 283–286. ISBN 3-16-148076-7.
- ^ Rossoff, Dovid. «Meron on Lag B’Omer». The Jewish Magazine. Retrieved April 28, 2010.
- ^ «Lag B’Omer». Ynetnews. May 13, 2008. Retrieved May 5, 2012.
- ^ Per Exodus 32:1 ff., counting forty days from Shavuot.
- ^ a b Mishnah Ta’anit 4:6 (reference in Hebrew)
- ^ Lamentations 1:3
- ^ a b c d Shulchan Aruch Orach Chaim 551 – via Wikisource.
{{citation}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ «Ask the Expert: Wedding Timing». MyJewishLearning.org. Retrieved June 11, 2013.
- ^ a b Kitzur Shulchan Aruch 124 (Hebrew Wikisource).
- ^ See especially Mishnah Ta’anit 1:4-2:6 and the Gemara on it.
- ^ Mishnah Ta’anit 4:1
- ^ Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «Fasting and Fast Days». The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
- ^ Wein, Rabbi Berel. «Days of Fasting». torah.org. Project Genesis. Archived from the original on May 9, 2013. Retrieved July 14, 2013.
- ^ Mandel, Jonah (November 16, 2010). «Chief rabbis call for day of fasting, prayers for rain». Jerusalem Post. Retrieved July 14, 2013.
- ^ Numbers 28:15
- ^ Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). «Yom Kippur Katan». The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
- ^ a b «Yom HaShoah». timeanddate.com. Retrieved February 27, 2013.
- ^ a b Wagner, Matthew (April 28, 2008). «An anchor for national mourning». The Jerusalem Post. Retrieved January 22, 2013.
- ^ Gordon, Sheldon (May 2003). «Holocaust Scroll». The Jewish Forward. Retrieved January 22, 2013.
- ^ Memorial Day for Israel’s Fallen Soldiers, Knesset official website. Retrieved April 25, 2012.
- ^ נזכור את כולם [Remember them all]. www.izkor.gov.il (in Hebrew). Israel Ministry of Defense. Retrieved February 6, 2013. See, in particular, this sub-page.
- ^ «Yom Hazikaron: Israel’s Memorial Day». www.myjewishlearning.com. My Jewish Learning. Retrieved February 27, 2013.
- ^ «Yom HaAtzmaut». timeanddate.com. Retrieved February 27, 2013.
- ^ a b Haber, Alan. «Yom HaAtzmaut and Yom Yerushalayim in Halacha and Hashkafa». www.mevaseret.org. Yeshivat Shaarei Mevaseret Zion. Archived from the original on July 25, 2012. Retrieved February 27, 2013.
- ^ See Haredim and Zionism (Groups that support Zionism).
- ^ Guttman, Moishe (March 14, 2007), «Zealots and Zionism», Mishpacha.
- ^ «Yom Yerushalayim:The Celebration». www.mazornet.com. MazorGuide. Retrieved April 27, 2013.
- ^ «Yom Yerushalayim, Jerusalem Day». MyJewishLearning.com. Retrieved April 27, 2013.
- ^ «Yom Yerushalayim and Lag Ba’omer Events Postponed a Day Due to Chillul Shabbos». Matzav.com. Retrieved April 27, 2013.
- ^ YNET: Grassroots initiated holiday becomes law
- ^ Knesset Proposes Aliyah Holiday Bill
- ^ See Aliyah § Religious, ideological and cultural concept for more details.
- ^ Joshua 4:19
- ^ Genesis 12:1
- ^ Aderet, Ofer (November 30, 2014). «Israel marks first-ever national day remembering Jewish exodus from Muslim lands». Haaretz. Retrieved April 15, 2015.
- ^ «Sephardic Passover Customs and Traditions For Pesach». www.angelfire.com. Elimelech David Ha-Levi Web. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «Une fête peu connue en Europe, La Mimouna». Harissa.com (in French). March 25, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «Mimouna Customs». www.jafi.org.il. Jewish Agency for Israel. 2011. Archived from the original on May 28, 2014. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «The Seharane». jafi.org.il. The Jewish Agency for Israel. Archived from the original on October 17, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ «The Ethiopian Sigd». www.jafi.org.il. The Jewish Agency for Israel. Archived from the original on October 17, 2013. Retrieved July 22, 2013.
- ^ Hebrew Bible Nehemiah 8
- ^ Afsai, Shai (December 12, 2012). «The Sigd Festival comes home to Jerusalem». The Jerusalem Post. Retrieved July 22, 2013.
Further reading[edit]
- Brofsky, David. Hilkhot Moadim: Understanding the Laws of the Festivals. Jerusalem: Koren Publishers, 2013.
- Greenberg, Irving. The Jewish Way: Living the Holidays. New York: Touchstone, 1988.
- Renberg, Dalia H. The Complete Family Guide to Jewish Holidays. New York: Adama, 1985.
- Strassfeld, Michael. The Jewish Holidays: A Guide and Commentary. New York: Harper & Row, 1985.
External links[edit]
- Jewish Holidays Online List of all Jewish holidays for the current year (or any given year)
- Jewish holiday calendars & Hebrew date converter. Hebcal home page. Interactive Jewish calendar with candle lighting times and Torah readings.
- Jewish Holidays Hebcal. Major and Minor holidays and fasts for 6 Jewish year
- Four-year calendar of major Jewish holidays; Summary Explanation of the Jewish Holidays. JewishColumbus
- Jewish Holidays. Upcoming Holidays, links to others; at Orthodox Union.
- JewishGen Jewish Festival Dates calculator of the dates of Jewish holidays
- Jewish Holidays: A Primer Patheos
- What are the main Jewish festivals? BBC
Знаменательные даты еврейского календаря имеют два названия на иврите: «моадим» и «хагим». Оба слова в их современном значении переводятся на русский язык как «праздники». В эти дни устраивают церемониальные трапезы, запрещен траур, существуют ограничения на выполнение различных работ.
Содержание
-
- Главные еврейские праздники
- Три разновидности праздников
- Когда начинаются праздники?
- Работа в праздничные дни
- Дополнительный день
- Даты праздников евреев
Еврейские праздники наполнены радостью и духовным смыслом. Они призваны выделить это время из суеты будничных дней и посвятить его служению Всевышнему.
Главные еврейские праздники
К основным еврейским праздникам относятся:
- Шаббат – 7-й день недели и один из почитаемых праздников. Это символ союза между еврейским народом и Богом. Отмечается в субботу, как день, когда Всевышний пребывал в покое после того, как 6 дней занимался Сотворением Мира.
- Рош Ходеш – 1-й день месяца, длится один или два дня. Если месяц состоит из 29 дней, то Новомесячье празднуют один день, если же 30 дней, то два. Евреи читают отдельные псалмы из Аллель и дополнительную молитву Мусаф.
- Песах – один из основных иудейских праздников. Установлен в память об Исходе еврейского народа из египетского рабства. За пределами Израиля празднование длится 8 дней. В Израиле его отмечают в течение недели. Во время Песах не разрешается есть хлеб и другие мучные продукты, кроме Мацы.
- Лаг ба-Омер – празднуется в мае. Связан со смертью рабби Шимона бар Йохая (Рашби) – великого учителя и кабалиста. В этот же день прекратилась эпидемия, в результате которой скончалось свыше 24 тысяч учеников рабби Акивы.
- Шавуот – день дарования Торы. Название можно перевести как «недели». В Шавуот принято учиться всю ночь.
- Рош а-Шана – еврейский Новый год. Проходят продолжительные молитвы, праздничные застолья, во время которых едят яблоко с медом и другие симаним (знаки). В Рош а-Шана заповедано трубить в Шофар – музыкальный инструмент, выдолбленный из рога животного. Всевышний творит суд над людьми на весь последующий год.
- Йом-Киппур – так называют день Искупления. Этот еврейский праздник отмечают в сентябре или октябре. Йом-Киппур является завершающим после 10 дней очищения, молитв, раскаяния и отпущения грехов. Выносится окончательный приговор на будущий год. Все евреи постятся и проводят время в синагогах практически весь день.
- Суккот – один из самых радостных праздников иудаизма. Основная традиция – жить в сукке, покрытом ветками шалаше. Сидеть в Сукке заповедано в память об Облаках Славы, которые защищали евреев от палящего солнца пустыни во время Исхода. За пределами Израиля празднование продолжается девять дней, а в Израиле восемь.
- Симхат Тора и Шмини Ацерет – последние два дня праздника Суккот, а в Израиле –последний 8-й день. В эти дни действует единственная заповедь – радоваться служению Творцу. В Симхат Тора заканчивают чтение Торы в синагоге, и начинают новый годовой цикл с главы Берешит «В начале».
- Ханука – ежегодный праздник, отмечаемый в ноябре или декабре, в память о победе Маккавеев над греческими войсками. Тогда же свершилось чудесное событие: храмовый светильник не гас целых восемь дней, хотя масла хватало всего лишь на одни сутки. В память о чуде мудрецы постановили зажигать восьмисвечник в течении всех дней.
- Ту би-Шват – «Новый год деревьев» и зимний праздник, отмечаемый в феврале или январе. Если плоды завязались после окончания этого праздника, их относят уже урожаю наступившего года. В этот праздничный день принято сажать деревья (это характерно для современного Израиля) и есть плоды, которыми славится земля Израиля. Многие устраивают праздничную трапезу, основные блюда которой –фрукты.
- Пурим – праздник в память о том, как во время Персидского владычества удалось избежать тотального уничтожения по замыслу главного советника царя – Амана-амалекитянина. Сейчас, отмечая это событие, евреи радуются, дарят подарки и пьют вино больше, чем обычно.
Три разновидности праздников
Каждый из религиозных праздников иудаизма имеет свои традиции, предписанные заповеди или обычаи. Возникли они в разное время и диктовались Торой, великими учителями древности или более поздними обычаями. Есть три основных типа еврейских торжеств и памятных дат:
| Рош Ходеш, Йом-Киппур, Рош а-Шана, Шаббат, а также паломнические праздники: Суккот, Шавуот и Песах | Произошли из самой Торой |
| Ханука и Пурим | Установлены древними учителями |
| Лаг ба-Омер, Ту би-Шват и Ту би-Ав | Пост-раввинистические праздники, отличительная черта которых – отсутствие обязательных заповедей |
Как видно, каждый из трех основных типов соответствуют историческому периоду, когда события стали памятными датами еврейского календаря.
Когда начинаются праздники?
Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, а не после полуночи, как принято в других религиях и светской жизни. В истории Сотворения Мира, описанной в книге Берешит, сказано: «И был вечер, и было утро, день первый». Отсюда вывод, что день начинается с вечера, то есть с заката. Заканчиваются с появлением трех звезд, то есть в то время, когда стемнеет.
Важно. Чтобы узнать точное время начала и окончания праздника в конкретной местности, необходимо воспользоваться специальным еврейским календарем, актуальным для вашего города.
Работа в праздничные дни
Выделяется три разновидности праздников по строгости ограничений:
- Йом-Киппур и Шаббат – строго запрещены все созидательные виды работ;
- Йом тов – так называют любой праздничный день, в него при определённых условиях разрешено приготовление пищи;
- Холь а-Моэд – полупраздничные дни в течение праздничной недели Песах или Суккот, в них разрешено большинство работ, которые необходимы для проведения праздника.
В список запрещенных работ входят следующие виды деятельности:
- зажигание и тушение огня;
- забивание скота;
- охота;
- шитье;
- стрижка овечьей шерсти;
- выпечка и варка;
- молотьба;
- жатва;
- посадка растений
- и другие.
Важно. Законы субботы и праздников имеют множество нюансов и описаны в специальных книгах. На русском языке ознакомиться с основными законами Шаббата можно в книге рава Моше Понтелята «Царица суббота».
Йом товом считаются следующие дни:
- два дня Рош а-Шана;
- первый (а в диаспоре и второй) день Сукот;
- Шмини Ацерет и Симхат Тора;
- первый (а в диаспоре и второй) и последний (а в диаспоре два последних) день Песаха;
- Шавуот (в диаспоре два дня).
Дополнительный день
Вне Израиля евреи отмечают праздники на день больше, чему есть объяснение. Дополнительный день (Йом тов шени) появился так. По лунному календарю каждый месяц начинается с новолуния. Раньше новые месяцы определялись на основе живого свидетельства о появлении молодой луны на небосводе. Когда приезжал гонец, Сангедрин – верховный орган юридической, религиозной и политической власти, объявлял о начале нового месяца и отправлял посланников, чтобы сообщить людям, когда начинается этот месяц.
Евреи в отдаленных общинах не всегда могли быть уведомлены о новолунии (о первом дне месяца), поэтому они не знали точно, какой день праздновать. Им было известно, что в старом месяце будет 29 или 30 дней, поэтому они отмечали праздники в оба возможных дня.
Эта практика стала обычаем даже после того, как был принят точный астрономический календарь. Дополнительный день не отмечается израильтянами, независимо от того, где они находятся во время праздника, потому что это не обычай их предков. Но он отмечается всеми остальными, даже если они в это время посещают Израиль.
Даты праздников евреев
Ниже приведен список основных праздничных дат на ближайшие пять лет. В таблице даны названия праздников и даты. Первое число обозначает день, второе – месяц, третье – год.
Важно. Все праздники начинаются с заходом солнца за день до указанной даты. Для более точных данных рекомендуется воспользоваться еврейским календарём, актуальным для вашей местности.
| Праздник | 2020-21 гг. | 2021-22 гг. | 2022-23 гг. | 2023-24 гг. | 2024-25 гг. |
| Рош а-Шана | 19.09.20 | 07.09.21 | 26.09.22 | 16.09.23 | 03.10.24 |
| Йом-Киппур | 28.09.20 | 16.09.21 | 05.10.22 | 25.09.23 | 12.10.24 |
| Суккот | 03.10.20 | 21.09.21 | 10.10.22 | 30.09.23 | 17.10.24 |
| Шмини Ацерет | 10.10.20 | 28.09.21 | 17.10.22 | 07.10.23 | 24.10.24 |
| Симхат Тора | 11.10.20 | 29.09.21 | 18.10.22 | 08.10.23 | 25.10.24 |
| Ханука | 11.12.20 | 29.11.21 | 19.12.22 | 08.12.23 | 26.12.24 |
| Ту би-Шват | 28.01.21 | 17.01.22 | 06.02.23 | 25.01.24 | 13.02.25 |
| Пурим | 26.02.21 | 17.03.22 | 07.03.23 | 24.03.24 | 14.03.25 |
| Песах | 28.03.21 | 16.04.22 | 06.04.23 | 23.04.24 | 13.04.25 |
| Лаг ба-Омер | 30.04.21 | 19.05.22 | 09.05.23 | 26.05.24 | 16.05.25 |
| Шавуот | 17.05.21 | 05.06.22 | 26.05.23 | 12.06.24 | 02.06.25 |
| Ту би-Ав | 18.07.21 | 07.08.22 | 27.07.23 | 13.08.24 | 03.08.25 |
Несмотря на все перипетии истории еврейскому народу, столетиями следующему заповедям Торы, удается сохранить свои традиции, обычаи и ритуалы. Во многом это благодаря еврейским праздникам, которые возвращают к корням, и не дают забыть чудесные события многовековой еврейской истории.
Что такое Ханука
Ханука в переводе с иврита означает «посвящение» (dedication) и празднует повторное освящение Второго Иерусалимского храма (rededication, соответственно) и освобождение от греко-сирийских язычников-угнетателей. Ханука празднуется 25 кислева (в третий месяц еврейского календаря, т. е. в ноябре-декабре) в течение 8 дней, почитая исторические традиции, поэтому даты торжества меняются из года в год. Это один из самых популярных и радостных еврейских религиозных праздников, который прославляет веру в Бога и силу надежды.
История Хануки
После смерти Александра Македонского, около 200 г. до н.э. Иудея, также известная как Земля Израиля, перешла под контроль Антиоха III, сирийского царя Селевкидов. Его сын, Антиох IV Эпифан, оказался диктатором, устроившим гонения на евреев, не желавших поклоняться языческим греческим богам. В 168 году до н.э. армия царя напала на Иерусалим, убив тысячи людей, и осквернила священный Второй храма города, возведя алтарь Зевсу и принеся в жертву свиней.
Еврейский священник Маттафия и его пять сыновей организовали масштабное восстание против узурпатора Антиоха и монархии Селевкидов. Спустя два года ожесточенной борьбы войско во главе с третьим сыном Маттафия Иудой Маккавей (Маккавей в переводе с древнееврейского означает Молот) одержало победу и изгнало сирийцев из Иерусалима. В честь этого события было решено очистить Второй храм и зажечь древнейший символ иудаизма — золотой подсвечник менору.
Однако, войдя в святилище, Маккавей и его соратники нашли лишь один маленький кувшин с оливковым маслом, не оскверненным войсками Антиоха, которого хватило бы всего на 1 день. Но случилось Ханукальное чудо, и свечи меноры горели 8 дней, дав возможность приготовить достаточное количество нового масла для освящения. Это вдохновило еврейских мудрецов провозгласить ежегодный восьмидневный праздник, выражающий любовь и благодарность к Богу за его поддержку и помощь верующим.
Какие традиции есть на Хануку
Главной традицией Хануки является зажигание домашней меноры — ханукии с 8 свечами. Есть и 9 свеча — «шамаш» (в переводе — помощник), которой зажигают остальные. В первый день горит лишь одна свеча, но в каждую ханукальную ночь зажигается по еще одной. Так, к восьмой ночи горит вся ханукия. Перед зажиганием меноры произносятся особые молитвы, часто под традиционную мелодию, а после этого поются песни. Подсвечник выставляют на видном месте, напоминая и провозглашая чудо, легшее в основу праздника.
Масло играет большую роль в ханукальных блюдах. В честь торжества готовятся картофельные оладьи (латкес), пончики (суфгания) и другие угощения, сильно обжаренные в масле. Ханука не считается официальным выходным, однако евреи отмечают этот день пышно и празднично. Не обделяют вниманием и детей. Традиционно они получают подарки — ханукальный гельт. В древности это были реальные монеты, но сейчас их заменяют шоколадными.
Во время Хануки также играют в «дрейдл». Это четырехсторонний волчок, на каждой из сторон которого написаны еврейские буквы. Если их сложить, то получится фраза «Чудо великое было там». Именно так во времена гонений изучали иврит и Тору. Ханука — это важный иудейский праздник, который отмечают все верующие евреи в память о смелости, настойчивости и вере народа Израиля, не предавшего своих идеалов даже под страхом смерти.
Ханука в массовой культуре
Кадр из сериала «Шиттс Крик»
Самый популярный еврейский праздник не мог обойтись без репрезентации в медиа. Более того, персонажи-евреи, которые стали все чаще появляться в американских и европейских сериалах и фильмах, даже приобрели ряд стереотипных черт. За эти годы Ханука получила статус неофициального Рождества, учитывая осенне-зимний период ее празднования, но такая популяризация и коммерциализация несколько снизили религиозность и таинство праздника.
Кадр из фильма «Назови меня своим именем»
В США выпускают целые подборки Ханукальных фильмов, которые, однако, мало связаны с историей праздника, а больше рассказывают о жизни современных иудеев. Их режиссерами и продюсерами часто становятся актеры еврейской национальности, например, Адам Сэндлер («Восемь безумных ночей») и Сет Роген («Американский огурчик»). Рождество, совмещенное с Ханукой, можно увидеть во второй части «Знакомства с Факерами».
Интересный факт для поклонников «Назови меня своим именем» (на который многие, мы уверены, не обратили внимание) — именно во время этого праздника Оливер звонит Элио, чтобы окончательно разбить его сердце. Ханука упоминается во многих популярных сериалах, но, пожалуй, самой культовой стала серия «Друзей» — «Эпизод с Рождественским броненосцем». В ней Росс надел костюм броненосца и рассказывал выдумки о происхождении Хануки, чтобы приобщить сына к культурному наследию Геллеров. Его план, безусловно, потерпел фиаско, но навсегда вошел в историю кинематографа.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
Пасха — 2023: традиции, верования и дата празднования у православных и католиков
Откуда пошла Масленица? Традиции, верования и дата празднования в 2023 году
Полено, шопинг и попкорн: как встречают праздники в отелях европейских городов
Хочешь следить за событиями в мире роскоши? Подписывайся на «Robb Report Россия» в Telegram и «ВКонтакте».