Воспитательная ценность народных традиций обрядов праздников

Значение народных традиций в воспитании детей.

Народные традиции — это исторически сложившиеся совокупности воспитательного и социального опыта, норм поведения, общественных традиций, передаваемых их поколения в поколение. Трудовые традиции духовного воспитания приучали детей к систематичному труду, передавая все известные в крестьянском мире навыки, знания и умения, способствовали формированию привычки трудиться, трудолюбию, почтение и уважение к труду, ответственность за порученное дело.

Жизненный опыт приобретается на протяжении всей истории существования народа, находит свое отражение в народных традициях. богатый арсенал народных традиций, который сформировался из конкретных исторических условий развития народа, должен быть широко использован. Культурное наследие народа содержит педагогически ценные идеи и веками проверенный опыт воспитания, которые, развиваясь, обогащают мировую педагогическую мысль.

Велика роль народных традиций в воспитании подрастающего поколения. Наиболее значительным периодом в нравственном становлении личности является младший школьный возраст. Этот возраст характеризуется повышенной восприимчивостью к внешним влияниям, верой в воспитанность всего, чему учат, что говорят, в безусловность и необходимость нравственных норм, бескомпромиссность в нравственных требованиях к другим, непосредственность в поведении. Это является залогом обучаемости и воспитуемости младших школьников.

Человек, который не знает своих корней, не любит свою родину, не гордится славой и культурой своих предков, человек, которому «не снится трава у родного дома», не будет уважать традиции, культуру и национальные чувства другого народа. Обращение к народному искусству, включающему духовный опыт народа и выражающему его художественные и эстетические идеи, способствует возрождению в человеке чувства национальной гордости. Поэтому сохранение культурного наследия, народного искусства, его воспроизводство в современной жизни требует активного и творческого труда.

Народное искусство, являясь хранителем исторической памяти, непосредственным носителем самобытной культуры, искусства предыдущих поколений, отражает педагогический опыт народа, является важнейшим средством воспитания гармонично развитой личности, развития ее нравственной, трудовой, эстетической, технологической культуры.

Народные традиции ремесел являются действенным средством формирования художественной, технологической культуры детей ввиду того, что в них современные мастера находят неисчерпаемый источник красоты, гармонии, целесообразности. В народных ремеслах, как и во всем декоративно-прикладном искусстве, сложившиеся традиции уже сами являются критериями прекрасного, того, что является фундаментом художественной культуры.

В анализе различных школ народного мастерства предусматривается культурно-исторический подход, связь народного творчества с природой родного края, синтез материальных и духовных ценностей народной художественной культуры [10].

Народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе ребенка. Ведь именно в них накапливаются духовные устои и принятые в обществе нормы.

Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому.

Традиции, обычаи, обряды, праздники, содержащие в себе надежно проверенные временем и историческим отбором знаний, умений и навыков человечества, представляют для дополнительного образования предмет социальной востребованности и актуальности.

Воспитательное значение этих социальных явлений заключается в том, что они вызывают горячее стремление следовать хорошим примерам, установившимся нормам и правилам. Необходимо создать у младших школьников определенное отношение к народным традициям и обычаям, отношение глубокого уважения, понимания их сущности, желание изучать и следовать примеру людей, носителей этих явлений [2].

Декоративно-прикладное искусство органично вошло в современный быт и продолжает развиваться, сохраняя национальные традиции в целостности. Оно содержит в себе огромный потенциал для освоения культурного наследия, так как донесло до сегодняшнего дня практически в неискаженном виде характер духовно-художественного постижения мира.

Нарушаемое в мире единство человека с природой, землей настоятельно заставляет обратиться к народной мудрости — памяти рода человеческого. А значит, возникает потребность восстановления истории народа, его образа жизни и творчества. Этими мотивами самосохранения объясняется тяга общества к таким традиционным художественным проявлениям как фольклор и ремесло, к их истории.

Преподавание декоративно-прикладного искусства в дополнительном образовании продиктовано жизненной необходимостью, так как сфера его влияния непрерывно расширяется и охватывает самые разнообразные стороны жизни современного человека.

Одна из главных особенностей народного декоративно-прикладного искусства — рукотворность произведений. Каждое изделие народного мастера неповторимо, оно как бы хранит частичку его души, тепло рук. Художественные принципы и творческая методика декоративно-прикладного искусства вырабатывается самими мастерами в процессе их художественной практики, и передаются от мастера к мастеру, от поколения к поколению.

Преподавание декоративно-прикладного искусства в учреждениях дополнительного образования дает возможность расширить кругозор, активизировать образное мышление, а также наиболее полно выявить индивидуальные способности каждого ребенка [37].

Эстетическая значимость общения детей с произведениями народного искусства, с процессом изготовления нужных и полезных в жизни вещей, умение создавать их, важна для общего развития детей, для воспитания в них здорового нравственного начала, уважения к труду, развития художественного вкуса на лучших образцах этого искусства.

Дети любят работать с разнообразными материалами, конструировать, выполнять вещи практического назначения. Обучение декоративно-прикладному искусству органично сочетается с развитием художественного вкуса и творческого воображения.

Приобщаясь к занятиям искусства, человек воспитывает свой вкус, учится находить красоту в обыденном, приучается творчески мыслить.

Вывод: Роль народного искусства и традиционных народных промыслов в воспитании детей огромна. Именно традиционные ремесла, к которым приобщается подрастающее поколение, рассказывают о жизни наших предков, об их нравах и обычаях, не дают народу забыть свою историю. Актуальная задача патриотического воспитания во многом реализуется через любовь детей к традиционному искусству. Значение народных традиций велико для воспитания подрастающего поколения. Народное искусство является воплощенным представлением народа о красоте и добре, о богатстве родной земли. Отличительной особенность декоративно-прикладного народного творчества является яркость красок, контрастность рисунка, пристрастие к растительным, животным или геометрическим орнаментам.

Важнейшее в воспитании детей, всегда имеющее непреходящее значение и очень актуальное в современных условиях — это бережное отношение к ценностям, созданным трудом человека и природой.

В народной педагогической практике мы обнаруживаем осознанное и неосознанное стремление, каждую часть, область жизни использовать в воспитательных целях. Традиция жива, пока ее чтут, берегут.

Выполнила:
Воспитатель ГПД ЧОУ Школа «Аврора», Сухарева В.А.

Доклад на тему:

Педагогический потенциал
русских народных традиций, обрядов, праздников в формировании
духовно-нравственных ценностей школьников.

“Воспитание,
созданное самим народом и основанное
на народных началах, имеет ту воспитательную силу,
которой нет в самых лучших системах, основанных на
абстрактных идеях или заимствованных у другого народа”

К. Д. Ушинский

Духовно-нравственное
развитие ребенка занимает ведущее место в формировании всесторонне развитой
личности, оказывает огромное влияние и на умственное развитие, и на трудовую
подготовку, и на физическое развитие и на воспитание эстетических чувств и
интересов.

Смена
ориентиров общественно-политического развития предъявляет сегодня новые
требования к современному образованию, к профессиональной педагогической
деятельности учителя и портрету обучающегося. Наблюдается ярко выраженная
тенденция включения образования в контекст культуры в целом и народной культуры
в частности.

Народные
традиции — исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения,
взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от
поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и
поддерживающие его единство. В доиндустриальном обществе большинство явлений
культуры передавалось через традиции, поэтому оно называется традиционным.
Совокупность народных традиций составляет в целом духовные ценности этноса [1].

Традиции
как бы организуют связь поколений, на них держится духовно —   нравственная
жизнь народа. Преемственность старших и младших основывается именно на
традициях. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. В образовании
народных традиций важное место занимают обычаи, исполнение которых было
обязательно «Свой обычай в чужой дом не вноси», «Не сошлись обычаями, не бывать
дружбе», «Обычай крепче закона». Эти пословицы наглядно показывают, как
уважительно и почтенно относились к обычаям и традициям наши предки, какое
огромное воспитательное значение имели они у разных народов. Обычаи входят в
состав традиции вместе с обрядами. Раскрывая роль традиций в воспитании
подрастающего поколения, мы берем в качестве отправной точки народную мудрость:
«Без большого корня древа не бывает».

Обряды,
традиции, обычаи сопутствовали каждому шагу человека от рождения до смерти,
организуя его трудовую, социальную и личную жизнь. Обязательные для всего
общества, они духовно сплачивали народ. Их особенностью являются стойкость,
основанная на вере людей в магическую силу ритуалов.

Бережно
передаваемые из рода в род, традиции выполняли роль исторической памяти,
осуществляя связь поколений.

Народные
праздники всегда являлись неотъемлемой частью духовной культуры народа, его
жизни. Невозможно найти периода в истории человечества, в котором бы не
существовало праздника. Для формирования духовно-нравственных ценностей
школьника народный праздник имеет значение в нескольких аспектах:

-народные
праздники знакомят с народными традициями и историей русского народа, своеобразием
быта, обычаев, костюма, взаимоотношений между взрослыми и детьми;

-народные
праздники связаны с воспитанием уважения к нравственным ценностям: честности,
добросовестности, доброте и милосердии, великодушии, справедливости и др.;

-методически
грамотное проведение народных праздников формирует праздничную культуру
школьников.[3]

Мы
обращаемся к народной педагогике не только потому, что это кладезь мудрости,
запасник педагогической мысли и нравственного здоровья, но и потому что это
наши истоки и поэтому, наша задача сегодня:

—
помочь ребенку вспомнить свою национальную и родовую память;

—
уважительно относиться к своим древним корням;

—
чтить и уважать память предков;

—
систематически и целенаправленно приобщать детей к истокам народной культуры.

Приобщение
детей к русским народным традициям основано на формировании эмоционально
окрашенного чувства причастности детей к наследию прошлого, в том числе,
благодаря созданию особой среды, позволяющей как бы непосредственно с ним
соприкоснуться.

Педагогический
потенциал русской народной культуры обладает такой характеристикой, как
коммуникативность, т.е. развитие личности, её способностей и ценностей может
происходить только в процессе общения с русской народной культурой, постигая
которую, ребёнок начинает думать, анализировать какую-либо проблему, активно
рефлексировать. Реализованный педагогический потенциал русской народной
культуры становится двигателем механизмов саморазвития личности. Русская
народная культура обладает педагогическим потенциалом, потому что она включает
подростка и педагога в особого рода развивающую образовательную деятельность.

Следует
отметить динамическую природу педагогического потенциала русской народной
культуры. Данный потенциал не статичен. Он может находиться в состоянии покоя,
а может активно формироваться и развиваться под воздействием каких-либо условий
и факторов. Следовательно, можно сделать вывод, что педагогический потенциал
русской народной культуры – целостная система, включающая ряд компонентов,
способная к развитию и саморазвитию.

Ситуационность
также является важнейшей характеристикой педагогического потенциала русской
народной культуры, т.к. данный потенциал может работать в определённых
специально созданных условиях, педагогических ситуациях и при наличии ряда
обязательных факторов, которые будут способствовать максимальному раскрытию
данного потенциала.[4]

Заложенные
в традиционной культуре высокая духовность и нравственность выступает гарантами
ведения здорового образа жизни населения, гармонизированной организации
бытового уклада, уважение к традициям, доброжелательных отношений с
окружающими, любви и бережного отношения к природе.

Воспитательная
роль народной культуры и прежде всего — культуры традиционной проявляется через
воздействие на каждую личность, будь это младший школьник или дошкольник, таким
образом, она активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Следование
канонам традиционной культуры развивает у детей и подростков чувство
собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли
своего народа в мировой цивилизации.

1.                
1. Ахияров К.Ш. Народная педагогика и
современная школа. Уфа: Баш. ГПУ, 2000. 328 с.

2.                
Алиев А.А. Народные традиции, обычаи и их
роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968.

3.                
Блинова Г.П. Русские народные праздники
«Теория и история» Учебн.пособие / Г.П. Блинова- М.: Вузовская книга, 2000-
168с.

4.                
Гаврилова А.О. СУЩНОСТЬ ПЕДАГОГИЧЕСКОГО
ПОТЕНЦИАЛА РУССКОЙ НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ // Фундаментальные исследования. – 2015. –
№ 2-19. – С. 4280-4285;

Народные традиции — это исторически сложившиеся совокупности воспитательного и социального опыта, норм
поведения, общественных традиций, передаваемых их поколения в поколение. Трудовые традиции духовного воспитания приучали детей к систематичному труду, передавая все известные в крестьянском мире
навыки, знания и умения, способствовали формированию привычки трудиться, трудолюбию, почтение и уважение к труду, ответственность за порученное дело.

Жизненный опыт приобретается на протяжении всей истории существования народа, находит свое отражение в
народных традициях. богатый арсенал народных традиций, который сформировался из конкретных исторических условий развития народа, должен быть широко использован. Культурное наследие народа
содержит педагогически ценные идеи и веками проверенный опыт воспитания, которые, развиваясь, обогащают мировую педагогическую мысль.

Велика роль народных традиций в воспитании подрастающего поколения. Наиболее значительным периодом в
нравственном становлении личности является младший школьный возраст. Этот возраст характеризуется повышенной восприимчивостью к внешним влияниям, верой в воспитанность всего, чему учат, что
говорят, в безусловность и необходимость нравственных норм, бескомпромиссность в нравственных требованиях к другим, непосредственность в поведении. Это является залогом обучаемости и
воспитуемости младших школьников.

Человек, который не знает своих корней, не любит свою родину, не гордится славой и культурой своих
предков, человек, которому «не снится трава у родного дома», не будет уважать традиции, культуру и национальные чувства другого народа. Обращение к народному искусству, включающему духовный опыт
народа и выражающему его художественные и эстетические идеи, способствует возрождению в человеке чувства национальной гордости. Поэтому сохранение культурного наследия, народного искусства, его
воспроизводство в современной жизни требует активного и творческого труда.

Народное искусство, являясь хранителем исторической памяти, непосредственным носителем самобытной
культуры, искусства предыдущих поколений, отражает педагогический опыт народа, является важнейшим средством воспитания гармонично развитой личности, развития ее нравственной, трудовой,
эстетической, технологической культуры.

Народные традиции ремесел являются действенным средством формирования художественной, технологической
культуры детей ввиду того, что в них современные мастера находят неисчерпаемый источник красоты, гармонии, целесообразности. В народных ремеслах, как и во всем декоративно-прикладном искусстве,
сложившиеся традиции уже сами являются критериями прекрасного, того, что является фундаментом художественной культуры.

В анализе различных школ народного мастерства предусматривается культурно-исторический подход, связь
народного творчества с природой родного края, синтез материальных и духовных ценностей народной художественной культуры [10].

Народные традиции играют важную роль в воспитательном процессе ребенка. Ведь именно в них накапливаются
духовные устои и принятые в обществе нормы.

Система народных традиций, обычаев является одним из эффективных средств воспитания, так как
осуществляет механизм передачи норм поведения, культурных и духовных ценностей от одного поколения к другому.

Традиции, обычаи, обряды, праздники, содержащие в себе надежно проверенные временем и историческим
отбором знаний, умений и навыков человечества, представляют для дополнительного образования предмет социальной востребованности и актуальности.

Воспитательное значение этих социальных явлений заключается в том, что они вызывают горячее стремление
следовать хорошим примерам, установившимся нормам и правилам. Необходимо создать у младших школьников определенное отношение к народным традициям и обычаям, отношение глубокого уважения,
понимания их сущности, желание изучать и следовать примеру людей, носителей этих явлений [2].

Декоративно-прикладное искусство органично вошло в современный быт и продолжает развиваться, сохраняя
национальные традиции в целостности. Оно содержит в себе огромный потенциал для освоения культурного наследия, так как донесло до сегодняшнего дня практически в неискаженном виде характер
духовно-художественного постижения мира.

Нарушаемое в мире единство человека с природой, землей настоятельно заставляет обратиться к народной
мудрости — памяти рода человеческого. А значит, возникает потребность восстановления истории народа, его образа жизни и творчества. Этими мотивами самосохранения объясняется тяга общества к таким
традиционным художественным проявлениям как фольклор и ремесло, к их истории.

Преподавание декоративно-прикладного искусства в дополнительном образовании продиктовано жизненной
необходимостью, так как сфера его влияния непрерывно расширяется и охватывает самые разнообразные стороны жизни современного человека.

Одна из главных особенностей народного декоративно-прикладного искусства — рукотворность произведений.
Каждое изделие народного мастера неповторимо, оно как бы хранит частичку его души, тепло рук. Художественные принципы и творческая методика декоративно-прикладного искусства вырабатывается самими
мастерами в процессе их художественной практики, и передаются от мастера к мастеру, от поколения к поколению.

Преподавание декоративно-прикладного искусства в учреждениях дополнительного образования дает
возможность расширить кругозор, активизировать образное мышление, а также наиболее полно выявить индивидуальные способности каждого ребенка [37].

Эстетическая значимость общения детей с произведениями народного искусства, с процессом изготовления
нужных и полезных в жизни вещей, умение создавать их, важна для общего развития детей, для воспитания в них здорового нравственного начала, уважения к труду, развития художественного вкуса на
лучших образцах этого искусства.

Дети любят работать с разнообразными материалами, конструировать, выполнять вещи практического
назначения. Обучение декоративно-прикладному искусству органично сочетается с развитием художественного вкуса и творческого воображения.

Приобщаясь к занятиям искусства, человек воспитывает свой вкус, учится находить красоту в обыденном,
приучается творчески мыслить.

Вывод: Роль народного искусства и традиционных народных промыслов в воспитании детей огромна. Именно
традиционные ремесла, к которым приобщается подрастающее поколение, рассказывают о жизни наших предков, об их нравах и обычаях, не дают народу забыть свою историю. Актуальная задача
патриотического воспитания во многом реализуется через любовь детей к традиционному искусству. Значение народных традиций велико для воспитания подрастающего поколения. Народное искусство
является воплощенным представлением народа о красоте и добре, о богатстве родной земли. Отличительной особенность декоративно-прикладного народного творчества является яркость красок,
контрастность рисунка, пристрастие к растительным, животным или геометрическим орнаментам.

Важнейшее в воспитании детей, всегда имеющее непреходящее значение и очень актуальное в современных
условиях — это бережное отношение к ценностям, созданным трудом человека и природой.

В народной педагогической практике мы обнаруживаем осознанное и неосознанное стремление, каждую часть,
область жизни использовать в воспитательных целях. Традиция жива, пока ее чтут, берегут.

1. Воспитательный потенциал праздников

По
мнению А.М. Богуш одним из наиболее
важных и эффективных средств нравственного
воспитания являются праздники [4].

Во
все времена и у всех народов основной
целью воспитания являлась забота о
сохранении, укреплении и развитии добрых
народных обычаев и традиций, забота о
передаче подрастающим поколениям
житейского, производственного, духовного,
в том числе и педагогического, опыта,
накопленного предшествующими поколениями.
Сила народной педагогики, народных
традиций и обрядов заключается в
человечном, добром, гуманном подходе к
личности воспитуемого и требовании с
его стороны взаимообратного человеколюбивого
отношения к окружающим. Именно цель
«облагораживания» человеческой души
и утверждалась в народной педагогике.

Многочисленные
обычаи и традиции можно отнести к
комплексным формам воздействия на
воспитание подрастающего поколения.
Народные праздники были настоящим
кодексом неписанных норм и обязанностей,
но только в художественно-эмоциональной
форме. Обряды, отражающие нравственные
устои украинского народа, закрепляющие
чувства верности друзьям, развивающие
эстетические чувства детей и содержащие
в себе многие другие педагогические
элементы, ярко представлены в таких
праздниках, как Троица, Масленица и
другие.

В
народной педагогике народные праздники
и обряды считаются средствами выражения
настроения, убеждений, мировоззрения
индивида. Они не только символически
отображают и углубляют чувства человека,
но и в значительной степени облагораживают
его. Значение народных праздников и
обрядов заключается в том, что они дают
возможность проявить свои чувства и
мысли, пробуждают эмоциональные чувства
и переживания, стимулируют оптимистическое
настроение.

Главной
целью нравственного воспитания на
основе народных обрядов и праздников
является приобретение молодым поколением
нравственного опыта, наследование
духовного достояния украинского народа,
достижение культуры межличностных и
межнациональных отношений.

Основные
задачи нравственного воспитания
дошкольников в процессе ознакомления
с народными праздниками и обычаями –
это приобретение знаний о нравственных
принципах, нормах и правилах общественного
поведения; воспитание нравственных
чувств, потребностей и отношений;
формирование нравственных идеалов,
убеждений, стойких навыков и привычек
нравственного поведения.

Содержанием
нравственного воспитания детей является
воспитание любви к родной земле, народу,
его культуре и языку. Воспитание гуманных
чувств, доброжелательного отношения к
людям, потребности оказывать им
бескорыстную помощь. Формирование
умственных потребностей, осознанной
дисциплины, ответственного отношения
к своим обязанностям, коллективному и
общественному труду. Воспитание
скромности, честности и правдивости,
чувства чести, стыда и собственного
достоинства.

Многообразные
воспитательные функции праздников
обуславливают целесообразность широкого
использования этой формы нравственного
воздействия в системе воспитания. Как
говорил М.Г. Стельмахович современная
система праздников – это своеобразное
педагогическая система, которая
органически связана со всей воспитательной
работой в данной социальной общности.
Она обеспечивает постоянное воспитательное
воздействие на людей, отражает их
мировоззрение [27].

Праздники
превратились в огромную массовую акцию,
втягивающую в действие тысячи людей.
Являясь своеобразной формой творческого
отчета коллектива художественной
самодеятельности, они превращаются в
целенаправленную программу, служат
формированию национальной гордости,
патриотизма, единства народа. Именно
такая педагогическая функция определяет
их место в современной системе
воспитательной работы.

Важнейшим
элементом воспитательной системы
праздника по мнению А.М. Богуш являются
средства театрализации, позволяющие
обеспечить единство информационно-логического
и эмоционально-образного воздействия
на его участников, породить атмосферу
торжественности, эстетического творчества
[4]. Общение в условиях праздничной
организации становится важнейшим
фактором приобщения личности ребенка
к духовным ценностям народа. Общественный
опыт передается дошкольнику и
воспринимается им не только в процессе
целенаправленного общественного
воздействия и не только в «сознательной
форме», в виде идей, понятий, взглядов,
мнений, норм. Через общение он посредством
подражания и заимствования, сопереживания
усваивает человеческие эмоции и формы
поведения.

В
целом можно выделить следующие функции
праздников: развивающую,
информационно-просветительную,
культурно-творческую, рекреативно-оздоровительную.
Наиболее полно развивающее начало
воплощено в информационно-просветительной
функции праздников. Под термином
«просвещение» в данном случае
подразумевается педагогическая
образовательная и самообразовательная
деятельность, направленная на духовное,
нравственное обогащение личности
дошкольника, приобретение определенной
системы знаний, получение необходимой
информации.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

Среди педагогов нет единого мнения о средствах воспитания. В настоящее время всем ясно, что тенденции глобализации современного мира не могут не сказаться на системе образования и воспитания как в мире, так и в нашей стране. Но старая поговорка гласит: «Всё новое — хорошо забытое старое». Замечено, что часто люди начали возвращаться к, казалось бы, давно оставленным положениям, в истинность которых уже перестали верить. Однако по разным причинам они вновь становятся актуальными, а заплутавшему на тропах цивилизации обществу приходится обращаться к опыту предков.

Обратимся к наиболее продуктивным средствам воспитания народной педагогики:

1. Природа. Могучим средством воспитания является природа. Она способствует развитию эстетических чувств, наблюдательности, воображения. Кто по-настоящему любит природу, как правило, добр в отношении с людьми.
2. Сказки. Сказки русского народа К. Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Они — сокровищницы народной педагогики, более того, мы считаем, что во многих сказках содержатся педагогические идеи в течение столетий выработанные и проверенные народом. Жизнь, народная практика воспитания убедительно доказали педагогическую ценность сказок.
3. Музыка. Это– один из видов искусства, который обращен к чувствам, так как передает образы эмоциональных различных состояний человека. Недаром музыку называют языком души, тончайшие нюансы которой бывает трудно передать другими видами искусства. Очень близка миру ребенка народная музыка: песни, потешки, прибаутки. Русский детский музыкальный фольклор пронизан любовью к детям. Народные умельцы изготовляли различные музыкальные инструменты: дудочки, гармошки, трещотки, колокольчики. Все эти инструменты развивали слух, ритм, эмоциональную восприимчивость ребенка, формировали его музыкальный слух. Вдохновенный музыкой, ощутив его красоту, он преобразуется внутри и смотрит на мир чистыми глазами, открытым сердцем, не способным сотворить зло.
4. Обычаи и обряды, праздники. Народные праздники как средство воспитательно-образовательной деятельности в школе могут проявляться в обычаях и обрядах.

Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т. к. многое было утрачено.

В самой природе человека заложена необходимость органического сочетания будней и праздников, подытожить результаты трудовой деятельности. В стремлении человека к завтрашней радости есть стимул развития социальной активности, на которой можно построить эффективную воспитательную систему. В народной культуре можно встретить различные формы праздников: праздники-концерты, праздники-спектакли. Такие праздники приносят радость, развлечение тем, кто приходит на них, как зрители, и не меньшую радость и удовольствие тем, кто является «артистами». Для школы наиболее естественными будут те праздники, в которых традиционно принимают участие дети. Это, например, праздники: «Проводы зимы — Масленица», «Весенняя ярмарка», «Прощёный день», «День рождения Домового», «Игры вокруг печки» и т. д».

Многообразные воспитательные функции массовых народных праздников обуславливают целесообразность широкого использования этой формы эстетического и нравственного воздействия в системе воспитания, в первую очередь подрастающее поколение.

Во-первых: обязательность праздника, его неотвратимость. В народной жизни будни чередовались с праздниками и были наполнены их ожиданием. Весь год был подчинен ритму смены работы и праздника. Праздники были необходимы и жизненно оправданы. Ими отмечались главнейшие поворотные вехи года, связанные со сменой сезонов, началом и завершением трудовых будней. Праздники отражали то чувство, с которым люди относились к окружающей их природе, к своему труду и его результатам.

Во-вторых: массовость. На праздник собирались все, и все в нем участвовали. Кульминационными моментами праздника являются совместное пение, совместный танец, трапеза. Это незаменимые способы единения, когда каждый участник чувствует себя причастным к всеобщему.

В-третьих: праздник — это веселье, смех, разрядка напряжения, выход накопившейся психической энергии.

В каждом празднике проявляются закономерности педагогики как науки о воспитании подрастающих поколений посредством целенаправленной специально организованной системы воздействия.

Функции народных праздников:

 развивающая

 информационно-просветительная

 культурно-творческая

 рекреативно-оздоровительная.

Традиционная праздничная культура, являясь неотъемлемым компонентом народной педагогики позитивно будет влиять на становление и развитие личности детей, формируя у них многие нравственные качества, способствуя патриотическому, трудовому, экологическому и эстетическому воспитанию.

В нашей школе тоже проводятся народные праздники и это становится доброй традицией. «Именины Домового» проводим в феврале, заранее приготовив игрушки-сувениры «домовят». Их шьют девочки 5 классов на уроках технологии. А за несколько дней до праздника выбирают рецепт пряников и пекут их дома с мамами для праздничного чаепития.

«Именины Домового»

1 вед: Здравствуйте, гости дорогие! Мы рады тому, кто в нашем дому!

2 вед: Издавна люди соблюдают все обычаи и праздники, прописанные в народном календаре. А какой сегодня день и каким событием он отмечен?

1 вед: Сегодня праздник Домового — день рождения у него. Он считался прибаутником, сверчковым заступником, запечником. Домовой вечный хлопотун, добрый и заботливый, помогает людям вести хозяйство. Они, обращаясь к нему, называют его «дедушко — соседушко».

2 вед: Говорили, что живёт Домовой за печкой. (шорох за кулисами, кашель и чихание) Ой, кто это там?!

1 вед: Выбрав тёплое местечко, где не холодно зимой, в старой варежке за печкой, поселился домовой. И никто его не слышит, потому что домовой, и не просит, и не пишет, рассуждает сам с собой.

2 вед: Интересно, а у нас в школе есть Домовой? Мы его сейчас найдём и устроим ему самые настоящие именины. (ведущие уходят, выходит Кикимора и поёт на мотив «Расмцвела под окошком»)

Кикимора: Над болотом под вечер звёзды в небе зажглися, а в болотной водице отразилась луна. Все лягушки в трясину зимовать углеглися, только я за корягой засиделась одна. А сегодня собралась к другу на день рожденья, да забыла тропинку, по которой идти. Может кто из прохожих забредёт на болото, и подскажет, как Кузю, дорогого найти. (чихание за кулисами) Ой, кто здесь?! (выходит Домовой и ведущие)

Домовой: Чавой-то вы здесь расшумелись. Я вот только после трудового дня спать лёг, а теперича ни за что не усну.

1 вед: Ты кто?

Домовой: (важно) Кузька!

2 вед: Это тебя так зовут. А кто ты?

Кузька: Домовые мы. А я домовёнок, маленький ешо — семь веков, восьмой пошёл. У вас годами считают, а у нас веками.

1 вед: Ты уж не сердись, Кузенька, мы не хотели тебя обидеть, ведь мы пришли тебя с праздником поздравить. У тебя ведь сегодня именины.

Кузька: Ах, беда-беда, огорчение! Опять я про праздник забыл! Ох как я расстроился, точно не усну!

Кикимора: И я пришла к тебе на праздник. Говорят, что ты проказник. Так давай повеселимся, пошумим и порезвимся.

1 вед: А мы приготовили тебе подарок. Девочки, платочки разберите, и свой танец Кузе подарите! (Исполняется русский народный танец)

Кикимора: Вы тут веселитесь, а я побегу, займусь приготовлением праздничного стола.

(Влетает Баба — Яга на метле с красивым шарфом на шее)

Яга: Прилетела я сегодня к крестнику на праздник. С именинами тебя, дорогой проказник!

Вот тебе подарок мой — тёплый шарфик шерстяной!

Кузька: Спасибо, крёстная моя, не видел долго я тебя!

Яга: Навостри — ка, Кузя, ушки. Мы споём тебе частушки!

(Бабки-Ёжки исполняют частушки по выбору педагога)

Яга: По ступам! До свидания, Кузя! (Кузя садится на край сцены расстроенный)

Кузя: Все такие нарядные! А я?! На кого я похож?!

1 вед: Домовой обычно похож на хозяина дома, только ноги руки покрыты шерстью, сам маленький, одет в рубаху и лапти. А ещё, если мы тебя сегодня щедро угостим, то ты обеспечишь хозяину дома достаток на весь год.

2 вед: Поэтому Кикимора и пошла готовить праздничный стол А если хозяйки в доме не поставят угощение, то домовой будет проказничать.

Кузя: Да, да, да! Буду двигать ночью мебель, звенеть ключами, скрипеть полами, путать пряжу, всё разбрасывать или прятать!

1 вед: Так вот, чтоб ты любил своего хозяина и всех живущих в этом доме, всем во всём помогал, мы хотим угостить тебя твоим любимым кушаньем — молоком и пряником.

Кузя: Я прянички люблю! Там и медок, и ржаная мукичка, да любви частичка!

2 вед: Люди верили, что пряник излечивает от тяжёлых болезней, волшебной силой обладает! А пряниками их называют потому, что в них пряности добавляют.

Кузя: Я люблю медовые да мятные! С молоком! У меня сегодня праздник — день рожденья у меня! Приглашаю всех вас в гости, ведь вы все — моя семья! Предлагаю вам отгадать загадки о доме. (загадывают старинные загадки о доме, домашней утвари)

Кузя: Но кроме всякой утвари необходимо иметь в доме оберег. (Показывает куклу- домовёнка). В доме чаще всего такой оберег размещают на кухне. Ведь кухня — то место, где собирается вся семья. А в классе оберег можно поставить и в шкаф.

Кикимора: Ну вот, праздничные столы готовы в каждом классе! Приглашаю всех на чаепитие!

Кузя: Спасибо за праздник! Всем гостям обереги я раздам. Всех вас очень я люблю! Обещаю вас беречь! Что ж, друзья, до новых встреч! (каждому классу дают оберег — домовёнка)

Нет необходимости лишний раз доказывать, какой воспитательный гуманистический потенциал имеет обращение детей к культуре народа. Изучая свои истоки, ученики лучше узнают исторический путь своего народа и вместе с тем глубже понимают мировую общность, приобщаются к народным идеалам мужества, красоты, юмора, любви к родной земле. А участие в народных праздниках дает возможность детям раскрыться в полной мере, творчески реализоваться через сотрудничество, проявить себя как личность, выразить внимание к другим людям, быть полезным им, заслужить одобрение и признание окружающих, позволяет испытать чувство собственной значимости.

УДК 398.3: 37.033

О.П. ТЕРЕХОВА

НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ И ИХ РОЛЬ В НРАВСТВЕННО-ЭКОЛОГИЧЕСКОМ ВОСПИТАНИИ ПОДРАСТАЮЩЕГО ПОКОЛЕНИЯ

Ключевые слова: этническая культура, народные традиции, праздники, обряды земледелия, обряды молодежные, преемственность поколений.

Исследованы народные обряды и праздники, связанные с природой, сельскохозяйственным трудом, взаимоотношениями со старшими, сверстниками, верованием, устным народным творчеством. Изучены типологические черты народных праздников, обрядов, традиций и их влияние на формирование экологической культуры и этнокультурной личности подрастающего поколения. Выявлена необходимость экологического образования, воспитания экологического сознания и поведения молодежи, изучения элементов этнокультуры, их влияния на формирование мировоззрения личности.

O.P. TEREKHOVA NATIONAL HOLIDAYS AND CEREMONIES AND THEIR ROLE IN MORAL-ECOLOGICAL EDUCATION RISING GENERATION

Key words: ethnic culture, national traditions, holidays, agriculture ceremonies, ceremonies youth, continuity of generations.

National ceremonies and the holidays connected with the nature, agricultural work, mutual relations with seniors, contemporaries, belief, oral national creativity are investigated. Typological lines of national holidays, ceremonies, traditions and their influence on formation of ecological culture and the ethnocultural person of rising generation are studied. Necessity of ecological formation, education of ecological consciousness and behavior of youth, studying of elements of ethnoculture, their influence on formation of outlook of the person is revealed.

Выдающиеся философы, этнографы, психологи и педагоги издавна доказывали, что каждый народ имеет собственные, исторически сложившиеся формы и средства национального воспитания. «В трудовом народе, — утверждает Г.Н. Волков, — испокон веков выработались самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех народов было много обычаев и традиций, облагораживающих жизнь трудящихся. Они проявлялись и в отношении к природе, и в поэзии земледельческого труда, и в устном народном творчестве, и в удивительных народных ремеслах, и в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия» [2. C. 61].

Являясь глубоко национальным по своей сущности, содержанию и характеру, воспитание отражает многогранные традиции, духовность, историческую самобытность нации. Преемственность дает возможность новым поколениям вобрать в себя и развивать все лучшее, что было создано предшествующей историей его народа и всего человечества, обогатить в новых условиях многообразие духовных ценностей общества.

Психологи В.А. Крутецкий, Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, С.Л. Рубинштейн, Д.Б. Эльконин, К.К. Платонов, Л.В. Занков и другие отмечают, что нравственный облик ребенка формируется в процессе взаимоотношений с окружающими людьми. Он раскрывается в проявлении доброжелательности и дружелюбия, в готовности прийти на помощь другому человеку, в умении понять другого человека и уважении чужого мнения и поступка (толерантности). В среднем и старшем школьном возрасте, как доказывают исследователи, у подростков происходит усвоение общественных норм, осознанно проявляются такие нравственные качества, как чуткость, сочувствие, отзывчивость, милосердие, забота, дружба.

Перед современной школой стоит важная задача, чтобы с детства привить учащимся чувство сопричастности к духовным ценностям, истории, культуре, традициям своего народа, приобщать их к культурно-историческому на-

следию других народов. Знакомясь с этнической культурой, школьники напрямую соприкасаются с культурным наследием предков.

Праздники, обычаи и обряды всегда играли положительную роль в воспитании юного поколения. Система праздников, обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В первобытном обществе главная ее функция заключалась в управлении, передаче социального опыта. По мере усложнения организации общества и с появлением государственной системы управления функции обрядов и обычаев постепенно изменялись. Ныне бытующие обряды и праздники являются частью современного образа жизни. Исследователь А.К. Салмин подчеркивает: «Изучение культурного феномена этноса особенно важно в переходный период духовной жизни общества и народа. Исследования и публикации первоисточников по отдельным аспектам культуры конкретного народа позволяют заполнить (хотя бы частично) имеющийся пробел в знании древних пластов, без чего невозможно дать подлинную картину этноса, нельзя строить исследования о современной народной культуре, а также планировать генеральную линию сохранения и развития этнических ценностей, что приобретает сегодня особую актуальность» [6. С. 221].

У чувашского народа в системе подготовки подрастающего поколения к жизни воспитание бережного отношения к природе занимает важное место, составляет ее основу. За десятки веков чувашский народ накопил богатый природоохранительный опыт и связанные с природой традиции. Народ ощущал себя частицей природы, осознавал неразрывную связь с ней. Решающее значение в формировании личности имели мать и отец, бабушка и дедушка, близкие родственники и соседи, пользующиеся особым уважением среди населения. «Для чувашей связь с природой, разумное использование ее богатств, — как отмечает автор «Чувашской народной педагогики» Г.Н. Волков, — это образ их жизни. Мать в своей колыбельной песне, убаюкивая ребенка, сравнивает его с предметами природы, подчеркивает идею гармонии маленького человека с окружающим его миром. Поэтизация окружающей природы делает ребенка неразрывной частью родной природы» [2. С. 60]. В чувашских сказках, преданиях, пословицах, поговорках, песнях говорится о вечности природы. Природа для чувашей представлялась единым живым организмом, поэтому они считали, что нельзя вмешиваться в дела природы, нарушать существующие связи. Труд, природа, естественность, человечность оказывали положительное влияние на формирование духовной жизни народа, на воспитание подрастающего поколения [5. С. 12]. Как подчеркивает Т.Н. Петрова, через вечные духовные ценности мы знакомимся с прошлыми эпохами и поколениями, с образом жизни, традициями и обрядами наших предков.

По мнению А.К. Салмина, «Обряд — важнейший блок в системе культуры этноса. Он является цементирующим фактором, отличительной чертой отдельно взятого народа. В нем перекрещиваются и отражаются практически все основные стороны жизни. Обрядовые действия и моления позволяют пролить свет на сложную проблему этногенеза, отражают исторические связи и духовную общность с другими народами. В них получили отражение отдельные вопросы земледелия, жилища, народного знания, фольклора, мифологии, искусства, верований» [6. С. 321].

На основе всестороннего исследования обрядовых действий чувашского народа А.К. Салмин составил их классификацию (рисунок).

Как отмечает автор, в этой системе в качестве основных разделов он выделяет сельскую, домашнюю и индивидуальную обрядность. К числу сельской обрядности относит межсельские, общесельские обряды. В подгруппу общесельских обрядов включает 6 групп, в их числе группа «Обряды земледелия», куда входит ринре, акатуй патти (дословно: каша после завершения весеннего сева), кража земли. Историки утверждают, что основой жизни чувашей с дав-

них времен было земледелие. Быт и культура их были связаны с земледельческим занятием. Для чувашей земля была всегда самой дорогой, необходимой, поэтому народ всегда бережно относился к ней: «Земля — наша мать, мать полей и хлеба; земля с запахом хлеба; простор для рыбы — вода, а для человека — земля; и болото — земля, и колючий куст — лес» [2. С. 92].

Морфология народной религиозно-обрядовой системы

Интересен чувашский земледельческий обряд ринре, ринче или уяв — время покоя от хозяйственных работ, по утверждению историков, проводился по окончании весенней пахоты, после «зачатия земли» (рие юлни), что означает «земля в положении». Чуваши полагали, что земля «зачала», поэтому необходимо было соблюдать покой и тишину. В течение 12 дней запрещалось тревожить «беременную» землю: нельзя строить и перестраивать избы, копать землю, косить траву, красить нити, стирать белье, вбивать колья в землю, босыми ногами ступать на землю, по праздничным дням — пятницам — не следует топить печи и варить суп, нельзя вносить огонь в избу, днем петь песни и т.п. Нарушение этих запретов наказывалось, по представлениям чувашей, достаточно сурово: или хлеб на полях побьет градом или кого-нибудь убьет молния [3. С. 122].

«Чуваши разработали, — отмечает Д.А. Хвольсон, — сельскохозяйственный календарь, в котором отразился опыт многих поколений в сроках обработки земли, времени сева и уборки урожая. Они вели тщательное наблюдение за погодой, умели по приметам предсказывать ее и в прошлом в этом отношении пользовались большим доверием и уважением среди народов края» [9. С. 8]. Эту же мысль подчеркивает А. Фукс, которая пишет, что чуваши новый год начинают с наступлением зимы и разделяют на 13 месяцев [8. С. 23].

В чувашском календаре названия многих месяцев обозначали циклы земледельческих работ: апрель — ага (пашня), июнь — рёртме (пар), июль — ута (сено), август — рурла (серп), сентябрь — аван (овин). Народный календарь — удивительный памятник духовной педагогической культуры. Он определял трудовые будни, праздники, включал религиозные воззрения, народные знания, приметы. По мнению Т.Н. Петровой, создание календаря было вызвано хозяйственно-производственной деятельностью людей для своевременного проведения работ: «Крестьянину необходимо было предугадать погоду, заглянуть в будущее с той целью, чтобы не припоздниться и не упустить сроки земледельческих работ в поле, на

лугу. Календарно-обрядовая культура — это, прежде всего, форма взаимоотношений человека и природы. Эти взаимоотношения призваны были обеспечить благосостояние людей и согласованность с жизнью природы» [5. С. 55].

Ежегодное повторение этих обрядов закрепляли необходимые знания, нормы поведения в сознании детей, обогащались положительным опытом старших поколений. Т.Н. Петрова считает, что «возрастная периодизация детей в чувашской педагогике более всего придерживается особого выделения трехлетних, шестилетних и двенадцатилетних. Трехлетний знает три лесных дерева, три кустарника, три съедобные травы. И три звезды, по названиям воспроизводящие быт: Пивной ковш (Большая Медведица), Решето (Стожары), Коромысло (Орион). Шестилетний знает в два раза больше. Двенадцатилетний имеет право высказать основную заповедь: «Будь человеком», расшифровываемую как семь благопожеланий: «Быть большим, здоровым, красивым, добрым, умным, трудолюбивым, счастливым». Девочка с трех лет — соучастница вышивания, с шести лет выполняет отдельные вышивальные узоры, начиная с простейших швов, представляющих собой детали отдельных орнаментов и элементы рунического письма» [5. С. 95].

Исследователи жизни и культуры чувашского этноса М.Я. Сироткин, Г.Н. Волков, Т.Н. Петрова, А.Е. Земляков, Н.И. Егоров, М.Р. Федотов и другие указывают, что народные традиции воспитания молодого поколения очень ценны, их надо изучать и распространять. В них содержатся основные задачи воспитания, обогащающие семейные традиции. Чувашские сказки и предания, обычаи и обряды, детские игры и традиции проведения праздников являются основным средством развития у детей правильных представлений о природе, воспитания трудолюбия, доброты, честности, уважения к старшим, справедливости, мужественности, совестливости, интереса к традициям своего народа. Использование нравственного потенциала народных праздников создает благоприятную атмосферу органичного восприятия гуманистических норм во взаимоотношениях со сверстниками, со старшими. Приобщение учащихся к традициям является своеобразной ступенькой в постижении народной культуры.

А.К. Салмин в книге «Народная обрядность чувашей» подчеркивает: «Как показало исследование, к сельским (как межсельским, так и общесельским) жертвоприношениям и ритуалам больше подходит термин “праздник”, нежели “обряд”» [6. С. 315].

Праздник, по мнению А.И. Мазаева, есть «свободная жизнедеятельность, протекающая в чувственно обозримых границах места и времени и посредством живого контакта людей, собравшихся добровольно. Территория этой жизнедеятельности располагается, как правило, вне сферы материальной пользы и соотносится не столько с миром средств, сколько с миром идеалов. Праздновать -значит свободно общаться и коллективно переживать идеальные устремления, которые на время как бы стали реальностью, а следовательно, ощущать полноту жизни — индивидуальной и коллективной, пребывающей в состоянии гармонии с собой и окружающим социальным и природным миром» [4. С. 11].

В жизни каждого народа праздники занимали и продолжают занимать важное место. Народные традиции сохранили свои воспитательные средства, к ним исследователи относят песни, сказки, загадки, пословицы и поговорки, народные игры и праздники, весенние хороводы молодежи, народные гуляния. О.Н. Самарина подчеркивает роль праздников, оценивает их праздничную атмосферу, рассматривает как историко-культурный феномен: праздник -это особая и вместе с тем естественная демонстрация народом радости жизни, здоровья, самореализации, комфортного ощущения себя в мире. Общее праздничное гуляние собирает в обязательном порядке всех жителей деревни, соседних сел. Все это сближает людей, поддерживает в них чувство кол-

лективизма. Праздник способствует укреплению родственных связей, так как обычно собирает всю родню. Кроме того, в прошлом он предоставлял молодежи, собиравшейся из окрестных деревень, широкую возможность выбрать себе пару. Праздник позволял людям сделать передышку в череде тяжелых крестьянских работ, отвлекая их от семейных проблем [7. С. 175-176].

В соответствии с классификацией обрядов А.К. Салмина, к «Обрядам молодежным» относятся улах (посиделки), хёр сари (дословно: девичье пиво), сурхури (святки): вайа (хоровод), уяв (праздник). В частности, он пишет: «Улах -общесельский молодежный обряд. Современные информаторы дают разные сведения о времени проведения. Тем не менее, все они утверждают, что улах — это свободное от работы время, молодежь собирается только на ночь (сбор поздно вечером, а расходятся рано утром). Местом встречи выбирали избу одинокого домохозяина или одинокой старухи. Организаторами улаха являлись девушки. А парни приходили потом, когда участницы соберутся и успокоятся. Количество участников зависело от круга близких подруг девушки, несущей ответственность за аренду дома. Ею могла быть и дочь ушедших в гости с ночлегом (как правило, в другое село) домохозяев» [6. С. 64-65]. В своей книге «Народная обрядность чувашей» он приводит и другие высказывания про этот обряд: «Улах, как форма общения, предполагал приглашение девушками одной улицы девушек другой улицы. Приходящие должны были явиться в шапках, а устроители встречали их в девичьем головном уборе тухья.

Явно древний обряд дошел до нас в сильно трансформированной форме. Видимо, здесь имело место и моление с обращением к соответствующим духам» [6. С. 65].

Все исследователи отмечают, что девушки на улахе (посиделках) занимались рукоделием, в основном пряли, вязали, вышивали. А парни иногда плели лапти. На улахе играм уделялось основное время. Часто организовывали такие игры: прохождение сквозь четыре руки, образующих кольцо, отгадывание загадок, прятание колечка (если парень не сумел отгадать, у кого находится спрятанное кольцо, то хозяйка кольца и не сумевший отгадать парень выводились в сени. В перерыве между играми пели и плясали, а парни играли на гармони. Обычно на посиделки девушки приносили еду, кто что может, а на месте готовили кашу из крупы, которую девушки приносили по очереди, кашу ели все вместе. Наигравшись, участники ложились спать.

Обычно участниками народных праздников были взрослые и дети. Самый распространенный и любимый праздник чувашей — акатуй — праздник весны, устраиваемый после завершения весенних полевых работ. На акатуй приезжали жители окрестных и дальних деревень. На празднике молодежь показывала свою готовность к трудовой деятельности, проводились разные состязания: скачки на конях, бег, перетягивание каната, лазание по гладкому столбу, на вершине которого было привязано полотенце, вышитое самой уважаемой девушкой деревни, водили хоровод, проводили многочисленные игры, танцы и т.п. Это был своеобразый смотр состояния трудовой и физической подготовки молодежи к жизни. Большое воспитательное значение имели молодежные игры, песни, весенний народный праздник уяв, вайа (хоровод), а также традиционные праздники учук, кёшерни, римёк, хёр сари, сёрен, в которых участвовали активно дети и молодежь. Молодежные праздники в разных деревнях могли называться по-разному, но отличительной чертой всех этих праздников были хороводы, танцы, песни, пляски, различные состязания в силе и ловкости, конные скачки и др. Значимость праздников невозможно переоценить, так как они часть духовного наследия народа, сфера разностороннего творческого сотрудничества детей между собой, детей и взрослых, «праздник — своеобразная форма духовного самовыражения и духовного обогащения ребенка» [10. С. 9].

Чувашский край богат водными ресурсами — это запасы поверхностных и подземных вод. В пределах республики полностью или частично протекает, по данным Комитета природных ресурсов по Чувашской Республике, 256 рек и ручьев общей протяженностью 8650 км.

Чуваши исстари бережно относились к водным источникам и приучали своих детей к такому обращению. В народе землю называли «матушкой», а воду — «батюшкой», родину называли «рёр-шыв» (земля-вода). Народ понимал, что в сохранении влаги большое значение имел лес: «Где лес, там вода, лес — мать воды, ее хранитель», крестьянам было известно, что истребление леса ведет к обмелению рек, озер, сокращению рыбных запасов. В особенности народ бережно относился к лесам, растущим по берегам рек и озер. Пословицы постоянно напоминали людям о том, что нужно бережно относиться к воде: «Лес — стража воды», «Лес -начало рек», «Леса дожди притягивают» и т.п.

Люди старшего поколения, когда оказывались у родника, чтобы напиться, поклонялись и молились богу воды. Чуваши всегда с любовью относились к родникам, они верили в чудодейственную силу чистой родниковой воды. Верили в целебную силу этой воды, что она может вылечить, смыть порчу, в надежде на это чудо умывали родниковой водой детей, делали примочки.

Ежегодно весной сельчане — и взрослые, и дети — выходили чистить и облагораживать родники, убирать мусор. Эта добрая традиция сохранилась в народе, и сейчас молодежь и дети с желанием участвуют в этом деле. Древние чуваши придерживались давно устоявшихся порядков, около водных источников: родников, речек, озер, колодцев — нельзя громко разговаривать, ругаться, спорить. В противном случае мать воды может обидеться, и тогда вода может уйти навсегда с этих мест. Шыв амашё — матерь духа воды, ей посвящался специальный обряд, который проводился около проруби. Чуваши воду считали живым организмом: шыв курё (глаза воды), шыв пырё (горло воды), шыв самси (нос воды), шыв утти (походка воды) и т.п.

Идея о необходимости содержания в чистоте озер и водоемов внушалась детям путем использования легенд, преданий, сказок, пословиц, поговорок. П.В. Денисов, В.Ф. Каховский, А.К. Салмин приводят в качестве примера предание, в котором говорится, что небо было близко к земле, встав на цыпочки, можно было достать его. Предание гласит, что женщина повесила выстиранные пеленки на небо, бог рассердился, впервые заставил греметь гром, сверкать молнию, и в этот момент поднял небо высоко.

Для земледельцев вода необходима для возделывания хлебных растений, для хозяйства. По мнению древних предков чувашей, облака — это огромный сосуд, вода из родников, озер, рек по радуге поднимается, чтобы наполнить его. Чуваши требовали чистить родники, открыто держать колодцы, чтобы облака беспрепятственно и легко могли брать воду из источников.

В народе сохранилось немало традиций и обрядов, отражающих почитание воды и огня. Например, на второй день свадьбы молодушка в сопровождении маленьких девочек направлялась к источнику воды. Прежде чем зачерпнуть воды, молодушка бросала хранительнице (матери) воды серебряные монеты и приговаривала: «Мать воды, если я утром или вечером приду к тебе за водой, не отказывай мне в воде!» Оставшиеся монеты или бисер, который использовался вместо монет, она раздавала девочкам. Затем молодушка три раза зачерпывала воду и выплескивала ее на три стороны света: восток, юг, запад. Четвертым ведром она обрызгивала всех присутствующих.

Традиции, обычаи сами по себе не могут быть основными средствами формирования личности ребенка, они оказывают нормативно-регулятивное воздействие, способствуют закреплению ценностных ориентиров, выступают важнейшим

средством личностного развития растущего человека [1. С. 486-487]. Приобщение детей к народным традициям является своеобразной ступенькой в постижении многогранной культуры народа. Участвуя во всевозможных праздниках и развлечениях, ребенок легко и незаметно усваивает образы и символику народной эстетики. Все это в конечном итоге способствует воспитанию уважения к этнической культуре, восстановлению связей между поколениями, пробуждает интерес к изучению культуры своего и соседних с последующим ознакомлением с культурой народов мира.

Таким образом, народные праздники и обряды были и остаются важной частью духовного наследия народа. Они обладают функцией сохранения культурных традиций и переноса их из прошлого в настоящее и будущее. Кроме того, праздники и обряды были и остаются одним их главных источников нравственного воспитания молодежи, побудителем развития экологической культуры. Праздники и обряды, в которых активно участвуют и взрослые, и дети, имеют воспитательную и развивающую направленность. Г.Н. Волков, Н.Г. Краснов, Т.Н. Петрова, А.Е. Земляков, П.В. Денисов, В.Д. Димитриев, Н.И. Егоров и других в своих трудах подчеркивают, что каждая нация, заботясь о своем духовном «воспроизводстве» из поколения в поколение, прилагает усилия для того, чтобы дети воспитывались на культурно-исторических традициях отцов, дедов, прадедов. По их мнению, народные праздники, обряды, традиции — неисчерпаемая сокровищница народной мудрости, воспитывающая молодое поколение в национальном и общечеловеческом духе. Они считают, что национальное и общечеловеческое — две стороны воспитания, в котором диалектически взаимосвязаны биологические, психологические и социальные факторы. Преемственность создает возможность подрастающим поколениям усвоить многовековой народный опыт воспитания, собрать и систематизировать всю народную мудрость по обучению и воспитанию молодежи, развивать и обогащать в новых условиях духовные ценности общества.

Литература

1. Ашихмина Л.П. Теоретические и прикладные идеи этнопедагогики народов России. М.: Роспедагентство, 1995. С. 486-487.

2. Волков Г.Н. Этнопедагогика чувашей. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1997. 341 с.

3. Денисов П.В. Религия и атеизм чувашского народа. Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1972. С. 122.

4. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. М.: Наука,1978. С. 11.

5. Петрова Т.Н. Отстаивание национальной идеи: Историческая этнопедагогика. М.: Прометей, 2000. 225 с.

6. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: ЧГИГН, 1994. 339 с.

7. Самарина О.Н. Народный праздник и его значение в воспитании младших школьников // Вестник Чувашского государственного педагогического университета. 2010. № 3(67). Т. 2. С. 173-178.

8. Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. С. 23.

9. ХвольсонД.А. Известия Ибн-Даста. СПб., 1869. С. 8.

10. Шмаков С.А. Нетрадиционные праздники в школе. М.: Новая школа, 1997. 336 с.

ТЕРЕХОВА ОЛЬГА ПАВЛОВНА — кандидат педагогических наук, доцент кафедры материаловедения и экологии, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары (top0707@mail.ru).

TEREKHOVA OLGA PAVLOVNA — candidate of pedagogical sciences, assistant professor of Materiology and Ecology Chair, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.