Вальпургиева ночь языческие праздники

Ночь с 30 апреля на 1 мая считается Вальпургиевой ночью во многих странах Западной Европы, да и в России уже тоже опасаются этой ночи. Согласно немецкой легенде, в эту ночь все ведьмы и другая нечистая сила собираются вместе. У русских тоже было поверье о полёте ведьм на Лысую гору.  С 30 апреля на 1 мая жители многих европейских стран отмечают Вальпургиеву ночь и за ней следует праздник весны и труда. 

История праздника «Весны и Труда».

Кельты в ночь на 1 мая отмечали праздник Белтейн, а германцы, англичане, чехи, словаки некоторые другие народы в это время водили хоровод вокруг Майского дерева.

В древности у кельтов существовала легенда о том, что богиня изобилия Дану, подарила людям своё племя знания их называли — Туату-де-Данаан — «людьми науки, которые были богами».    «Дананн» от корня «дан» = «знание, данное богами». Эквивалентами богини Дану и её народа Туата-де-Данан в уэльской истории являются богиня Дану и её дети. Богиня Дану в британских надписях, отождествляется с богиней знания Бригантией (Берегиня),  в  ирландских — «бриг» = «сила» или «ремесло», в уэльских — «бри»  =«честь», «слава».  Богиня Бригантия или Бригит, подобно богине Весте, была одновременно богиней земного плодородия и огня, жрицы богини Весты зажигали священный огонь.

Кельтские легенды рассказывают о том, что сыновья богини-прорицательницы друидессы Бригиты, было три сына — бессмертных бога мудреца, которые прибыли в Ирландию 1 мая — в праздник Бельтайн, и научили людей всем ремёслам. Из «Разговора двух Мудрецов»:

«Я СЫН Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына трёх богов Ремесла» [Пер. С. В. Шкунаева.]

Древние кельты совершали магические ритуалы в центре мегалитического круга на холме «Beltany» (Бельтайн), примерно в 3000 году до н.э., с тех пор и сам языческий праздник стал называться Bealtaine — Бельтайн, или «огонь Беля»  (Белобога); это ирландское божество сопоставимо с галльским (кельтским) Беленусом. Согласно древним легендам, язычники кельты собрались вместе на вершинах холма, чтобы зажечь священный огонь в честь весеннего солнца, во время наступления нового сельскохозяйственного периода года — полевых работ.

 «Первый день мая должен был, по представлениям кельтов, являться моментом рождения летнего солнечного бога Луга (Лунгасад)». (= аналог славянского бога весеннего солнца Ярило)

Бельтайн (Bealtaine) был одним из четырех крупных кельтских фестивалей древней Ирландии, его отмечали 1 мая в ознаменование начала лета, Ярого весеннего солнца, начала полевых работ и ремесленного труда.  Это был праздник солнца, весны и труда!

Вспоминая свои языческие традиции, древние шотландцы, ирландцы, валлийцы, германцы и многие другие народы водили хороводы 1 мая вокруг «майского дерева», поэтому и сейчас в народном календаре 1 мая обозначен как праздник весны.

После распространения в Европе христианства традицию языческого кельтского праздника Бельтайна — 1 мая, католическое духовенство пыталось побороть, или подыскать к этой дате какой-то христианский праздник… и нашли!

Святая Вальпургия.

Вальпургиева ночь была так названа по имени христианской святой Вальпургии.  Святая Вальбурга Хайденхаймская (нем. Heilige Walburga von Heidenheim; англо-саксон.: Wealdburg, лат. Valpurga, Walpurga, Walpurgis; 710 – 779), в России — Вальпургия.
Вальпургия родился в 710 году в графстве Девон, «Западном Саксонском королевстве» (Уэссекс, Англия), в саксонской аристократической  семь святого Ричарда Пилигрима, и святой Вуны Уэссексской. У неё было два брата, ставшие христианскими миссионерами — святой Виллибальд и святой Винибальд.
Осиротев в 11 лет Вальпургия была отправлена в монастырь Уимборна графства Дорсет, где прожила 26 лет, готовясь к миссионерской деятельности на землях языческой Германии. Оба её брата были призваны для миссионерской работы в Германию. Вунибальд основал в Средней Франконии монастырь-миссию Хайденхайм, а Виллибальд стал первым епископом Айхштетта.
После смерти в 761 году брата Вунибальда Вальпургия приняла на себя руководство и стала настоятельницей крупного миссионерского бенедиктинского монастыря Хайденхайм, и одной из самых влиятельных женщин христианской Европы. Она умерла в 779 году.
Канонизация святой Вальбурги состоялась 1 мая в 870 году папой римским Адрианом II.

 1 мая в римском перечне святых отмечается, как день святой Вальпургии.

Что празднуют в Вальпургиеву ночь?

И по сей день этот праздник остаётся одним из самых противоречивых из числа языческих праздников. С одной стороны, это праздник прихода весны, расцвета природы и плодородия, который собирал языческий народ в хороводы вокруг священного костра. С другой стороны этот языческий праздник был настолько проклят христианской церковью, что все языческие обряды назывались церковниками не иначе, как «сборище нечисти», «безумных плясок», «разгулом ведьм и демонов» — в ночь с 30 апреля на 1 мая. Видимо, все эти ругательства церковников перешли, на ни в чём не повинную святою Вальпургию, чьё имя стало синонимом «ведьмы» в «Вальпургиеву ночь».

Считается, что ещё IX веке появились верования в то, что в ночь перед первым днём последнего внесенного месяца ведьмы и вся нечистая сила собирается вместе.

В Чехии почитают Ведьмин костер, когда в селениях устраивают обряд изгнания нечистой силы, разжигая большие костры, на которых сжигали чучела ведьм, обходили жилища с факелами и звонили в колокола в христианских костёлах.

Во многих странах на территории Европы с дохристианских времён, широко отмечается праздник в ночь на 1 мая , получивший название Вальпургиева ночь. Праздник знаменует собой приход весны и посвящён плодородию.

Май — время роста трав, цветов и плодородия земли, многие цветы, были наделены символическими значениями и неизбежно вплетали цветы и растения в празднование Первомая. Венки из цветов и трав плели на древнеримском празднике Флории — посвященном Флоре, богине цветов и растения.

В романе 13 века «Гийом де Доул» записано, как обычные люди проводят канун Первого мая в лесу и утром шумно возвращаются в свою деревню, неся майские цветы (весенние цветы, особенно боярышник). Весенние венки вешали внутри дома и вокруг — этот обычай был осужден в 1240 году Робертом Гроссетесте (Robert Grosseteste), епископом Линкольна, который жаловался на то, что христианские священники и миряне участвуют в играх поцелуев и питья вина, называемых «привлечением мая».

В середине 14 века доминиканец Джон Бромярд (John Bromyard), жаловался на женщин «в множестве, бессмысленно резвящихся, танцующих и поющих песни о любви». Это был не просто простой деревенский народ, — Джон Стоу в своём «Обзоре Лондона» рассказал, как в прошлые времена, в майское утро, «каждый человек ходил на сладкие луга и зелёные леса, чтобы там радоваться весне, духу красоты и ароматам сладких цветов … ».

Джон Бромярд также рассказал, как король Генрих VIII (King Henry VIII, 1491-1547)и королева Кэтрин (Katherine) выехали из Гринвича в Shooters Hill, чтобы устроить массовый майский пикник!

Несмотря на жалобы старшего духовенства, церковь, похоже, с радостью присоединилась к веселью, особенно в поздний средневековый период, когда май стал основным месяцем для проведения популярного сбора средств «Церковные эли», перед крупным Церковным праздником Витсун (Whitsun). Эти «Церковные эли» обычно включали в себя обычай короновать «майского короля или королеву праздника»- эта известная майская традиция существовала до «Церковные эли», что подтверждается записями о жалобах, высказанных против этой традиции.

Перечитывая средневековые церковные жалобы и осуждения языческих обрядов и  обычаев, мы ясно представляем себе, что май был месяцем, когда люди на всех слоёв общества с удовольствием праздновали расцвет весны, любви и жизни и надежду на летнюю щедрость природы.

У германских народов существовала легенда, что именно в эту ночь, с 30 апреля на 1 мая, собирались все представители тёмных сил и нечистой силы. Именно «бесовскими плясками» называли языческие праздники христианские миссионеры, призывавшие язычников отказаться от языческих богов и прийти в христианскую церковь. Даже принявшие христианство язычники, продолжали разжигать костры на холме Бельтана, водить хороводы, призывая на поля тепло солнца. Сейчас об этом празднике напоминает традиция разжигать большие костры на возвышенностях и обращаться к солнцу.

Традиции праздника весны и труда.

В разных странах Вальпургиева ночь отмечается по-разному, но с каждым годом традиции празднования заимствуются жителями той или иной местности.

Жители Германии встречают Первомай в национальных костюмах, с песнями, танцами вокруг майского дерева и весёлыми ярмарками. Нередко в Германии первомайские митинги политических партий в больших городах заканчиваются драками и потасовками.

В Финляндии в ночь с 30 апреля на 1 мая начинается веселый студенческий карнавал Ваппу, когда гуляет вся страна. Название Ваппу происходит от имени католической святой Вальпурги, то есть финский карнавал – это вся та же старая-добрая Вальпургиева ночь, которую празднуют и в других Скандинавских странах.

Финские студенты обычно разгуливают в белых фуражках и пьют игристое вино. Утром на демонстрации сил обычно не остается – хотя энтузиасты, конечно, всегда найдутся. Они до сих пор проходят в крупных городах, однако в народе Первое мая называют не Днём труда, а Днём кукушки – эта птичка появляется на календарях и сувенирах.

В Норвегии Первое мая считается Международным днем борьбы трудящихся за свои права. В Парижском конгрессе II Интернационала, на котором и было решено отмечать Первое мая, принял участие Карл Йеппесен, который предложил проводить в Норвегии майские демонстрации.

В Англии первого мая устраивали весёлые гуляния вокруг майского дерева, представлявшего собой тонкий берёзовый ствол, украшенный весенними цветами и разноцветными лентами. Этот праздник зародился благодаря древним ритуалам, которые помогали земледелию и воскрешению всего живого на земле. В некоторых английских деревнях и сегодня проводятся первомайские гулянья. В Лондоне 1 мая дети ходят по домам и продают цветы. Вырученные монеты принято бросать в колодец желаний.

Дети Греции ранним первомайским утром отправляются на поиски «первой ласточки». Завидев птицу, дети начинают петь песни-веснянки, за что получают от соседей гостинцы — орехи, конфеты и другие сладости.

Французские празднования 1 Мая посвящены Деве Марии. В её честь проводят фестивали, в которых принимают участие юные девушки. Есть у французов и ещё одна интересная традиция — ранним утром 1 мая выпивать стакан парного молока. Для того, кто соблюдает этот обычай, считается, что весь год сложится удачно.

В Испании День труда совпадает с Зелёным Сантьяго – праздником цветов и влюбленных. Зеленый Сантьяго – испанская альтернатива Дню святого Валентина, когда все влюбленные имеют шанс признаться в чувствах. Раньше в это время были популярны так называемые «ромерии» в ските Сан-Фелипе-и-Сантьяго, известном как Сантьяго-эль-Верде, то есть «зелёный». «Ромерия» происходит от «ромерос» – так называли паломников, которые следовали поклониться святым местам. «Ромерия» – это яркий праздник с шествиями в национальных костюмах и церковной службой.

В Италии первый день мая все стараются выехать за город, есть и те, кто специально наряжает Майское дерево, вокруг которого водят хороводы – встретить этот обычай можно, как правило, в небольших городах. В некоторых деревнях дерево потом выкапывают – на счастье, а в церквях в этот день идут службы в честь святого Иосифа.

В Италии молодые люди в ночь на 1 мая ходили от жилища к жилищу и носили с собой «майскую зелень» — украшенную лентами ветку весеннего цветущего дерева. Если кто-то из юношей хотел сделать предложение своей возлюбленной, то оставлял эту ветку у входа в её дом. Если девушка забирала зелень к себе, то она принимала это предложение.

В США 1 Мая не самый любимый праздник, но в школах часто проводятся вечеринки, на которых выбирают майскую королеву.

В Чехии, Словакии и Швейцарии, в «Вальпургиеву ночь», накануне 1 мая молодые люди сажают молодое деревце под окном любимой девушки.

В Чехи, помимо Дня труда, отмечают 1 мая День любви. Такая интересная трактовка праздника связана с поэмой «Май» Карела Гинека Махи (1836 год), первое четверостишье которой многие в Чехии знают наизусть.

«Был поздний вечер – юный май
Вечерний май – томленья час.
И горлинки влюбленный глас
Звучал, тревожа темный гай»,

– именно эти строки придали празднику оттенок романтики. В этом году первомайские празднования в Праге пройдут у Петршинской башни.

Словаки и чехи в ночь с 30 апреля на 1 мая ставили «майское дерево» — очищенную от коры ель или пихту, украшенную лентами, словно лучами весеннего солнца, и цветами, конфетами, кренделями. Вокруг такого дерева, установленного на главной площади, водили хороводы.

Хорваты и словенцы проводили праздники для юного поколения — юноши и девушки ходили по домам, желали всем добра и хорошего урожая, за что получали вознаграждение.

Есть поверье, что травы и растения, сорванные в Вальпургиеву ночь, получают волшебную силу. В этом смысле праздник напоминает день Ивана Купала, отмечаемый славянами, когда тоже считалось, что собранные травы становились магическими и защищали от тёмных сил.

Собиратель русских сказок Александр Афанасьев писал, что у русских тоже было поверье о том, что в эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гору, чтобы отчитаться перед Сатаной, а потом поучаствовать в пире и демонических плясках.

В наше время в России этот праздник не очень распространен, так как во многом перекликается с древнеславянским днём Ивана Купалы и западным Хеллоуином. Но некоторые традиции всё же имеются. Например, в Вальпургиеву ночь некоторые жители частных домов и дачники предпочитают сжигать накопившийся за холодное время года мусор.

Другие же отправляются на сборы трав, третьи предпочитают написать свое самое заветное желание на кусочке ленты, которую можно повесить на своеобразный «майский шест» или просто на дерево. К тому же, в нашей стране 1 мая наступают длинные выходные, которые многие решают провести на даче, поэтому почему бы не отметить накануне день расцвета весны и плодородия?

На Руси май не жаловали. Помните – «В мае родиться — весь век промаяться. В мае жениться — век маяться»?

Славянские названия мая — «травень», цветень (квитень), Ярец, муравник (мур — трава-мурава). Слово «май» к нам пришло из Византии, от греков, позаимствовавших это слово у этрусков.

Этрусского бога Майуса — Maius называли — Deus Maius, или Jupiter Maius, а женская ипостась бога представляла богиню Майю — Maia. Этруски, а затем и римляне чествовали Майю и Майуса 1 мая. Римляне отождествляли этрусскую Майю с древне-италийской богиней Конкордией, имя Concordia означает «согласие», «сердечные взаимоотношения», «лад в семье».

Эллины считали Майю  (др.-греч. Μαῖα — «матушка», «кормилица»; лат. Maia) одной из многочисленных богинь плодородия, она к нам пришла от греком с Православной верой. Русский меткий ум тут же связал имя нимфы Майи с глаголом «маяться». «Маяться» значит «томиться», а не страдать, как трактуют некоторые филологи. Томление означает созревание, ожидание счастья, чуда, второго пришествия. Мы видим, как умершая зимой природа весной снова пробивается к жизни через набухшие почки, через благоухания жасмина и сирени, через зелёные травы, через мысли и желания. В мае начинается чудо весеннего возрождения природы, начинается новый круг развития из зародыша маленького зерна. И каждый годовой круг  жизни – это новая надежда на то, что бытие, наконец, обретёт смысл.

Май для русского православного человека – это мост между Пасхой и Троицей. Это время максимального томления святых апостолов по Спасителю, которое заканчивается для них в Пятидесятницу сошествием Духа Святого.

This article is about the eve of the feast day of St Walpurga. For George Balanchine’s 1975 ballet, see Walpurgisnacht Ballet. For the album by GFriend, see Walpurgis Night (album).

Saint Walpurgis Night Saint Walpurga’s Eve
Walpurgisnacht at the open-air theatre in Heidelberg
Also called	Walpurgis Night Saint Walburga’s Night Saint Walburga’s Eve Saint Walpurgis’ Eve Saint Walpurga’s Day Saint Walburga’s Day Saint Walburgis’ Day Feast of Saint Walpurga Feast of Saint Walburga Vappu Valborg
Observed by	Catholic Church Lutheran Church Anglican Communion
Type	Christian, cultural
Celebrations	Bonfires, dancing[1]
Observances	Mass and Service of Worship; pilgrimage to the Church of Saint Walpurgis in Eichstätt[2]
Date	30 April – 1 May
Frequency	Annual
Related to	May Day, Easter

Walpurgis Night (),^[3][4] an abbreviation of Saint Walpurgis Night (from the German Sankt-Walpurgisnacht [zaŋkt valˈpʊʁɡɪsˌnaxt]), also known as Saint Walpurga’s Eve (alternatively spelled Saint Walburga’s Eve), is the eve of the Christian feast day of Saint Walpurga, an 8th-century abbess in Francia, and is celebrated on the night of 30 April and the day of 1 May.^[5][6] This feast commemorates the canonization of Saint Walpurga and the movement of her relics to Eichstätt, both of which occurred on 1 May 870.^[7]

Saint Walpurga was hailed by the Christians of Germany for battling «pest, rabies, and whooping cough, as well as against witchcraft».^[8] Christians prayed to God through the intercession of Saint Walpurga in order to protect themselves from witchcraft,^[9][8][10] as Saint Walpurga was successful in converting the local populace to Christianity.^[11] In parts of Europe, people continue to light bonfires on Saint Walpurga’s Eve in order to ward off evil spirits and witches.^[1][12] Others have historically made Christian pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on the Feast of Saint Walburga, often obtaining vials of Saint Walburga’s oil.^[2][13]

It is suggested that Walpurgis Night is linked with older May Day festivals in northern Europe, which also involved lighting bonfires at night, for example the Gaelic festival Beltane.^[7]

Local variants of Walpurgis Night are observed throughout Northern and Central Europe in the Netherlands, Germany, the Czech Republic, Slovakia, Slovenia, Sweden, Lithuania, Latvia, Finland, and Estonia. In Finland, Denmark and Norway, the tradition with bonfires to ward off the witches is observed as Saint John’s Eve, which commemorates the Nativity of Saint John the Baptist.^[12]

Name[edit]

The date of Saint Walpurga’s canonization came to be known as Sankt Walpurgisnacht («Saint Walpurga’s night») in German.^[6][1][12] The name of the holiday is often shortened to Walpurgisnacht (German), Valborgsmässoafton («Valborg’s Mass Eve», Swedish), Vappen (Finland Swedish), Vappu (Finnish), Volbriöö (Estonian), Valpurgijos naktis (Lithuanian), Valpurģu nakts or Valpurģi (Latvian), and čarodějnice or Valpuržina noc (Czech). In English, it is known as Saint Walpurga’s Night, Saint Walburga’s Night, Walpurgis Night, Saint Walpurga’s Eve, Saint Walburga’s Eve, the Feast of Saint Walpurga or the Feast of Saint Walburga.^[13][14] The Germanic term Walpurgisnacht is recorded in 1668 by Johannes Praetorius^[15] as S. Walpurgis Nacht or S. Walpurgis Abend. An earlier mention of Walpurgis and S. Walpurgis Abend is in the 1603 edition of the Calendarium perpetuum of Johann Coler,^[16] who also refers to the following day, 1 May, as Jacobi Philippi, feast day of the apostles James the Less and Philip in the Western Christian calendar of saints.

History[edit]

The festival of Walpurgis Night is named after the English Christian missionary Saint Walpurga (c. 710–777/9). The daughter of Saint Richard the Pilgrim and sister of Saint Willibald, Saint Walpurga (also known as Saint Walpurgis or Walburga) was born in Devon, England in A.D. 710.^[17] Born into a prominent Anglo-Saxon family, Saint Walpurga studied medicine and became a Christian missionary to Germany, where she founded a double monastery in Heidenheim.^[18] As such, Christian artwork often depicts her holding bandages in her hand.^[18] As a result of Saint Walpurga’s evangelism in Germany, the people there converted to Christianity from heathenism.^[19][20] In addition, «the monastery became an education center and ‘soon became famous as a center of culture'».^[21] Saint Walpurga was also known to repel the effects of witchcraft.^[10][9] Saint Walpurga died on 25 February 777 (some sources say 778 or 779) and her tomb, to this day, produces holy oil (known as Saint Walburga’s oil), which is said to heal sickness; Benedictine nuns distribute this oil in vials to Christian pilgrims who visit Saint Walpurga’s tomb.^[13][22]

The canonization of Walpurga and the movement of her relics to Eichstätt occurred on 1 May in the year 870, thus leading to the Feast of Saint Walpurga and its eve, Walpurgis Night, being popularly observed on this date.^[7] She quickly became one of the most popular saints in England, Germany, and France. When the bishop had Saint Walpurga’s relics moved to Eichstätt, «miraculous cures were reported as her remains traveled along the route».^[17] Miracle cures were later reported from ailing people who anointed themselves with a fluid known as Walburga’s oil that drained from the rock at her shrine at Eichstatt.^[17]

The date of Walpurgis Night coincided with an older May Eve festival, celebrated in much of northern Europe with the lighting of bonfires at night.^[7] A variety of festivals of pre-Christian origin had been celebrated at this time (halfway between the spring equinox and summer solstice) to mark the beginning of summer, including Beltane in Ireland and Britain.^[7] Folklorist Jack Santino says «Her day and its traditions almost certainly are traceable to pre-Christian celebrations that took place at this time, on the first of May».^[23] Art historian Pamela Berger noted Walpurga’s association with sheaves of grain, and suggested that her cult was adapted from pagan agrarian goddesses.^[24]

In modern times, many Christians continue to make religious pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on Saint Walburga’s Day; in the 19th century, the number of pilgrims travelling to the Church of St. Walpurgis was described as «many thousand».^[2] Due to 1 May the date of Saint Walpurga’s feast, it has become associated with other May Day celebrations and regional traditions,^[25] especially in Finland and Sweden.^[26] Given that the intercession of Saint Walpurga was believed to be efficacious against evil magic, medieval and Renaissance tradition held that, during Walpurgis Night, witches celebrated a sabbath and evil powers were at their strongest. In German folklore, Walpurgis Night was believed to be the night of a witches’ meeting on the Brocken, the highest peak in the Harz Mountains, a range of wooded hills in central Germany.^[27] To ward off evil and protect themselves and their livestock, people would traditionally light fires on the hillsides,^[10][9][1] a tradition that continues in some regions today.^[12] In Bavaria, the feast day is sometimes called Hexennacht (Dutch: heksennacht), literally «Witches’ Night», on which revelers dress as witches and demons, set off fireworks, dance and play loud music, which is said to drive the witches and winter spirits away.^[27]

Regional variations[edit]

Czech Republic[edit]

30 April is Pálení čarodějnic (‘Burning of the witches’) or čarodějnice (‘The witches’) in the Czech Republic. Huge bonfires up to 8 metres (26 ft) tall with a witch figure are built and burnt in the evening, preferably on top of hills. Young people gather around. Sudden black and dense smoke formations are cheered as «a witch flying away». An effigy of a witch is held up and thrown into a bonfire to burn.^[1]

In some places, it is customary to burn a puppet representing a witch on the bonfire. It is still a widespread feast in the Czech Republic, practiced since the pagan times.

As evening advances to midnight and fire is on the wane, it is time to go search for a cherry tree in blossom. This is another feast, connected with 1 May. Young women should be kissed past midnight (and during the following day) under a blossoming cherry (or if unavailable, another blossoming) tree, as they «will not dry up» for an entire year.^{[citation needed]} The First of May is celebrated then as «the day of those in love», in reference to the famous incipit of the poem Máj by Karel Hynek Mácha (Byl pozdní večer – první máj – / večerní máj – byl lásky čas; «Late evening, on the first of May— / The twilit May—the time of love», translation by Edith Pargeter).

England[edit]

In Lincolnshire, Walpurgis Night was observed in rural communities until the second half of the 20th century, with a tradition of hanging cowslips to ward off evil.^[28]

Estonia[edit]

In Estonia, Volbriöö is celebrated throughout the night of 30 April and into the early hours of 1 May, where 1 May is a public holiday called «Spring Day» (Kevadpüha). Volbriöö is an important and widespread celebration of the arrival of spring in the country. Influenced by German culture, the night originally stood for the gathering and meeting of witches. Modern people still dress up as witches to wander the streets in a carnival-like mood.

The Volbriöö celebrations are especially vigorous in Tartu, the university town in southern Estonia. For Estonian students in student corporations (Estonian fraternities and sororities), the night starts with a traditional procession through the streets of Tartu, followed by visiting each other’s corporation houses throughout the night.

Finland[edit]

In Finland, Walpurgis night (Finnish: Vappu; Swedish: Vappen, Valborg) is one of the four biggest holidays along with Christmas Eve, New Year’s Eve, and Midsummer (Juhannus — Midsommar).^[5] Walpurgis witnesses the biggest carnival-style festival held in Finland’s cities and towns. The celebration, which begins on the evening of 30 April and continues on 1 May, typically centres on the consumption of sima, sparkling wine and other alcoholic beverages. Student traditions, particularly those of engineering students, are one of the main characteristics of Vappu. Since the end of the 19th century, this traditional upper-class feast has been appropriated by university students. Many high school alumni wear the black and white student cap and many higher education students wear student coveralls. One tradition is to drink sima, a home-made low-alcohol mead, along with freshly cooked tippaleipä.

In the capital, Helsinki, and its surrounding region, fixtures include the capping (on 30 April at 6 pm) of Havis Amanda, a nude female statue in Helsinki, and the biennially alternating publications of ribald matter called Äpy and Julkku, by engineering students of Aalto University. Both are sophomoric; but while Julkku is a standard magazine, Äpy is always a gimmick. Classic forms have included an Äpy printed on toilet paper and on a bedsheet. Often, Äpy has been stuffed inside standard industrial packages, such as sardine cans and milk cartons. For most university students, Vappu starts a week before the day of celebration. The festivities also include a picnic on 1 May, which is sometimes more lavish, particularly in Ullanlinnanmäki in central Helsinki.

In Turku, it has become a tradition to cap the Posankka statue.

Vappu coincides with the socialist International Workers’ Day parade. Expanding from the parties of the left, the whole of the Finnish political scene has adopted Vappu as the day to go out on stumps and agitate. This is not limited only to political activists; many institutions, such as the Lutheran Church of Finland, have followed suit, marching and making speeches. Left-wing activists of the 1970s still party on May Day. Carnivals are arranged, and many radio stations play leftist songs, such as The Internationale.

Traditionally, 1 May is celebrated by the way of a picnic in a park. For most, the picnic is enjoyed with friends on a blanket with food and sparkling wine. Some people arrange extremely lavish picnics with pavilions, white tablecloths, silver candelabras, classical music and extravagant food. The picnic usually starts early in the morning, where some of the previous night’s party-goers continue their celebrations from the previous night.

Some student organisations reserve areas where they traditionally camp every year. Student caps, mead, streamers and balloons have their role in the picnic and the celebration as a whole.

Germany[edit]

On the Feast of Saint Walburga, «many thousand» people have made Christian pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on the Feast of Saint Walburga, often obtaining vials of Saint Walburga’s oil.^[2][13]

In Germany, Hexennacht (‘Witches’ Night’), the night from 30 April to 1 May, is the night when witches are reputed to hold a large celebration on the Brocken and await the arrival of spring and is held on the same night as Saint Walpurgis Night (Sankt Walpurgisnacht).

Walpurgisnacht Night (in German folklore) the night of 30 April (May Day’s eve), when witches meet on the Brocken mountain and hold revels with the Devil…

Brocken is the highest of the Harz Mountains of north central Germany. It is noted for the phenomenon of the Brocken spectre and for witches’ revels which reputedly took place there on Walpurgis night.

The Brocken Spectre is a magnified shadow of an observer, typically surrounded by rainbow-like bands, thrown onto a bank of cloud in high mountain areas when the sun is low. The phenomenon was first reported on the Brocken.^{[29][incomplete short citation]}

A scene in Goethe’s Faust Part One is called «Walpurgisnacht,» and one in Faust Part Two is called «Classical Walpurgisnacht.» The last chapter of book five in Thomas Mann’s The Magic Mountain is also called «Walpurgisnacht.» In Edward Albee’s 1962 play Who’s Afraid of Virginia Woolf?, Act Two is entitled «Walpurgisnacht.»

From Bram Stoker’s short story, Dracula’s Guest, an Englishman (whose name is never mentioned) is on a visit to Munich before leaving for Transylvania. It is Walpurgis Night, and in spite of the hotelier’s warning not to be late coming back, the young man later leaves his carriage and wanders toward the direction of an abandoned «unholy» village. As the carriage departs with the frightened and superstitious driver, a tall and thin stranger scares the horses at the crest of a hill.

In some parts of northern coastal regions of Germany, the custom of lighting huge fires is still kept alive to celebrate the coming of May, while most parts of Germany have a derived Christianized custom around Easter called «Easter fires» (Osterfeuer).

In rural parts of southern Germany, it is part of popular youth culture to play pranks such as tampering with neighbours’ gardens, hiding possessions, or spraying graffiti on private property.

In Berlin, traditional leftist May Day riots usually start at Walpurgis Night in the Mauerpark in Prenzlauer Berg. There is a similar tradition in the Schanzenviertel district of Hamburg, though in both cases, the situation has significantly calmed down in the past few years.

The Netherlands[edit]

As in all Germanic countries, Sankt Walpurgisnacht was celebrated in areas of what is now the Netherlands.^[30] It has not been celebrated recently due to the national Koninginnedag (Queen’s Day) falling on the same date, though the new koningsdag (King’s Day) is on 27 April. The island of Texel celebrates a festival known as the ‘Meierblis [nl]‘ (roughly translated as ‘May-Blaze’) on that same day, where bonfires are lit near nightfall, just as on Walpurgis, but with the meaning to drive away the remaining cold of winter and welcome spring.^{[citation needed]} Occasional mentions to the ritual occur, and at least once a feminist called group co-opted the name to call for attention to the position of women (following the example of German women’s organizations),^[31] a variety of the Take Back the Night phenomenon.^[32]

Still, in recent years a renewed interest in pre-Christian religion and culture has led to renewed interest in Heksennacht (Witch’s Night) as well.^[33] In 1999, suspicions were raised among local Reformed party members in Putten, Gelderland of a Heksennacht festival celebrated by Satanists. The party called for a ban. That such a festival even existed, however, and that it was ‘Satanic’ was rejected by most others.^[34] The local Church in Dokkum, Friesland organized a Service in 2003 to pray for the Holy Spirit to, according to the church, counter the Satanic action.^[35]

Sweden[edit]

While the name Walpurgis is taken from the 8th-century British Dumnonian Christian missionary Saint Walburga, Valborg, as it is called in Swedish, also marks the arrival of spring.^[5] The forms of celebration vary in different parts of the country and between different cities. Walpurgis celebrations are not a family occasion but rather a public event, and local groups often take responsibility for organising them to encourage community spirit in the village or neighbourhood. Celebrations normally include lighting the bonfire, choral singing and a speech to honour the arrival of the spring season, often held by a local celebrity.

In the Middle Ages, the administrative year ended on 30 April. Accordingly, this was a day of festivity among the merchants and craftsmen of the town, with trick-or-treat, dancing and singing in preparation for the forthcoming celebration of spring. Sir James George Frazer in The Golden Bough writes, «The first of May is a great popular festival in the more midland and southern parts of Sweden. On the eve of the festival, huge bonfires, which should be lighted by striking two flints together, blaze on all the hills and knolls.»^[36]

Walpurgis bonfires are part of a Swedish tradition dating back to the early 18th century. At Walpurgis (Valborg), farm animals were let out to graze and bonfires (majbrasor, kasar) lit to scare away predators. In Southern Sweden, an older tradition, no longer practiced, was for the younger people to collect greenery and branches from the woods at twilight. These were used to adorn the houses of the village. The expected reward for this task was to be paid in eggs.

Choral singing is a popular pastime in Sweden, and on Walpurgis Eve virtually every choir in the country is busy. Singing traditional songs of spring is widespread throughout the country. The songs are mostly from the 19th century and were spread by students’ spring festivities. The strongest and most traditional spring festivities are also found in the old university cities, such as Uppsala and Lund, where undergraduates, graduates, and alumni gather at events that last most of the day from early morning to late night on 30 April, or siste april («The Last Day of April») as it is called in Lund, or sista april as it is called in Uppsala. For students, Walpurgis Eve heralds freedom. Traditionally the exams were over and only the odd lecture remained before term ends. On the last day of April, the students don their characteristic white caps and sing songs of welcome to spring, to the budding greenery and to a brighter future.

More modern Valborg celebrations, particularly among Uppsala students, often consist of enjoying a breakfast including champagne and strawberries. During the day, people gather in parks, drink considerable amounts of alcoholic beverages, barbecue, and generally enjoy the weather, if it happens to be favorable.

In Uppsala, since 1975, students honor spring by rafting on Fyris river through the center of town with rickety, homemade, in fact quite easily wreckable, and often humorously decorated rafts.
Several nations also hold «Champagne Races» (Swedish: Champagnegalopp), where students go to drink and spray champagne or sparkling wine on each other. The walls and floors of the old nation buildings are covered in plastic for this occasion, as the champagne is poured around recklessly and sometimes spilled enough to wade in. Spraying champagne is, however, a fairly recent addition to the Champagne Race. The name derives from the students running down the slope from the Carolina Rediviva libra to drink champagney, toward the Student Natione.

In Linköping many students and former students begin the day at the park Trädgårdföreningen, in the field below Belvederen where the city laws permit alcohol, to drink champagne breakfast in a similar way to Uppsala. Later, at three o’clock, the students and public gather at the courtyard of Linköping Castle. Spring songs are sung by the Linköping University Male Voice Choir, and speeches are made by representatives of the students and the university professors.

In Gothenburg, the carnival parade, The Cortège, which has been held since 1909 by the students at Chalmers University of Technology, is an important part of the celebration. It is seen by around 250,000 people each year. Another major event is the gathering of students in Garden Society of Gothenburg to listen to student choirs, orchestras, and speeches. An important part of the gathering is the ceremonial donning of the student cap, which stems from the time when students wore their caps daily and switched from black winter cap to white summer cap.

In Umeå, there is an old tradition of having local bonfires. During recent years, however, there has also been a tradition of celebrating Walpurgis at the Umeå University campus. The university organizes student choir singing, as well as other types of entertainment and a speech by the president of the university. Different stalls sell hot dogs, candy, soft drinks, etc.

United States[edit]

The Church of Satan was founded on Sankt Walpurgisnacht in 1966.^[37][38] Founder Anton Szandor LaVey states in The Satanic Bible that besides one’s own birthday, Walpurgisnacht ranks as an important Satanic holiday, noting the Eve of May has been memorialized as «symbolizing the fruition of the spring equinox»,^[39] and chose the date well aware of the date’s traditional association with witchcraft.
^[40]

Additionally, The Satanic Temple celebrates Hexennacht as «a solemn holiday to honor those who were victimized by superstition».^[41]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

• The Favors of St. Walpurga — OSV
• Photos of the traditional Walpurgis celebration in Uppsala, Sweden (in Swedish)
• Walpurgis Night Celebration Gråbo Sweden 2012 Video

This article is about the eve of the feast day of St Walpurga. For George Balanchine’s 1975 ballet, see Walpurgisnacht Ballet. For the album by GFriend, see Walpurgis Night (album).

Saint Walpurgis Night Saint Walpurga’s Eve
Walpurgisnacht at the open-air theatre in Heidelberg
Also called	Walpurgis Night Saint Walburga’s Night Saint Walburga’s Eve Saint Walpurgis’ Eve Saint Walpurga’s Day Saint Walburga’s Day Saint Walburgis’ Day Feast of Saint Walpurga Feast of Saint Walburga Vappu Valborg
Observed by	Catholic Church Lutheran Church Anglican Communion
Type	Christian, cultural
Celebrations	Bonfires, dancing[1]
Observances	Mass and Service of Worship; pilgrimage to the Church of Saint Walpurgis in Eichstätt[2]
Date	30 April – 1 May
Frequency	Annual
Related to	May Day, Easter

Walpurgis Night (),^[3][4] an abbreviation of Saint Walpurgis Night (from the German Sankt-Walpurgisnacht [zaŋkt valˈpʊʁɡɪsˌnaxt]), also known as Saint Walpurga’s Eve (alternatively spelled Saint Walburga’s Eve), is the eve of the Christian feast day of Saint Walpurga, an 8th-century abbess in Francia, and is celebrated on the night of 30 April and the day of 1 May.^[5][6] This feast commemorates the canonization of Saint Walpurga and the movement of her relics to Eichstätt, both of which occurred on 1 May 870.^[7]

Saint Walpurga was hailed by the Christians of Germany for battling «pest, rabies, and whooping cough, as well as against witchcraft».^[8] Christians prayed to God through the intercession of Saint Walpurga in order to protect themselves from witchcraft,^[9][8][10] as Saint Walpurga was successful in converting the local populace to Christianity.^[11] In parts of Europe, people continue to light bonfires on Saint Walpurga’s Eve in order to ward off evil spirits and witches.^[1][12] Others have historically made Christian pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on the Feast of Saint Walburga, often obtaining vials of Saint Walburga’s oil.^[2][13]

It is suggested that Walpurgis Night is linked with older May Day festivals in northern Europe, which also involved lighting bonfires at night, for example the Gaelic festival Beltane.^[7]

Local variants of Walpurgis Night are observed throughout Northern and Central Europe in the Netherlands, Germany, the Czech Republic, Slovakia, Slovenia, Sweden, Lithuania, Latvia, Finland, and Estonia. In Finland, Denmark and Norway, the tradition with bonfires to ward off the witches is observed as Saint John’s Eve, which commemorates the Nativity of Saint John the Baptist.^[12]

Name[edit]

The date of Saint Walpurga’s canonization came to be known as Sankt Walpurgisnacht («Saint Walpurga’s night») in German.^[6][1][12] The name of the holiday is often shortened to Walpurgisnacht (German), Valborgsmässoafton («Valborg’s Mass Eve», Swedish), Vappen (Finland Swedish), Vappu (Finnish), Volbriöö (Estonian), Valpurgijos naktis (Lithuanian), Valpurģu nakts or Valpurģi (Latvian), and čarodějnice or Valpuržina noc (Czech). In English, it is known as Saint Walpurga’s Night, Saint Walburga’s Night, Walpurgis Night, Saint Walpurga’s Eve, Saint Walburga’s Eve, the Feast of Saint Walpurga or the Feast of Saint Walburga.^[13][14] The Germanic term Walpurgisnacht is recorded in 1668 by Johannes Praetorius^[15] as S. Walpurgis Nacht or S. Walpurgis Abend. An earlier mention of Walpurgis and S. Walpurgis Abend is in the 1603 edition of the Calendarium perpetuum of Johann Coler,^[16] who also refers to the following day, 1 May, as Jacobi Philippi, feast day of the apostles James the Less and Philip in the Western Christian calendar of saints.

History[edit]

The festival of Walpurgis Night is named after the English Christian missionary Saint Walpurga (c. 710–777/9). The daughter of Saint Richard the Pilgrim and sister of Saint Willibald, Saint Walpurga (also known as Saint Walpurgis or Walburga) was born in Devon, England in A.D. 710.^[17] Born into a prominent Anglo-Saxon family, Saint Walpurga studied medicine and became a Christian missionary to Germany, where she founded a double monastery in Heidenheim.^[18] As such, Christian artwork often depicts her holding bandages in her hand.^[18] As a result of Saint Walpurga’s evangelism in Germany, the people there converted to Christianity from heathenism.^[19][20] In addition, «the monastery became an education center and ‘soon became famous as a center of culture'».^[21] Saint Walpurga was also known to repel the effects of witchcraft.^[10][9] Saint Walpurga died on 25 February 777 (some sources say 778 or 779) and her tomb, to this day, produces holy oil (known as Saint Walburga’s oil), which is said to heal sickness; Benedictine nuns distribute this oil in vials to Christian pilgrims who visit Saint Walpurga’s tomb.^[13][22]

The canonization of Walpurga and the movement of her relics to Eichstätt occurred on 1 May in the year 870, thus leading to the Feast of Saint Walpurga and its eve, Walpurgis Night, being popularly observed on this date.^[7] She quickly became one of the most popular saints in England, Germany, and France. When the bishop had Saint Walpurga’s relics moved to Eichstätt, «miraculous cures were reported as her remains traveled along the route».^[17] Miracle cures were later reported from ailing people who anointed themselves with a fluid known as Walburga’s oil that drained from the rock at her shrine at Eichstatt.^[17]

The date of Walpurgis Night coincided with an older May Eve festival, celebrated in much of northern Europe with the lighting of bonfires at night.^[7] A variety of festivals of pre-Christian origin had been celebrated at this time (halfway between the spring equinox and summer solstice) to mark the beginning of summer, including Beltane in Ireland and Britain.^[7] Folklorist Jack Santino says «Her day and its traditions almost certainly are traceable to pre-Christian celebrations that took place at this time, on the first of May».^[23] Art historian Pamela Berger noted Walpurga’s association with sheaves of grain, and suggested that her cult was adapted from pagan agrarian goddesses.^[24]

In modern times, many Christians continue to make religious pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on Saint Walburga’s Day; in the 19th century, the number of pilgrims travelling to the Church of St. Walpurgis was described as «many thousand».^[2] Due to 1 May the date of Saint Walpurga’s feast, it has become associated with other May Day celebrations and regional traditions,^[25] especially in Finland and Sweden.^[26] Given that the intercession of Saint Walpurga was believed to be efficacious against evil magic, medieval and Renaissance tradition held that, during Walpurgis Night, witches celebrated a sabbath and evil powers were at their strongest. In German folklore, Walpurgis Night was believed to be the night of a witches’ meeting on the Brocken, the highest peak in the Harz Mountains, a range of wooded hills in central Germany.^[27] To ward off evil and protect themselves and their livestock, people would traditionally light fires on the hillsides,^[10][9][1] a tradition that continues in some regions today.^[12] In Bavaria, the feast day is sometimes called Hexennacht (Dutch: heksennacht), literally «Witches’ Night», on which revelers dress as witches and demons, set off fireworks, dance and play loud music, which is said to drive the witches and winter spirits away.^[27]

Regional variations[edit]

Czech Republic[edit]

30 April is Pálení čarodějnic (‘Burning of the witches’) or čarodějnice (‘The witches’) in the Czech Republic. Huge bonfires up to 8 metres (26 ft) tall with a witch figure are built and burnt in the evening, preferably on top of hills. Young people gather around. Sudden black and dense smoke formations are cheered as «a witch flying away». An effigy of a witch is held up and thrown into a bonfire to burn.^[1]

In some places, it is customary to burn a puppet representing a witch on the bonfire. It is still a widespread feast in the Czech Republic, practiced since the pagan times.

As evening advances to midnight and fire is on the wane, it is time to go search for a cherry tree in blossom. This is another feast, connected with 1 May. Young women should be kissed past midnight (and during the following day) under a blossoming cherry (or if unavailable, another blossoming) tree, as they «will not dry up» for an entire year.^{[citation needed]} The First of May is celebrated then as «the day of those in love», in reference to the famous incipit of the poem Máj by Karel Hynek Mácha (Byl pozdní večer – první máj – / večerní máj – byl lásky čas; «Late evening, on the first of May— / The twilit May—the time of love», translation by Edith Pargeter).

England[edit]

In Lincolnshire, Walpurgis Night was observed in rural communities until the second half of the 20th century, with a tradition of hanging cowslips to ward off evil.^[28]

Estonia[edit]

In Estonia, Volbriöö is celebrated throughout the night of 30 April and into the early hours of 1 May, where 1 May is a public holiday called «Spring Day» (Kevadpüha). Volbriöö is an important and widespread celebration of the arrival of spring in the country. Influenced by German culture, the night originally stood for the gathering and meeting of witches. Modern people still dress up as witches to wander the streets in a carnival-like mood.

The Volbriöö celebrations are especially vigorous in Tartu, the university town in southern Estonia. For Estonian students in student corporations (Estonian fraternities and sororities), the night starts with a traditional procession through the streets of Tartu, followed by visiting each other’s corporation houses throughout the night.

Finland[edit]

In Finland, Walpurgis night (Finnish: Vappu; Swedish: Vappen, Valborg) is one of the four biggest holidays along with Christmas Eve, New Year’s Eve, and Midsummer (Juhannus — Midsommar).^[5] Walpurgis witnesses the biggest carnival-style festival held in Finland’s cities and towns. The celebration, which begins on the evening of 30 April and continues on 1 May, typically centres on the consumption of sima, sparkling wine and other alcoholic beverages. Student traditions, particularly those of engineering students, are one of the main characteristics of Vappu. Since the end of the 19th century, this traditional upper-class feast has been appropriated by university students. Many high school alumni wear the black and white student cap and many higher education students wear student coveralls. One tradition is to drink sima, a home-made low-alcohol mead, along with freshly cooked tippaleipä.

In the capital, Helsinki, and its surrounding region, fixtures include the capping (on 30 April at 6 pm) of Havis Amanda, a nude female statue in Helsinki, and the biennially alternating publications of ribald matter called Äpy and Julkku, by engineering students of Aalto University. Both are sophomoric; but while Julkku is a standard magazine, Äpy is always a gimmick. Classic forms have included an Äpy printed on toilet paper and on a bedsheet. Often, Äpy has been stuffed inside standard industrial packages, such as sardine cans and milk cartons. For most university students, Vappu starts a week before the day of celebration. The festivities also include a picnic on 1 May, which is sometimes more lavish, particularly in Ullanlinnanmäki in central Helsinki.

In Turku, it has become a tradition to cap the Posankka statue.

Vappu coincides with the socialist International Workers’ Day parade. Expanding from the parties of the left, the whole of the Finnish political scene has adopted Vappu as the day to go out on stumps and agitate. This is not limited only to political activists; many institutions, such as the Lutheran Church of Finland, have followed suit, marching and making speeches. Left-wing activists of the 1970s still party on May Day. Carnivals are arranged, and many radio stations play leftist songs, such as The Internationale.

Traditionally, 1 May is celebrated by the way of a picnic in a park. For most, the picnic is enjoyed with friends on a blanket with food and sparkling wine. Some people arrange extremely lavish picnics with pavilions, white tablecloths, silver candelabras, classical music and extravagant food. The picnic usually starts early in the morning, where some of the previous night’s party-goers continue their celebrations from the previous night.

Some student organisations reserve areas where they traditionally camp every year. Student caps, mead, streamers and balloons have their role in the picnic and the celebration as a whole.

Germany[edit]

On the Feast of Saint Walburga, «many thousand» people have made Christian pilgrimages to Saint Walburga’s tomb in Eichstätt on the Feast of Saint Walburga, often obtaining vials of Saint Walburga’s oil.^[2][13]

In Germany, Hexennacht (‘Witches’ Night’), the night from 30 April to 1 May, is the night when witches are reputed to hold a large celebration on the Brocken and await the arrival of spring and is held on the same night as Saint Walpurgis Night (Sankt Walpurgisnacht).

Walpurgisnacht Night (in German folklore) the night of 30 April (May Day’s eve), when witches meet on the Brocken mountain and hold revels with the Devil…

Brocken is the highest of the Harz Mountains of north central Germany. It is noted for the phenomenon of the Brocken spectre and for witches’ revels which reputedly took place there on Walpurgis night.

The Brocken Spectre is a magnified shadow of an observer, typically surrounded by rainbow-like bands, thrown onto a bank of cloud in high mountain areas when the sun is low. The phenomenon was first reported on the Brocken.^{[29][incomplete short citation]}

A scene in Goethe’s Faust Part One is called «Walpurgisnacht,» and one in Faust Part Two is called «Classical Walpurgisnacht.» The last chapter of book five in Thomas Mann’s The Magic Mountain is also called «Walpurgisnacht.» In Edward Albee’s 1962 play Who’s Afraid of Virginia Woolf?, Act Two is entitled «Walpurgisnacht.»

From Bram Stoker’s short story, Dracula’s Guest, an Englishman (whose name is never mentioned) is on a visit to Munich before leaving for Transylvania. It is Walpurgis Night, and in spite of the hotelier’s warning not to be late coming back, the young man later leaves his carriage and wanders toward the direction of an abandoned «unholy» village. As the carriage departs with the frightened and superstitious driver, a tall and thin stranger scares the horses at the crest of a hill.

In some parts of northern coastal regions of Germany, the custom of lighting huge fires is still kept alive to celebrate the coming of May, while most parts of Germany have a derived Christianized custom around Easter called «Easter fires» (Osterfeuer).

In rural parts of southern Germany, it is part of popular youth culture to play pranks such as tampering with neighbours’ gardens, hiding possessions, or spraying graffiti on private property.

In Berlin, traditional leftist May Day riots usually start at Walpurgis Night in the Mauerpark in Prenzlauer Berg. There is a similar tradition in the Schanzenviertel district of Hamburg, though in both cases, the situation has significantly calmed down in the past few years.

The Netherlands[edit]

As in all Germanic countries, Sankt Walpurgisnacht was celebrated in areas of what is now the Netherlands.^[30] It has not been celebrated recently due to the national Koninginnedag (Queen’s Day) falling on the same date, though the new koningsdag (King’s Day) is on 27 April. The island of Texel celebrates a festival known as the ‘Meierblis [nl]‘ (roughly translated as ‘May-Blaze’) on that same day, where bonfires are lit near nightfall, just as on Walpurgis, but with the meaning to drive away the remaining cold of winter and welcome spring.^{[citation needed]} Occasional mentions to the ritual occur, and at least once a feminist called group co-opted the name to call for attention to the position of women (following the example of German women’s organizations),^[31] a variety of the Take Back the Night phenomenon.^[32]

Still, in recent years a renewed interest in pre-Christian religion and culture has led to renewed interest in Heksennacht (Witch’s Night) as well.^[33] In 1999, suspicions were raised among local Reformed party members in Putten, Gelderland of a Heksennacht festival celebrated by Satanists. The party called for a ban. That such a festival even existed, however, and that it was ‘Satanic’ was rejected by most others.^[34] The local Church in Dokkum, Friesland organized a Service in 2003 to pray for the Holy Spirit to, according to the church, counter the Satanic action.^[35]

Sweden[edit]

While the name Walpurgis is taken from the 8th-century British Dumnonian Christian missionary Saint Walburga, Valborg, as it is called in Swedish, also marks the arrival of spring.^[5] The forms of celebration vary in different parts of the country and between different cities. Walpurgis celebrations are not a family occasion but rather a public event, and local groups often take responsibility for organising them to encourage community spirit in the village or neighbourhood. Celebrations normally include lighting the bonfire, choral singing and a speech to honour the arrival of the spring season, often held by a local celebrity.

In the Middle Ages, the administrative year ended on 30 April. Accordingly, this was a day of festivity among the merchants and craftsmen of the town, with trick-or-treat, dancing and singing in preparation for the forthcoming celebration of spring. Sir James George Frazer in The Golden Bough writes, «The first of May is a great popular festival in the more midland and southern parts of Sweden. On the eve of the festival, huge bonfires, which should be lighted by striking two flints together, blaze on all the hills and knolls.»^[36]

Walpurgis bonfires are part of a Swedish tradition dating back to the early 18th century. At Walpurgis (Valborg), farm animals were let out to graze and bonfires (majbrasor, kasar) lit to scare away predators. In Southern Sweden, an older tradition, no longer practiced, was for the younger people to collect greenery and branches from the woods at twilight. These were used to adorn the houses of the village. The expected reward for this task was to be paid in eggs.

Choral singing is a popular pastime in Sweden, and on Walpurgis Eve virtually every choir in the country is busy. Singing traditional songs of spring is widespread throughout the country. The songs are mostly from the 19th century and were spread by students’ spring festivities. The strongest and most traditional spring festivities are also found in the old university cities, such as Uppsala and Lund, where undergraduates, graduates, and alumni gather at events that last most of the day from early morning to late night on 30 April, or siste april («The Last Day of April») as it is called in Lund, or sista april as it is called in Uppsala. For students, Walpurgis Eve heralds freedom. Traditionally the exams were over and only the odd lecture remained before term ends. On the last day of April, the students don their characteristic white caps and sing songs of welcome to spring, to the budding greenery and to a brighter future.

More modern Valborg celebrations, particularly among Uppsala students, often consist of enjoying a breakfast including champagne and strawberries. During the day, people gather in parks, drink considerable amounts of alcoholic beverages, barbecue, and generally enjoy the weather, if it happens to be favorable.

In Uppsala, since 1975, students honor spring by rafting on Fyris river through the center of town with rickety, homemade, in fact quite easily wreckable, and often humorously decorated rafts.
Several nations also hold «Champagne Races» (Swedish: Champagnegalopp), where students go to drink and spray champagne or sparkling wine on each other. The walls and floors of the old nation buildings are covered in plastic for this occasion, as the champagne is poured around recklessly and sometimes spilled enough to wade in. Spraying champagne is, however, a fairly recent addition to the Champagne Race. The name derives from the students running down the slope from the Carolina Rediviva libra to drink champagney, toward the Student Natione.

In Linköping many students and former students begin the day at the park Trädgårdföreningen, in the field below Belvederen where the city laws permit alcohol, to drink champagne breakfast in a similar way to Uppsala. Later, at three o’clock, the students and public gather at the courtyard of Linköping Castle. Spring songs are sung by the Linköping University Male Voice Choir, and speeches are made by representatives of the students and the university professors.

In Gothenburg, the carnival parade, The Cortège, which has been held since 1909 by the students at Chalmers University of Technology, is an important part of the celebration. It is seen by around 250,000 people each year. Another major event is the gathering of students in Garden Society of Gothenburg to listen to student choirs, orchestras, and speeches. An important part of the gathering is the ceremonial donning of the student cap, which stems from the time when students wore their caps daily and switched from black winter cap to white summer cap.

In Umeå, there is an old tradition of having local bonfires. During recent years, however, there has also been a tradition of celebrating Walpurgis at the Umeå University campus. The university organizes student choir singing, as well as other types of entertainment and a speech by the president of the university. Different stalls sell hot dogs, candy, soft drinks, etc.

United States[edit]

The Church of Satan was founded on Sankt Walpurgisnacht in 1966.^[37][38] Founder Anton Szandor LaVey states in The Satanic Bible that besides one’s own birthday, Walpurgisnacht ranks as an important Satanic holiday, noting the Eve of May has been memorialized as «symbolizing the fruition of the spring equinox»,^[39] and chose the date well aware of the date’s traditional association with witchcraft.
^[40]

Additionally, The Satanic Temple celebrates Hexennacht as «a solemn holiday to honor those who were victimized by superstition».^[41]

See also[edit]

References[edit]

External links[edit]

• The Favors of St. Walpurga — OSV
• Photos of the traditional Walpurgis celebration in Uppsala, Sweden (in Swedish)
• Walpurgis Night Celebration Gråbo Sweden 2012 Video

Вальпургиева ночь: история

Вальпургиева ночь — что это

Ночь с 30 апреля на 1 мая — Вальпургиева, когда жители Западной Европы отмечают праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. Как объяснил Лайфу шаман Николай Качуров, столетия назад очень много обрядов в эту ночь было связано с плодородием. Однако с приходом христианства начались гонения на языческие обряды, в том числе и охота на ведьм. Позже Вальпургиева ночь стала символом сжигания ведьм и в мифологию праздника добавились различные их обряды. Когда апрель сменялся маем, они устраивали шабаш. «Но изначально это был праздник плодородия и весны».

Почему называется Вальпургиева ночь

Название Вальпургиева ночь пошло от имени почитаемой католиками святой Вальбурги. Она родилась в состоятельной семье в графстве Девоншир и имела дворянское происхождение. Рано осиротела и в 11 лет попала в монастырь. Впоследствии стала настоятельницей монастыря в Хайденхайме. Что примечательно, Вальпургиева ночь не имеет никакого отношения к этой христианской святой. Просто в Средние века 1 мая отмечали канонизацию Вальбурги, а языческий праздник традиционно приходился на этот день.

Вальпургиева ночь у славян

В скандинавских странах 1 мая отмечали Белтейн — кельтский праздник начала лета. Именно он зашёл на территорию России в виде последователей северных традиций.

Что делают ведьмы в Вальпургиеву ночь

По поверьям, ведьмы и нечистые духи слетаются на ночное собрание — шабаш, на котором рассказывают о злых проделках и обсуждают новые козни. Они пытаются помешать приходу весны, проводя тёмные часы суток в плясках. Именно за это в Вальпургиеву ночь ведьм принято изгонять.

Что можно и нельзя делать в Вальпургиеву ночь

В Вальпургиеву ночь можно зажечь свечи, чтобы огонь очистил дом и отогнал нечистую силу. У порога можно насыпать песка — ведьма не зайдёт в гости, пока не пересчитает все песчинки, а там и утро наступит. Можно вылить негативные эмоции и мысли на бумагу — написать обо всём, что тревожит, а после сжечь лист, и тогда неприятности непременно пройдут. Отличная идея — провести бьюти-процедуры, ведь эффект от них будет трёхкратный.

А вот категорически нельзя сплетничать и ругаться, вспоминать про нечисть, облачаться в одежду тёмных цветов и ту, в которой с вами случались неприятности. Не стоит приносить в дом сирень, особенно если живёте с больным человеком. Нельзя рассказывать сны, которые увидите с 30 апреля на 1 мая, — дело в том, что они вещие. Утром запишите всё, что запомнили, а потом растолкуйте свои видения.

Вальпургиева ночь: обряды

Как гадать в Вальпургиеву ночь

Гадание на богатство: в новый кошелёк положите несколько листиков, сорванных с дерева. При этом вслух произнесите следующее заклинание: «Сколько листьев растёт на деревьях, пусть столько денег будет в моём кошельке». Листья достаньте, уберите в тканевый мешок и спрячьте, чтобы никто не нашёл. Кошелёк пополните банкнотами и ходите с ним постоянно.

Гадание на жениха: 30 апреля, когда ляжете в постель, попросите, чтобы во сне вам явился будущий супруг. Тот, кто приснится в ночь на 1 мая, и поведёт вас под венец.

30 апреля -1 мая: праздник Родоница, Живин день, Ночь Костров, Летень (славяне), Вальпургиева ночь (германцы), Бельтайн (кельты, англичане) — когда открываются границы между Мирами

Живин День

     Первого Мая (Травеня) славяне празднуют Живин день.  Праздник был посвящен Живе (или Живице , что означает «дающая жизнь») — богине рождения и плодородия, дающей жизнь всем созданиям,  жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.
     Ее почитали на сороковой день от заката Божича-Коляды и Рождества Ярилы (т.е. от весеннее Равноденствия, когда День уже стал больше Ночи). Иногда богиню Живу звали Ярилица. Такое имя Жива получила за то, что имела власть пробуждать ярую силу жизни во всем, что имеет душу. Она также являлась дочерью и одной из ипостасей богини-матери Лады (супруги Даждьбога), «отвечающей» за здоровье и исцеление всего сущего. Считалось, что, когда Жива покидает какую-то душу, ее место занимает богиня Мара, и в тело приходит смерть…
При христианстве культ богини Живы был лживо подменён иудохристианами культом «Параскевы Пятницы».

    Весенний славянский праздник Богини Живы, Богини Весны и Жизни во всех ее проявлениях начинался первого мая, заполночь.  Считалось, что в эту ночь открывались границы между мирами Яви, Нави и Прави.
В Живин день — женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.

Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:

Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!

 Также разыгрывались представления-сказки, персонажи которых путешествовали в мир Нави и возвращались в Явь. Эти празднества напоминали архаичные встречи весны на исконной земле ариев (Даария-Арктида), которые считаются предками славян — в Приполярье. Тогда больных везли на санях, чтобы они могли исцелиться под живительными лучами солнца. С рек сходил лед, и в них появлялось много рыбы, возвращались мигрировавшие в более теплые края звери… Жизнь и Солнце побеждали смерть. Этот культ просуществовал более 10 000 лет и, преобразившись, стал Живиным днем у славян.

С наступлением утра собравшиеся начинали угощаться печеньем, изготовленным в виде жаворонков. Кроме того, принято было отпускать в этот день на волю живых птиц, выкликая:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела, много хлебушка поела!
 Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое!

Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен.

Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы.

В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие.
Но, в первую очередь, Живин день — это праздник, который славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. Чествования богини устраивали, как правило, у засеянного поля. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, прося у них богатый урожай и здоровое потомство… К вечеру разводили обрядовые костры по берегам рек и совершали древний арийский обычай — омовение в реке. Считалось, что весенняя холодная вода очищает от скверны… Женщины устраивали обрядовую пляску с метлами вокруг костра, символически очищая место от нечистой силы. Таким образом они прославляли богиню, которая оживляла природу, посылая на землю весну. Все прыгали через огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы.

Соберёмся на рассвете,
Чтоб восход увидеть Солнца,
Песнь ему споём, восславим
День прихода девы Живы*.
Ночью все костры горели
На холмах вокруг селений.
Зажигали по обряду –
Кремнем били по железу,
И огонь рождался новый,
Чтобы старое низвергнуть.
Женщины исполнят пляску,
Мётлами, метя пространство,
Чтобы в чистоте, без грязи
Гостью встретить спозаранку.

Согласно древним поверьям, воплощением Богини Жива зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого.

Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы.  Ведь славяне считали, что именно кукушка измеряет время жизни человека в Яви – так звался физический мир, в отличие от Нави – мира потустороннего…

Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее….
А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…

Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки осеняли её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны. Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Богиню Жива. Они обращались к ней в обращениях, о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что Богиня может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

Летень

Так же в начале мая празднуется Летень, это уже взросление молодца Ярилы, который выростит до мужа Перуна.
1-3 Травень (мая) – Призыв на власть Бога Перуна Летеня.

Обряд Cлавления Бога Перуна Световида во своевременном Престоле своем.

Рождён Весенем яко Ярила во Дите-Летень.
Как во Свой Божий Срок Весень Летеня Рождал

1-3 Летеня-Листеня (мая) – Венчание на власть Бога Перуна Летеня — Летень-Пар. Подтверждает свою Годность Погодой, ярится яко Парень.

Перед Обрядом жрец предъявляет Народу ветви Дуба с распущенными листьями показывает НаРоду явность Летнего Роста – не Почка, но Ветка.

Рости Всё одно. Горы не дно. Дуб не бревно.

Затем, после прохода на святилище через Весенние (Отцовы) врата.

У Треб Камня (Дединца):
Будь Здрав Всебог Перун Весень!
Правь во время Свое!

Да как рождён во свой то срок (Ярилой) да во Божий то прок Весенем да Летень да во свой то срок себя ковал тем да Русь (Славен) да укреплял.

(выдаётся своевременный Чин Световида – Летень)
куётся молотом Летень:
Будь Летень Здрав! Собою Правь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!
Летень Есть! Летень Здесь!

Вальпургиева ночь

Ночь с 30 апреля на 1 мая. Во многих странах Западной Европы в эту ночь отмечается праздник весны, восходящий к дохристианским традициям. В кельтских странах примерно в это же время отмечался Белтейн, а в некоторых германских землях, у англичан, чехов и литовцев на первое мая принято водить хоровод вокруг Майского древа.

1-е мая с особой торжественностью праздновалось язычниками, то женщины и вообще все те, кто не отказался от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность) способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах.

В Средние века в Европе, согласно легендам, канун 1 мая именовался Вальпургиевой ночью и считался грандиозным празднеством ведьм и колдунов.  Название Вальпургиевой ночи по христианской легенде связано с именем т.н. Святой Вальпурги, Уимбурнской христианской монахини (Англия), приехавшей в Германию с целью основания монастыря.
Это время, когда, по германским народным поверьям, ведьмы собираются на великий шабаш на горе Броккен. Каждая ведьма, по поверьям, прилетала на шабаш на метле, на вилах или на кочерге. Эти предметы являлись своего рода непременными атрибутами или символами ведьмы. На этом сборище проводились определенные обряды, где ведьмы, колдуны и прочая нечисть пытались помешать благополучному наступлению весны, насылали порчу на людей, домашний скот и т.п. Ведьмы варили магическое зелье, ибо считалось, что травы в Вальпургиеву ночь обретали чудесную силу.

Бельтайн

Для северных кельтов Вальпургиева ночь, или как ее иначе называли — Бельтайн /Бельтэйн/, символизировала окончание зимы и наступление весны — «время большого солнца». Древние кельты верили, что в этот день открываются врата муждумирья.
Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник Бельтайн (Beltane или Beltaine) был одним из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном (Samhain) 1 ноября и Бельтайном (Бельтэйн) — 1 мая.
Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря — выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период — к 1 ноября.

С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.

По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом Солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течении нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтайна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

В канун Бельтайна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи.
Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).

Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.

Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы, и прежде всего бога Солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать Солнце, сказав ему: «Доброе утро!»

Когда принято отмечать праздник

С 30 апреля на 1 мая жители многих европейских стран отмечают Вальпургиеву ночь и следующий за ней праздник весны. Название появилось благодаря имени христианской святой Вальбурги — монахини, которая в VIII веке прибыла из Англии в Германию и основала там монастырь. Кельты в ночь на 1 мая отмечали праздник Белтейн, а германцы, англичане, чехи, словаки некоторые другие народы в это время водили хоровод вокруг Майского дерева. Согласно немецкой легенде, в эту ночь все ведьмы и другая нечистая сила собираются вместе. У русских тоже было поверье о полете ведьм на лысую гору.

История праздника

Вальпургиева ночь, которую чтут во многих странах на территории Европы, — это один из широко отмечаемых праздников дохристианских времен. Праздник ознаменует собой приход весны и посвящен плодородию.

При этом у германских народов существовала легенда, что именно в эту ночь, с 30 апреля на 1 мая, собирались все представители темных сил и нечистой силы. Кроме того, в это же время отмечался праздник Бельтана, который называли также праздником солнца. Сейчас об этом празднике напоминает традиция разжигать большие костры на возвышенностях и обращаться к светилу.

Древние шотландцы и многие другие народы 1 мая водили хороводы вокруг «майского дерева», поэтому и сейчас в народном календаре этот день обозначен как праздник весны.

Считается, что в конце VIII века появились верования в том, что в ночь перед первым днем последнего внесенного месяца ведьмы и другие представители нечистой силы собираются вместе. После распространения в Европе христианства эту традицию пытались побороть, или «подвести» к этой дате какой-то церковный праздник. Но языческий обряд оказался живучим, поэтому многие жители продолжали собираться в ночь на 1 мая на пустырях и праздновать расцвет весны.

Что празднуется в Вальпургиеву ночь

Вальпургиева ночь была так названа по имени христианской святой Вальпурги (или Вальбурги) — это была монахиня, жившая в VIII веке. Она прибыла в Германия из Англии для того, чтобы основать монастырь, а канонизирована была именно 1 мая. В этот день отмечается день Вальпурги в римском перечне святых.

И по сей день этот праздник остается одним из самых противоречивых из числа языческих. С одной стороны, это день явного прихода весны, расцвета природы и плодородия, с другой — время сбора нечисти, безумных плясок у костра и разгула демонов.

Древние кельты в этот день отмечали свой праздник любви и весны — Белтейн, а чехи почитали Ведьмин костер, когда в селениях устраивали обряд изгнания нечистой силы. Например, разжигали большие костры и сжигали чучела ведьм, обходили жилища с факелами и звонили в колокола.

Кроме того, есть поверье, что травы и растения, сорванные в Вальпургиеву ночь, получают волшебную силу. В этом смысле праздник напоминает день Ивана Купала, отмечаемый славянами, когда тоже считалось, что собранные травы становились магическими и защищали от темных сил.

Традиции праздника

В разных странах Вальпургиева ночь отмечается по-разному, но с каждым годом традиции празднования заимствуются жителями той или иной местности. Так, в Италии молодые люди в ночь на 1 мая ходили от жилища к жилищу и носили с собой «майскую зелень» — украшенную лентами ветку дерева. Если кто-то из юношей хотел сделать предложение своей возлюбленной, то оставлял эту ветку у входа в ее дом. Если девушка забирала зелень к себе, то она принимала это предложение.

Словаки и чехи в ночь с 30 апреля на 1 мая ставили «майское дерево» — очищенную от коры ель или пихту, которую украшали лентами, вкусностями и цветами. Вокруг такого дерева, установленного на главной площади, водили хороводы. Хорваты и словенцы проводили праздники для юного поколения — юноши и девушки ходили по домам, желали всем добра и хорошего урожая, за что получали вознаграждение.

Собиратель русских сказок Александр Афанасьев писал, что у русских тоже было поверье о том, что в эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гору, чтобы отчитаться перед Сатаной, а потом поучаствовать в пире и демонических плясках.

В наше время в России этот праздник не очень распространен, так как во многом перекликается с древнеславянским днем Ивана Купалы и западным Хеллоуином. Но некоторые традиции все же имеются. Например, в Вальпургиеву ночь некоторые жители частных домов и дачники предпочитают сжигать накопившийся за холодное время года мусор. Другие же отправляются на сборы трав, третьи предпочитают написать свое самое заветное желание на кусочке ленты, которую можно повесить на своеобразный «майский шест» или просто на дерево. К тому же, в нашей стране 1 мая наступают длинные выходные, которые многие решают провести на даче, поэтому почему бы не отметить накануне день расцвета весны и плодородия?