Быт традиции праздники древней руси

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

• весеннее и осеннее равноденствие;
• солнцестояние.

Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.

Обряды были разного характера:

• бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
• духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

• постриг;
• тризна;
• Купала;
• колядование;
• новоселье;
• радение.

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

• ножницы, которые держал воевода;
• подарок от отца;
• гривна – знак старейшины;
• табурет для посвящаемого;
• огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

1. омовение усопшего тела;
2. одевание в парадную одежду;
3. ритуальное бдение;
4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

• внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
• средний – молодые;
• маленький круг возле костра – дети.

Во время праздника люди прыгали через костры, очищая дух, и купались в реке, очищая тело. Хождение на углях знаменовало укрепление духа, где через мощный тепловой энергический поток человека покидали плохие и злые мысли.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

• первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
• второе – мирское, которым потом все называли подростка.

Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
5. Девичник и молодешник (мальчишник).
6. Одевание (день свадьбы).
7. Приглашение.
8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

• Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
• Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
• Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

• Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
• Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
• Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
• Роду для потомства молодых.
• Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

• зависти;
• похоти;
• ненависти;
• алчности и других.

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

• Купала;
• Хорса;
• Ярила;
• Трояна.

Самым сильным из обрядов считался проводимый в день Купала – день летнего солнцестояния усиливал все ритуалы, проводимые людьми. Прыжки через костёр означали очищение души, а хождение по углям – укрепление духа.

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

• 1 января — день Ильи Муромца.
• 12 января — День похищений.
• 18 января — Интра.
• 21 января — Просинец.
• 10 февраля — День Домового.
• 16 февраля — Починки.
• 18 февраля — Троян Зимний.
• 24 февраля — Великий Велесов День.
• 1 марта — День Марены.
• 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
• 16 апреля — именины Водяного.
• 30 апреля — Родоница.
• 6 мая — День Даждьбога.
• 22 мая — День Земли.
• 4 июня — Троян.
• 21 июня — Рождение Перуна.
• 7 июля — праздник Купалы.
• 12 июля — День Велеса.
• 2 августа — Перунов День.
• 21 августа — День Стрибога.
• 14 сентября — славянский Новый год.
• 21 сентября — Род и Роженица.
• 22 сентября — праздник Лады.
• 4 октября — День Сварога.
• 14 октября — Покров.
• 10 ноября — День Макоши.
• 14 декабря — Наумов День.
• 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
• 25 декабря — Коляда.

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Славяне — родственные по происхождению народы, проживающие на территории восточной и юго-западной Европы, северной и центральной Азии. К славянской группе относятся: русские, украинцы, белорусы, болгары, поляки, чехи, сербы, хорваты, словаки, черногорцы и македонцы. Несмотря на разные наречия и другие региональные различия, всех славян объединяют общие традиции, обычаи и верования.

Образ жизни и традиционные занятия

Быт древних славян в основном был связан с земледелием, землю обрабатывали вручную с помощью сохи и мотыги. Охота, животноводство и рыболовство были вспомогательными занятиями, а в войнах славянские народы принимали участие только с целью защиты собственных территорий. В зимнее время, когда не было полевых работ, древние славяне занимались изготовлением одежды, украшений и различных изделий для бытовых нужд. Со временем для некоторых это становилось основным занятием, и начали появляться целые районы, где жили представители одного ремесла.

Свои поселения древние славяне обычно строили на берегах рек. Вода защищала от нашествия врагов и играла огромную роль в жизни и быту. Независимо от материального положения все славянские семьи имели бани, а лучшим средством от многих болезней считались ванны с добавлением целебных трав. Многие традиции и обряды древних славян были построены на очищении водой.

Праздники

В древности большинство праздничных традиций славян были связаны с временами года и периодами начала или завершения полевых работ.

Первым праздником в году у славян были Большие зимние святки. Это период Зимнего солнцестояния, которое означало победу света над тьмой. Торжества начинались 21-го декабря и продолжались до 6 января. В домах ставили омелу или сноп прошлогоднего зерна, на кладбищах зажигали костры, чтобы передать тепло умершим предкам. Дети ходили по домам, песнями величали хозяев и славили Коляду ― солнце-младенца, колядников награждали деньгами и сладостями. На Святки по определенным приметам можно было предсказать, какой будет погода в наступившем году. Этот интересный и красивый обычай сохранился и в наше время, он популярен практически во всех славянских странах.

21 марта славяне праздновали Встречу весны, время возрождения природы. В разных странах этот день отмечали по-разному. Восточные славяне по традиции делали из соломы чучело, одевали его в белые тряпки, а голову украшали венком из веток боярышника. Чучело под звуки трещоток проносили по улицам, а затем сжигали, чтобы проститься с холодами и болезнями.

Большим летним праздником, сохранившим языческие традиции славян, считается Ивана Купала. В день летнего солнцестояния, самый длинный день в году, древние люди поклонялись божеству Яриле. Ритуалы праздника были очень эффектны. Вечером совершали омовение в речных водах, разжигали костры, возле которых водили хороводы и пели песни. Молодые люди прыгали через костер ― считалось, что это защитит от злых сил и подарит удачу. По легенде в ночь на Ивана Купала зацветал папоротник, и того, кто найдет его цветок, ожидает богатство.

В первый день осени отмечали «Обжинки» ― Праздник урожая. В поле после жатвы специально оставляли немного нескошенных колосьев, их срезали на Обжинки и относили в храм. Эта традиция древних славян существует и сегодня, празднуют Обжинки в один из воскресных дней сентября.

Семейные традиции

Древние славяне жили большими семьями, обычно по три поколения в одном доме. Многие старинные обычаи и культурные традиции славянской семьи сохранились лишь в летописях, хотя некоторые соблюдаются и в наше время.

Девочки выдавались замуж рано, с 14-летнего возраста, как правило, по предварительному договору между семьями. Обязательным ритуальным действием перед свадьбой было «прощание с девичеством» ― расплетание косы. Вечером накануне свадьбы подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками и цветами, а приехавшие в свадебном кортеже староста или шафер расплетали косу и повязывали голову девушки платком.

На следующий день проводилась сама свадебная церемония. По народной славянской традиции, жениху и невесте, чтобы уберечься от злых сил, нужно было пройти через ворота с лежащим поперек них топором. Молодые в присутствии жреца давали супружескую клятву, затем родственники приветствовали их хлебом и солью, и начинался свадебный пир. Невинность невесты в древние времена не считалась достоинством, напротив, жениться на женщине с ребенком было разумно, поскольку это доказывало ее плодовитость.

Несколько интересных древних славянских обрядов было связано с рождением детей. Чтобы защитить новорожденного от злых демонов и порчи, на его колыбельке завязывали красные ленточки, а на пороге комнаты клали острые предметы. Считалось, что в ночь после рождения ребенка к нему являются три божества, которые решают его судьбу. Чтобы задобрить богов, для них оставляли угощение: хлеб, сыр и мед.

Один из обрядов ― пострижены ― касался только мальчиков, и проводился, когда ему исполнялось 12 лет. В этом возрасте мальчику в первый раз стригли волосы и давали «настоящее» имя: полученное при рождении, имя мальчика считалось «временным», данным для защиты от злых духов.

И кратко о похоронных традициях древних славян:

• умерших обычно обмывали и заворачивали в белое полотно;
• тело выносили не через дверь, а в окно, а на дверном пороге клали топор или нож, чтобы умерший не мог вернуться в дом;
• в большинстве славянских стран покойников хоронили на кладбищах, как правило, расположенных за рекой или озером: вода считалась барьером для мертвых душ;
• в некоторых странах покойников сжигали на костре, считалось, что это облегчит ему попадание в рай. Прах либо запечатывали в глиняных сосудах, либо рассыпали под порогом дома, чтобы душа покойного его охраняла;

• частью похоронной церемонии у древних славян был поминальный пир, который проводили после захоронения или сожжения, и повторяли через 40 дней и через год.

Кухня древних славян

Кухня народа определяется ресурсами, которыми он может располагать. Славяне, проживающие на довольно обширных территориях Европы и Азии, выращивали злаковые, овощи, фрукты. Мясо и рыба в меню присутствовали далеко не каждый день, так как животноводство и скотоводство у древних славян начало массово развиваться, только начиная с 10-го века, а рыболовство не было основным из занятий.

Вот несколько старинных славянских блюд:

• Хлебный суп. Небольшие кусочки сухого хлеба поджаривают на растительном или животном жире, добавив лук и зелень. Затем заливают водой, доводят до кипения и вливают тонкой струйкой взбитые яйца. По вкусу такой суп напоминает мясной.
• Похлебка Перуна. Это вид окрошки, которая готовится на сквашенном молоке из кислой капусты, вареного мяса, зелени и чеснока.
• Снетовица. Густой суп из мелкой озерной рыбы, картофеля и лука.
• Заяц по-охотничьи. Блюдо готовится в казане на костре. Части заячьей тушки заливают водой, томят до полуготовности, затем к ним добавляют овощи, травы и тушат еще полчаса.
• Жаркое из вепря. Праздничное блюдо, для приготовления которого куски мяса дикого кабана несколько часов маринуют в меду, а затем тушат в глиняных горшочках, залив квасом.
• Лесной пирог. Готовится в печи. Основа ― дрожжевое тесто из муки грубого помола, начинка ― гречка, рубленое мясо курицы, зелень.
• Каша сименуха. Гречневая каша, сдобренная зажаркой из грибов, яиц и лука.

• Логаза. Блюдо из ячменной крупы, сваренной с фасолью или горохом.
• Колобок. Популярное крестьянское мучное блюдо ― выпеченные в печи или духовке шарики из пресного теста.
• Сыта. Прохладительный напиток, варится из меда и мяты.
• Джур. Кисель из овсяной муки, в который обычно добавлялись сухофрукты и мед.

Традиции и обычаи древней Руси.

Цель проекта: Найти и изучить сведения об обычаях и традициях праздников русского народа. Через изучение Русских традиций и обычаев,  узнать о  своей культуре, об истории родного края.

Объект исследования: Объектом изучения в этом проекте являются традиционные семейные устои, праздники.

Задачи проекта:

— Найти  и изучить литературу о древних славянских праздниках

— Узнать интересные факты о народных гуляньях на Руси

-Составить календарь народных гуляний

Методы исследования:

— изучить и собрать информацию о быте, традиции и нравы жителей Древней Руси

— рассмотреть на конкретных примерах изучаемую  тему

Ожидаемые результаты проекта.

Результатом деятельности станет готовый продукт в виде презентации  «Традиции и обычаи Древней Руси».

Проект рассчитан на продолжительный период использования. Не требуя при этом больших затрат. Эффективность состоит в том, что его можно использовать в каждой школе не только в рамках предмета «история», но и в рамках всей школы.

Актуальность проблемы заключается в том, что в настоящее время русские люди стали забывать о традиционных русских народных праздниках. В стародавние времена русский народ веселился на таких праздниках как Масленица, Иван Купала, Троица, Рождественские Колядки. Очень хотелось бы, чтобы русские народные праздники никогда не ушли из нашей жизни, чтобы люди помнили о них.

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». ,

 Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными,  если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

В народном календаре ярко отразился весь уклад наших предков. в нем удивительным образом переплетались точные достоверные наблюдения за жизнью природы и отзвуки древних обрядов, у которых нет и не может быть рациональных объяснений. Кроме разве одного – извечного желания простого человека обеспечить достаток в доме, мир в семье, здоровье родным и близким.

С принятием христианства церковный календарь глубоко проник в крестьянскую жизнь. Православные праздники служили основными ориентирами во времени.

Основные народные праздники:

• Рождество   7 января
• Крещение   19 января
• Масленица   с 20 по 26 февраля
• Пасха   (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
• Троица   (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
• Иван Купала   7 июля
• День Петра и Февронии   8 июля
• Ильин день   2 августа
• Медовый Спас   14 августа
• Яблочный Спас   19 августа
• Третий (Хлебный) Спас   29 августа
• Покров день   14 октября

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Крещение – Ровно в полночь, согласно народным верованиям, получает священную силу стихия воды – во всех реках и ручьях, родниках и колодцах.  Утром в сам праздник, шли в церковь, захватив с собой посуду. Набирали святую воду впрок, веря, что она целый год не испортится, только бы никто нечистый её не коснулся. Потом святыню хранили в склянке в красном углу, рядом с иконами. Окропляли дом с помощью веточки, освященной в Вербное  воскресенье прошлой весной.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Пасха —  Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами. А на рассвете, по поверью, можно было увидеть, как восходящее солнце «играет» от радости.

Троица – На 50-й день после Пасхи наступает праздник Троицы. Главный и самый поэтичный символ этого летнего праздника –березка. Девушки украшали её лентами, лоскутками, своими бусами,  поясами и платками. Обращали к ней свои извечные женские просьбы: о счастливой доле, о мире в дому. Просили её поделиться доброй силой с будущим хлебом. С украшенным деревцем женщины совершали обходы поля и деревни.

Иван Купала – праздник середины лета с древними традициями и обычаями. В этот день на Руси купались в озерах и реках, прыгали через костры и собирали лечебные травы. История возникновения праздника, отходит своими корнями к языческим временам. Люди отмечали праздник Солнца и покоса, этот день назывался днем Купалы, имени Ивана там не было. Название Иван Купала появилось только тогда, когда праздник совпал с рождеством Иоанна Крестителя

День Петра и Февронии Муромских — отмечают 8 июля. Святой княжеский союз прославился в веках как образец идеального брака. Они настолько любили друг друга, что когда после смерти их захоронили в разных обителях, наутро они оказались в одном гробу. Торжественное празднование дня одномоментной смерти этой пары призвано напомнить о том, как важно ценить свою вторую половину и быть вместе в горе и в радости. В этот день в старину по обычаям молодые праздновали помолвку. На Руси такая церемония являлась аналогом современного брачного договора. Пары обменивались кольцами и давали друг другу клятву верности в присутствии родителей и приглашенных. С этого момента они получали статус жениха и невесты. Продолжительность такого соглашения имела срок примерно от трех до шести месяцев, по истечению которого принималось окончательное решение.

Ильин день — Православные христиане 2 августа отмечают день Ильи, который является не только праздником верующих, но и переходом от лета к осени, когда уменьшается световой день, ночи становятся холодными, меняется поведение животных и насекомых. Илья — один из наиболее почитаемых пророков и ревнителей веры — грозный и щедрый. Пророк наставляет заблудших, покровительствует верным Господу. В подчинении святого — дожди, громы и молнии, от него зависит урожай и земное плодородие.

2 августа, согласно народным приметам, происходит поворот лета к зиме («На Илью зима с летом борется»). В этот день молитвенно просили у Ильи дождя или солнечной погоды, в зависимости, что было нужнее.

Если случалась гроза, то дождевую воду собирали и хранили, считая, что она обладает целебной силой и оберегает от дурного глаза («Кто попал в этот день под дождь, то запасся здоровьем на весь год»).

Во время грозы или простого дождя тоже нужно было соблюдать определённые правила. Нельзя было находиться в воде, стоять под деревом, издавать громкие звуки, бегать или шумно веселиться. Особенно недопустимым считалось стоять под сосной, у которой две верхушки.

Медовый спас — Именно в первый день Успенского поста пчелиные ульи переполнены медом, и его необходимо собрать. Сладкое лакомство принято освящать в церкви. Мед дарят в знак уважения, а также раздают его нуждающимся. На Медовый Спас нельзя баловать себя мясными и рыбными угощениями. Стол должны украшать традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха.

Третье название этого праздника — Маковый Спас. По поверью, именно в этот день созревает мак. После сбора урожая его необходимо освятить в храме. Из мака наши предки готовили не только праздничные угощения, но и обереги от сглаза и порчи. К примеру, маковые зернышки, помещенные под порог, защитят ваш дом от негативного влияния. А маковый букет, дополненный подсолнухом, мятой, душицей, полынью и калиной, станет оригинальным украшением вашего интерьера и защитником от сглаза, порчи и колдовства.

Яблочный спас — Обычай отмечать этот праздник приходится еще на IV век, поэтому история Яблочного Спаса значительно моложе многих других православных торжеств, но не менее интересна и загадочна. В то время Христос вместе с тремя своими учениками: Петром, Иоанном и Иаковом – поднялся на гору Фавор для молитвы, где узнал о своей грядущей жертве ради человека – о распятии на кресте, и был освещен необычным ярким господним светом. Сын Божий запретил ученикам рассказывать о своем предназначении и велел людям собирать плоды, чтобы их освятить. Случилось это за 40 дней до распятия Господа на кресте. Считается, что на Великий Спас происходит преображение природы, поэтому празднование даты происходит по-особенному. Традиции Яблочного Спаса имеют многовековую историю, немного менялись, но значение их осталось неизменным. Раньше во время массового народного гуляния владельцы фруктовых садов должны были выставить телеги со своим урожаем и раздавать их прохожим, тех же, кто этого не хотел делать, считали жадными, нечестными людьми.

Народ верил, что последнее съеденное яблоко обладает способностью исполнять самое заветное желание. До такого события по традиции нельзя кушать любые плоды, кроме ягод и огурцов. До начала дня запрещается их употребление, особенно родителям, которые потеряли своих детей, потому что их умерший ребенок не сможет получить золотой фрукт от Матери Божией, которая раздает подарки на праздник Спас. Еще нужно было освободить почву до следующего урожая. Для этого до пышного празднования старались собрать хлебные колосья.

Хлебный спас — Традиционно к этому празднику завершался сбор урожая и из новой муки пекли каравай. Его освящали в церкви и затем ели всей семьей. Оставшуюся часть хлеба заворачивали в холщовую ткань и хранили за иконой. Считалось, что таким образом семья защищена от голода. Эта традиция сохраняется и до сих пор в некоторых селах.

Орехи и блюда с ними являются главным угощением на праздничном столе. Они в этот день считаются целебными и поэтому могут придать сил и избавить от недугов. Угощали не только гостей, но и раздавали яства на улице. На Хлебный Спас и родниковая вода считалась способной исцелять многие болезни. Существует еще одна традиция — обходить колодец вокруг, таким образом замыкая круг проблем и оставляя все неприятности в прошлом.

Покров Пресвятой Богородицы – один из великих православных праздников. Этот день в народе связан со многими традициями и обычаями.

Читая материалы по этой теме, я с интересом узнал, что праздник Покрова Богородицы установлен на Руси в XII веке и связан с событиями, произошедшими за много веков до этого в Константинополе. Тогда, стоящим в храме на молитве блаженному Андрею и его ученику Епифанию, явилась Матерь Божия, которая раскинула свой покров, словно спасая этим осажденный язычниками город. И, только представьте, вражеские корабли были разбиты бурей, и никто из жителей не пострадал. Праздник Покрова, отмечаемый 14 октября, один из самых любимых на Руси. Мне кажется, так происходит потому, что в эти осенние дни уже закончены работы в поле, в огороде, и природа, и человек готовятся к зимним холодам.

Покров считался Первым Зазимьем, Свадебником. Его так  называли наши далекие предки, ведь осень – традиционное время свадеб. Венчаться на Покров считали хорошей приметой, обещающей счастье в совместной жизни.

Заключение: 

В данной работе мы рассмотрели основные праздники, которые люди отмечали на Руси. Можно отметить, что было очень много веселых праздников и люди отмечали их с большим удовольствием: веселились, играли в различные игры и совершали обряды.

К сожалению, многие русские народные праздники ныне забыты. . И люди в наши времена не так радуются и весело отмечают праздники, потому что появились компьютеры, телефоны, телевизоры. Но радует то, что некоторые из них мы всё же отмечаем и по сей день — это Пасха, Масленица, Рождество. Многие колядуют, гадают, устраивают гулянья, пекут блины, сжигают чучело.

Двадцать первый  век  круто изменил привычный уклад жизни русского народа. Идя к «светлому будущему», мы бездумно теряем то, чем дорожили наши предки. Изучая по книгам и интернет ресурсам  данную тему я понял, что Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.