Бурятские традиции праздники обычаи

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Общность

Ещё в XVIII веке у бурятов появился так называемая традиция «тухаламжа». Суть её заключалась в том, что внутри группы или племени все поддерживали друг друга. Кто-то жил беднее, а кто-то богаче, но община не давала попасть самым бедным. Работали все вместе, если у кого-то случилась беда, то о помощи просить не нужно было: каждый сразу думал, чем мог помочь.

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Еда

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Есть традиция, по которой буряты долгожданным гостям в своём доме во время посещения дарят подарки. Отказываться от них нельзя, чтобы не обидеть хозяев, даже если это какая-то весьма ценная вещь. Старая бурятская пословица гласит: «Руки, протянутые с подарком, назад с подарком не отнимают». Поэтому, собираясь посетить кого-то из бурятов, лучше заранее приготовить что-то в ответ.

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

Игры

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Кроме того, некоторые игры использовались, чтобы поближе познакомить и подружить соседние поселения между собой. На праздники у бурят была традиция играть в «Земхэн» — это игра, в которой молодёжь часто разбивалась по парам.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бездетность пары считалась карой небес. У одних бурятов бездетные семьи вызывали сочувствие, у других — презрение. Чтобы исправить ситуацию, молодые в таких случаях старались кого-то усыновить или удочерить. Это было непросто, так как брошенные деты у этого народа — огромная редкость. Малыши оставались одни только после того, как мать и отец умерли вместе, а никого из родственников больше не осталось.

Бурятский Новый год

Буряты – большие любители праздников, но один празднуется особо. Это Новый год или Сагаалган на бурятском языке, с которым связано много традиций. В отличие от славян, празднующих начало всего года один день, тут обряды продолжались целых 2 недели. В это время правил бал белый цвет: нужно было одеваться в белую одежду, на стол ставить блюда белого цвета, использовать в домашнем декоре белые занавески, белую посуду и т.д. Само название Сагаалган переводится как «белый месяц». Это связано с тем, что в бурятских традициях этот цвет знаменует благородство и чистоту.

Свадьба

Очень интересны свадебные обычаи и ритуалы этого народа. О том, что дети поженятся, часто их родители договаривались ещё тогда, когда сами «молодожёны» не выросли из детской люльки. Это отмечалось за столом вместе со сватами, родители при этом обменивались подарками. Несмотря на то, что договор был устным, выбрать другого жениха или другую невесту уже было нельзя.

Баки заключались очень рано, молодожёнам чаше всего было 14-15 лет. Родители девушки к этому моменту готовили приданое, которым дальше распоряжалась только одна она, а родители жениха — выкуп за будущую жену — «барил».

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Появление ребёнка

Беременность и роды были тяжёлым испытанием для молодых женщин, так как смертность при деторождении была очень высокой. Это было связано с тем, что беременные почти до самых родов не освобождались от тяжёлой работы, были вынуждены поднимать тяжёлое. Только перед самыми родами будущая мать изолировалась ото всех, но не для того, чтобы оградить её от рисков, а потому что она считалась «нечистой».

После того, как в доме появлялся малыш, право назвать его давалось самому старшему в роду. Если у супругов часто умирали дети, то имена подбирали такие, чтобы злые духи не позарились на них: «дурак», «молоток», «волк», «кривой» и пр. Первые месяцы ребёнка прятали от чужих глаз, чтобы никто не сглазил его.

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры — западно–христианской и восточно–буддийской — культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.

Семейно–бытовые обычаи бурят

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.

Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:

“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.

Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.

Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.

Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.

Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).

Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.

Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.

Поселение и жилища. Быт бурят

Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.

Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.

Скотоводство и земледелие

Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье)  и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.

Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны  и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.

Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.

Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.

Охота

У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.

Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.

В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.

Ремесла бурят

Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.

Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.

Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.

Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.

Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.

Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.

Традиционная пища

Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.

Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.

Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.

Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.

Традиционная одежда бурят

Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.

Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.

Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.

Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.

Погребально–поминальные обычаи и традиции

Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где–то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками. Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.

Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.

С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.

Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.

Ссылки

1. О бурятах // сайт ОГУ ”Центр сохранения и развития бурятского этноса”
2. Обычаи бурят // Сибирь–матушка : энциклопедия
3. Культура

 Культурные традиции бурятского народа.

Автор учитель химии и биологии
Батомункуева Д.Б.

Введение

В мире существовало и существует множество разнообразных культур, формирующихся в
процессе жизнедеятельности различных
этнических общностей. В традиционной
культуре отражаются особенности истории конкретного народа, его образа жизни и деятельности, своеобразие
природной среды, которая органично
вплетена в жизнедеятельность этноса, составляя с ней единство. Культурный
контекст развития каждого народа, исторические особенности его
существования, доминирующие в нем религиозные убеждения, обычаи, традиции, система воспитания, ценностные
ориентации, представления о нормативности и ненормативности тех или иных видов
поведения влияют на представления о здоровье человека и сообщества. При
этом достижения современной
официальной медицины не привели к полному вытеснению традиционной медицинской
культуры и, соответственно, не вытеснили
полностью представления о здоровье и болезни, сохранившиеся в этнической
культуре.

Традиции народа в
значительной степени обусловливают коллективную психологию, уровень здоровья
каждого народа, даже определение сути здоровья. Так, в одних обществах
выражение здоровья считают долголетие, в других – физическую силу, в-третьих –
полноту тела. В мире довольно широко распространено представление об аппетите
как выражении здоровья, а у людей, занимающихся физическим трудом, здоровьем
считается мускульная сила. К этому взгляду близки древние представления о
здоровье мужчины – воина, который считался здоровым, если мог сам без
посторонней помощи сесть на коня.

В свою очередь,
здоровье — это первая и важнейшая потребность каждого человека и народа,
определяющая способность к любой деятельности и обеспечивающая гармоническое
развитие личности и этноса. Оно является важнейшей предпосылкой к познанию
окружающего мира, к самоутверждению, счастью и благополучию. Культура, в том
числе традиционная, культурные традиции в их совокупности являются важным
фактором обеспечения здоровья человека и общества.

Культурные традиции бурятского народа как основа здорового
образа жизни

Здоровье в
традиционной культуре многих народов, включая бурятский народ, понимается как
состояние гармонии с окружающими людьми,  природой
и даже с Космосом. Болезнь рассматривается как утрата гармонии человеком
и (или) обществом, что выражается в дисгармонии. Здоровье и болезнь трактуются не как различные по своей природе состояния,
а как две стороны единого процесса
развития личности и общества. Здоровье выступает «спутником» и результатом
гармоничного развития, а болезнь – дисгармонии.

 В традиционной восточной медицине диагностика и лечение человека осуществляются с учетом времени
года, факторов окружающей среды, социальных
условий, поведения человека и его ценностных установок. Например,
здоровье, с точки зрения традиционной
культуры бурят, невозможно достичь, игнорируя духовную гармонию, нравственное
и ответственное поведение человека перед собой, предками, родителями, другими
людьми, природой, духами и божествами. Человек считается здоровым и счастливым,
если он не нарушает законы природы, общества
и мирозданья.

Согласно религиозным  традициям народа понимание здоровья и здорового
образа жизни неразрывно связано с религией.

С древнейших времен традиционная культура здоровья основывалась на
ценностях, установках и лечебных практиках шаманизма. Шаманизм – система
религиозных верований, которая предполагает существование добрых и злых духов,
населяющих горы, леса, воды и подземный мир. Ведущая фигура в шаманизме – шаман
– человек, являющийся посредником между человеком и духами. Считается, что
помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен не
только обеспечить удачный промысел, предсказать будущее, но и узнать причины
болезней и вылечить людей. Причины болезней рассматривались, прежде всего, в
контексте поведения и мировоззрения больного.

Как известно, основная форма общения шаманов с духами это
различные моления и жертвоприношения, называемые камланием, от тюрского слова
«кам» — шаман. Камлает шаман в специальном костюме (оргой) и с бубном. Чтобы
стать шаманом, человек должен обладать шаманской наследственностью, иметь
определенные качества (память, интуиция, воображение, экстрасенсорика,
поэтический дар), иметь какой-либо знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная
отметина», «странность поведения»). Стать шаманом по желанию невозможно.
Шаманом являлся представитель определенного племени, выразитель воли священных
духов, который в определенный переломный момент мог консолидировать племя.

Шаманизм максимально приближен к природе. В отличие от христиан
или буддистов приверженцы шаманизма не имеют специальных храмов для отправления
службы. Общественные, коллективные и некоторые семейно-индивидуальные
молебствия проводятся на открытом воздухе у подножия или на вершине горы, на
берегу реки или озера, у необычной скалы или дерева, которые согласно шаманизму
являются священными местами.

По мнению С.О.
Дарибазаровой, «бурятские шаманы корнем
всех болезней считали нарушение гармонии между человеком и окружающим миром, которое вело к вторжению в организм
человека враждебных духов или полной потере души
в результате физической или психической травмы. Человек является частью
этого мира, поэтому его здоровье зависит от
обмена положительными энергиями живой и неживой материи. Шаманы пытались найти связь между человеком и событиями,
происходящими в социуме и природе, для того,
чтобы перебросить мост между болезнью и исцелением.

Рассматривая
значение шаманизма в оздоровление бурят, можно отметить, что данный вид религии
является основой психологической зарядки и накопления положительной энергии
посредством общения между людьми и с природой при проведении различных обрядов,
прежде всего тайлаганов.

Религия как  основа  формирования культуры здоровья
бурятского народа

Первая религия —
Буддизм, который получил распространение среди бурят, калмыков, тувинцев и
частично алтайцев, — это тибетский буддизм, буддизм Махаяны, относящийся к
школе Гелукпа, основателем, которой является великий реформатор тибетского
буддизма Цзонхава (1357-1419). На территорию современной России буддизм пришел
из Тибета, совместно с индо-тибетской медициной на рубеже XV-XVI вв. и, по
сравнению с господствующим здесь шаманизмом, стал мощным стимулом для
социального и культурного развития исповедовавших его народов. Этот феномен
можно сравнить с влиянием византийского христианства на языческую Киевскую
Русь.

Сама суть
буддизма заключается в пробуждении духа человека и достижения им нирваны,
которое можно рассматривать как абсолютное здоровье. Буддизм проповедует только
положительные эмоции, которые возникают у человека (счастье, добро,
сердечность, энтузиазм, любовь). С психологической точки зрения  буддизм самая
психологически  оптимальная и способствующая здоровью религия. Буддизм
развивает в человеке желание и стремление к избеганию плохих (отрицательных)
впечатлений в жизни. При  выполнении прописанных основ нравственности буддизм
предполагает здоровый образ жизни в комплексном его понимании. Для формирования
здоровой системы общества необходимы не только экономические и политические
условия, но, главное, – здоровье народа, культурный прогресс и высокий уровень
социального сознания, достижение которых требует длительного процесса
воспитания и образования народных масс.

Обычаи,
традиции и советы по поведению в дацане

Если вы
приедете в дацан без сопровождающего, нужно знать несколько правил из «кодекса
поведения» в буддийском монастыре. Они, кстати, вывешены у входа на территорию
Иволгинского дацана.

Все ворота
дацана состоят из трех частей — центрального входа, который обычно
открывают только по большим праздникам, и двух «калиток», правой и левой.
Входить на территорию следует через левую калитку, и не ломиться в центральные
ворота.

Осматривать
территорию дацана следует «слева направо», идя по тропинке по ходу солнца.
Такой круговой обход называется «гороо», это своеобразный обряд очищения.
Не-буддистам это правило тоже полезно, вносит некую систематизацию в процесс
осмотра. Незнающие обычно носятся от дуганов к ступам, от ступ к домам лам,
пропуская массу деталей и, собственно, смысл.

Возле
храмов, по ходу движения, установлены молитвенные барабаны-хурдэ, заполненные
текстами ламаистских молитв. Хурдэ нужно обязательно «покрутить», строго по
часовой стрелке. Это действие считается равноценным совершенной молитве.
Помолиться можно также с помощью химморинов — лоскутков ткани,
освященных ламой, с вашим именем и текстом молитвы. Их во множестве повязывают
на окружающие дацан кусты и деревья, каждое колыхание химморина на ветру тоже
считается произнесением молитвы.

Можно
заходить во все открытые храмы. Не-буддистам разрешено посещать молебны,
которые в Иволгинском дацане обычно начинаются в 9 утра и длятся около полутора
часов. Во время молебна люди рассаживаются вдоль стен на коленях. Рекомендуется
оставлять в храмах подношения — можно деньгами, а можно едой, обычно
это молоко или сладости.

На
территории монастыря нельзя курить, сорить и сквернословить, это само собой
разумеется. Женщинам желательно не надевать мини-юбки, правда, если другой
совсем нет, никто из дацана не выгонит. Внутри храмов рекомендуется снять
головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у
входа — опять же, для не-буддистов это только рекомендация, здесь нет
злобных шикающих старушек.

При
посещении храмов нельзя поворачиваться спиной к статуям Будды и святых, нельзя
показывать на них пальцем (это будет нелегко). Находясь в храмах во время
молитв, не следует скрещивать руки или ноги. У выхода в каждом храме находится
аршан, сосуд со святой водой. Его следует взять правой рукой, налить немного
воды в левую, сделать три глотка, а остаток влаги нанести на голову. Впрочем,
небуддистам соблюдать это правило необязательно.

Обращайте
внимание на таблички с изображением перечеркнутого фотоаппарата. На
универсальном языке символов это означает, что фотографировать запрещено. И
это, пожалуй, единственный строгий запрет на территории дацана.

За
советом, к какому ламе обратиться по определенному вопросу, лучше отправиться в
главный храм, Согчен Дуган. А если просто возникло желание пообщаться «за
жизнь», можно обратиться к любому священнослужителю. После разговора ламу
следует поблагодарить деньгами — фиксированной суммы нет, но и
жадничать не стоит.

 Обнаружилось,
что медитация сокращает показатели стресса, например, ускоренное сердцебиение и
потоотделение. Эти исследования стали основой для «реакции на расслабление», с
которой знакомил широкую публику профессор Г. Бенсон из Гарварда в 1970-е годы.

Вторая религия, имеющая ключевое значение в сохранении и
укреплении здоровья бурят – православное христианство. Немало бурят с момента
распространения православной веры в Сибири стали двоеверцами, восприняли
православный религиозный стереотип поведения. Нередко и такое явление, как
посещение русскими буддийских дацанов, а бурятами православных церквей.

Взаимодействие 
бурят с носителями православного менталитета и духовной культуры, прежде всего
с русскими, влияло на образ жизни и культуру, в том числе, отношения, связанные
с поддержанием и охраной здоровья. Кроме того, толерантный характер
православного христианства обусловил такое же отношение к нему  со стороны
бурятского народа. Отсутствие войн, вооруженных конфликтов, стрессов, связанных
с национальной и религиозной нетерпимостью благотворно влияет на духовное,
психическое и физическое здоровье людей.

Таким образом,
буряты, принявшие христианство с его гуманистическим нравственным содержанием,
несут в массы основы любви, сострадания, взаимоуважения и взаимопомощи, что
является одним из факторов нравственного здоровья  современного общества. Кроме
того, буряты, принявшие христианство и придерживаясь  традиционного уклада, в
который входит пост, систематически очищают  свой организм, своё сознание и
духовный мир. Оздоровительный эффект возрождения православия в современной Бурятии
колоссален как для православных, так и для всего населения Республики.

Религия как один из факторов формирования культуры здоровья
бурятского народа, указывает на остальные факторы, которые в совокупности
позволят сформировать здоровую личность, которая будет распространять свой опыт
в социуме.

Исследователи фиксируют ситуацию, когда в традиционной культуре
частые и незначительные изменения в здоровье объясняются примерно так же, как и
в научной медицине (усталостью, неправильным питанием, стрессом и т.д.), в то время как
сильные расстройства или резко ухудшающееся здоровье
увязывается с факторами мистического, метафизического и морального
порядка.

Все культурные
традиции бурят отражают особенности пути их исторического развития. Веками складывалась цельная
система экологических принципов и традиций гуманного, глубоко нравственного,
трепетного отношения к природе, к её творениям. Кроме того, в буддизме, который
впитал и переработал традиции шаманизма, человек рассматривается не как особое,
стоящее над природой существо, а как представитель одного из видов «живых
существ». Все это отразилось в фольклоре бурятского народа, его знаниях и
представлениях о здоровье.

Становление и развитие традиционной культуры бурят прямо и
непосредственно связано с историей народа, что нашло отражение в представлениях
о здоровье и здоровом образе жизни  и важную роль сыграли три религии:
шаманизм, буддизм и христианств.

Семейно-бытовые традиции бурят

У бурят в обычае было прививать любовь к родной старине, передавать им знание своей родословной,
связанных с ними легенд, преданий и сказаний. Данный вид традиций бурят в
основном рассматривается через призму народных праздников.

Праздники и праздничная культура несут существенный
оздоровительный эффект.

Такую оздоровительную функцию (прежде всего в духовном и
психическом компонентах) уже на протяжении многих веков выполняет традиционный
праздник встречи Нового года у бурят «Сагаалган». Этот праздник со всеми его
обычаями и обрядами является неотъемлемой частью культуры бурятского народа и
отмечается фактически всем населением  Бурятии, а также бурятами, проживающими
за ее пределами. Его устойчивость объясняется тем, что в Сагаалгане отразились
культурные традиции общественного уклада, семейно-бытовых отношений,
психологии, морали, духовности. 

Оздоровительное воздействие праздника «Сагаалган» заключается как
в духовно-символическом, так и в культурно-психологическом контексте.
Духовно-символический контекст, связан с сожжением в ритуальном костре кусочков
теста, тряпок (новые платочки, куски ткани, салфетки), которыми предварительно
обтирались люди. В этом буряты видят очистительную функцию обряда — очищение
огнем. Сжигая все болезни, напасти, грехи, приставшие за весь год, человек
встречает Новый год с чистой душой и телом, избавленный от всякой скверны.

Как известно, последний день старого года называется «бутуу удэр».
По древним поверьям бурят, жизнь человека, живых существ зарождается в глухом,
закрытом пространстве (материнская утроба, раковина, кокон, яйцо, икринка и
т.д.), и когда наступает срок, они должны выйти оттуда, чтоб начать новый виток
в сансаре. Духовно-символическая составляющая проявляется и в подготовке
годового «символического» пути или дороги удач. Чтобы очистить свой путь,
заранее определяют направление пути у ламы — астролога. Рано утром в
день Сагаалгана хозяин или хозяйка дома совершают обряд в указанном направлении
в 100-200 метрах от дома. Взятые с собой из дома конфеты, мелочь, зерна, новые
кусочки ткани или разноцветные ленты подносят в качестве дара мистическим
хозяевам дороги. Таким образом, совершается символическое очищение пути на весь
год.

В том случае, если человек начинает «свой» год, а это происходит
через каждые одиннадцать лет, то он должен в дацане заказать молитву-оберег и
совершить некоторые обряды. Таким образом, психологически человек настраивается
на конструктивную социальную активность, здоровый образ жизни, духовное
развитие. Важно отметить, что в течение пятнадцати дней, последующих за первым
днем Нового года, читаются молитвы, прежде всего о том, чтобы Новый год
оказался для всех счастливым, о здоровье и благополучии людей. Следовательно,
человек желает блага и здоровья не только себе, но и всем людям, что
способствует оздоровлению общества.

Культурно-психологический контекст связан с подготовкой к встрече
Сагаалгана. Традиционно заготавливали запасы дров, убирали в доме и вокруг
него, сжигали мусор и ненужные старые вещи в юго-восточном направлении от
жилья. Затем окуривали благовонными травами членов семьи, дом, все постройки
(проявление очистительно-оздоровительной функции обрядов). В старину женщины
шили новую одежду, мужчины реставрировали или заказывали новую конскую сбрую,
так как в праздничные дни предстояли выезды на лошадях в дацан, к соседям,
родственникам. Замужние женщины, живущие вдали от родительского дома, по
традиции имели «законное право» один раз в год во время Сагаалгана навестить и
поздравить родственников, поэтому они с большим нетерпением ждали наступления
Нового года. Оздоровительный эффект связан с очищением окружающего мира,
настроем на торжество и благопожелания.

Одним из важных элементов Сагаалгана является украшение
праздничного стола. Важным является именно обилие угощения, оно ставится всегда
с большим запасом и, как правило, остается. Такое духовно-символическое
значение праздничного стола выражено в традиционных застольях многих народов.
Как отмечается в литературе, Сагаалганская пища — прежде всего ритуальная пища.
Большая часть кушаний,  ставилась на стол, была как бы «закрытой, глухой» —
позы, сердце, почки, берцовая кость. Когда «открывают» их — это современная
форма проявления древнего магического действия открывают закрытое, чтобы дать
дорогу новой жизни». Культурно-психологический контекст связан с
психологическим удовлетворением от достатка в доме и обилия гостей. И то, и
другое означало гармоничную, праведную, «здоровую» жизнь.

Большое значение придавалось оформлению ритуального сооружения —
табаг. На большом плоском блюде (тарелке) сооружается «пирамида» из
хлебобулочных изделий — бообо, пряников, конфет, печений, молочных — пенки
(урмэ) — современные заменители — вафли, сыры и т.д[135]. Все эти продукты
расставляются слоями, количество слоев должно быть нечетным 3-5-7-9. Каждый
слой «пирамиды» имеет символическое значение в следующей последовательности: I слой — 10 лет жизни
человека — означают «жаргал» -счастье, 2 слой — следующие 10 лет жизни
«зоболон» — страдание, 3 слой — вновь — «жаргалал» счастье. «Пирамиду» из 3
слоев сооружают для молодых до 30 лет, из 5 слоев — для родителей, которым 50 и
свыше лет. «Пирамида» из 7 слоев посвящается бабушкам и дедушкам. Девятый слой
посвящен девяти духам «9 тэнгэриин эзэдтэ» — девяти небесным божествам —
хранителям. Это сооружение ставилось на божницу или на стол перед ним и стояло
там, в течение трех первых дней.  Таким образом, человек психологически
готовился не только к счастью, но и к возможным страданиям, что повышало
стрессоустойчивость человека и всего народа[135].

Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих
близких, чтобы всем вместе совершить два обряда — «Бурха дэлгэхэ» и «Далга».
Обряд «Бурха дэлгэхэ» (поклонение домашним божествам) включает в себя следующие
моменты: на божницу выставляются скульптуры и развешиваются изображения буддийских
божеств, нарисованные на холсте. В основном, это были изображения Белого старца
— Сагаан Убгэна -хозяина Земли, покровителя домашнего очага. В любом улусе, в
юрте он являл собой олицетворение народной памяти, жизненной мудрости и опыта.
Кроме этого персонажа, во многих домах часто встречались изображения Намсарая —
божества, дарующего людям богатство, Аюши — божества, дарующего долголетие,
Сагаан Дара эхэ (Белой Тары) — покровительницы женщин и детей. Перед ними
зажигалась лампада, ставились жертвенные чашечки с разными видами угощений. Оздоровительный
эффект заключается в радости от единения семьи и народа, уважении к народной
культуре, обращении к духовным ценностям.

Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга»
-подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый
год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в
доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится
счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». Жизненная сила
олицетворяла здоровье во всех трех компонентах. При этом отрезали три кусочка
мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три
раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл:
Гал гурбан хубуутэй — у огня три сына. Огонь — символ жизни, символ
возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки — наше прошлое;
есть настоящее, и наши дети, и внуки как символ будущего.

Существует поверье, что в эти дни каждую юрту посещает Сагаан
Убгэн, поэтому во все дни в доме должно быть обилие еды, веселье, смех, хорошее
настроение. Эта установка должна была сохраниться на весь год, настраивала
людей на здоровый образ жизни в комплексном его понимании.

Обязательным обрядом, имеющим оздоровительное значение считается
вывешивание «хии морин». У монголоязычных народов термин хии морин включает в
себя следующие понятия:

 а) это тончайшая
психофизическая субстанция «жизненная энергия» («жизненное дыхание», «жизненная
сила»), в образе мчащегося (т.е. находящегося в постоянном движении)
«коня-ветра» и «четырех могущественных животных: льва, тигра, дракона, птицы
Гаруда;        

 б) символ
жизненной энергии, благополучия, процветания, счастья и удачи, долголетия,
добродетели.

Когда кто-либо заболевал или ему постоянно сопутствовали неудачи,
говорили: «Хии мориниинь доошоо хараа» или «хэлтээгээ» (Хии морин наклонился,
смотрит вниз). Это значит, что его жизненная энергия не находится над головой,
уменьшилась сила, исходящая от него. Понятие «хии морин» означает также
вдохновение: человека талантливого со светлой душой называют хии моритой хун,
т.е. человек, обладающий небесным (воздушным) конем. Это мужская сила, не само
божество, а добрый посредник между небом и человеком, связанный и с миром людей
и с миром духов. «Хии морин» выполняли роль амулетов, приносящих счастье,
здоровье, удачу. Так, с точки зрения буддистов, его водружение — это не только
благодеяние, но и магический обряд. Здесь же на плоскости ткани начертана
молитва о благополучии и изображены 8 буддийских символов — эмблемы счастья
(найман тахил), 7 драгоценностей (долоон эрдэни). Таким образом, рассмотренный
обряд свидетельствует о комплексном понимании здоровья и здорового образа жизни
в традиционной бурятской культуре.

Сагаалган — древний народный праздник, обряды которого несут в
себе очистительно-оздоровительную, покровительственную (защитную),
искупительную функции. В нем проявляется стремление к укреплению связей
поколений, к созданию здоровой духовной и психологической обстановки,
обеспечению преемственности в культурном и духовном наследии.

Следующим по значимости для монголоязычных народов считается
праздник — обряд обоо, тайлаган —  которые проводятся коллективно.

Устройство обоо на вершинах гор связано с их культом, ибо все
возвышенности на поверхности Земли концентрируют ее жизненную энергию. Важная
роль горы с древнейших времен была обусловлена тем, что она позволяла
осуществлять взаимодействие человека с космическими силами, в том числе с
астральными объектами. Гора являлась не просто одним из природных объектов, но
и олицетворением всех этих сил. Таким образом, сам культ связан с источником
здоровья и жизненных сил, энергией жизни.

Главная гора местности становилась обычно местом отправления
родовых культов бурят. Районы современного расселения бурятских, монгольских
родов в культовом отношении делятся на несколько зон, где у каждого рода или
племени есть особо почитаемое обоо. У нас в Кижинге — это священная гора
Челсана, Челсаана Буурал баабай.

Цель обрядов и самих культов обоо и тайлаганов  — умилостивить
хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной
местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней,
способствовали размножению скота и т.д. Кроме угощения духов молочной и мясной
пищей, дополнительно привязывали к ветвям молодых деревьев полоски новых
тканей, оставляли сладости, деньги. Жгли на каменных алтарях можжевельник,
благовонный дым от которого считался для духов, божеств приятной пищей. Все это
расценивалось как жертва — дар, который не требовал немедленной материальной
отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени
содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим
видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения
проявляются знаки благосклонности духов-хозяев: начинает идти мелкий моросящий
дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться
сам хозяин местности, обернувшись зверем или птицей. По свидетельству очевидцев
Челсаана буурал баабай являлся в виде белого старца на коне.

Следовательно, гармония с окружающим миром означала необходимость
давать, не требуя немедленной отдачи. Главным считалось достижение гармонии
жизни, которую и олицетворяло здоровье.

Предписываемое традицией детальное
соблюдение всех необходимых праздничных обрядов и ритуалов в строгой
последовательности заставляет людей усваивать воплощенные в них этические правила, стиль общения и отношений,
характер поступков и действии, содержание духовных ценностей.   У   людей исчезает та тревожная ситуация,
когда нравственные качества воспринимаются как нечто предлагаемое извне, порой навязываемое. Ритуалы объединяются в свод правил и законов, то есть обязательных и
неизменяемых действий, которые подразделяются на две группы:

первая — это общие установления: посты, молитвы, очищения,
воздержания и так далее;

вторая — это таинства, иначе говоря,
ритуалы, совершаемые жрецами или священниками,
обладающими якобы особой способностью и секретами общения с богом и влияния
на него.

Как указано в энциклопедическом словаре, ритуал (церемония, церемониал) — официально принятый распорядок
торжественных приемов, шествий. Он представляет собой тип социального действия,
порой выходящего за рамки праздника и обряда.

Иначе  ритуал можно
определить как внешние формы, соблюдаемые в торжествах, или торжество по
заранее установленному плану, или обряд по
установленным правилам. Ритуалы могут быть как религиозного, так и
светского характера. Народный праздник носит широкий демократический характер и
включает ряд обычаев, которые носят ритуализированный порядок действий, независимо от того знает человек об этом или нет.

Составной частью национальной культуры является проведение
спортивных или охотничьих праздиков. В январе-феврале проводился
спортивно-охотничий праздник «Зээгэтэ аба» или «Аба хайдаг». Этот праздник
устанавливал обычаи и традиции облавной охоты,способы выучки лошадей, мест и
правил охоты, типов оружия, технологии их изготовления, обрядов охотниковИ
традиции природоохраны. Трактат «Выучка лошадей» написании на старомонгольском
языке и хранится в Национальной библиотеке в Улан-Баторе. Перед выходом на
охоту проводился  обряд брызгания духам местности.  Что касается этики
охотников, то были такие незыблемая система штрафов: если один из охотников
повреждал указательный палец другому, то отдавал корову или несколько телят;
если случайно повреждали костюм, то отдавали 1-2 овцы.

 В апреле проводился праздник стрижки гривы и хвостов лошадей
«дэлэлгэ» или «далалга». Этот праздник был важным потому что конские волосы
находят активное употребление в хозяйственном обиходе. Из них плетут вожжи,
подпруги для седел, путы для лошадей, поводья для узд, дужки для ведер, сети
для рыбной ловли, ошейники для телят, различные веревки.

 Летом  проводился  праздник  Сурхарбан или «эрын гурбан наадан»
(три игры мужей). Оздоровительное значение таких праздников очевидно, причем
именно в физическом компоненте. Вместе с тем и духовно-психологические
составляющие спортивных праздников бесспорны.

 Бурятские обряды, ритуалы и церемонии возникли и
совершенствовались под влиянием религиозных и культурно-просветительских
традиций и, главным образом, увязывались со здоровьем и безопасностью. К установившимся и общепринятым  можно отнести
обряды, которые совершаются в момент рождения ребенка и носят в основном
магически-охранительный характер, что довольно полно и подробно описано
в работах К.Д. Басаевой.

Группу обрядов составляют: имя наречение —
милаага («тооито тайха»), укладывание в  колыбель, («улгыдо оруулха»), 
первая стрижка утробных волос в 1-3 года,
ряд магических обрядов отдельно для девочек
и мальчиков, посвящение в мужчин 13-14-летних мальчиков.  Все это имело целью
обеспечить духовное, психическое и физическое здоровье подрастающего поколения.

К бытовым традициям относится представление бурят об особо опасных годах — годах их рождения, которые
наступали по народному календарю через определенный период. В связи, с
чем проводился определенный ритуал во
избежание возможной угрозы благополучию и здоровью.

Целительские традиции основаны на народных методах лечения. Среди
них различные виды массажа, грелки и компрессы (соляные, песочные, войлочные),
водолечение (прием ванн в минеральных и горячих источниках. — аршанах),
прижигание, травничество. В традиционной бурятской медицине существовали методы
лечения, имевшие глубокий духовный и даже мистический смысл. Так,
практиковалась необычная процедура лечения тяжелых заболеваний – заворачивание
в шкуру «жэн табиха», дошедшая до нас в неизменённом виде с древнейших времён.
Больного заворачивают в тёплую, только что снятую шкуру животного, обкладывая
трепещущими, живыми внутренними органами: на сердце кладут сердце, на печень –
печень и так далее.

Заключение

Традиции культуры
здоровья  хоринских бурят как и всего бурятского народа   имеют ключевое
значение в обеспечении здоровья человека и общества, формируют
морально-этические основы праведной жизни человека, оздоравливают
взаимодействие людей между собой и с окружающим миром, одухотворяют процесс
жизнедеятельности.

В  
современном мире существует  множество проблем связанных со здоровьем человека
и общества. В результате процессов глобализации становятся весьма актуальными
ценностные ориентации на здоровье и здоровый образ жизни.

Дефицит культуры вызывает особую
тревогу и беспокойство, ибо становится глобальным бедствием, свидетельством
утраты духовных ориентиров и ответственности перед настоящим и будущим.

Он обнаруживается
во многих явлениях повседневности: в неряшливости внешнего облика людей, запущенности
городской и сельской среды обитания, распространении грубости и пошлости,
выдаваемых за нормы общения, агрессивности и враждебности в отношениях между
людьми.  Понимание
здорового человека, здорового образа жизни в основном ориентированы на духовные,
нравственные, культурные ценности Запада. 

Поэтому
особое значение для нашего поколения приобретает изучение и новое осмысление
богатого этнического наследия культуры здоровья и здорового образа жизни
бурятского народа, накопленного на протяжении длительного периода исторического
развития.

Использованная
литература:

1.                
Бабуева В. Д. Мир традиций бурят / В. Д. Бабуева. – Улан-Удэ :
Улзы, 2001. – 142 с.

2.                
Дарибазарова
С. О. Традиционные методы лечения у бурят / С. О. Дарибазарова // Этнические
процессы и традиционная культура. – М. ; Улан-Удэ, 2005. – С. 165.

3.                
Егунов
Н.П.Бурятия до присоединения к России / Улан-Удэ, 1990. – 162 с.

4.                
Галданова
Г. Р. Доламаистские верования бурят / Г. Р. Галданова ; АН СССР, Сиб. отд-ние,
Бурят, фил., Бурят. ин-т обществ. наук ; отв. ред. Л. П. Потапов. – Ново­сибирск
: Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 115 с.

5.           
Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные
функции / Т. М. Михайлов ; АН СССР, Сиб. отд-ние, Бурят. фил., БИОН ; отв. ред.
И. А. Асалханов. – Новосибирск : Наука, Сиб. отд-ние, 1987. – 288 с.

Министерство образования и науки РБ

ГБОУ «Кижингинская школа-интернат среднего общего
образования»

  Культурные
традиции хоринских бурят

как основа
здорового образа жизни

Выполнила: Бодиева Сарюна, 11 кл.

Руководитель: Батомункуева Д.Б.

Кижинга

2016

Введение

 Культурные традиции
бурятского народа как основа здорового образа жизни

·       
Религия  как  основа   формирования культуры
здоровья бурятского народа

·       
Семейно-бытовые традиции бурят

Заключение