Бурятские праздники осенью

Мы оказываем услуги по профессиональной организации национальных праздников. При организации этнокультурных мероприятий  наши специалисты и эксперты учитывают их специфику проведения и этнические особенности, включая национальные традиции и обряды, национальную кухню, национальную одежду и атрибутику,  музыкальное сопровождение, оформление и т.п.

При проведении культурно массовых мероприятий такого вида мы приглашаем лучших представителей национально-творческих коллективов и фольклорных исполнителей Санкт-Петербурга, Ленинградской области и других регионов Российской федерации. Подробнее >>>

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган»^[1].

Праздник имеет «плавающий» характер и ежегодно объявляется специальным нормативным актом главы Республики Бурятия. Положения закона устанавливают, что в случае выпадения праздника на выходные дни, он перемещается на ближайший рабочий день.

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника»^[2].

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Список праздников

Январь-февраль

• Сагаалган
• Масленица (конец февраля — начало марта)

Март-май

Июнь-август

• Сурхарбан (ежегодно летом)
• Алтаргана (раз в два года летом)
• Ёрдынские игры

Сентябрь-ноябрь

• День древнего города (сентябрь)
• День Байкала (сентябрь)
• День Улан-Удэ (сентябрь)
• Гуннский Новый Год (октябрь)
• Зула Хурал — Праздник тысячи лампад

Декабрь

Примечания

Источники

• Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. — Ленинград: издательство «Наука», 1969
• Жалсараев А.Д. Время. События. Люди. Хронологический перечень дат и фактов из истории этнической Бурятии (эпоха палеолита — 2010 год) — Улан-Удэ: издательство «Республиканская типография», 2011.
• Историко-культурный атлас Бурятии. — М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001
• Путеводитель путешественника «Туризм и отдых в Бурятии». — Иркутск: издательство «Время странствий», 2011

Ссылки

• Сагаалган
• Сурхарбан
• Масленица в Бурятии

Республика Бурятия
	Столица: Улан-Удэ Города: Бабушкин • Гусиноозёрск • Закаменск • Кяхта • Северобайкальск Административно-территориальное деление: Районы: Баргузинский • Баунтовский • Бичурский • Джидинский • Еравнинский • Заиграевский • Закаменский • Иволгинский • Кабанский • Кижингинский • Курумканский • Кяхтинский • Муйский • Мухоршибирский • Окинский • Прибайкальский • Северо-Байкальский • Селенгинский • Тарбагатайский • Тункинский • Хоринский Статьи: География | Герб | Гимн | История | Население | Административно-территориальное деление | Флаг

Обновлено: 30.01.2023

В Бурятии отмечаются праздничные дни, установленные в соответствии с федеральным законодательством.

Единственным республиканским государственным праздником, когда официально отдыхает население Бурятии, является первый день Нового года по лунному календарю — праздник Белого месяца «Сагаалган» [1] .

Первый день Сагаалгана стал нерабочим днем с 1990 года по указу президиума Верховного Совета Бурятской АССР «О придании национальному празднику «Сагаалган» статуса народного праздника» [2] .

Также в Бурятии отмечаются и другие праздники в соответствии с национальными и религиозными традициями народов, проживающих на территории республики.

Постепенно под влиянием ламаизма, который из Тибета проник в Монголию, а затем в Бурятию, новый год стали праздновать по буддийскому календарю и старый праздник оказался почти забытым, хотя и сейчас праздничная новогодняя пища у бурят и монголов — это молочная белая пища.

Празднование проводилось около крупных монастырей, куда собирались все близко расположенные кочевья и местные князья — нойоны, возглавлял праздник настоятель монастыря. (Теперь праздник проводится на открытом стадионе, а возглавляет его глава администрации района). На хуралах проводилось три вида состязаний: стрельба из лука, бега лошадей и борьба.

С древности у бурят-монголов были очень популярны конные скачки. Раньше на соревнования допускали только коней-меринов, а теперь допускаются производители и кобылицы. Из двух меринов, пришедших первыми, один подносился в дар старшему ламе, второй — старшему нойону, а имена владельцев лошадей даже не объявлялись; теперь владельцы лошадей-победителей получают специальный приз и поощрение к улучшению породы. Получает приз и наездник.

Третий вид соревнований на сурхарбане — борьба, которая считается национальным видом спорта у бурят. На ламаистских праздниках также устраивались соревнования по борьбе и проходили они в соответствии с религиозным этикетом: перед схваткой борцы подходили к ламе за благословением, а после схватки победитель подносил ламе часть своего приза.

В настоящее время сурхарбаны стали очень популярны: кроме соревнований на них проходят выступления самодеятельных артистов, возобновились молебны лам, для которых устанавливают специальные юрты, люди одевают красивые национальные одежды, и каждый празднует, как умеет.

Бурятия имеет уникальную историю и интереснейшую культуру. Находясь в объятиях остальной части народно-христианской России с европейской ноткой и поистине азиатской Монголии, Бурятская республика вобрала в себя черты обоих этих миров.

Многое изменилось за несколько веков существования края, но буряты по сей день свято чтят наследие предков.

Бурятские обычаи и традиции стоят того, чтобы о них знать. Сегодняшняя статья расскажет об отношении народа к окружающему миру, о том, что для него составляет высшую ценность, как он привык жить, поможет окунуться в атмосферу бурятских праздников, радостей и значимых событий.

Итак, мы отправляемся в гости к бурятам!

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Родоплеменные обычаи

Бурятский народ, поселившись в XVII веке на территории за Байкалом, делился на роды, группы, племена. Во главе рода стоял нойон.

Предки очень почитались: если подойти к буряту и спросить, из какой он семьи, он перечислит всех, включая родоначальника, до седьмого поколения. Главное правило состояло в экзогамии, то есть молодой человек не мог жениться на женщине своего племени.

Ни один член общины не оставался в одиночестве, он всегда ощущал поддержку и оказывался среди людей.

Именно поэтому местные так любят принимать гостей. Раньше, когда не было почты и посыльных, не всегда удавалось предупредить хозяев о приезде заранее. Но при встрече гостей, даже незваных, бурятский люд всегда радовался, старался оказать самый радушный прием.

Гостей щедро угощали, накрывали богатый стол, нередко специально закалывали животных, и, конечно, одаривали памятными подарками. Оказаться в гостях у такого гостеприимного народа, который накормит, напоит, спать уложит – это ли не счастье?

Семейные ценности

Семья – поддержка для любого, его высшая ценность. Все, что человек делает, он делает для членов семьи, во имя их блага. Именно так испокон веков считают буряты.

Типичная семья состоит из мужа, жены, детей. Нередко все живут со старшими родственниками, бабушками, дедушками.

Это интересно! Иногда встречалось многоженство, особенно среди знатных родов, когда мужчина мог прокормить, обеспечить достойной жизнью всех своих жен, детей. Также вторая жена допускалась, если первая не могла иметь детей.

Женщина в семье окружена множеством предписаний и запретов. Она подчиняется отцу, старшему брату, а при замужестве – мужу, свекру. Жена должна обращаться к родственникам мужа с почтением, должна ходить в специальной одежде и головном уборе.

На обряды девушки ни в коем случае не допускались. Любопытно и для нас даже немного дико еще то, что если женщина становилась вдовой, то она считалась женой брата погибшего супруга.

Дети – великая радость. Чем их больше, тем лучше. Не зря лучшее благословение – пожелание сыновей, продолжателей рода, и дочек, которые затем создадут союз с представителем другого семейства.

Считалось, что бездетных родителей покарала судьба. Поэтому люди, не имевшие родных детишек, старались усыновить малышей.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятских погребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Заключение

Бурятия – удивительный край множества традиций. Если вы когда-нибудь окажетесь там, то, конечно же, окунетесь в удивительную самобытность этой республики.

Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

Бурятия — страна, которая находится на стыке европейской и азиатской культур. Это оставило отпечаток на истории и культурном наследии всего населения республики. Традиции бурятского народа постепенно уходят из обыденной жизни, как и везде, но до сих пор к ним здесь относятся с почтением, особенно в глубинке. Как правило, старшее поколение и сейчас следует обычаям и устоям, которых трепетно и неуклонно придерживались предки.

Общность

Вместе работали на полях, стригли отары, заготавливали запасы на зиму, отмечали свадьыу и хоронили умерших. С тех пор буряты – очень дружный народ, и эта черта прослеживается в наши дни тоже. Это позволяет чувствовать поддержку и не оставаться одиноким в любых ситуациях.

Здесь очень любят мясо, но без молочных продуктов даже до отказа заставленный стол будет считаться пустым. Количество блюд из молока у этого народа настолько огромно, что вряд ли встретится в какой-то другой культуре. Молоко и все продукты, приготовленные из него, тут считаются священной белой пищей. Именно её подносят божествам во время ритуальных обрядов, а на праздник такие блюда первыми ставят на стол.

Порог

У бурятов есть одна интересная традиция, которую нужно узнать раньше, чем приедешь сюда. Когда человек заходит в дом, все внимательно смотрят на то, как он это сделает: наступит на порог или переступит его. Дело в том, что тот, кто специально наступает на порог, желает хозяевам неудачи и скрывает злые намерения.

Перед порогом снаружи юрты необходимо было оставлять своё оружие и поклажу. Так человек демонстрировал, что пришёл с честными помыслами и полностью доверяет людям, живущим здесь.

Стороны света

Обычно в юртах вход обустраивали так, чтобы он был ориентирован на юг. Этот подход сохраняется у бурятов и сейчас, особенно в сельской местности. Северная часть жилища считается лучше, поэтому именно сюда приглашаются гости, но без приглашения зайти в эту зону самостоятельно — верх невоспитанности. Ещё один пункт, связанный со сторонами света: женщины могут находиться только в восточной части юрты, а мужчины — лишь в западной половине. То есть, перед посещением жилища бурятов нужно повторить, где какая часть света расположена, чтобы внутри не оплошать и не зайти куда не следует.

Ведущая рука

Как у многих мусульман, у бурятов отношение к правой и левой руке очень своеобразное. Левая рука считается более грязной, поэтому во время приветствия нужно подавать только правую как признак уважения. Также правой рукой берут все подарки, подношения и пр. Если человек, с которым здороваются, особенно ценен и любим, то ему подают сразу две руки, сложенные ладонями друг к другу, как у буддистов во время поклонов. В таком случае и ответное пожатие выполняют двумя руками. В то же время при подношении угощений хозяйка держит пиалу двумя руками в знак уважения.

Подарки гостям

Почтение роду

На любом бурятском празднике есть традиция при застолье говорить о семье, предках. Каждый бурят может перечислить свою линию родства до 7 колена и будет удивлён, если вы мало знаете даже о своих прадедах и прабабках. Родословная, как и родственные отношения — особая ценность для каждой семьи в Бурятии.

Тосты

При застолье здесь любят говорить тосты, но тут они короткие, занимать людей с поднятыми бокалами надолго своим красноречием считается неуместным. По традиции первых несколько тостов произносят хозяева, а только потом право тоста переходит к гостям.

Хлебосольные люди

Бурятские традиции предписывают напоить и накормить каждого пришедшего в дом. Торопиться и стараться поскорее уйти при этом нельзя, так как гость в доме — большая радость. Также обязательно нужно попробовать каждое блюдо, положив хоть совсем немного на свою тарелку. Все они будут очень вкусными, так как бурятская кухня считается одной из наиболее разнообразных и подходит любителям разных пищевых культур.

Резко уходить гостю тоже не следует. Предупредить о том, что пришла пора возвращаться домой, необходимо заранее и несколько раз.

Погребение

Бурятские традиции похорон очень отличаются в разных регионах: у тех, кто жил в Забайкальском крае и на территории Иркутской области подход был разный. Также он менялся с течением времени.

В одних племенах обустраивали кладбища вблизи рощ и делали гробы, а в других — не делали. На месте захоронения часто оставляли седло любимого скакуна умершего, а саму лошадь убивали. Иногда труп не закапывали, а оставляли лежать на земле, сделав над ним холмик из веток. Ко-где усопших сжигали.

Особое отношение было к тем, кто умер от попадания молнии. Считалось, что они избраны богами. Рядом с их захоронениями ставили вино и вкусные блюда в качестве жертвоприношений. В других группах покойника клали так, будто он просто уснул, правую ладонь прислоняли к уху и сгибали ноги в коленях.

Могилы или не рыли вообще, или рыли их очень неглубокими, но в Прибайкалье после распространения христианства начали хоронить по близким для нас обычаям на большую глубину и с поминанием на 40-й день.

Такое большое разнообразие в бурятских традициях погребения связано с тем, что западные буряты долго оставались шаманистами, а в Забайкалье были буддисты.

До сих пор здесь распространена традиция семейных игр. Большинство из них заключались в том, чтобы воспроизводить звуки птиц и животных, показывать их поведение и повадки. Развивать такие способности для представителей кочевников и охотников было очень полезно.

Семейные традиции

Семья в Бурятии считается высшей ценностью. Очень часто муж и жена живут со своими родителями, с дедушками с бабушками. Раньше у бурятов было разрешено многожёнство, но только в том случае, если муж мог прокормить и обеспечить всех жён и всех детей.

Женский пол был окружён массой запретов и ограничений: девушка не принимала никаких решений, даже тех, которые непосредственно касались её жизни, всё за неё решали отец и братья. После замужества эту роль брали на себя муж и свёкор. После смерти мужа вдова автоматически становилась женой младшего брата первого мужа.

Участвовать в обрядах ещё в прошлом веке девушки и женщины не могли, но сейчас женская часть уже не так строго придерживается строгих порядков своих предков. Образование и возможность работать открылась для них во второй половине XX века.

Бурятский Новый год

Свадьба

Если в семье росли мальчик и девочка, то можно было существенно сэкономить на выкупе: для этого невесту и жениха своим детям находили в другой семье, а потом просто обменивались ими. Свадьба отмечалась очень пышно, со множеством гостей, бесконечным угощением, конкурсами, танцами и песнями. Интересно, что гости дарили подарки только невесте. При этом её родители должны были запоминать, кто и что подарил, чтобы потом дарить этим людям на праздники что-то похожее.

Появление ребёнка

Буряты — самобытный народ с оригинальными традициями, большинство из которых до сих пор сохранились. Они немного трансформировались на современный манер, изменилась роль женщины в семье и обществе, но узнавать их всё так же интересно.

Читайте также:

  

• Кратко просторно сухих суперджет

  

• Реки и озера великобритании кратко

  

• Руководитель отдела продаж обязанности кратко

  

• Рай в исламе описание кратко

  

• Проблема расширения евросоюза кратко

Тип урока: Урок-экскурсия учащихся в знаковую культуру бурят с остановками на маршруте.

Оборудование: ПК, мультимедийный проектор, интерактивная доска или экран, колонки, программы Microsoft office 2007 и выше (PowerPoint, Word), Интернет.

Цель: Сформировать знания учащихся о системе символов и ассоциаций, знаков и значений в культуре бурят в единстве ее духовных и материальных начал.

Задачи:

• вызвать у учащихся интерес к семиотике в бурятской культуре, создав у них образное представление о символах и знаках, используя презентацию;
• сформировать у учащихся представление о роли  символики, связанных с традиционными ценностями материальной и духовной культуры бурятского народа;
• воспитывать чувство уважения и бережного отношения к культурному наследию, всемерному развитию межкультурного диалога и взаимодействию культур всех народов, живущих на территории Иркутской области.

Цели:

Предметные:

• Усвоить новые понятия, уметь ими пользоваться.
•  Узнать о символах бурят.
•   Обучать учащихся поиску информации, её анализу. Обучать учащихся поиску информации, её анализу

Метапредметные:

• Формировать информационно – коммуникативные умения, т.е. уметь добывать, обрабатывать, формировать и презентовать  информацию;  способствовать выработке у школьников желания и потребности обобщения изучаемых фактов;
• развивать познавательную активность;  готовить к исследовательской деятельности

Личностные:

• Способствовать развитию эмоциональной сферы детей, побуждать к творческому сотрудничеству.
• Формировать основы уважительного отношения к обычаям, традициям и культуре разных народов, толерантного отношения к окружающим и их традициям
• Учить формулировать собственное мнение и позицию; строить рассуждения, понятные для собеседника. использовать речь для регуляции своего действия.

Ход урока-экскурсии

Добрый день! В нашей Иркутской области, да и на всей нашей планете живет много людей и все они разные: высокие и низкие, темноволосые и светловолосые, кареглазые и голубоглазые. Как вы думаете, какие это качества: внешние или внутренние? Внутренние качества людей тоже бывают разные: одни качества помогают нам жить в обществе, это положительные качества, а другие – наоборот, мешают – это отрицательные качества. (С помощью таблицы ребята зачеркивают те качества, которые мешают жить в мире и согласии друг с другом, а качества, которыми должны обладать)

Каким словом можно заменить все эти качества? (толерантность). Толерантность – это уважение свободы другого, прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность, терпение… Человека, который обладает данными качествами, называют толерантным. А что было бы, если все люди были похожи друг на друга и ничем не отличались? И все ваши ответы были бы одинаковы? Интересно ли было бы жить в таком мире клонов? (выслушать ответы учащихся). Хорошо или плохо, что все мы разные? (выслушать ответы учащихся) Конечно, люди своими отличительными чертами дополняют друг от друга. Толерантность тесно связана с темой нашего урока.

Посмотрите на карту. Иркутская область расположена на юго-восточном берегу Байкала. Иркутская область является многонациональным регионом. Свыше трех столетий на этой территории проживают представители более ста национальностей, из них наиболее многочисленны русские, буряты,  украинцы, татары, армяне, белорусы. Самые многочисленные по численности — русские. Вторыми — буряты. Для успешного взаимодействия людей разных национальностей важно знать культуру, традиции и обычаи друг друга. Мне, как представителю бурятского народа, хотелось бы познакомить Вас с  некоторыми символами бурятского моего народа.

Жизнь бурят с начала столетия претерпела множество значительных изменений. Постепенно исчезал кочевой уклад жизни, на котором выросла культура народа и держалась ее национальная самобытность. Уничтожены многие духовные заветы предков, утрачено немало обрядов и традиций. Но все равно прошлое окружает нас в большом и малом. Память и знание прошлого делают мир человека интересным, заряжают душу и тело сакральной энергией.

Зная традиции и нравы народов, проживающих радом с нами,  мы лучше сможем понимать и уважительно относится к друг другу.

Итак, тема нашего урока: «Символика в традиционной культуре бурят».

Прежде чем мы отправимся в наше путешествие – экскурсию, познакомлю Вас с нашим путеводителем.

Остановка 1. Бурятское жилище – юрта

Традиционным жилищем бурятского народа с давних времен считалась юрта. Форма юрты символизирует мироздание. Она символизирует также солнце и полную луну. Кроме того, — это символ вечности, в которой все процессы идут по кругу. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служит своеобразной «дверью» в запредельное пространство — время. Так как в юрте нет углов, в ней нет мест, где собираются злые силы, поэтому жизнь в юрте защищает людей от их влияния. Ее форма стимулирует гармоничное общение между людьми. Все детали юрты унифицированы. Она состоит из 9 основных частей. Остов стен составляется из связанных между собой складных деревянных решеток, которые определяют размеры и вместимость жилища. Каждая решетка, составляющая общую стенку, состоит из плоских реек, наложенных друг на друга косой клеткой и скрепленных волосяными веревками. Благодаря тому, что эта конструкция сжимается или растягивается гармошкой, можно было уменьшать или увеличивать до необходимой высоты юрту или складывать ее во время перекочевок. Шарнирная конструкция решеток стен обеспечивала также немаловажное свойство юрты — сейсмоустойчивость, что в условиях жизни у Байкала, где нередки землетрясения, было весьма актуально. 

Пространство юрты имеет несколько знаков – символов, с помощью которых оно осваивается, отгораживается от остального мира и которые выступают как обереги, как сакральные объекты. Прежде всего это очаг. Очаг – это центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Огонь для бурят – объект поклонения. Очаг – связывающее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений, символ объединения определенной группы людей и одновременно противопоставления ее всем другим (чужой огонь, чужие люди). Эта идея передавалась с древности с помощью трех камней (три опорных камня). На три камня ставился чугунный котел для варки пищи. У скотовода, охотника очаг там, где он разводит огонь. Огонь живое, родственное существо, поэтому с ним разговаривают, ему рассказывают о своих делах, просят о помощи. Огонь не должен гаснуть всю ночь, он живет в очаге всегда. С очагом и огнем связан ряд важных запретов, от соблюдения которых зависит благополучие семьи. Цель их – ни в коем случае не допускать осквернения очага и оскорбления хозяйки огня, ибо это может привести к распаду семьи, гибели ее членов, угасанию рода. Запрещалось лить воду на огонь, потому что огонь и вода – взаимоуничтожающие элементы стихии: огонь заливается водой, а вода высушивается жаром от огня. Нельзя бросать в огонь мусор, грязь, топить плохими дровами.

Считается, что планировка юрты обусловлена календарем 12-летнего цикла.

Мышь, с которой начинается 12-летний цикл, соотносится с севером, под ее знаком хранится сундук с наиболее ценными предметами.

Корова – символ достатка, пищи, под ее знаком – шкаф с готовыми продуктами питания.

Тигр – символ силы и мужества, под его покровительством находится кровать супругов – хозяев.

Заяц – символ слабости, пугливости. Этот символ указывает местонахождения детей в изножье кровати родителей.

Дракон – властитель небесной сферы, под его знаком размещаются сосуды с водой и дрова для огня очага.

Змея – символ низшего существа, ползающего по земле, место расположение людей низкого социального положения.

Лошадь – символ подвижности, под ее охраной находится вход в жилище.

Овца – под ее знаком содержат новорожденных ягнят, телят.

Обезьяна часто ассоциируется и совмещается с созвездием Плеяды – под этим знаком место для конского снаряжения.

Курица – символ плодородия и молодости, под ее знаком место для гостей – мужчин.

Собака – страж  юрты, постоянный спутник мужчины – охотника, чабана, табунщика, пастуха.

Свинья – символизирует сытость, достаток, под ее знаком находится домашний алтарь.

Юрта органично вписывается в окружающую среду, формой повторяя небесный купол над ней, полукруглые сопки и холмы. В летний зной и жару в ней всегда прохладно, в холод – за счет равномерного обогрева в ней всегда тепло.

Остановка 2. Древние игры и танцы бурят. Ехор

Все народы земного шара сопровождают свои праздники, увеселительные мероприятия песнями, играми, танцами. В них отражается представление народа о прекрасном, они показывают лицо народа, национальный или психологический  склад мышления. Ни один праздник бурятского народа не обходится без самого любимого, распространенного среди всех бурят  древнейшего по своему происхождению кругового танца ехор. Буряты — единственный из монголоязычных народов, у которого бытует круговой танец. Ехор как культурный феномен, как непреходящая ценность, которая передается из поколения в поколение. В каждую историческую эпоху ехорные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен.

За долгие годы народ создал множество ярких ехорных движений, выработал многие стили в пластике, напеве, характере и манере исполнения, создавая свои местные, локальные варианты. Большей частью ехор исполняли весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность танца – массовость и общедоступность. Костер, вокруг которого образовывали круг, разжигали после захода солнца. Если участников было много, то образовывали двойной круг. Песни, под которые исполняют ехор, имеют различное содержание и тематику. В них отражены темы воспевания природы, труд, любовь.

Приступая к танцу, участники ёхора начинают распевать ритмическую песню. Танцующие то приподнимаются на носочки, то полуприседают, продолжая петь плясовую песню. Одни певцы, исполнив один-два танцевальных куплета, пускаются в пляс, а другие которые только что плясали, начинают подпевать им. Ёхорные песни одноголосные. В них обычно чередуются одна и та же мелодия с новыми мотивами.

Об ёхоре можно говорить много, толковать его всесторонне, с разных аспектов. В ёхоре, в этой народной хореографии, органически слитой хоровым искусством, как через магический кристалл мы познаём духовный мир народа, в нём, на мой взгляд, как бы просвечивается его история, его мечты о своей судьбе, его миропонимание.

В ехоре человек танцует  не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия. Танец, имевший в древности религиозно – мистический смысл и исполнявшийся по праздникам, со временем отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой, выражающий радость настроения.

Остановка 3. Бурятские праздники

Частью национальной культуры бурят являются национальные праздники Сурхарбан и Сагаалган.

Сурхарбан — один из наиболее распространенных летних праздников монголоязычных народов. В Бурятии его еще называют – «Три игры мужей». Один раз в год в начале лета, когда вскрывались реки, зеленела трава, подрастал молодняк, скот нагуливал вес, наступало обилие молочных продуктов, буряты, с древнейших времен проводили особые обрядовые игры, воспевающие пробуждение природы. Он ожидался с нетерпением, к нему готовились задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние,  и дети. Главными моментами праздника были состязания по трем видам: стрельбе из лука, борьбе и скачкам лошадей.

История праздника уходит в глубокую древность. Поводом для устройства состязаний на самом раннем этапе были чествования духов местностей и предков рода. На этой стадии функции обряда – состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. На втором этапе развития Сурхарбана – оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу. Каждый улус, род, племя стремились выставить своих борцов, лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. В 12-13 веках, во время правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военноначальники, князья, ханы отбирали в личную свиту. Большие состязания, в которых участвовали сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники, были своеобразным смотром вооруженных сил.

Сегодня Сурхарбан приобрел новое содержание и масштабы. Он привлекает не только спортсменов, но участников, и зрителей представителей разных профессий. Проводятся смотры победителей самодеятельных народных и художественных коллективов, устраиваются народные гуляния.

Любимый вид спортивных состязаний бурят – национальная борьба. Задолго до соревнований борцы начинают тренироваться под наблюдением тренеров, приводя себя в соответствующую спортивную форму. Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Лук и стрелы были в основном оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья – качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время. Конные скачки – третий вид состязаний Сурхарбана. Выявление самых быстрых скакунов, самых ловких наездников – задача скачек. Существуют правила о скачках по отбору и тренингу скакунов.

Сегодня Сурхарбан – это часть национальной культуры, поэтому развитие, популяризация и научное изучение этого праздника следует рассматривать как составную часть возрождения материальной и духовной культуры народа.

Сагаалган – основная дата календаря монголоязычных народов. Как и другие народы, в культуре которых соседствуют и сосуществуют официальный (григорианский) и традиционный календари, современные буряты встречают Новый год дважды: 1 января и в феврале. Из глубокой древности пришел на землю Бурятии Сагаалган. Праздник имеет народное происхождение, в его основе  есть общее с религией, с буддизмом. До нас дошли описания празднования Сагаалгана еще во времена Чингисхана. Тогда этот праздник отмечали осенью, в день осеннего равноденствия, то есть в первый осенний лунный месяц. После распространения буддизма, поскольку Сагаалган был популярным всенародным праздником, буддийское духовенство не могло не считаться с ним и включило его в свою религиозную систему.

В переводе Сагаалган – белый месяц. В символике цветов у бурятского народа белый цвет связан с понятием света, чистоты, святости, добра, благополучия. Для бурята – кочевника – счастье – это многочисленное потомство, размножение пяти видов скота, изобилие молока, мяса. Белая молочная пища – это высшая категория пищи, пища священная, ибо все живое на Земле вскормлено материнским белым молоком. Недаром у бурят существуют обряды, связанные с молочной и мясной пищей (встреча, проводы гостей, жертвоприношение духам, хозяевам местности).

Подготовка к встрече праздника начиналась задолго до его наступления: убирались в доме, в ограде, выбрасывали старые ненужные вещи, окуривали благовонием членов семьи, дом, скот. Женщины шили новую одежду, заказывали новую конскую сбрую. Делали заготовки к празднику: забивали скот, лепили бузы (позы), перегоняли молочную водку. В праздничные дни должно быть в доме обилие белой пищи. Сагаалганская пища – это ритуальная пища. Каждый старался накануне нового года оказаться дома, среди своих близких, чтобы вместе совершить два обряда: поклонение домашним божествам и подношение угощений хозяину очага. Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота. Спиртное в этот вечер не пили, а вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. Считалось, что хозяйка нижнего мира с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ и одаривает их. Наиболее насыщенными событиями являются первые три дня, хотя весь месяц считается праздничным: продолжаются хождения в гости, посещение и поздравление родственников, обмен подарками, приветствиями.

Сегодня мы познакомились  лишь с малой  частью традиций и обычаев  бурятского народа. Русские и буряты многие века живут рядом. Мы все разные, но мы все – равные. Приглядитесь друг к другу повнимательнее: я уверена, что вы найдете много общего, и подумайте на досуге о том, как вы относитесь к другим людям. А сейчас давайте представим себе такую ситуацию. На далеком острове, где очень холодно, где нет готовой пищи, находятся две нации — русские и буряты. ( Ребята делятся на две команды). Люди мерзнут, им хочется есть, но тепло и пищу можно приобрести только с помощью огня. И вдруг люди услышали голос Хозяина острова: « Я дам огонь той нации, которая докажет, что она лучшая, при этом не оскорбив достоинства другой нации!» Каждая команда поочередно говорит о достоинствах бурятской и русской национальности. Ребята, можно вечно прославлять свою национальность, но так вы погибнете от холода и голода. Давайте поможем ребятам, что нужно сделать, чтобы ни одна из наций не погибла? (Ответы ребят)

Правильно – нужно объединиться, ведь только общими усилиями можно выжить в трудной ситуации. Голос Хозяина острова: Молодцы ребята, вы приняли верное решение. Я дарю вам огонь дружбы. Давайте зажжем  Свечу Дружбы.

Молодцы, ребята! Я приглашаю Вас завершить наш урок-экскурсию общим танцем «Ёхор». Все желающие встают в круг и повторяя за учителем, танцуют «Ёхор»

Используемая литература

1. Алагуева В. Золотая книга о бурятах. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», 2006.
2. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят: учебное пособие. – Улан-Удэ, 2004.
3. Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. – Улан-Удэ: Изд-во «Улзы», 2001.
4. Буряты: традиции и культура / сост. Г.Башкуев. – Улан-Удэ: Соел Паблишерс, 1994.
5. Зориктуев Б.Р. Буряты. Этнографический очерк. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2000.
6. Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. – М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2001.
7. Как праздновать Сагаалган. – Улан-Удэ: Музей истории Бурятии им. М.Н.Хангалова, 2005.
8. Михайлов В.А. Войлочная и деревянная юрты бурят. – Улан-Удэ: Изд- во ОНЦ «Сибирь», 1993.
9. Сагаалганай наадан салгидаhаар: Сборник сценариев. – Улан-Удэ: «Бэлиг», 2007.