Белтейн праздник чего

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

Beltane
A wicker man bonfire for Beltane at Butser Ancient Farm
Also called	Lá Bealtaine (Irish) Latha Bealltainn (Scottish Gaelic) Laa Boaltinn/Boaldyn (Manx)[1] Beltain; Beltine; Beltany[2][3]
Observed by	Historically: Gaels Today: Irish people, Scottish people, Manx people, Modern Pagans
Type	Cultural, Pagan (Celtic neopaganism, Wicca)
Significance	Beginning of summer
Celebrations	lighting bonfires, decorating homes with May flowers, making May bushes, visiting holy wells, feasting
Date	1 May[4] (or 1 November in the Southern Hemisphere)
Frequency	annual
Related to	May Day, Calan Mai, Walpurgis Night

Beltane ()^[5][6] is the Gaelic May Day festival. Commonly observed on the first of May, the festival falls midway between the spring equinox and summer solstice in the northern hemisphere. The festival name is synonymous with the month marking the start of summer in Ireland, May being Mí na Bealtaine. Historically, it was widely observed throughout Ireland, Scotland, and the Isle of Man. In Irish the name for the festival day is Lá Bealtaine ([l̪ˠaː ˈbʲal̪ˠt̪ˠənʲə]), in Scottish Gaelic Latha Bealltainn ([l̪ˠaː ˈpjaul̪ˠt̪ɪɲ]), and in Manx Gaelic Laa Boaltinn/Boaldyn. Beltane is one of the principal four Gaelic seasonal festivals—along with Samhain, Imbolc, and Lughnasadh—and is similar to the Welsh Calan Mai.

Bealtaine is mentioned in the earliest Irish literature and is associated with important events in Irish mythology. Also known as Cétshamhain («first of summer»), it marked the beginning of summer and was when cattle were driven out to the summer pastures. Rituals were performed to protect cattle, people and crops, and to encourage growth. Special bonfires were kindled, whose flames, smoke and ashes were deemed to have protective powers. The people and their cattle would walk around or between bonfires, and sometimes leap over the flames or embers. All household fires would be doused and then re-lit from the Bealtaine bonfire. These gatherings would be accompanied by a feast, and some of the food and drink would be offered to the aos sí. Doors, windows, byres and livestock would be decorated with yellow May flowers, perhaps because they evoked fire. In parts of Ireland, people would make a May Bush: typically a thorn bush or branch decorated with flowers, ribbons, bright shells and rushlights. Holy wells were also visited, while Bealtaine dew was thought to bring beauty and maintain youthfulness. Many of these customs were part of May Day or Midsummer festivals in parts of Great Britain and Europe.

Public celebrations of Beltane fell out of popularity, though some customs continue to be revived as local cultural events. Since the late 20th century, Celtic neopagans and Wiccans have observed a festival based on Beltane as a religious holiday. Some neopagans in the Southern Hemisphere celebrate Beltane on or around 1 November.^{[citation needed]}

Historic customs[edit]

Beltane was one of four Gaelic seasonal festivals: Samhain (1 November), Imbolc (1 February), Beltane (1 May), and Lughnasadh (1 August). Beltane marked the beginning of the pastoral summer season, when livestock were driven out to the summer pastures.^[7][8] Rituals were held at that time to protect them from harm, both natural and supernatural, and this mainly involved the «symbolic use of fire».^[7] There were also rituals to protect crops, dairy products and people, and to encourage growth. The aos sí (often referred to as spirits or fairies) were thought to be especially active at Beltane (as at Samhain)^[7] and the goal of many Beltane rituals was to appease them. Most scholars see the aos sí as remnants of the pagan gods and nature spirits.^[9] Beltane was a «spring time festival of optimism» during which «fertility ritual again was important, perhaps connecting with the waxing power of the sun».^[3]

Ancient and medieval[edit]

Beltane (the beginning of summer) and Samhain (the beginning of winter) are thought to have been the most important of the four Gaelic festivals. Sir James George Frazer wrote in The Golden Bough: A Study in Magic and Religion that the times of Beltane and Samhain are of little importance to European crop-growers, but of great importance to herdsmen. Thus, he suggests that halving the year at 1 May and 1 November dates from a time when the Celts were mainly a pastoral people, dependent on their herds.^[10]

The earliest mention of Beltane is in Old Irish literature from Gaelic Ireland. According to the early medieval texts Sanas Cormaic (written by Cormac mac Cuilennáin) and Tochmarc Emire, Beltane was held on 1 May and marked the beginning of summer. The texts say that, to protect cattle from disease, druids would make two fires «with great incantations» and drive the cattle between them.^[11][12][13]

According to 17th-century historian Geoffrey Keating, there was a great gathering at the hill of Uisneach each Beltane in medieval Ireland, where a sacrifice was made to a god named Beil. Keating wrote that two bonfires would be lit in every district of Ireland, and cattle would be driven between them to protect them from disease.^[14] There is no reference to such a gathering in the annals, but the medieval Dindsenchas (lore of places) includes a tale of a hero lighting a holy fire on Uisneach that blazed for seven years. Ronald Hutton writes that this may «preserve a tradition of Beltane ceremonies there», but adds «Keating or his source may simply have conflated this legend with the information in Sanas Chormaic to produce a piece of pseudo-history».^[7] Nevertheless, excavations at Uisneach in the 20th century found evidence of large fires and charred bones, and showed it to have been a place of ritual since ancient times.^[7][15][16] Evidence suggests it was «a sanctuary-site, in which fire was kept burning perpetually, or kindled at frequent intervals», where animal sacrifices were offered.^[17]

Beltane is also mentioned in medieval Scottish literature.^[18] An early reference is found in the poem ‘Peblis to the Play’, contained in the Maitland Manuscripts of 15th- and 16th-century Scots poetry, which describes the celebration in the town of Peebles.^[19]

Modern era[edit]

From the late 18th century to the mid 20th century, many accounts of Beltane customs were recorded by folklorists and other writers. For example John Jamieson, in his Etymological Dictionary of the Scottish Language (1808), describes some of the Beltane customs which persisted in the 18th and early 19th centuries in parts of Scotland, which he noted were beginning to die out.^[20] In the 19th century, folklorist Alexander Carmichael (1832–1912), collected the Scottish Gaelic song Am Beannachadh Bealltain (The Beltane Blessing) in his Carmina Gadelica, which he heard from a crofter in South Uist.^[19] The first two verses were sung as follows:

Beannaich, a Thrianailt fhioir nach gann, (Bless, O Threefold true and bountiful,)
Mi fein, mo cheile agus mo chlann, (Myself, my spouse and my children,)
Mo chlann mhaoth’s am mathair chaomh ‘n an ceann, (My tender children and their beloved mother at their head,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann, (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling,)
Air chlar chubhr nan raon, air airidh chaon nam beann. (On the fragrant plain, at the gay mountain sheiling.)

Gach ni na m’ fhardaich, no ta ‘na m’ shealbh, (Everything within my dwelling or in my possession,)
Gach buar is barr, gach tan is tealbh, (All kine and crops, all flocks and corn,)
Bho Oidhche Shamhna chon Oidhche Bheallt, (From Hallow Eve to Beltane Eve,)
Piseach maith, agus beannachd mallt, (With goodly progress and gentle blessing,)
Bho mhuir, gu muir, agus bun gach allt, (From sea to sea, and every river mouth,)
Bho thonn gu tonn, agus bonn gach steallt. (From wave to wave, and base of waterfall.)^[19]

Bonfires[edit]

Bonfires continued to be a key part of the festival in the modern era. All hearth fires and candles would be doused before the bonfire was lit, generally on a mountain or hill.^[3][21] Ronald Hutton writes that «To increase the potency of the holy flames, in Britain at least they were often kindled by the most primitive of all means, of friction between wood.»^[7] This is known as a need-fire or force-fire. In the 19th century, John Ramsay described Scottish Highlanders kindling such a fire at Beltane, which was deemed sacred.^[7] In the 19th century, the ritual of driving cattle between two fires—as described in Sanas Cormaic almost 1000 years before—was still practised across most of Ireland and in parts of Scotland.^[7] Sometimes the cattle would be driven around a bonfire or be made to leap over flames or embers. The people themselves would do likewise.^[7] On the Isle of Man, people ensured that the smoke blew over them and their cattle.^[8] When the bonfire had died down, people would daub themselves with its ashes and sprinkle it over their crops and livestock.^[7] Burning torches from the bonfire would be taken home, carried around the house or boundary of the farmstead,^[22] and used to re-light the hearth.^[7] From these rituals, it is clear that the fire was seen as having protective powers.^[7] Similar rituals were part of May Day or Midsummer customs in other parts of the British Isles and mainland Europe.^[23] Frazer believed the fire rituals are a kind of imitative or sympathetic magic. He suggests they were meant to mimic the Sun and «ensure a needful supply of sunshine for men, animals, and plants», as well as to symbolically «burn up and destroy all harmful influences».^[24]

Food was also cooked at the bonfire and there were rituals involving it. In the Scottish Highlands, Alexander Carmichael recorded that there was a feast featuring lamb, and that formerly this lamb was sacrificed.^[25] In 1769, Thomas Pennant wrote of bonfires in Perthshire, where a caudle made from eggs, butter, oatmeal and milk was cooked. Some of the mixture was poured on the ground as a libation. Everyone present would then take an oatmeal cake, called the bannoch Bealltainn or «Beltane bannock». A bit was offered to the spirits to protect their livestock (one to protect the horses, one to protect the sheep, and so forth) and a bit offered to each of the predators that might harm their livestock (one to the fox, one to the eagle, and so forth). Afterwards, they would drink the caudle.^[7]

According to 18th century writers, in parts of Scotland there was another ritual involving the oatmeal cake. The cake would be cut and one of the slices marked with charcoal. The slices would then be put in a bonnet and everyone would take one out while blindfolded. According to one writer, whoever got the marked piece had to leap through the fire three times. According to another, those present pretended to throw the person into the fire and, for some time afterwards, would speak of them as if they were dead. This «may embody a memory of actual human sacrifice», or it may have always been symbolic.^[7] A similar ritual (i.e. of pretending to burn someone in the fire) was part of spring and summer bonfire festivals in other parts of Europe.^[26]

Flowers and May Bushes[edit]

Yellow and white flowers such as primrose, rowan, hawthorn, gorse, hazel, and marsh marigold were traditionally placed at doorways and windows; this is documented in 19th century Ireland, Scotland and Mann. Sometimes loose flowers were strewn at doors and windows and sometimes they were made into bouquets, garlands or crosses and fastened to them. They would also be fastened to cows and equipment for milking and butter making. It is likely that such flowers were used because they evoked fire.^[7] Similar May Day customs are found across Europe.

The May Bush or May Bough was popular in parts of Ireland until the late 19th century.^[27] This was a small tree or branch—typically hawthorn, rowan, holly or sycamore—decorated with bright flowers, ribbons, painted shells or eggshells from Easter Sunday, and so forth. The tree would either be decorated where it stood, or branches would be decorated and placed inside or outside the house (particularly above windows and doors, on the roof, and on barns).^[27] It was generally the responsibility of the oldest person of the house to decorate the May Bush, and the tree would remain up until May 31st.^[28][29] The tree would also be decorated with candles or rushlights.^[21] Sometimes a May Bush would be paraded through the town. In parts of southern Ireland, gold and silver hurling balls known as May Balls would be hung on these May Bushes and handed out to children or given to the winners of a hurling match.^[21] In Dublin and Belfast, May Bushes were brought into town from the countryside and decorated by the whole neighbourhood.^[21] Each neighbourhood vied for the most handsome tree and, sometimes, residents of one would try to steal the May Bush of another. This led to the May Bush being outlawed in Victorian times.^[21] In some places, it was customary to sing and dance around the May Bush, and at the end of the festivities it may be burnt in the bonfire.^[30] In some areas the May Bush or Bough has also been called the «May Pole», but it is the bush or tree described above, and not the more commonly-known European maypole.^[27]

Thorn trees are traditionally seen as special trees, associated with the aos sí. Frazer believed the customs of decorating trees or poles in springtime are a relic of tree worship and wrote: «The intention of these customs is to bring home to the village, and to each house, the blessings which the tree-spirit has in its power to bestow.»^[31] Emyr Estyn Evans suggests that the May Bush custom may have come to Ireland from England, because it seemed to be found in areas with strong English influence and because the Irish saw it as unlucky to damage certain thorn trees.^[32] However, «lucky» and «unlucky» trees varied by region, and it has been suggested that Beltane was the only time when cutting thorn trees was allowed.^[33] The practice of bedecking a May Bush with flowers, ribbons, garlands and bright shells is found among the Gaelic diaspora, most notably in Newfoundland, and in some Easter traditions on the East Coast of the United States.^[21]

Appeasing the fairies[edit]

Many Beltane practices were designed to ward off or appease the fairies and prevent them from stealing dairy products. For example, three black coals were placed under a butter churn to ensure the fairies did not steal the butter, and May Boughs were tied to milk pails, the tails of cattle or hung in the barns to ensure the cattle’s milk was not stolen.^[34][29] Flowers were also used to decorate the horns of cattle, which was believed to bring good fortune.^[35] Food was left or milk poured at the doorstep or places associated with the aos sí, such as ‘fairy trees’, as an offering.^[36][37] However, milk was never given to a neighbor on May Day because it was feared that the milk would be transferred to the neighbor’s cow.^[38] In Ireland, cattle would be brought to ‘fairy forts’, where a small amount of their blood would be collected. The owners would then pour it into the earth with prayers for the herd’s safety. Sometimes the blood would be left to dry and then be burnt.^[36] It was thought that dairy products were especially at risk from harmful spirits.^[21][39][40] To protect farm produce and encourage fertility, farmers would lead a procession around the boundaries of their farm. They would «carry with them seeds of grain, implements of husbandry, the first well water, and the herb vervain (or rowan as a substitute). The procession generally stopped at the four cardinal points of the compass, beginning in the east, and rituals were performed in each of the four directions».^[41] People made the sign of the cross with milk for good luck on Beltane, and the sign of the cross was also made on the backsides of cattle.^[42][43]

Other customs[edit]

Holy wells were often visited at Beltane, and at the other Gaelic festivals of Imbolc and Lughnasadh. Visitors to holy wells would pray for health while walking sunwise (moving from east to west) around the well. They would then leave offerings; typically coins or clooties (see clootie well).^[21] The first water drawn from a well on Beltane was thought to be especially potent, and would bring good luck to the person who drew it. Beltane morning dew was also thought to bring good luck and health. At dawn or before sunrise on Beltane, maidens would roll in the dew or wash their faces with it.^[44] The dew was collected in a jar, left in sunlight, then filtered. The dew was thought to increase sexual attractiveness, maintain youthfulness, protect from sun damage (particularly freckles and sunburn) and help with skin ailments for the ensuing year.^{[8][21][44][45]} It was also thought that a man who washed his face with soap and water on Beltane will grow long whiskers on his face.^[27]

It was widely believed that no one should light a fire on May Day morning until they saw smoke rising from a neighbor’s house.^[29] It was also believed to be bad luck to put out ashes or clothes on May Day, and to give away coal or ashes would cause the giver difficulty in lighting fires for the next year.^[46][45] Also, if the family owned a white horse, it should remain in the barn all day, and if any other horse was owned, a red rag should be tied to its tail.^[27] Any foal born on May Day was fated to kill a man, and any cow that calved on May Day would die.^[46] Any birth or marriage on May Day was generally believed to be ill-fated.^[47][30] On May Night a cake and a jug were left on the table, because it was believed that the Irish who had died abroad would return on May Day to their ancestral homes, and it was also believed that the dead returned on May Day to visit their friends.^[47][42] A robin that flew into the house on Beltane was believed to portend the death of a household member.^[30]

The festival persisted widely up until the 1950s, and in some places the celebration of Beltane continues today.^[16][39][40]

Revival[edit]

As a festival, Beltane had largely died out by the mid-20th century, although some of its customs continued and in some places it has been revived as a cultural event. In Ireland, Beltane fires were common until the mid-20th century,^[21] but the custom seems to have lasted to the present day only in County Limerick (especially in Limerick itself) and in Arklow, County Wicklow.^[48] The lighting of a community Beltane fire from which each hearth fire is then relit is observed today in some parts of the Gaelic diaspora, though in most of these cases it is a cultural revival rather than an unbroken survival of the ancient tradition.^[21][49][50] In parts of Newfoundland, the custom of decorating the May Bush also survives.^[51] The town of Peebles in the Scottish Borders holds a traditional week-long Beltane Fair every year in June, when a local girl is crowned Beltane Queen on the steps of the parish church. Like other Borders festivals, it incorporates a Common Riding.^[19][52]

Since 1988, a Beltane Fire Festival has been held every year on the night of 30 April on Calton Hill in Edinburgh, Scotland. While inspired by traditional Beltane, it is a modern celebration of summer’s beginning which draws on many influences.^[53] The performance art event involves fire dances and a procession by costumed performers, led by the May Queen and the Green Man, culminating in the lighting of a bonfire.^[54]

Butser Ancient Farm, an open-air archaeology museum in Hampshire, UK, has also held a Beltane festival since the 1980s. The festival mixes historical reenactment with folk influences, and features a May Queen and Green Man, living history displays, reenactor battles, demonstrations of traditional crafts, performances of folk music, and Celtic storytelling. The festival ends with the burning of a 30-40ft wickerman, with a new historical or folk-inspired design each year.^[55]

A similar Bealtaine Festival has been held each year since 2009 at Uisneach in Ireland.^[56] It culminates in a torchlit procession by participants in costume, some on horseback, and the lighting of a large bonfire at dusk.^[57] In 2017, the ceremonial fire was lit by the President of Ireland, Michael D Higgins.^[58]

The 1970 recording ‘Ride a White Swan’, written and performed by Marc Bolan and his band T.Rex, contains the line «Ride a white Swan like the people of the Beltane».^[59]

Neopaganism[edit]

Beltane and Beltane-based festivals are held by some Neopagans. As there are many kinds of Neopaganism, their Beltane celebrations can be very different despite the shared name. Some try to emulate the historic festival as much as possible.^[60] Other Neopagans base their celebrations on many sources, the Gaelic festival being only one of them.^[61][62]

Neopagans usually celebrate Beltane on 30 April – 1 May in the Northern Hemisphere and 31 October – 1 November in the Southern Hemisphere, beginning and ending at sunset.^{[63][64][65][66][67]} Some Neopagans celebrate it at the astronomical midpoint between the spring equinox and summer solstice (or the full moon nearest this point). In the Northern Hemisphere, this midpoint is when the ecliptic longitude of the Sun reaches 45 degrees.^[68] In 2014, this was on 5 May.^[69]

Celtic Reconstructionist[edit]

Celtic Reconstructionists strive to reconstruct ancient Celtic religion. Their religious practices are based on research and historical accounts,^[60][70] but modified to suit modern life. They avoid syncretism and eclecticism (i.e. combining practises from unrelated cultures).^[71]

Celtic Reconstructionists usually celebrate Beltane when the local hawthorn trees are in bloom. Many observe the traditional bonfire rites, to whatever extent this is feasible where they live. This may involve passing themselves and their pets or livestock between two bonfires, and bringing home a candle lit from the bonfire. If they are unable to make a bonfire or attend a bonfire ceremony, candles may be used instead. They may decorate their homes with a May Bush, branches from blooming thorn trees, or equal-armed rowan crosses. Holy wells may be visited and offerings made to the spirits or deities of the wells. Traditional festival foods may also be prepared.^[72][73]

Wicca[edit]

Wiccans use the name Beltane or Beltain for their May Day celebrations. It is one of the yearly Sabbats of their Wheel of the Year, following Ostara and preceding Midsummer. Unlike Celtic Reconstructionism, Wicca is syncretic and melds practices from many different cultures. In general, the Wiccan Beltane is more akin to the Germanic/English May Day festival, both in its significance (focusing on fertility) and its rituals (such as maypole dancing). Some Wiccans enact a ritual union of the May Lord and May Lady.^[63]

Name[edit]

In Irish, the festival is usually called Lá Bealtaine (‘day of Beltane’) while the month of May is Mí Bhealtaine («month of Beltane»). In Scottish Gaelic, the festival is Latha Bealltainn and the month is An Cèitean or a’ Mhàigh. Sometimes the older Scottish Gaelic spelling Bealltuinn is used. The word Céitean comes from Cétshamain (‘first of summer’), an old alternative name for the festival.^[74][75] The term Latha Buidhe Bealltainn (Scottish) or Lá Buidhe Bealtaine (Irish), ‘the bright or yellow day of Beltane’, means the first of May. In Ireland it is referred to in a common folk tale as Luan Lae Bealtaine; the first day of the week (Monday/Luan) is added to highlight the first day of summer.^[76]

The name is anglicized as Beltane, Beltain, Beltaine, Beltine and Beltany.^[2]

Etymology[edit]

Two modern etymologies have been proposed. Beltaine could derive from a Common Celtic *belo-te(p)niâ, meaning ‘bright fire’. The element *belo- might be cognate with the English word bale (as in bale-fire) meaning ‘white’, ‘bright’ or ‘shining’. Alternatively, Beltaine might stem from a Common Celtic form reconstructed as *Beltiniyā, which would be cognate with the name of the Lithuanian goddess of death Giltinė, both from an earlier *gʷel-tiōn-, formed with the Proto-Indo-European root *gʷelH- (‘suffering, death’). The absence of syncope (Irish sound laws rather predict a **Beltne form) can be explained by the popular belief that Beltaine was a compound of the word for ‘fire’, tene.^[77][78]

In Ó Duinnín’s Irish dictionary (1904), Beltane is referred to as Céadamh(ain) which it explains is short for Céad-shamh(ain) meaning ‘first (of) summer’. The dictionary also states that Dia Céadamhan is May Day and Mí Céadamhan is the month of May.

Toponymy[edit]

There are place names in Ireland containing the word Bealtaine, indicating places where Bealtaine festivities were once held. It is often anglicised as Beltany. There are three Beltanys in County Donegal, including the Beltany stone circle, and two in County Tyrone. In County Armagh there is a place called Tamnaghvelton/Tamhnach Bhealtaine (‘the Beltane field’). Lisbalting/Lios Bealtaine (‘the Beltane ringfort’) is in County Tipperary, while Glasheennabaultina/Glaisín na Bealtaine (‘the Beltane stream’) is the name of a stream joining the River Galey in County Limerick.^[79]

See also[edit]

• Samhain
• Celtic calendar
• Calan Mai
• Walpurgis Night

References[edit]

Further reading[edit]

• Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9
• Chadwick, Nora (1970) The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
• Danaher, Kevin (1972) The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
• Evans-Wentz, W. Y. (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
• MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
• McNeill, F. Marian (1959) The Silver Bough, Vol. 1–4. William MacLellan, Glasgow
• Simpson, Eve Blantyre (1908), Folk Lore in Lowland Scotland, London: J.M. Dent.

External links[edit]

• Edinburgh’s Beltane Fire Society
• Extract on The Beltane Fires from Sir James George Frazer’s book The Golden Bough – 1922; from bartleby.com

В который уже раз повернулось Колесо года, и мы снова готовимся встречать Белтейн (он же Бельтайн, Белтайн или Бельтейн) — кельтский праздник начала лета, отмечаемый еще с времен раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, Англии и Уэльсе.

АТРИБУТЫ БЕЛЬТАЙНА

История Белтайна

Кстати, название произносят по-разному у разных народов. Скажем, в Ирландии этот языческий праздник звучит как «Болтана», а в Англии и США он произносится исключительно как «Белтейн» (Beltane).  Название Белтейн восходит к гойдельской группе языков. Насчет точного происхождения этого слова ведутся споры, но самая распространенная версия связывает его с древнеирландскими корнями «tene» — огонь и «bel» — сияющий, также ассоциируясь с именем кельтского бога Бела, божества света, солнца и огня. Поэтому огненным ритуалам в этот день уделяли и уделяют особое внимание.

Известно, что традиции и магические ритуалы предков всегда были тесно переплетены с природными циклами, и праздник Белтейн здесь не исключение. Будучи по преимуществу скотоводческими, кельтские народы отмечали им начало пастбищного сезона.

Традиционно он празднуется с заката 30 апреля по закат 1 мая, символизируя пороговый переход от зимы к лету, от темного времени года к светлому, возрождение природы и начало нового жизненного цикла. В кельтских мифах Бельтайн — точка поворотных событий, сражений героев с чудовищами, победы порядка над хаосом и света над тьмой. В этот день границы с потусторонним миром становятся проницаемыми, потому магические ритуалы, проводимые в день начала лета, особенно действенны.

Символы

Основным символом Бельтайна у кельтов считался священный костер. Главным ритуалом было разжигание костров на вершинах гор или высоких холмов, причем не все породы деревьев можно было использовать в качестве топлива — как правило, использовали дуб. Накануне праздника во всех домах гасились огни, а на самом высоком холме близ селения раскладывали два костра из ранее собранных веток.

Старейшины племени с первыми лучами солнца разжигали трением священный огонь, сопровождая это молитвой солнцу и природным силам о защите от болезней, несчастий и засухи, о плодородии скота и хорошем урожае.

Люди приходили задолго до рассвета, пригоняли свой скот, пели гимн солнцу и проводили между кострами животных, чтобы дать им магическую защиту, зажигали от костров факелы и несли в свои дома, наполняя их светом священного огня. Церемонии с огнем несли двоякий смысл: во-первых, как знак почитания сил природы и в частности бога солнца; во-вторых, как средство очищения от всего темного и отжившего.

Не только европейские народы применяли огонь в ритуалах этого дня. В это же время у древних славян проходил свой праздник начала лета -«Живин день» — когда разжигались большие костры и все прыгали через огонь, проходя символическое очищение и возрождение после долгой зимы.

Со временем христианство вытеснило этот языческий праздник в том виде, в каком он проводился раньше, но полностью его искоренить не смогло.

Он трансформировался в европейскую Вальпургиеву ночь с 30 на 1 апреля, когда по поверьям ведьмы и черти собираются вместе и пируют. В деревнях ночью также жгли костры, обходили с факелами дома, дабы очистить их от злых духов, и верили в особую чудодейственную силу трав и растений в эту ночь.

Другими символами праздника Белтейн традиционно являются Майский шест или Майское дерево и цветы (в Англии день начала лета именовался как Майский день). Цветы символизировали Богиню, а шест, как центральный фаллический символ, — Бога. Люди собирали цветы и зеленые ветви, чтобы украсить ими шест, себя и свои дома. Водили хороводы вокруг шеста, женщины касались его, чтобы приобщиться к сакральному акту плодородия и таким образом благополучно выносить потомство.

Выбирали Майскую королеву — самую красивую девушку селения, и Майского короля — победителя состязаний. Украшали их одежду живыми растениями и цветами, а затем праздновали Майскую свадьбу.

Таким образом приветствуется плодородие земли и людей. Ночью молодые парни и девушки уходили в леса и поля, чтобы заняться любовью, приветствуя плодородие земли.

Времена идут, а природа (и человек вместе с ней) продолжает жить по своим естественным ритмам, поэтому и сегодня праздник Белтейн не утрачивает актуальности. Напротив, в наши дни Белтейн обрел мировое значение, а традиции его живут и оберегаются.  Это замечательное время для магии и ритуалов, так как в Белтейн истончается граница между миром живых и мертвых. Это время силы и перемен.

Какие магические ритуалы хорошо проводить на Бельтайн?

В дни, когда празднуется Белтейн, нельзя давать в долг или отдавать свое имущество — напротив, следует все нести в дом.

Утреннюю росу, собранную 1 мая, рекомендуется использовать для приготовления зелий для красоты и удачи.

В канун праздника Белтайн собирают нужные растения (например, листья бузины или ветки рябины) и вешают их над дверью со словами:

«Бузина над дверью — счастье на порог». Такой зеленый амулет привлекает в дом благословение и защиту духов.

Хорошо дарить друг другу цветы, как символ плодородия, приносить в дом живые растения и распускающиеся веточки.

Для ритуалов этого дня (вернее, ночи) по традиции хорошо использовать следующие символы.

Камни:прозрачный кварц, золотистый тигровый глаз, топаз.

Благовония и масла: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки, роза.

Растения и другие символы: свечи, свежая и сушеная зелень, особенно боярышник, цветы в корзинах, роса, собранная майским утром, цветные ленты, веточки дуба, ясеня и терновника.

Перед празднованием необходимо принять очищающую ванну, поставив вокруг себя горящие зеленые либо белые свечи, зажечь благовония и разложить травы.

Само празднование лучше проводить в лесу — украсить живое дерево лентами, бусами, цветами и другими украшениями. Если нет возможности, принесите в дом небольшое деревце, можно комнатное растение. На него повесьте символы брака Бога и Богини — это могут быть фигурки из дерева, плетеные талисманы, мешочки с сушеными растениями, нитки бус. Вокруг выложите круг из камней, установите алтарь, зажгите на нем темно-зеленые свечи.

Призовите Бога и Богиню следующими словами:

О Мать Богиня, Королева ночи и земли!

О Отец Бог, Король дня и леса!

Я славлю ваш союз вместе с природой

Которая радуется в буйном кипении жизни и красок.

Примите мой дар в честь вашего союза, Мать Богиня и Отец Бог!

Участники благодарят эти силы за приход весны и предлагают божествам угощение. Затем обращаются со своими просьбами.

После подношения богам сами участники также приступают к трапезе. Это может быть овсяное печенье или молочные сладкие блюда.

На Бельтейн хорошо проводить обряды по улучшению здоровья, на зачатие ребенка, на рост энтузиазма и удачу в творческих делах и, конечно, на любовь.

Например, такой простой ритуал на привлечение любви.

Поставьте на стол розовую свечу и зеркало, в пиалу насыпьте лепестки красной розы, траву мелиссы и листья земляники, добавьте к ним три капли лавандового масла. Зажгите свечу, перемешайте своими руками травы и масло. Делая это, смотрите в зеркало и произносите: эти травы собраны вместе для поиска новой любви, для притяжения нового чувства и страсти, для обретения счастья.

Дайте догореть свече, а растения сложите в розовый мешочек, положите туда аметист и голубиное перо. Носите мешочек с собой.

И напоследок хочу предложить вам замечательный расклад для карт Таро на Белтейн «Ночь на Лысой горе», созданный Г. Бедненко. Расклад действует от Белтейна до Ламмаса, то есть до 1 августа.

Для него автор рекомендует использовать любую колоду, кроме занудных.

Позиции

1. Дом. То, что у нас есть сейчас. Тот этап индивидуально-личностного развития, или та событийная ситуация, в которой вы оказались.

2. Труба. Настоятельная необходимость, стимул для выхода, изменения, побуждающая сила изменений.

3. Зелье — внутренний ресурс.

4. Метла — внешний ресурс.

5. Полет — внешние события.

6. Спутник — то, чему можно доверять.

7. Цель — цель сезона. Главная и основная цель периода. У кого внутренняя, у кого — внешняя.

8. Подружки — общий эмоциональный фон.

9. Дьявол (или Пан, или Козел) — кульминационный момент этого периода.

10. Конкурсы — испытание периода.

11. Удовольствия — они же. Опять-таки, могу быть разными. Но это то, от чего можно получить наибольшее удовольствие.

12. Потери и приобретения — это полученный опыт этого периода.

13. Возвращение домой — результат, итог, с чем вы войдете в новый этап.

Счастливого и плодотворного вам Белтейна!

КУПИТЬ КАРТЫ ТАРО

Не все праздники Колеса Года равнозначны. Все они имеют определенную силу и все важны в магической традиции, но две точки порога имеют особое значение. Это Белтейн и Самайн.

Про Самайн у меня есть подробная статья, там написано как его праздновать и в чем сакральный смысл этой даты. Про Белтейн поговорим в этой статье.

Весенний праздник порога

Белтейн (так же его называют Бельтайн) – праздник порога, отмечающий смену времен года. Это окончание весны и начало лета.

Можно встретить и другие названия этого праздника. Его называют Майским Днём, Ночью Костров, Серединой Весны и Летним Кануном.

Это прямой путь к середине лета, к Мидсаммеру. С этого момента проснувшаяся природа начинает бурный рост. Энергетика Земли меняется и начинается светлая половина года.

Традиционно отмечается Белтейн в ночь с 30 апреля на 1 мая

Если на Самайн мы делали шаг во тьму, в зиму и тишину, то на Белтейн мы выходим из этого состояния. Начинается период роста, активности и цветения.

Энергетика Белтейна

Это праздник жизни и плодородия, полная противоположность Самайна. В эти дни проводятся ритуалы утверждения Жизни, чествования буйной природы и проснувшихся лесных духов.

Наполняются Силой амулеты. Используется для колдовства чистая и мощная энергетика набирающей силу природы. Цикл возрождения закончился. Начинается цикл процветания.

Белтейн отличается от остальных праздников Колеса года ярко выраженным сексуальным подтекстом. Это вполне логично и очевидно.

Вся природа, все животные в начале лета стремятся зачать потомство. Ведь молодым особям надо успеть не только родиться, но и окрепнуть в достаточной мере чтобы пережить грядущую зиму.

В викканской традиции Белтейн символизирует вхождение юного Бога в зрелость. Перемещая энергии, работающие в природе, Он желает Богиню.

Они полны любви и, соединяясь, возлежат среди травы и цветов. Богиня беременеет от Бога. Ведьмы празднуют символ Ее плодородия в ритуалах и используют эту мощную энергию для обретения желаемого.

Белтейн (еще его называют Майский день) отмечается фестивалями и ритуалами. Майский шест, верховный фаллический символ, занимает центральное место в старых английских деревенских ритуалах.

Люди в это время собирают первые цветы и зеленые ветви в полях и садах, чтобы украсить Майский шест, свой дом и самих себя. 

Цветы и зелень символизируют Богиню, Майский шест — Бога. Белтейн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на благополучие. 

Майский шест часто используется современными колдунами во время ритуалов этой точки порога.

Второе главенствующее место занимает такой символ как Котел. Он представляет Богиню — сущность женственности, исполнение всех желаний, равенство, в противоположность Майскому шесту, символу Бога.

Бельтейн в истории и мифологии

В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Бельтейн – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами.

Из мифологии Северной Европы мы знаем, что Битва Луга с Балором происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна.

В этом сражении новый солнечный бог побеждает старого. Отсюда и происходит выражение «солнце разящее».

Надо учитывать, что противоположность Бельтейн – Самайн в кельтской мифологии носит примерно такое же значение, как противопоставление Лита – Йоль в германо-скандинавской. Происходит лишь замена божественных аспектов с зимних на летние.

Легенды древней Ирландии

По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии великан Треохайр. Он принес с собой в наш мир три чудесные ветви из иного мира. Из плодов этих ветвей выросли пять священных деревьев Ирландии. Считается, что они и образовали пространство живых.

В ирландских мифах Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

Таким образом, Бельтейн – обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря, и так далее), обозначает победу порядка над хаосом.

Кроме того, как в канун Самайна, это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. В эти дни и ночи можно встретить сущностей из других миров и ни кто не знает чем закончится такая встреча.

Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг-другу в колесе года. Некоторые различия так важны, что специально акцентировались в ритуалах.

Например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для этих целей еды.

Считалось дурной приметой делиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду.

Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только своими руками.

К Самайну всё, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника всё, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри.

В Бельтейн, наоборот, – ломали и сжигали всё лишнее, подготавливая таким образом место для нового.

Эта веха Колеса года настолько важна с точки зрения магической практики и энергетики, что практически не возможно найти народ, в традициях которого нет примет и ритуалов, посвященных этому празднику. Про это знали наши предки и всегда пользовались своими знаниями.

Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от рода занятий (имеется ввиду земледельчество или скотоводство).

• Во-первых это затушивание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня
• Во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое)
• В-третьих, встреча рассвета праздничного дня.

Прочие традиции и обряды весьма разнообразны, и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

Костры Бельтейна

Белтейн считается праздником костров. Сейчас к этому уже настолько привыкли, что все воспринимают это как само собой разумеющееся. Мало кто знает, откуда пошла эта традиция.

Этот мотив прослеживается прежде всего в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Бельтейн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни.

Считалось, что тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год.

Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Бельтейна запрещалось разводить огонь в домах.

Новый огонь следовало выкупать у друидов, вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное. По некоторым источникам первенца – ягненка или поросенка. И конечно же только после того как будет разведен первый майский огонь.

По легенде, когда святой Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его будет царствовать во веки веков».

“Правильный” костер и жертвы

Про традицию связанную с разведением костров у нас практически ничего не известно. Но она практически в полном объеме сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии.

Костры Бельтейна складывались из девяти разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности.

Но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма.

Нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров для присутствующих людей. Это делалось чтобы они находились заведомо ниже огня.

Зажигался огонь «чистым» способом. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, все прочие способы считались «нечистыми».

Традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые.

Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь.

В Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Бельтейн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют.

Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога. Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую.

Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным». Этот человек должен трижды перепрыгнуть через огонь, после чего считается мёртвым на весь праздник.

Но в некоторых районах центральной Шотландии все было гораздо более серьезно. С таким человеком целый год, до следующего Бельтейна, обходились примерно как с нежитью. Естественно, жизнь при таком отношении становилась просто невыносимой.

Про человеческие огненные жертвоприношения более-менее достоверную информацию дают «Записки о галльской войне».

Там упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле. Но нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Бельтейном.

Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём.

В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных.

Магия Белтейна

Ритуалов, примет и традиций связанных с ночью Бельтайна существует огромное количество. У разных народов они свои, но все имеют примерно одинаковый смысл – избавиться от прошлого и заручиться поддержкой Богов на светлую половину года.

Магия на Белтейн считается наиболее могущественной. Зачастую она могла быть даже сильнее, чем на Самайн. В связи с этим Майский день связан с огромным количеством суеверий.

Что говорит народная молва

Ночи в это время года становились уже совсем короткими и потусторонние сущности получали право находиться в нашем мире еще и днем.

По поверьям, до полудня Майского дня по домам могла ходить нечистая сила, притворившись бедняками. Считалось, что те кто угостит их едой, оказывались под влиянием черного колдовства. После полудня «ведьмовские часы» заканчивались.

Особой силой обладает в эти дни вода. Особенно выпавшая в виде росы. Верили, что майская роса, собранная на рассвете, обладает волшебными свойствами.

• Умывшись ею, приобретаешь красоту
• Омыв руки, сможешь легко работать с тонкими нитями
• «Искупавшись» в мокрой траве нагишом, исцелишься от хвори.

Считается, что в эту ночь снятся вещие сны. А травы (из тех немногих что уже появлялись в северных краях) обретают магическую силу.

К этой дате надо подходить без долгов. Все, что было взято взаймы, нужно успеть вернуть. Естественно, в наше время, когда люди берут кредиты на долгий срок это соблюсти невозможно. Но в плане обязательств и обещаний это вполне выполнимо.

Рассвет первого утра Белтейна (если вы всю ночь бодрствовали) встречается в молчании. Только потом, когда взойдет солнце, можно приветствовать его вслух.

Встреча рассвета также общий мотив этого праздника, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца» встречающихся по всей территории Северной Европы.

Ритуал личностного роста

Сейчас времена земледельческих и скотоводческих общин прошли. Конечно, изучать традиции и ритуалы тех времен интересно, но по большому счету ни какой пользы от них современному человеку не получить.

Изменился образ жизни, поменялись условия и сама структура общества. Но воспользоваться энергетикой Белтейна это ни чуть не мешает. Достаточно лишь адаптировать ритуалы на современный лад.

Поделюсь с вами своим любимым ритуалом который помогает сконцентрировать энергию этих дней и направить ее в нужное русло.

Этот ритуал можно проводить для стимулирования творческого процесса и личностного роста. Его можно выполнять в одиночку или в группе, когда произносят заклинание все присутствующие. 

Разожгите небольшой костер. Подойдет даже огонь в камине. Если вы работаете в группе, каждый человек может разжечь собственный костер.

Для костра возьмите 9 разных пород деревьев. Традиционно магическими деревьями считались дуб, ясень, терновник, ива, береза, рябина, ольха, падуб и тис, но вы можете взять те, которые растут в вашей местности. 

Если у вас нет возможности разжечь настоящий костер, выберите большую, толстую свечу темно-зеленого цвета. Поставьте ее на широкий и глубокий огнеупорный поднос, помещенный на слой песка.

Если вы работаете в группе, встаньте в круг, пусть каждый возьмет в руки маленькую зеленую свечку.

Первый зажигает свою свечу, затем пламя переходит от одной свечи к другой, пока последний человек не зажжет центральную свечу.

Каждый может принять участие в произнесении заклинания. 

Когда вы оборудуете место и зажжете свечу, произнесите:

«Огонь Бельтейна, огонь летнего Солнца и света, пламя в моем сердце, моей душе, моих чреслах, моя жизнь и свет разгораются и взмывают вверх, приветствуя летнее Солнце.» 

Возьмите прутик, лучше всего дубовый, ясеневый или терновый и проведите им круг по часовой стрелке вокруг свечи, сказав: 

«Огни здоровья, огни плодовитости, принесите то, что нужно, а не то, что хочется. Исцелите планету, благословите урожай. Господин света, мы приветствуем твой восход!»

Бросьте прутик в пламя и дайте ему обуглиться, потом выньте и поднимите его вверх, сказав: 

«Огонь Бельтейна, соединись с моим огнем и со всеми огнями во всем мире в этот день, в этот час, поднимись пламя, чтобы усилить Солнце, разгореться и навсегда остаться пылать в моем сердце.»

Бросьте прутик обратно в пламя, затем высоко подпрыгните в воздух, воскликнув: 

«Взойди и принеси плодородие, силу и радость!» 

Если вы используете свечу вместо костра, то каждый человек по очереди может опустить в пламя ветку и подержать ее там, пока она не обуглится, после чего ее надо положить на поднос и дать ей догореть или погаснуть. 

Дайте костру или свече догореть. После этого сделайте маленькие букетики из цветов и оставьте их на крыльце у больных или одиноких людей.

Традиционная символика праздника

Говорить про Белтейн можно долго, но гораздо полезнее проживать и чувствовать эти магические дни.

По сути, мистерия Бельтейна – это одно из отражений большого сюжета священного соединения двух противоположных начал, которое ежегодно наполняет мир силой творения и желанием жить.

Мифологические Майская Королева и Майский Король – суть воплощение женской и мужской божественной энергии в нашем мире.

Заключая в очередной раз этот священный союз, они становятся теми вратами, через которые божественная сила течёт в наш мир, обновляя и оживляя его.

Цвет: зеленая символика. 

Растения: сирень, вереск, цветы яблони, цветы красного клевера. 

Символ: костры, цветы, венки, Котел Богини и Майский Шест Бога. 

Цикл: юный Бог и Богиня соединяются в майском празднике чувственности и любви для того, чтобы дать новую жизнь цветущей природе.

Бельтайн – древний кельтский праздник начала лета. Его всегда отмечали только в Англии, Шотландии, Уэльсе и Ирландии. То, что дошло до наших времен о празднике – это традиции и предания. Празднуется он в ночь с 30 апреля до заката 1 мая.

Этот день символизирует зарождение новой жизни и плодородие. Один из самых радостных праздников, дошедших до нас со времен раннего Средневековья. Подробнее о традициях и ритуалах Бельтайна читайте в нашем материале.

История Бельтайна

Существует несколько версий появления названия этого древнего праздника. По самой популярной оно произошло от имени кельтского бога солнца Беленоса, который нес тепло и врачевал, и звучит в переводе как «огонь Бела». Культ покровителя одно время был мало популярен, однако постепенно вырос и добрался до римлян, которые в итоге стали ассоциировать его с собственным Аполлоном. В пользу того, что эти два бога не зря отождествляются друг с другом, говорят и записи древнегреческого историка Диодора Сицилийского. Согласно им каждые 19 лет в весеннее равноденствие Аполлон на целый день являлся своим последователям. Приходилось это время как раз на Белтейн или Бельтайн – кельтский праздник начала лета, когда тьма сменяется светом и природа оживает.

По другой версии название имеет римские корни. В старом гэлльском языке есть такое понятие, как «beltu» – «смерть», от которого в современном языке осталось только выражение «at-bai l», то есть «умирает». У кельтов год делился на светлую и темную части с большим и малым солнцем соответственно. Белтейн праздновался, когда приходила первая часть и заканчивалась вторая. Таким образом, обозначался замкнутый цикл и круговорот живого в природе. В пользу второй версии говорит и то, что сам Беленос во многих древних источниках именуется как богом солнца, так и смерти.

Однако, очевидно, что указанные выше версии друг друга дополняют, что еще раз говорит о двойственности майского праздника. Ведь сам по себе Бельтайн означает не только начало нового года, но и смерть старого. Стоит отменить, что бог солнца Беленос в ряде древних источников также именуется и богом смерти. Таким образом, противоречий здесь нет.

Что касается самого праздника, то у него есть противовес. Как Белтайн празднуется в весеннее равноденствие, так существует Самайн, время которого – осеннее равноденствие. Первый знаменует зарождение природы и начало нового годового цикла, второй – окончание сбора урожая и уход старого года. Таким образом, происходит замыкание круга, и все происходит снова каждые весну и осень.

Также в эти периоды истончается грань между мирами живых и мертвых, в связи с этим могут происходить как великие чудеса, так и большие беды. Например, первые люди в Ирландии появились на Бельтайн. Правда, позже чума «унесла» потомков Партолона, и от его племен осталась лишь память. Произошло это в канун майских дней. В Бельтайн прибыли в Ирландию рода Немеда, Фир Болг. Последователи богини Дану ступили на берега Ирландии в весеннее равноденствие, как и дети Миля Эспейна. Таким образом, изменения всегда происходили в канун начала нового года.

В древние времена особое значение имели природные события, к которым приурочивались важные праздники. В такие дни происходили гадания, проводились таинства и обряды. Поскольку кельты преимущественно занимались скотоводством, то Белтейн для них знаменовал в том числе и начало пастбищного сезона.

Отмечается этот день сутки: с вечера 30 апреля до вечера 1 мая. Праздник обозначает собой переход от зимы к лету и от тьмы к свету, начало очередного природного цикла. Также в этот день отмечаются и другие памятные даты, свершившиеся на весеннее равноденствие или в его канун. Особую силу приобретают ритуалы и обереги, поскольку грань между реальным и потусторонним истончается.

Костер Бельтайна

Согласно преданиям, перед началом празднования кельты должны были погасить в каждом очаге огонь и развести взамен один общий на самой верхней точке поселения. Костер складывался из поленьев конкретного дерева – чаще всего дуба.

Начинали разжигать костер с первыми лучами солнца. Доверялась эта почетная обязанность друидам либо старейшинам. Они высекали искру трением при помощи природных материалов. Запрещалось добывать огонь специальными инструментами и металлом. В процессе произносились молитвы, смысл которых сводился к тому, чтобы уговорить силы природы быть снисходительными к людям и уберечь их от напастей, будь то болезни или катаклизмы.

Когда костер разгорался, каждый житель деревни по три раза обходил его и проводил своих животных, затем поджигал от него факел и обходил с ним свой дом. Таким образом происходило очищение огнем. Если у человека были долги материального толка, он успевал чем-то сильно провиниться или натворить бед, его не допускали к костру. К священному огню могли приблизиться только «достойные», заслужившие это право.

Майский шест на Бельтайн

Традиция ставить древо на гуляния пришла на Британские острова вместе с племенами англосаксов. Оно представляло собой шест, на котором обязательно вверху размещался крупный венок, а затем ниже располагались украшения из лент и цветов. Затейливо оформленный ствол символизировал божественное естество, дарящее земле семя и таким образом зарождающее в ней жизнь.

Каждая деревня на гуляния имела свой майский шест, который был центром празднества и зорко охранялся, поскольку мог быть украден жителями соседней деревни, и тогда его приходилось «выкупать» за алкоголь или сладости либо за все сразу. Вокруг древа проводились танцы, исполнялись песни и устраивались игры.

С приходом племен на новую землю традиция несколько видоизменилась, и теперь в качестве майского шеста используется живое растение, а сам Бельтайн проводится в лесу. Венки, ленточки, цветы и прочие украшения по-прежнему используются. На случай, если нет возможности провести майский праздник традиционно, можно принести в дом небольшое деревце или комнатный цветок и оформить аналогичным образом. В качестве символов брака божественной пары используются предметы из натуральных материалов. Это могут быть деревянные фигурки, саше с травами, бусы, обереги. Вокруг импровизированного древа необходимо выложить камнями замкнутый круг, поставить алтарь и разместить зажженные свечи зеленого цвета. Зачем – читайте ниже.

В идеале в качестве домашнего майского древа поставить куст боярышника. Однако на Бельтайн 2022 года допускается и березовое полено.

Украшения на древе призваны приманивать силы Солнца, Любви и Природы. Песни и хороводы, в свою очередь, усиливают просьбы и помогают направить их на конкретные желания: здоровье, богатство, счастье и т. д. Для последнего важно иметь возможность установить майское дерево на возвышение (стул, столик, другое полено) в центре комнаты. Стоит отметить, что именно в это время женщина имеет право попросить у символа заступника, то есть мужчину, если на момент Бельтайна она свободна. В таком случае полено может в определенном смысле «указывать» на его удаль в постели.

Помимо сексуальных «характеристик», при помощи украшений уточняются и другие «запросы». Например, чтобы у мужчины всегда были деньги, нужно повесить на майское древо что-либо из золота либо денежный знак (монету, купюру). Если хочется любви и ласки, оно украшается розовой лентой, верности – белой, мужественности – синей. Зеленый цвет намекнет на крепкое здоровье и т. д.

Подобное разнообразие применительно и к просьбам в отношении себя, семьи, близких. Достаточно сформулировать мысль и завязать ленточку подходящего цвета:

• синяя – для защиты и здоровья;
• зеленая – на успех и процветание;
• розовая и красная – для любви и положительных эмоций;
• фиолетовая – к мудрости и знаниям.

Если есть возможность, можно украсить лентами лесную или дачную березу, после чего взять у дерева вслед за искренней (!) просьбой лист, веточку или нацедить сок. В последнем случае надрез делается любым предметом, кроме металлического, а затем обязательно замазывается.

Взятые листочки и ветки используются по-разному. Можно их подкинуть понравившемуся человеку, предварительно прошептав просьбу богам Любви и Природы, чтобы привлечь его внимание, или сделать добавку для ванн, которая укрепит иммунитет и повысит привлекательность. Также из листьев и веточек получаются красивые икебаны, которые радуют взор в течение года и напоминают о празднике, а также о загаданных желаниях.

Символы и приметы Бельтайна

Обязательно в каждый праздник выбираются Майские король и королева, отождествляемые с божественной парой. Выделяют самую красивую девушку и победителя соревнований, которых затем украшают цветочными венками и различными плетениями из живых растений. Затем все селение отмечает Майскую свадьбу.

В ночь парни и девушки отправляются в лес, чтобы на природе заняться любовью. Считалось, что таким образом притягивается плодородие к земле.

Поскольку Бельтайн – это праздник начала нового года, его нельзя начинать с долгов, будь то деньги или данные на время вещи. Рекомендуется в этот день что-нибудь, наоборот, приносить в дом, чтобы умножать его богатство и делать все для его процветания.

Первомайская утренняя роса пригодна для приготовления лечебных и косметических составов, а также может заговариваться на успех и использоваться в соответствующих снадобьях.

Живые растения, которые предполагается использовать в Белтейн, собираются накануне праздника. Так, бузина и рябина традиционно вешаются над входными дверями со словами:

«Бузина над дверью – счастье на порог».

Помимо того, что растения изначально символизируют пробуждение природы, их зеленый цвет также служит естественным оберегом от негатива.

Дарить на Белтейн лучше всего растения. Они символизируют плодородие, особенно если преподнесены в горшке или кадке.

Основные ритуалы Бельтайна

Что может использоваться в праздничную ночь:

• Камни: прозрачный кварц, золотистый тигровый глаз, топаз.
• Благовония и масла: миндаль, дягиль, ясень, примула, ладан, боярышник, сирень, ноготки, роза.
• Растения и различная символика: свечи, живые или засушенные растения (боярышник), корзинки с цветами, утренняя первомайская роса, веточки (дуб, ясень, терновый куст), ленты различных цветов.

Перед тем как приступить к празднованию, нужно очиститься водой. Для этого подойдет принятие ванны в окружении горящих свечей зеленого и белого цвета в сочетании с благовониями и травами.

Божественная пара приветствуется словами:

«О, Мать-Богиня, Королева ночи и земли!

О, Отец-Бог, Король дня и леса!

Я славлю ваш союз вместе с природой,

Которая радуется в буйном кипении жизни и красок.

Примите мой дар в честь вашего союза, Мать-Богиня и Отец-Бог!

После принесения благодарностей Богу и Богине следуют подношения, за которыми каждый обращается к паре уже с личными желаниями. После этого участники ритуала съедают по овсяному печенью или сладкому блюду с молоком.

На Бельтайн обретают силу обряды, призванные поправить здоровье, материальное состояние, добавить успех в делах и любви, поспособствовать зачатию и благоприятному донашиванию.

Вот, к примеру, описание ритуала на привлечение суженого.

Для него понадобятся: свеча розового цвета, зеркало, пиала (или иная небольшая посуда), а также пучок растений (красная роза, мелисса, земляника), масло лаванды, голубиное перо и розовый тканевый мешочек (саше). Цвет играет важную роль, поскольку привлекает нужные чувства. Необходимо поставить зеркало перед собой, зажечь свечу и перемешать пальцами в пиале розовые лепестки, мелиссу, землянику и три капли лавандового масла. В процессе, смотря в зеркало, следует проговорить:

«Эти травы собраны вместе для поиска новой любви, для притяжения нового чувства и страсти, для обретения счастья».

Как только свеча догорит, нужно содержимое пиалы отправить в мешочек и добавить туда аметист с пером. Крепко завязать. Амулет на привлечение любви готов! Главное – постоянно его носить при себе.

Желательно проводить Белтейн на природе, однако можно при соблюдении некоторых условий отпраздновать его и дома. Для этого нужно предварительно очиститься телом (в травяной ванне) и мыслями (посредством медитаций) и подготовить место для ритуала. В качестве живого огня подойдут камин или свечи в количестве 13 штук насыщенного зеленого цвета. Также нужно облачиться в весенние одежды и использовать цветы.

Для магического круга понадобится расположить алтарь лицом на Восток, в его центр поместить символ Богини, а по бокам поставить по белой свече. Слева от него должен куриться ладан, а справа – лежать атам (ритуальный нож для накопления энергии) и стоять чаша с вином.

Для того чтобы начать ритуал, понадобится сплести венок из ноготков или маргариток и положить его перед символом Богини, а затем расставить вокруг алтаря зеленые свечи и зажечь их. Майский шест, если он маленький, можно поставить справа. Затем следует сесть на колени, лицом к алтарю, зажечь благовония и, закрыв глаза, отключиться от насущного, сосредоточившись на обращении к Богине. Произнести:

«О, Богиня всего, что свободно и дико,

Тебе посвящаю я место сие».

Затем надо встать и, развернувшись на Восток, в приветствии поднять ритуальный нож и сказать:

«Благословенна будь, Дева Весны,

Ей воспеваю я песню любви».

Теперь надо развернуться с атамом на Юг:

«Она зеленит поля и леса,

Богиня природы,

Царствует вечно Она».

Повернуться с ножом на Запад:

«Священный ладан, приветствуй Ее,

Ту, кто вращает Года Колесо».

Закончить приветствие на стороне Севера:

«Белтейна гори Священный Огонь,

Богиня плодородия вернулась вновь».

Затем следует развернуться снова лицом к алтарю и, вернув атам на место, возложить себе на голову цветочный венок-корону, сесть на колени и, подняв руки к небу, произнести:

«Духи Воды и Воздуха,

Да будет услышана молитва моя,

Да очистятся небеса и вода,

Пусть процветают леса и поля.

Духи Огня,

Духи Матери-Земли,

Пусть будет мир благословлен,

Добротой и любовью наделен».

Теперь нужно поднять перед собой на вытянутой руке чашу с вином и сделать Богине подношение, пролив несколько капель. Произнести с закрытыми глазами:

«Белтейна горит Огонь Священный,

Освещая путь для Солнца возвращенья,

Темнота Зимы пусть сгинет прочь,

Великое Колесо Жизни повернуто вновь».

Оставшееся вино допить и поставить чашу обратно. Задуть свечи. Фактически ритуал завершен, однако для соблюдения традиций можно ознаменовать это песнями, танцами, хороводами и поеданием сладостей.

Даже в современном мире остается место некоторым древним таинствам, которые будут актуальны еще долгое время. Например, Белтейн – праздник начала лета и время, когда грань между нашим и потусторонним мирами тонка настолько, что обряды приобретают особую силу.