Афинская академия праздник

Праздники Древней Греции.

История
массовых праздников восходит к античным
временам, и поэтому прежде всего обратимся
к богатейшим культурным традициям
Древней Греции.

Праздники
Древней Греции возникли на основе
мифических сказаний.

Греки
боялись грозных сил окружающей их
природы и не понимали их. Греки верили,
что природой управляют многочисленные
боги.

Богов
греки представляли себе в виде людей,
но более могущественных.

Греки
верили, что всю природу их окружающую
населяют боги и богини. Лесных богов
греки называли сатирами и представляли
их себе в виде людей, обросших шерстью
и с козлиными ногами. Богинь источников
изображали в виде девушек и называли
нимфами-невестами. Считалось, что у
каждой отрасли хозяйства – земледелия,
скотоводства, охоты, ткацкого и других
ремесел – есть свой бог-покровитель.

Так
из простых религиозных обрядов и ритуалов
возникали традиции праздников, которые
впоследствии становились общенародными.

В
Древней Греции не существовало мощных
жреческих организаций, сковывающих
свободное мифотворчество народа и этим
обстоятельством объясняется то, что
почти в каждом городе-государстве Греции
были свое божество для поклонения и
свои обряды.

С
богами связаны все древнегреческие
праздники и спортивные игры. Знаменитые
Олимпийские игры, которые Древняя Греция
подарила миру, были в эпоху античности
не единственными. Истоки первых олимпиад
теряются в древности, но в 776 г, до н. э.
на мраморной доске впервые было записано
имя победителя в беге, поэтому принято
считать именно этот год началом
исторического периода Олимпийских игр.
Местом Олнминйскйх празднеств была
священная роща Альтис в Олимпии.

В
храме Зевса Олимпийского находилась
статуя бога, созданная скульптором
Фидием, которая считалась одним из семи
чудес света. В священную рощу съезжались
тысячи зрителей. Помимо зрелищ состязаний
атлетов, здесь заключались торговые
сделки, проходили публичные выступления
поэтов и музыкантов, выставки работ
скульпторов и художников. Здесь оглашались
новые законы, договоры, обсуждались
важные документы. С момента объявления
священного месяца игр все враждующие
стороны прекращали военные действия.
Известно, что в спортивных играх принимали
участие лишь мужчины из числа свободных
граждан, никогда не привлекавшиеся к
суду и никогда не уличенные в бесчестных
поступках. Женщины не допускались даже
в качестве зрителей под страхом смерти.
Для них существовал и свои состязания
— в беге.

Благодаря
мгочисленным текстам и росписям по
керамике мы сейчас знаем, какие виды
спорта существовали в Древней Греции:
борьба, состязания бегунов на различные
дистанции, метание копья, молота, диска,
плаванье, кулачный бой, бег в полном
вооружении, состязание колесниц, подъем
тяжестей, панкратий (комбинация бокса
и борьбы). Атлеты соревновались только
обнаженными, чтобы продемонстрировать
красоту своего тела. Правила запрещали
убивать противника, прибегать к
недозволенным приемам, спорить с судьями.

Помимо
Олимпийских, в Древней Греции проходили
Пифийские игры в Дельфах, посвященные
Аполлону, Истмейские игры в честь бога
Посейдона, Немейские игры, прославляющие
Зевса. Игры давали религиозную санкцию
физическим достоинствам — «аретэ», и
моральное право властвований над людьми.
В них как нигде проявлялась такая черта
древнегреческая культуры, как
состязательность.

Греческим
aгoн (борьба) олицетворял характерную
черту свободного грека: он мог проявить
себя прежде всего как гражданин полиса,
его личные заслуги и качества ценились
только тогда, когда выражали идеи и
ценности полиса, городского коллектива.
В этом смысле греческая культура была
безлична.

Раз
в четыре года отмечался праздник в честь
богиня Афины — покровительницы города
Афин — Большие Панафиней.

Большое
распространение имели в Греции древние
празднества плодородия.

Наиболее
распространенный, общий для многих
племен и государств-городов Греции был
культ Диониса, наиболее почитаемого
бога.

Дионис-бог
виноделия. Ему посвящались праздники
весной, перед началом работ на
виноградниках, и в декабре, когда
поспевало молодое вино.

В
дни этих праздников из деревни в деревню
и по городам ходили толпы земледельцев,
распевая песни и танцуя. Изображая
сатиров, они надевали на себя козлиные
шкуры. Нараспев, они рассказывали миф
о Дионисе: будто бы Дионис умер, а с ним
умерла и природа, но весной он воскрес,
а с ним воскресла и природа. В этом мифе
древние греки пытались объяснить себе,
почему осенью растения увядают, а весной
вновь пробуждаются.

До
нас дошло пять праздников Диониса –
Осхофории, Малый Дионисий, Линнеи,
Амфистерий, Великий Дионисий.

Раз
в четыре года устраивался праздник,
равного которому античность не знала:
праздник духовного общения лучших умов
и блестящих талантов. Афинская Академия
— это название священной рощи, посвященной
афинскому герою — Академу. Это место
прославилось тем, что отсюда позднее
начинались интересные состязания
бегунов — бег с факелами.

В
состязаниях умов ораторов берет свое
начало диалектика — умение вести беседу,
опровергая рассуждения и аргументы
соперника, выдвигая и доказывая
собственные доводы. В таком случае
«внимать Логосу» означало «быть
убедимым». Отсюда преклонение перед
словом и особое почитание богини
убеждения Пейто.

Список
празднеств Древней Греции:

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #
• #

С богами связаны все древнегреческие праздники и спортивные игры. Знаменитые Олимпийские игры, которые Древняя Греция подарила миру, были в эпоху античности не единственными. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г, до н. э. на мраморной доске впервые было записано имя победителя в беге, поэтому принято считать именно этот год началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олнминйскйх празднеств была священная роща Альтис в Олимпии. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние — храмы, сокровищницы, стадион, ипподром — возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В храме Зевса Олимпийского находилась статуя бога, созданная скульптором Фидием, которая считалась одним из семи чудес света. В священную рощу съезжались тысячи зрителей. Помимо зрелищ состязаний атлетов, здесь заключались торговые сделки, проходили публичные выступления поэтов и музыкантов, выставки работ скульпторов и художников. Здесь оглашались новые законы, договоры, обсуждались важные документы. С момента объявления священного месяца игр все враждующие стороны прекращали военные действия. Известно, что в спортивных играх принимали участие лишь мужчины из числа свободных граждан, никогда не привлекавшиеся к суду и никогда не уличенные в бесчестных поступках. Женщины не допускались даже в качестве зрителей под страхом смерти. Для них существовал и свои состязания — в беге. Благодаря мгочисленным текстам и росписям по керамике мы сейчас знаем, какие виды спорта существовали в Древней Греции: борьба, состязания бегунов на различные дистанции, метание копья, молота, диска, плаванье, кулачный бой, бег в полном вооружении, состязание колесниц, подъем тяжестей, панкратий (комбинация бокса и борьбы). Атлеты соревновались только обнаженными, чтобы продемонстрировать красоту своего тела. В этом наглядно проявлялась телесность древнегреческой культуры. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости. Правила запрещали убивать противника, прибегать к недозволенным приемам, спорить с судьями. Торжественно происходило и награждение победителей. Победители игр (олимпионики) награждались венками из дикой сливы, росшей около храма Зевса. В последний день праздника устраивалась торжественная процессия в честь победителей, а возвращение олимпионика в родной город превращалось в нестоящий триумф. Весь город выходил ему навстречу, городские власти устраивали пир, а на площади возводили статую победителя: он становился национальным героем и в течение всей жизни пользовался уважением. 

Помимо Олимпийских, в Древней Греции проходили Пифийские игры в Дельфах, посвященные Аполлону, Истмейские игры в честь бога Посейдона, Немейские игры, прославляющие Зевса. Игры давали религиозную санкцию физическим достоинствам — «аретэ», и моральное право властвований над людьми. В них как нигде проявлялась такая черта древнегреческая культуры, как состязательность. 

Греческим aгoн (борьба) олицетворял характерную черту свободного грека: он мог проявить себя прежде всего как гражданин полиса, его личные заслуги и качества ценились только тогда, когда выражали идеи и ценности полиса, городского коллектива. В этом смысле греческая культура была безлична. 

Раз в четыре года отмечался праздник в честь богиня Афины — покровительницы города Афин — Большие Панафиней. Праздник представлял собой факельное шествие к статуе Афины, подношение многочисленных и богатых даров любимой богине: одежды, произведений искусства, жертвенных животных, цветов. Затем проходили соревнования музыкантов в исполнительском искусстве и атлетические состязания. Праздник завершался пиром. Победитель награждался дарами Афины — венком оливкового дерева, так как по легенде именно Афина подарила грекам оливковое дерево, и замечательной амфорой с оливковым маслом. 

Праздники в честь бога Диониса — Дионисии, связаны с историей возникновения театра. Великие Дионисии праздновались пять дней, весной и осенью, и включали яркие шествия, сопровождавшиеся культовыми песнями, танцами, драматическими представлениями. Из хоровых песен — дифирамбов богу Дионису и возник жанр трагедии. Трагедиос — «песнь козлов» или козлопение — сложился из культовых песен хором мужчин — Сатиров, одетых в козлиные шкуры и сопровождавших актера, изображавшего Диониса. Комедия родилась из песен, полных обрядовой разнузданности и исполнявшихся толпой поселян во время сельских Дионисий. Шествие в этот праздник называлось комос. Комедия — песни во время комоса. Комедия отличалась большой вольностью в выборе выражений и сцен, поэтому на такие праздники не допускались женщины и дети. Комедия эпохи классики была в основном политической. 

Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала: праздник духовного общения лучших умов и блестящих талантов. Афинская Академия — это название священной рощи, посвященной афинскому герою — Академу. Это место прославилось тем, что отсюда позднее начинались интересные состязания бегунов — бег с факелами. 

В состязаниях умов ораторов берет свое начало диалектика — умение вести беседу, опровергая рассуждения и аргументы соперника, выдвигая и доказывая собственные доводы. В таком случае «внимать Логосу» означало «быть убедимым». Отсюда преклонение перед словом и особое почитание богини убеждения Пейто. 

Греческим агоном обосновывалось право сосуществования различных философских школ ставших источником культурного прогресса.

АКАДЕМИЯ АФИНСКАЯ (Платоновская Академия), древнегреческая философская школа, основанная Платоном в середине 380-х годов до нашей эры в афинском пригороде Академия, известном своим публичным гимнасием и священной рощей мифического героя Гекадема, или Академа (отсюда название); последователи этой школы назывались академическими философами или академиками.

История Академии Афинской не совпадает с историей античного платонизма, так как многие антические платоники не имели отношения к Афинам, а многие афинские академики (эллинистичского времени) не были платониками. Традиционная периодизация различает три фазы развития Академии Афинской в классическую и эллинистическую эпохи:

1) Древняя Академия, основанная Платоном;

2) Средняя Академия, основанная Аркесилаем (около 268 года до нашей эры) и

3) Новая Академия, основанная Карнеадом (до 155 года до нашей эры).

Историю эллинистической Академии Афинской завершает в 1 веке до нашей эры деятельность Филона из Лариссы и Антиоха из Аскалона (около 130-69 годов до нашей эры). Секст Эмпирик называет двух последних основателями 4-й и 5-й Академий соответственно, но такая классификация больше нигде не засвидетельствована. Схоластическое различение Средней и Новой Академии также не было общепризнанным в древности: Цицерон называет «Новой Академией» всю эллинистическую (скептическую) Академию от Аркесилая до Карнеада, противопоставляя её Древней (догматической) Академии, и такое различение философски более осмысленно.

Древняя Академия. Исторические свидетельства об основании, организации и правовом статусе Древней Академии крайне обрывочны. Согласно правдоподобной гипотезе немецкого эллиниста Вилламовица-Мёллендорфа, Платоновская Академия была юридически оформлена как культовый союз (фиас) друзей для почитания Аполлона и муз. В этот союз входили, среди прочих, астроном и математик Евдокс Книдский, философы Спевсипп, Ксенократ, Аристотель и Гераклид Понтийский, а также две женщины — Ласфения и Аксиофея (по легенде, проникшая в Академию, переодевшись в мужское платье). По пифагорейскому образцу служение Аполлону и музам понималось не ритуалистически, а интеллектуально — как культивирование философии, математики, астрономии и других наук с целью «очищения» (катарсиса) души и достижения морального и интеллектуального совершенства.

Академия Афинская была одновременно исследовательским и образовательным учреждением, прообразом позднейших академий наук и университетов. Основной задачей её было воспитание афинской элиты, и прежде всего — элиты политической. Отсюда — то значение, которое придавалось моральной и политической философии, а также искусству диалектики: умению опровергать оппонента с помощью техники вопросов и ответов и аргументировано доказывать свой тезис. Члены Академии Афинской не только изучали политическую теорию, но и были вовлечены в реальную политику в разных местах греческого мира — от Южной Италии до Троады. Антидемократическая тенденция ранней Академии достаточно откровенно декларирована в «Государстве» Платона. Сам Платон и его ученики нередко служили советниками при дворах правителей и тиранов. Некоторые современные исследователи доходят до того, что описывают Платоновскую Академию как общегреческий конспиративный центр ультраправых сил с глобальной сетью эмиссаров, черпавших вдохновение из консервативной морально-религиозной доктрины Дельфийского оракула и ставивший своей задачей повсеместное свержение демократических режимов; при этом упускается из виду, что Платон ненавидел тиранию ещё больше, чем демократию. Эта живая связь с политикой была полностью утрачена в Средней и Новой Академии.

При всём почитании Платона в Академии Афинской (после его смерти перешедшем в религиозный культ — главный праздником в школе был день рождения Платона 7-го Таргелиона) свобода дискуссий внутри школы была неограниченной. Так, Аристотель открыто опровергал платоновскую «теорию идей», а Евдокс обосновывал гедонистическую этику в полном несогласии с аскетической установкой самого Платона и Спевсиппа. Схолархами (главами школы) Древней Академии после Платона (около 385-347 годов до нашей эры) были Спевсипп Афинский (с 347 года), Ксенократ из Халкедона (с 339 года), Полемон (с 314 года), Кратет Афинский (около 276 года); интеллектуально значимым современником Кратета и Полемона был Крантор, занимавшийся комментированием диалогов Платона. Из древних академиков наиболее глубокими и систематическими мыслителями, продолжавшими разрабатывать позднюю метафизику Платона (в том числе учение о Едином и Неопределённой Двоице как высших принципах бытия, излагавшееся Платоном в «Устном учении»), были Спевсипп и Ксенократ, сочинения которых оказали формирующее влияние на философию среднего платонизма и неоплатонизма.

Средняя Академия. Первый и главный представитель Средней Академии Аркесилай из эолийской Питаны, сменивший Кратета на посту схоларха Академии Афинской, радикально реформировал доктринальные установки Академии, перейдя на позиции скептицизма. В отличие от пирроновского скепсиса (смотри Пиррон), академический скептицизм Аркесилая — прямой наследник негативной диалектики «сократических диалогов» Платона. Свой основной тезис о невозможности знания или непостижимости вещей (акаталепсия) и как результат — предписание «воздержания от суждения» (эпохэ) как единственной альтернативы необоснованным догматическим притязаниям Аркесилай демонстрировал в неутомимой полемике со своими главными оппонентами — стоиками, краеугольным камнем эпистемологии которых было понятие «познавательного чувственного образа» вещей (καταληπτικ? φαντασ?α), т. е. субъективного представления, объективно отражающего реальность. Согласно Аркесилаю, не существует такого представления, которое при определённых условиях не могло бы оказаться ложным. Преемниками Аркесилая в Академии Афинской были Лакид (около 242 года до нашей эры) и малоизвестные Евандр и Гегесин.

Новая Академия остаётся в русле скептицизма и представлена двумя значительными именами — Карнеадом из Кирены (был схолархом Академии Афинской до 137/136 года) и Клитомахом (умер около 110/109 года до нашей эры), а также малоизвестными Хармадом, Эсхином и Метродором из Стратоникеи. Карнеад продолжил полемику скептических академиков против стоического догматизма, и, в частности, ответил на возражения Хрисиппа более ранним скептикам о том, что скептическое «воздержание от суждения» делает жизнь невозможной. Согласно Карнеаду, несмотря на отсутствие абсолютного критерия истины и невозможность выйти за границы субъективного, мудрец может разумно жить и быть счастливым, не признавая «постигающим» ни одного представления, но руководствуясь для принятия решений его «вероятностью» или «правдоподобием» (греческий πιθαν?ν, латинский probabile), а также непротиворечивостью внутри системы представлений.

Последним достоверно засвидетельствованным и философски значимым схолархом Академии был Филон из Лариссы, ученик Клитомаха, сменивший его как глава школы в 110/109 году до нашей эры, а во время Митридатовых войн перебравшийся в Рим (88 год до нашей эры), где его учеником стал Цицерон. Филон продолжил линию Карнеада на смягчение радикального академического скептицизма в русле карнеадовского «пробабилизма», постепенно расширяя круг легитимных философских дисциплин (включая этику и риторику), сближаясь со стоиками и — в поздних сочинениях — даже признав возможность объективного знания (каталепсии), хотя и не в строго стоическом смысле термина. Такую позицию Филон приписывал всем своим предшественникам по Академии, начиная с Платона. Ученик Филона — Антиох из Аскалона, напротив, был убеждён, что начиная с Аркесилая академическая философия отошла от подлинного учения Платона и что подлинными наследниками Платона в 3-2 веках до нашей эры были «догматики» — перипатетики и стоики, а не скептики. Около 80 года до нашей эры Антиох порвал со своим учителем и, демонстративно отмежевавшись от скептицизма Новой Академии, основал «Древнюю Академию», где его единственным преемником стал его брат Арист. Лозунг Антиоха «назад к древним» и установка на «гармонизацию» учений Платона, Аристотеля и стоиков, означавшая конец 200-летней борьбы эллинистических школ, были восприняты и в стоической школе (Посидоний, Арий Дидим); результатом оказалась выработка в середине 1 века до нашей эры нового синкретического философского языка, в котором перипатетическая энтелехия, платоновский эйдос и стоический логос потеряли «школьную» принадлежность и оказались включёнными в единый интеллектуальный дискурс.

Хотя Академия Афинская продолжала существовать ещё почти 600 лет, дальнейшая её история растворяется в истории среднего платонизма и неоплатонизма. Афинская школа неоплатонизма (в отличие от александрийской) отличалась бескомпромиссным неприятием христианства и была официально закрыта декретом византийского императора Юстиниана в 529 году с формулировкой «в Афинах чтоб никто не смел преподавать философию или истолковывать законы» (Малала, «Хронография», 18, страница 187).

Лит.: Glucker J. Antiochus and the late Academy. Gott., 1978; Kramer II. J. Plato and the foundations of metaphysics. Albany; N. Y., 1990; Cambridge history of hellenistic philosophy / Ed. by К. Algra а. о. Camb., 1999; Шичaлин Ю.А. История античного платонизма в институциональном аспекте. М., 2000; Диллон Дж. Средние платоники: 80 г. до нашей эры 220 г. нашей эры 2-е изд. СПб., 2002.

The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.

Athena[edit]

The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.

Dionysus[edit]

The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.

The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.

The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);^[1] it was preceded by the Lenaia.^[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,^[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.

Apollo and Artemis[edit]

The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.

The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).

Aphrodite and Adonis[edit]

The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.^[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.^[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.^[6]

Demeter and Persephone[edit]

The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.^[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.^[8]

The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.^[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.^[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.^[11]

Hermes[edit]

The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.^[12][13]

Heracles[edit]

The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).

Citizenship festivals[edit]

The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings^{[clarification needed]} and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.^[14]

At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.^[15]

Family festivals[edit]

The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.

Women in Athenian festivals[edit]

Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.^[16]

Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.^[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.^[18]

Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.^[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.

There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.^[20]

Sacrifice in Athenian festivals[edit]

Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.^[21]

Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.^[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.^[23]

Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.^[24]

Number[edit]

Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.^[25]

Other known festivals[edit]

• Delphinia
• Haloa
• Pandia (festival)
• Synoikia

References[edit]

The festival calendar of Classical Athens involved the staging of many festivals each year. This includes festivals held in honor of Athena, Dionysus, Apollo, Artemis, Demeter, Persephone, Hermes, and Herakles. Other Athenian festivals were based around family, citizenship, sacrifice and women. There were at least 120 festival days each year.

Athena[edit]

The Panathenaea (Ancient Greek: Παναθήναια, «all-Athenian festival») was the most important festival for Athens and one of the grandest in the entire ancient Greek world. Except for slaves, all inhabitants of the polis could take part in the festival. This holiday of great antiquity is believed to have been the observance of Athena’s birthday and honoured the goddess as the city’s patron divinity, Athena Polias (‘Athena of the city’). A procession assembled before dawn at the Dipylon Gate in the northern sector of the city. The procession, led by the Kanephoros, made its way to the Areopagus and in front of the Temple of Athena Nike next to the Propylaea. Only Athenian citizens were allowed to pass through the Propylaea and enter the Acropolis. The procession passed the Parthenon and stopped at the great altar of Athena in front of the Erechtheum. Every four years a newly woven peplos was dedicated to Athena.

Dionysus[edit]

The Dionysia was a large religious festival in ancient Athens in honor of the god Dionysus, the central event of which was the performance of tragedies and, from 487 BCE, comedies. It was the second-most important festival after the Panathenaia. The Dionysia actually comprised two related festivals, the Rural Dionysia and the City Dionysia, which took place in different parts of the year. They were also an essential part of the Dionysian Mysteries.

The Lenaia (Ancient Greek: Λήναια) was an annual festival with a dramatic competition but one of the lesser festivals of Athens and Ionia in ancient Greece. The Lenaia took place (in Athens) in the month of Gamelion, roughly corresponding to January. The festival was in honour of Dionysus Lenaius. Lenaia probably comes from lenai, another name for the Maenads, the female worshippers of Dionysus.

The Anthesteria, one of the four Athenian festivals in honour of Dionysus (collectively the Dionysia), was held annually for three days, the eleventh to thirteenth of the month of Anthesterion (the January/February full moon);^[1] it was preceded by the Lenaia.^[2] At the centre of this wine-drinking festival was the celebration of the maturing of the wine stored at the previous vintage, whose pithoi were now ceremoniously opened, and the beginning of spring. Athenians of the Classical age were aware that the festival was of great antiquity; Walter Burkert points out that the mythic reflection of this is the Attic founder-king Theseus’ release of Ariadne to Dionysus,^[3] but this is no longer considered a dependable sign that the festival had been celebrated in the Minoan period. Since the festival was celebrated by Athens and all the Ionian cities, it is assumed that it must have preceded the Ionian migration of the late eleventh or early tenth century BCE.

Apollo and Artemis[edit]

The Boedromia (Ancient Greek: Βοηδρόμια) was an ancient Greek festival held at Athens on the 7th of Boedromion (summer) in the honour of Apollo Boedromios (the helper in distress). The festival had a military connotation, and thanks the god for his assistance to the Athenians during wars. It could also commemorate a specific intervention at the origin of the festival. The event in question, according to the ancient writers, could be the help brought to Theseus in his war against the Amazons, or the assistance provided to the king Erechtheus during his struggle against Eumolpus. During the event, sacrifices were also made to Artemis Agrotera.

The Thargelia (Ancient Greek: Θαργήλια) was one of the chief Athenian festivals in honour of the Delian Apollo and Artemis, held on their birthdays, the 6th and 7th of the month Thargelion (about 24 and 25 May). Essentially an agricultural festival, the Thargelia included a purifying and expiatory ceremony. While the people offered the first-fruits of the earth to the god in token of thankfulness, it was at the same time necessary to propitiate him, lest he might ruin the harvest by excessive heat, possibly accompanied by pestilence. The purificatory preceded the thanksgiving service. On the 6th a sheep was sacrificed to Demeter Chloe on the Acropolis, and perhaps a swine to the Fates, but the most important ritual was the following: Two men, the ugliest that could be found (the Pharmakoi) were chosen to die, one for the men, the other (according to some, a woman) for the women. On the day of the sacrifice they were led round with strings of figs on their necks, and whipped on the genitals with rods of figwood and squills. When they reached the place of sacrifice on the shore, they were stoned to death, their bodies burnt, and the ashes thrown into the sea (or over the land, to act as a fertilizing influence).

Aphrodite and Adonis[edit]

The Adonia (Ἀδώνια), or Adonic feasts, were ancient feasts instituted in honour of Aphrodite and Adonis, and observed with great solemnity among the Greeks, Egyptians, etc. The festival took place in the late summer and lasted between one and eight days. The event was run by women and attended exclusively by them. All Athenian women were allowed to attend, including widows, wives and unmarried women of different social classes.^[4] On the first day, they brought into the streets statues of Adonis, which were laid out as corpses; and they observed all the rites customary at funerals, beating themselves and uttering lamentations, in imitation of the cries of Aphrodite for the death of her paramour. The second day was spent in merriment and feasting; because Adonis was allowed to return to life, and spend half of the year with Aphrodite. The Adonis festival was held annually to honor the death of Adonis, Aphrodite’s mortal lover who was killed by a boar. Women would participate in the festival by planting their own gardens of Adonis inside of fractured pottery vessels to transport to the rooftops where the ceremonies took place.^[5] The women would march through the city to the sea, where Adonis was born and buried. This was preceded by wailing on the rooftops that could be heard throughout the city. The Adonis was an event where women were allowed unusual freedom and independence, as they could socialize without constraint under their own terms.^[6]

Demeter and Persephone[edit]

The Thesmophoria was a festival held in Greek cities, in honour of the goddesses Demeter and her daughter Persephone. The name derives from thesmoi, or laws by which men must work the land.^[7] The Thesmophoria were the most widespread festivals and the main expression of the cult of Demeter, aside from the Eleusinian Mysteries. The Thesmophoria commemorated the third of the year when Demeter abstained from her role of goddess of the harvest and growth in mourning for her daughter who was in the realm of the Underworld. Their distinctive feature was the sacrifice of pigs.^[8]

The festival of the Skira or Skirophoria in the calendar of ancient Athens, closely associated with the Thesmophoria, marked the dissolution of the old year in May/June.^[9] At Athens, the last month of the year was Skirophorion, after the festival. Its most prominent feature was the procession that led out of Athens to a place called Skiron near Eleusis, in which the priestess of Athena and the priest of Poseidon took part, under a ceremonial canopy called the skiron, which was held up by the Eteoboutadai.^[10] Their joint temple on the Acropolis was the Erechtheum, where Poseidon embodied as Erechtheus remained a numinous presence.^[11]

Hermes[edit]

The Hermaea (Ancient Greek: Ἔρμαια) were ancient Greek festivals held annually in honour of Hermes, notably at Pheneos at the foot of Mt Cyllene in Arcadia. Usually the Hermaea honoured Hermes as patron of sport and gymnastics, often in conjunction with Heracles. They included athletic contests of various kinds and were normally held in gymnasia and palaestrae. The Athenian Hermaea were an occasion for relatively unrestrained and rowdy competitions for the ephebes, and Solon tried to prohibit adults from attending.^[12][13]

Heracles[edit]

The Heracleia were ancient festivals honouring the divine hero Heracles. The ancient Athenians celebrated the festival, which commemorated the death of Heracles, on the second day of the month of Metageitnion (which would fall in late July or early August), at the Κυνοσαργες (Kynosarges) gymnasium at the demos Diomeia outside the walls of Athens, in a sanctuary dedicated to Heracles. His priests were drawn from the list of boys who were not full Athenian citizens (nothoi).

Citizenship festivals[edit]

The Apaturia (Greek: Ἀπατούρια) were Ancient Greek festivals held annually by all the Ionian towns, except Ephesus and Colophon who were excluded due to acts of bloodshed. The festivals honored the origins and the families of the men who were sent to Ionia by the kings^{[clarification needed]} and were attended exclusively by the descendants of these men. In these festivals, men would present their sons to the clan to swear an oath of legitimacy. The oath was made to preserve the purity of the bloodline and their connection to the original settlers. The oath was followed by a sacrifice of either a sheep or a goat, and then the sons’ names getting inscribed in the register.^[14]

At Athens, the Apaturia, a Greek citizenship festival took place on the 11th, 12th and 13th days of the month Pyanepsion (mid-October to mid-November). At this festival, the various phratries, or clans, of Attica met to discuss their affairs, along with initiating the sons into the clans.^[15]

Family festivals[edit]

The Amphidromia was a ceremonial feast celebrated on the fifth or seventh day after the birth of a child. It was a family festival of the Athenians, at which the newly born child was introduced into the family, and children of poorer families received its name. Children of wealthier families held a naming ceremony on the tenth day called dekate. This ceremony, unlike the Amphidromia, was open to the public by invitation. No particular day was fixed for this solemnity; but it did not take place very soon after the birth of the child, for it was believed that most children died before the seventh day, and the solemnity was therefore generally deferred till after that period, that there might be at least some probability of the child remaining alive.

Women in Athenian festivals[edit]

Athenian women were allowed to attend the majority of festivals, but often had limited participation in the festivities or feasts. They would have been escorted by a family member or husband to the male domination festivals, as it would have been seen as inappropriate for an unmarried girl or married woman to go unsupervised. Non-citizen women and slaves would be present as prostitutes or workers for the male guests, but were not included in the actual festival.^[16]

Select male festivals would include women in their festivities. Often it was high-born women who were allowed to attend the Panathenaia as basket-bearers, but would not participate in the feast itself. The public festivals of Anthesteria and Dionysia, included women both in attendance and rites of sacrifice.^[17] The festival of Argive held in honor of Hera was attended by both men and women. The men and women’s involvement in Argive was close to equal, as they shared rites of feasting and sacrifice.^[18]

Athenian women held their own festivals that often excluded men, such as the Thesmophoria, Adonia, and Skira. Festivals hosted by women were not supported by the state and instead were private festivals run and funded by wealthy women. For this reason they were often hosted inside homes and held at night.^[19] The Thesmophoria was a major women’s festival held in the honour of Demeter. Women’s festivals were often dedicated to a goddess and were held as a way of social, religious and personal expression for women. Wealthy women would sponsor the events and elect other women to preside over the festival. Common themes of festivals hosted by women were the transitioning from a girl to a woman, as well as signs of fertility.

There were festivals held as a way to protest the power of the men in Athens, and empower the women in the community. The Skira was an example of a woman-only event that was held annually in the summer as an opposition to men. This festival was held in honor of the Goddesses Athena and Demeter, where women would eat garlic as it was linked to sexual abstinence to oppose the men in the community and their husbands.^[20]

Sacrifice in Athenian festivals[edit]

Blood sacrifices were a common occurrence in Athenian festivals. Athenians used blood sacrifices to make the accord between gods and men, and it renewed the bonds of the community. Many animals were sacrificed in Athenian festivals, but the most common animals were sheep, lamb, and goat. This is because they were readily available in Athens and the cost of them was minimal. Bigger sacrifices included bulls and oxen. These animals were reserved for larger festivals like Buphonia. Goats were commonly sacrificed at the festivals of Dionysus, Apotropaiso, Lykeios, and Pythois.^[21]

Sacrifice in Athenian festivals was very formal, and the act was less focused on violence or aggression, and more focused on ritual. Women and men had very specific roles in sacrifices. Only female virgins, called kanephoroi, could lead the procession as they were required to carry the sacred implements and provisions at the sacrifices. The kanephoroi was also required to raise the ololuge, a screaming howl in which the woman would perform as the man would begin killing the animal. The men were the sacrificers; they would cut their hair as an offering, then butcher the animal on the altar. The animal would be skinned and then cooked over the altar for the participants to consume.^[22] Ritual sacrifice in Athens had three main steps: the preparation of the sacrifice, the distribution, and consumption of the sacrificial animal.^[23]

Other forms of sacrifice took place at Athenian festivals, such as food and other items. Offerings of agricultural products took place at the Proerosia, the Thargelia, the Pyanospia, the Thalysia and the Pithoigia. These offerings were made to ask for help in the production of crops and the breeding animals from Gods and Goddesses such as Demeter, Apollo, and Artemis. The offerings were more likely to happen in areas prone to frost, drought, rain and hailstorms. The offerings consisted of liquid and solid food, and was usually presented daily or at common feasts.^[24]

Number[edit]

Jon D. Mikalson in his book, The Sacred and Civil Calendar of the Athenian Year, states “The total number of positively dated festival days (i.e., the total in the two lists) is 120, which constitutes 33 percent of the days of the year”.^[25]

Other known festivals[edit]

• Delphinia
• Haloa
• Pandia (festival)
• Synoikia

References[edit]